Kitabı oku: «!Basta!»

BREVE RETRATO DEL MONSTRUO

El Corán es nuestra espada y el martirio nuestro deseo. El islam es fe y culto, religión y Estado, Libro y espada. En tanto que religión universal, el islam es una religión que engloba todo el mundo y toda la historia de la humanidad.

HASSAN AL-BANNA, fundador

de los Hermanos Musulmanes de Egipto

Si los combatientes de este nuevo totalitarismo no son el islam, pero todos son del islam y todos emplean el nombre del islam para matar, ¿qué son?, ¿de dónde salen?, ¿cómo los definimos? Y, sobre todo, ¿cómo se ha forjado una ideología totalitaria que concilia, al mismo tiempo, las fuentes de la religión con el nihilismo más conspicuo? Dios y la muerte, o dicho de otro modo, un Dios de muerte.

A pesar de que el objetivo de este libro no es realizar un recorrido por las diferentes corrientes del islamismo, sino centrarse en los errores que cometemos quienes estamos amenazados por su locura, me parece necesario ofrecer un breve relato del monstruo, que tomo prestado de mi libro La República islámica de España, donde se exponen, con detalle, todas las corrientes, ideólogos y grupos de la densa red yihadista. No obstante, huelga decir que tomo de allí algunos fragmentos y los actualizo, dado que este fenómeno es dialéctico y tiene una gran capacidad para mudar la piel.

Todas las organizaciones radicales sunitas (los chiitas tienen relato propio) que actúan por doquier, tanto si ejercen la violencia como si no lo hacen, podrían englobarse en una definición general que incluye los dos términos más conocidos del radicalismo islamista: salafismo y wahabismo. Lo eran desde los terroristas fanáticos de Al-Qaeda o los actuales degolladores del Daesh, hasta la mayoría de imanes radicales que predican en las mezquitas de Occidente. Desde Chechenia hasta Nigeria, desde Somalia hasta las selvas de Filipinas, desde Palestina hasta los jóvenes fanatizados que preparan atentados en la soledad de su habitáculo europeo, desde los saudíes hasta los estados rigoristas de Malasia, desde Qatar hasta cualquier rincón donde haya un colectivo musulmán que crea en el regreso a los primeros tiempos del islam. Es decir, la mayor parte del caleidoscopio radical islamista bebe de las fuentes del wahabismo y el salafismo. Y sin embargo, ¿qué significan estos conceptos y quién los ha inspirado?

WAHABISMO

La definición clásica habla de «tendencia», «secta» o «escuela» islámica que sigue los dictados del jeque Muhammad ibn Abd-al-Wahhab, riguroso profesor sunita del islam, nacido en 1703 (otros hablan de 1691) en Al-Uyayna, en el altiplano del Nayd, donde ahora se sitúa el estado de Arabia Saudí. Escribió múltiples libros contra los idólatras y los politeístas, y murió en 1792.

Muhammad ibn Abd-al-Wahhab era miembro de la tribu más grande del mundo árabe, los Banu Tamim, hermanos gemelos de los Quraish, la tribu a la que pertenecía el profeta Mahoma, pero que se opuso a él en los albores del islam, obligando a los primeros musulmanes a emigrar de La Meca a Medina. El nombre árabe de Quraish significa «tiburón pequeño», y los miembros de esta tribu, posteriormente islamizados, fueron la élite dominante en Al-Ándalus. Respecto a los Tamim, se consideran herederos del linaje de las figuras bíblicas de Ismael y Abraham. Algunas ramas de esta tribu pasaron del sunismo al chiismo a lo largo del siglo XIX.

Este profesor de religión, miembro de una tribu legendaria y poderosa, fue el protegido de Muhammad Ibn Saud, el hombre que se casó con la hija de Wahhad e inició la conquista completa de Arabia en el siglo XVIII, que culminaría ciento cuarenta años después. Así pues, fue Saud, el consuegro de Al-Wahhab, quien instauró la actual dinastía de los Saud en Arabia Saudí. Es decir, la religión y la espada se encontraron, y se alimentaron mutuamente. Al-Wahhab necesitaba un guerrero para imponer su rigorismo religioso, y Saud necesitaba un predicador que utilizase el nombre de un Dios temible para animar a la conquista. El binomio se produjo y se convirtió en letal.

La justificación para las invasiones, destrucciones de pueblos y guerras sin ataques previos perpetradas durante esos años por los wahabitas se hallaba en las enseñanzas de Al-Wahhab, que consideraba necesario declarar la guerra a los infieles y los politeístas. Es particularmente famoso el ataque, saqueo y destrucción de la ciudad santa chiita de Kerbala, en 1802, justo el día en que sus calles estaban llenas de devotos que celebraban el martirio del nieto de Mahoma, el imán Hussein, el auténtico heredero del Profeta, según el chiismo. Esta fiesta, denominada Ashura, es bastante conocida en Occidente por la plasticidad sangrienta de las imágenes que la caracteriza, ya que los chiitas salen a la calle y se realizan cortes en la cabeza y los hombros con cuchillos. En algunas ciudades, como Barcelona, está prohibida la exhibición de cualquier tipo de tortura durante la celebración, cada día más numerosa.

El sangriento sitio de Kerbala también provocó la destrucción de tumbas y patrimonio, los robos masivos, la masacre de la población, perseguida incluso dentro de las casas, y el aniquilamiento total de la ciudad. Desde la existencia de Al-Wahhab, la cantidad de patrimonio religioso destruido por ser considerado herético es innumerable y, por desgracia, su estela continúa vigente en la actualidad. Basta con recordar la destrucción de los Budas de Bamiyán que en 2001 ordenaron los talibanes de Afganistán, y que fueron bombardeados durante meses hasta la destrucción total. Bamiyán, un centro budista que había llegado a tener mil monjes y diez monasterios, había sobrevivido a mil quinientos años de guerras, y ni siquiera Mahmud de Gazni, el líder musulmán que conquistó Afganistán en el siglo XI, los había destruido, cosa que nos da idea del nivel de intransigencia que alcanza el fundamentalismo islámico actual.

Pero no hace falta transportarse a 2001. Con el avance del Daesh por tierras de Siria e Irak, la destrucción ha sido masiva. Desde piezas de gran valor del Museo de Mosul hasta el barrio viejo de Alepo, con siete mil años de antigüedad, o la ciudad de Hatra, construida entre los siglos II y III a. C., cuna del Imperio parto, o la destrucción completa del patrimonio arqueológico de Dur Sharrukin, capital de Asiria durante el siglo VIII a. C. Con tanques, bombas, bulldozers y todo tipo de artilugios, los yihadistas están destruyendo todo lo que no consideran característico del islam, y así emulan al propio profeta Mahoma, que al regresar a La Meca después de ocho años de guerra, se dirigió a la Kaaba y destruyó todos los símbolos que consideró paganos.

Y como punto álgido del horror, hoy, 20 de mayo de 2015, momento en el que escribo esta parte del libro, ha caído la ciudad de Palmira en manos del Daesh. La amenaza de la destrucción se aproxima a la mítica ciudad del rey Salomón, construida en el siglo X a. C.

«Amenaza», decía el mayo pasado. Ahora, en el momento de la corrección final de este libro, a principios de septiembre, la amenaza se ha convertido en una cruel realidad: el Daesh ha empezado a destruir parte del valioso patrimonio arquitectónico, y ya ha derribado con dinamita buena parte del templo del dios Bel. Erigido en el año 32 d. C. en honor de Bel, dios de la lluvia, el trueno y la fertilidad, se conservaba en perfecto estado dos mil años después, y sus columnas corintias eran de una belleza extraordinaria. Por lo que se sabe, ha desaparecido la mayor parte del conjunto. Además de la destrucción del patrimonio, los yihadistas también han decapitado a Jaled al-Assad, arqueólogo sirio de ochenta y dos años, que durante los últimos cuarenta años había cuidado del yacimiento. Se le consideraba el gran experto en Palmira. Le cortaron la cabeza «por su papel de guardián de los ídolos y por haber participado en conferencias de infieles» en representación de Siria. Jaled se negó a informar a sus secuestradores de la localización de piezas importantes del yacimiento.

Al-Wahhab, pues, siguió los pasos destructivos del mismo Mahoma. Y gracias a su enorme influencia religiosa y política, capaz de unificar el Corán y los Hadices (la fuente más importante de la práctica islámica después del Corán, y de la cual emanan leyes y códigos de conducta), y de imponerlos como única ley política, Abd al-Wahhab se ha convertido, con los siglos, en uno de los hombres más influyentes del islam contemporáneo. Fue el gran reformador del islam, a pesar de que, desde la perspectiva moderna, la suya no fue una revolución hacia delante, sino una involución hacia los orígenes «más puros» y retrógrados del primer islam, el islam de los salaf, es decir, de los compañeros del Profeta.

Basándose en las enseñanzas de Ibn Taymiyya, un ulema que vivió en el siglo XIII, que también reivindicaba el regreso a los orígenes y que solidificó su odio posterior contra los cristianos, chiitas y sufíes (exaltando a las masas a la guerra santa), Al-Wahhab procuró erradicar las prácticas del pueblo, como la adoración de reliquias y de santones, los festivales religiosos, la conmemoración del nacimiento del Profeta, las peregrinaciones a las tumbas y la veneración de árboles y piedras, así como la práctica de sacrificios rituales. Es decir, acabó con todo lo que tenía que ver con el misticismo sufí y con la religión popular, que él consideraba sacrílegos. Quienes no aceptaban esas nuevas normas o no se sometían a ellas, tanto si eran musulmanes sufíes o chiitas —a los que no consideraba musulmanes—, como si eran cristianos o judíos, eran condenados a muerte.

También fue él quien ordenó que las mujeres adúlteras fuesen apedreadas hasta morir, una práctica que no era usual en aquel territorio ni en aquella época. Los historiadores aseguran que los hombres de Al-Wahhab mataron de esa forma tan salvaje a cientos de mujeres. Al mismo tiempo, prometía el paraíso a todos los musulmanes que luchasen por el regreso de este islam «puro» y muriesen en la batalla, y cada soldado llevaba una carta del mismo Abd al-Wahhab para el vigilante de la puerta del cielo, con el fin de que fuese admitido en él. Algunos siglos más tarde, los chiitas de la revolución de los ayatolás hicieron lo mismo con los niños que enviaron a la batalla en la guerra contra Irak, quienes también iban provistos de recomendaciones para entrar en el cielo.

Su libro central, leído por todas las corrientes del salafismo, es el Kitab at-Tawhid o Libro de la Unidad, y por ese motivo, sus seguidores no se denominan wahabitas sino muwahhidun, que significa «unitaristas» o «unificadores de la práctica islámica». La idea es central: si hay un solo Dios (Tawhid) y Dios no comparte su poder con nadie (y menos aún con árboles o reliquias), cualquier práctica que se aparte de esta concepción unitaria de la divinidad se considera herética. Por eso son «unitaristas» y, obviamente, consideran el wahabismo como la única forma verdadera del islam. De hecho, esta «interpretación literal» de lo que serían los comportamientos individuales según el Corán —que, además, deben ser controlados colectivamente, de ahí la imposición de las policías religiosas—, les ha merecido el nombre de «calvinistas musulmanes».

E igual que Calvino, lo que predicaba Abd al-Wahhab tenía un objetivo primordial: proclamar la simplicidad de la primera religión fundamentada en el Corán y la Sunna, y la idea de que había que vivir la vida del mismo modo que la había vivido el Profeta. Una simplicidad que se imponía con la guerra, los castigos y el terror. Siglos después, la actual Arabia Saudí también fundamenta su poder en la espada. Cuando cayó el Imperio otomano tras la Primera Guerra Mundial, las fuerzas británicas ocuparon una parte de la península Arábiga y tejieron una fuerte alianza con la familia de los Saud; no en vano, los campos petrolíferos que latían bajo la arena del desierto eran un incentivo poderoso... Así, dieron carta blanca a los Saud para que conquistasen toda la península y extendieran el poder wahabita, hasta aquel momento restringido a un territorio mucho más delimitado. Las campañas de sangre, fuego y terror de los Saud en su proceso de dominio de toda Arabia se cuantifican por millares: más de 40.000 ejecuciones públicas, 350.000 amputaciones, destrucción sistemática de poblados y de patrimonio religioso (incluso aquellos que habían sobrevivido a las primeras guerras wahabitas) y más de 400.000 muertos. Después de la Segunda Guerra Mundial, cuando la alianza política y económica de los Saud con Estados Unidos sustituyó a la británica, el poder del movimiento wahabita ya estaba consolidado. Y las brutales normas del wahabismo, que habían quedado aisladas en el territorio estricto de los Saud, empezaron su expansión mundial...

Aunque, si bien el profeta Al-Wahhab fue el inspirador de la idea de la guerra brutal sin ningún tipo de justificación previa, habría que esperar al siglo XX para convertir esta idea en una fuente de inspiración moderna. La organización se llamaría Hermanos Musulmanes, y uno de sus líderes, Sayid Qutb, sería el auténtico ideólogo de la mayor parte de corrientes terroristas que actúan en el mundo. De hecho, Al-Qaeda antes y el Estado Islámico ahora son eso, la diabólica confluencia entre el bélico y rigorista wahabismo y el antioccidentalismo feroz y también violento de Sayid Qutb. Y lo son los líderes del Emirato del Cáucaso, responsables de sangrientos atentados como el de la escuela de Beslan. O también los que pusieron la bomba en una discoteca de Bali, o en los hoteles de Bombay, o en los trenes de Madrid, o en los autobuses de Jerusalén, o en el restaurante de Casablanca, o en el metro de Londres, o en los ataques a las Torres Gemelas, o contra turistas de Túnez. O los responsables de los asesinatos de Charlie Hebdo, o... Es exactamente eso: la confluencia, increíblemente mortífera, entre wahabismo y salafismo. Y esta confluencia también se da entre las corrientes no violentas, pero totalitarias, que predican en muchas mezquitas de Occidente. Los imanes radicales de Occidente y Abu Bakr al-Baghdadi, autoproclamado califa del Estado Islámico, han leído los mismos libros...

SALAFISMO

Este es otro gran concepto, que a menudo se emplea sin entenderlo en los medios de comunicación. ¿Qué quiere decir? ¿De dónde surge? ¿Por qué a menudo hablamos de «salafismo wahabita»? ¿Son lo mismo?

La respuesta: la palabra salaf quiere decir «primer musulmán o predecesor», e históricamente designa a todos los musulmanes que fallecieron en los primeros cuatrocientos años después de la muerte de Mahoma, y en especial algunos de sus grandes nombres, como Abu Hanifa (cuyo sistema doctrinal se convirtió en una de las escuelas de la jurisprudencia de la sharia), Ash-Shafií (considerado el inventor de la jurisprudencia islámica y creador del chafiísmo, una de las cuatro escuelas jurídicas sunitas) y uno de los más importantes, Ahmad Ibn Hanbal, considerado uno de los grandes sabios del islam. Él es el responsable de la escuela Hanbalí, la más rigorista de las cuatro corrientes de la sharia.

Pero la conversión del término salafí en eslogan político, y más tarde, en un auténtico movimiento llegó muchos siglos más tarde, a finales del XIX, de la mano de Muhammad Abduh y de su mítico profesor Jamal al-Din al-Afghani, fundadores del movimiento reformista Al-Salafiyya. Sus tres ideas-fuerza eran tan simples de enunciar como, lógicamente, complicadas de realizar, y todavía más difíciles de combatir: liberar el islam de todo poder que fuese infiel, reformarlo con el fin de acercarlo al rigorismo más puro y unificarlo, fundamentándolo en la recuperación del esplendor de los primeros musulmanes, aunque adaptado a la época moderna. El persa (o afgano, no se sabe con seguridad) Jamal al-Din dotó a esta idea-fuerza de la concepción política que necesitaba, reclamando una «respuesta musulmana» a la creciente presión occidental. En cierto sentido, es el inventor de la lucha moderna islámica contra el imperialismo occidental, el primer panislamista moderno. Su obsesión fue la «unidad de todos los musulmanes», y forjó un concepto que se repitió posteriormente en todos los fenómenos radicales islámicos: la necesidad de aprovechar la ciencia y la tecnología occidentales para fortalecer y posibilitar el regreso al islam de los primeros musulmanes. La famosa frase que inspira el sentido del salafismo era suya: «Viví en Occidente y vi el islam, pero no vi nunca a un solo musulmán. Viví en Oriente y vi musulmanes, pero no vi nunca el islam». La plaza Asad Abadi de Teherán está dedicada a su memoria.

Sin embargo, fue el jurista egipcio Muhammad Abduh quien se convirtió en el referente moderno del salafismo, a pesar de que fue un reformista del islam (tanto que algunos lo consideraron un infiel) y de que estaba convencido de la necesidad de llevarse bien con otras religiones, sobre todo la cristiana, la segunda gran religión de su país natal. También trabajó con mucho ahínco para que sunitas y chiitas se entendiesen mutuamente, se esforzó por separar las reformas políticas de las religiosas y expresó su rechazo a la poligamia. No defendió nunca el regreso a los primeros tiempos del islam, luchó por la igualdad de los derechos entre seres humanos y también contra la esclavitud, una práctica que todavía existe en algunos territorios del norte de África. Uno de los hitos más importantes de Muhammad Abduh fue entender que la ciencia y la tecnología de Occidente eran buenas para el islam, y que había que introducir algunas nuevas disciplinas educativas en la famosa Universidad de Al-Azhar de Egipto. Incluso intentó hacer compatible la historia del Génesis con la teoría de la evolución, y defendió que el islam no podía negar el avance de las ciencias ni podía contradecirse con la razón.

Todas estas ideas le reportaron una gran fama y también ataques considerables de sus opositores, unos ataques que todavía se mantienen encendidos en muchos círculos de debate. A pesar de eso, Abduh siempre consideró que el islam era la religión superior y universal, y que si la ciencia era buena, lo era porque daba la razón al Corán. Así pues, fueron sus seguidores quienes radicalizaron su discurso, lo vaciaron de amor a la modernidad y lo convirtieron en el cuerpo teórico que movilizaría a millones de personas por todo el mundo islámico. La idea de que nadie, aparte del Profeta y de los salafíes, podía comprender la sabiduría del Corán, de forma que solo existía un camino —regresar a la concepción rigorista y ortodoxa del islam de los primeros musulmanes—, sería posterior a Muhammad Abduh. De hecho, podría considerarse que el sentimiento de Abduh nacía del pasado pero miraba hacia el futuro. En cambio, sus seguidores, los salafistas actuales, basan sus sentimientos en el pasado, construyen el presente desde el pasado y sueñan con un futuro del pasado. Como decía el gran filósofo socialista marroquí Mohamed Abed Yabri, en una preclara crítica al salafismo en su libro El legado filosófico-árabe, no hay duda de que la lectura que el salafismo hace del pasado es ahistórica, con un pasado que se reivindica constantemente, como si fuese un bucle; un presente que vive siempre en el anhelo del pasado y un futuro que quiere conjugarse en pretérito. Huelga decir que Mohamed Abed Yabri fue un gran estudioso de la obra de Averroes...

Además de Muhammad Abduh y de otros teóricos que vinieron después, como el sirio Rashid Rida o el argelino Bin Badis, el salafismo se siente directamente vinculado a las enseñanzas de Ibn Taymiyya, el mismo estudioso de la época de los mamelucos que había servido de inspiración a Al-Wahhab más de un siglo antes y que tanto defendió con fervor la guerra santa contra cristianos, chiitas y mongoles, como exigió el regreso al islam de los primeros musulmanes. Además, fue un crítico furibundo de Averroes, precisamente por la importancia que este gran filósofo daba al concepto de la razón.

Y la razón por encima de la sumisión a Dios es la fuente principal de herejía para los salafistas. Cuando, en el siglo XXI, el jeque Muhammad Nasiruddin al-Albani (uno de los líderes más influyentes del salafismo contemporáneo) asegure que la única forma de resolver los problemas del islam es purificando la religión de cualquier innovación posterior que pueda cuestionar los dogmas, se referirá justamente a la necesidad de expulsar la razón del islam. Nada se cuestiona, nada se critica, nada se innova, porque islam significa, según los salafistas, sumisión inviolable a Dios, y Dios ya ha establecido dogmas que hay que seguir para hacer efectiva esa sumisión. El resto es veneno de los apóstatas que contamina a los musulmanes erráticos.

El salafismo se basa en tres principios sencillos e inflexibles: primero, el Tawhid, es decir, la existencia de un dios único y verdadero. Segundo, la negación de toda innovación, tanto en la interpretación del Corán como de la Sunna, de modo que cualquier práctica religiosa que no siga los preceptos de los primeros musulmanes puede ser considerada herética. En consecuencia, el tercer principio establece que ninguna persona y ninguna palabra pueden prevalecer por encima de los textos sagrados. Es decir, las leyes del hombre no son válidas ante la jurisprudencia que emana de la ley islámica, surgida directamente del mandato divino.

Estos principios, que se pueden elaborar con mayor o menor complejidad, corren tan paralelos a los del wahabismo que casi se confunden con él. Quizá la diferencia más notable entre wahabismo y salafismo sea que el primero es la doctrina oficial de Arabia Saudí, y la que proyectan por todo el mundo, mientras que el segundo es socialmente activo donde hay comunidades musulmanas, con un componente político-social muy marcado. Será de esta corriente de donde nazcan los Hermanos Musulmanes de Egipto. Para terminar el relato del salafismo, debemos recordar que son especialmente activos entre las comunidades musulmanas que viven en Occidente, donde se esfuerzan por alejarlas de cualquier «contaminación occidental», por secuestrar a las mujeres hasta el puro esclavismo y por disponer de leyes paralelas a los códigos penales y civiles vigentes en las sociedades en las que viven. Su objetivo es imponer la sharia y destruir la democracia.

Es decir, el wahabismo y el salafismo discurren por vías tan cercanas que casi siempre comparten el tren, el maquinista y el fanático trayecto que los debe conducir desde la estación de la modernidad hasta la estación del siglo VIII, que es su destino final. El problema es que, en el proceso, intentan contaminar, retar y sacudir las sociedades avanzadas y librepensadoras en las que viven, aquellas que decidieron, después del enciclopedismo, que los dioses no dictaban las leyes humanas. Sin un Voltaire que los detenga, los movimientos islamistas giran, una y otra vez, en la misma noria del tiempo. Eso no quiere decir que no exista un fuerte pensamiento renovador, crítico y avanzado en muchos estudiosos del islam. Al contrario, esa vertiente existe, y esos estudiosos son muy lúcidos. Pero el problema es que la oleada revolucionaria y el impulso social de los grandes grupos organizados, capaces de movilizar a millones de personas, no leen a esos pensadores que quieren cambiar la historia, sino justo a los que niegan la historia.

¿Quiénes son los pensadores actuales del salafismo, además de Al-Wahhab y el resto de referentes antiguos? En el libro La República islámica de España dedico un extenso capítulo a esta cuestión, donde doy detalles más precisos, así que no considero necesario alargarme más de la cuenta. De todos modos, daré algunas referencias para completar la información.

Los grandes ideólogos que en la actualidad alimentan el relato yihadista se concentran en seis grandes nombres, todos ellos leídos con fruición y veneración, tanto por quienes hacen del salafismo una exigencia político-social y religiosa, sin caer en la violencia (a pesar de que se opongan frontalmente a la democracia), como por quienes ametrallan a dibujantes, queman a personas vivas y degüellan a individuos ante una cámara. Esos grandes ideólogos son: los citados Ibn Taymiyya y Muhammad Ibn Abd al-Wahhab, como referentes clásicos, y cuatro nombres propios modernos: Hassan al-Banna, Sayid Qutb, Yusuf al-Qaradawi y Mustafá Setmarian, más conocido como Abu Musab al-Suri.

De estos cuatro, Al-Qaradawi y Setmarian están vivos, y ambos despliegan una gran actividad intelectual a favor del yihadismo. Los otros dos, Al-Banna y Qutb, murieron asesinados por los regímenes egipcios, pero dejaron una obra de gran dimensión y una huella definitiva en sus seguidores. Todos son egipcios menos Setmarian, que es un sirio de Alepo de nacionalidad española, porque se casó (en un matrimonio de conveniencia) con Pilar Toledo en julio de 1987, a pesar de que su gran amor fue Helena Moreno, con quien tuvo cinco hijos y terminó escondido en las cuevas de Tora Bora. Fue el hombre que fundó Al-Qaeda en España y es considerado el autor material del primer atentado yihadista en Europa, en 1985: la bomba puesta en el bar El Descanso de Madrid, situado en el kilómetro 14,2 de la carretera de Barcelona, que causó dieciocho muertos. Es el inspirador del yihadismo que Gilles Kepel denomina «la tercera generación», responsable de los atentados de los mal llamados «lobos solitarios».

En cuanto a la ideología, todos beben de las mismas fuentes rigoristas y odian con la misma intensidad las libertades individuales, que consideran un opio para el islam. Si tuviésemos que hacer algún tipo de clasificación, podríamos considerar que Al-Banna es el patriarca ideológico, Qutb es quien dota al salafismo de un concepto moderno de la yihad, Al-Qaradawi es el líder mediático y Setmarian es el ideólogo de las redes sociales y la nueva yihad.

Desde 1928, año en que el joven Hassan al-Banna fundó en Ismailía (donde lo habían enviado para hacer de profesor) la organización Al-Ijwan al-Muslimun, conocidos en todo el mundo como los Hermanos Musulmanes de Egipto, hasta junio de 2010, cuando Setmarian publicó un famoso artículo en inglés en el primer número de la revista Inspire de Al-Qaeda titulado «Las experiencias yihadistas: escuelas de la yihad», el salafismo no ha parado de crecer en su deseo bélico de imponer la Umma por todo el mundo, y en ese proceso imperial no ha dejado de matar. De Al-Banna a Setmarian va el hilo rojo de una ideología que seduce a millones de personas y que, como bien sabemos, nos ha declarado abiertamente la guerra.

Esta es una brevísima pincelada de estos cuatro ideólogos:

HASSAN AL-BANNA

Nació en 1906 en Mahmoudiyah, al noroeste de El Cairo, en el seno de una familia de clase media, cuyo padre era considerado un sabio coránico. De joven se adhirió a la escuela de Al-Tariqa Hasfiyya, cuyo maestro advertía a los jóvenes del peligro que representaban los misioneros católicos y protestantes que predicaban en Egipto al amparo del dominio británico. Fue un combatiente contra el colonialismo y participó en la revolución de 1919 contra los británicos. Con la caída del califato turco, su convicción de que era necesaria una revolución islámica para devolver el orgullo al islam arraigó definitivamente. En 1928, con seis trabajadores de la Suez Canal Company, creó una organización que se extendió con fuerza por todo el mundo. Así nacieron los Hermanos Musulmanes. Y así lo explicaba el mismo Hassan:

Uno de ellos dijo: «¿Cómo nos llamaremos? ¿Seremos oficialmente un club, una asociación, una cofradía, un sindicato?».

«Nada de eso —dije yo—. ¡Guardémonos de las formalidades y de las cosas oficiales! Nuestro grupo será en primer y fundamental lugar una idea, con todos los significados y acciones que ello implica. Somos hermanos al servicio del islam, somos Hermanos Musulmanes».

Al principio eran unos centenares, pero cuando murió Hassan superaban los dos millones. La crisis económica, la humillante colonización británica, el descalabro emocional por la pérdida del califato turco, la imposición de religiones ajenas a la musulmana y el analfabetismo abonaron el terreno para que los Hermanos Musulmanes se convirtieran en la organización salafista más poderosa del mundo, madre de todas las organizaciones que actúan por doquier, tanto desde el proselitismo ideológico como desde la acción violenta.

También ayudó a su popularidad la idea de Al-Banna de implicarse en el activismo en barrios pobres, donde creó asistencias paralelas, tanto en sanidad como en alimentación y educación. Años más tarde, ese activismo social llevaría a un hijo de los Hermanos Musulmanes, el grupo terrorista Hamás, a ganar las elecciones en Palestina, ante una Autoridad Nacional Palestina autoritaria y, sobre todo, corrupta. También es el mismo activismo social que practican los miembros de Justicia y Espiritualidad, que dominan la oposición social marroquí.

Al-Banna fue asesinado —como la mayoría de líderes posteriores del movimiento— el 12 de febrero de 1949, después de que los Hermanos participasen activamente en la guerra contra Israel y perpetrasen diversos atentados contra el gobierno egipcio. Entre otros, fueron responsables del asesinato del primer ministro Mahmoud Fahmi an-Nukrashi. Antes habían colaborado estrechamente con los nazis, para ayudar a atrapar judíos en Bosnia y en otras zonas de Europa.

No obstante, el asesinato de Hassan al-Banna solo sirvió para incrementar su aureola, y el movimiento que fundó se multiplicó hasta llegar a millones de adeptos. Dos principios hacían que fuese tan seductor: la liberación del yugo colonial y la reconstrucción de la Umma. Todo ello acompañado de un rechazo frontal a las influencias occidentales y de la potenciación de las mezquitas y las madrazas, como guía básica, tanto espiritual como política, social y legal. Este principio es, hoy en día, fundamental para potenciar el salafismo.

SAYID QUTB

«El personaje más famoso del mundo musulmán durante la segunda mitad del siglo XX». Con esta frase lapidaria, tomada de su biógrafo, presentó el diario The Guardian a Sayid Qutb. Desde luego, se trata del más carismático y, al mismo tiempo, el más letal de los grandes ideólogos del yihadismo, y es la inspiración directa de todos los que quieren seguir la estela de la yihad. Por ejemplo, fue el autor de cabecera de los talibanes afganos, sobre todo cuando Qutb fue traducido a la lengua darí, y también fue decisivo en la formación radical de un joven y rico saudí llamado Osama bin Laden, que iba a las conferencias que daba en la King Abdulaziz University el hermano de Qutb, Muhammad Qutb, quien estaba exiliado en el reino de los Saud. El mentor de Bin Laden y posterior líder de Al-Qaeda, Ayman Zawahiri, fue un seguidor tan ferviente que incluso escribió un libro de homenaje titulado Knights under the Prophet’s Banner.

Nacido en Musha, en el sur de Egipto, fue educado en el rigorismo religioso, estudió para maestro, fue poeta, crítico literario (responsable de dar a conocer la obra del novelista Naguib Mahfuz), funcionario del Ministerio de Educación y prolífico autor de obras de ensayo, entre las que destaca su obra magna: Fi Zilal al-Quran («A la sombra del Corán»), que consta de treinta volúmenes de reflexión sobre el Corán. También fue muy importante lo que se considera su manifiesto ideológico: Ma’alim fi-l-Tariq, traducido en inglés como Milestones. La mayor parte de sus principales obras las escribió en la cárcel, donde pasó largas estancias. Consiguió tal influencia en los círculos políticos y sociales de la época que muchos de sus libros fueron lectura curricular obligatoria. Sin embargo, después de un viaje a Estados Unidos, horrorizado por lo que él denominaba «el materialismo y la depravación» de los norteamericanos (especialmente impactado por la libertad de las mujeres), exacerbó su radicalismo islamista y no tardó en convertirse en el líder más influyente de los Hermanos Musulmanes. Acusado de haber participado en una conspiración contra el presidente Gamal Abdel Nasser, fue condenado a muerte y ejecutado en 1966.

De todos modos, más allá de una calidad literaria indiscutible y de una prolífica obra escrita, el paso de Qutb a la categoría de mito yihadista se produjo por una aportación ideológica que resultó, con el tiempo, tan fundamental como terrorífica: la idea de que Alá permite asesinar a inocentes si son infieles, porque por el mero hecho de existir sin creer en el Dios verdadero ya son culpables. En sus propias palabras:

La agresión básica de los no creyentes es la que perpetran contra dios cuando se someten ellos mismos, o someten a otros, a deidades distintas a Él. Es este tipo de agresión lo que deben combatir todos los musulmanes a través de la yihad.

Esta idea básica, desarrollada en largas reflexiones bien hilvanadas con interpretaciones religiosas, es la clave que articula el yihadismo actual, porque neutraliza cualquier sentimiento de piedad que alguien pudiera sentir al poner una bomba en un autobús, un tren o una plaza pública. A pesar de que la idea de utilizar la yihad para implementar una sociedad islámica pura ya viene de Ibn Taymiyya —el inspirador de Al-Wahhab— en la época de las invasiones mongolas, la idea de que la persona anónima, por el mero hecho de existir sin ser musulmana, ya sea objetivo de la yihad queda ideológica y religiosamente justificada por Sayid Qutb. A partir de Qutb, todas las organizaciones yihadistas considerarán el terrorismo indiscriminado como un instrumento natural de sus planes islamistas.

YUSUF AL-QARADAWI

Si no fuera por la enorme influencia de Al-Qaradawi, presidente de The International Union of Muslim Scholars, director del programa Ash-Shariah wal-Hayat («La sharia y la vida»), emitido por Al-Jazeera con una audiencia estimada de sesenta millones de personas, responsable de centenares de fetuas que proclama desde el Consejo Europeo de fetuas que preside, autor de 120 libros, ideólogo de bandera de los Hermanos Musulmanes y considerado por el Foreign Policy como el tercero de los veinte intelectuales más influyentes del mundo..., si no fuese por todo eso, Al-Qaradawi continuaría siendo por desgracia, sobre todo para nosotros, una persona de interés. Es el alma mater y el inspirador de la Qatar Foundation, hasta el punto de que en 2009 se instituyó el Premio Sheikh Yusuf Al-Qaradawi Scholarships, que da becas de posgrado sobre el islam. Esta fundación fue el paraguas aparentemente «social» —«fundación de caridad» nos aseguran los directivos del club— con el que se firmó la «venta» del Futbol Club Barcelona a la dictadura de Qatar, el país que más dinero y más ayuda está dando al yihadismo internacional. El mismo Al-Qaradawi, sobre quien pesa una alerta de arresto de la Interpol solicitada por las autoridades egipcias, vive refugiado en Qatar, igual que todos los dirigentes de Hamás (que se han hecho inmensamente ricos) y un número indeterminado de dirigentes yihadistas. Las relaciones de la tiranía qatarí con el Estado Islámico han sido denunciadas en numerosas ocasiones.

Es evidente que este libro no se centra en la miseria de vender el alma de un club como el Barça a una repugnante dictadura islamista, y también es evidente que Al-Qaradawi es importante más allá de la fundación que ha inspirado. Sin embargo, es igual de evidente que la operación que vincula al Barça con los qataríes es uno de los gravísimos errores que se relatarán más adelante. Vender el alma al diablo solo beneficia al diablo.

Al-Qaradawi nació en 1926 en Safat Turab, un pueblo del delta del Nilo, en el seno de una familia muy pobre y muy religiosa. Cuando tenía nueve años ya había memorizado entero el Corán. En 1953 se graduó en la Universidad Al-Azhar de El Cairo y a partir de entonces su prestigio y su influencia no pararon de crecer. Fue encarcelado bajo el régimen del rey Faruq y tres veces bajo el régimen de Nasser, hasta que se refugió en Qatar, donde ha vivido la mayor parte de su vida. Ha acumulado decenas de cargos y premios; entre otros, fue el consejero para la sharia del Bank Al-Taqwa y miembro del Al-Taqwa Group, con base en las Bahamas, Suiza y Liechtenstein. Después del 11-S, Al-Taqwa fue acusado por Estados Unidos de ser una fuente de financiación de las operaciones de Bin Laden y estuvo en la lista de «special definition GLOBAL terrorist» hasta 2010. Cuando se produjo el levantamiento de los Hermanos Musulmanes de Egipto contra el régimen de Hosni Mubarak —revuelta erróneamente denominada «primavera árabe», porque en realidad se convirtió en un invierno muy frío—, Al-Qaradawi fue el referente ideológico, pues no en vano fue seguidor de Hassan al-Banna desde muy joven. Cuando regresó a Egipto el 18 de febrero de 2012, su discurso en la plaza Tahrir fue seguido por más de dos millones de personas. En febrero de 2011 había hecho una fetua «pidiendo» el asesinato de Muammar el Gadafi: «¡Hacedlo!», instaba a todos los que tuviesen un arma y posibilidad de usarla.

Solo a modo de ejemplo, expongo algunas de sus opiniones recientes, la mayor parte de ellas expresadas desde la televisión Al-Jazeera, emitida desde Qatar.

A través de la historia, Alá ha ido imponiendo castigos a los judíos por su corrupción... El último castigo fue Adolf Hitler, que les intentó poner en su lugar... Fue un castigo divino. La próxima vez el castigo vendrá de la mano de los creyentes... (Al-Jazeera, 2009).

Oh Alá, agarra a los judíos, los traidores agresores, este pueblo arrogante, astuto y libertino, que extiende la tiranía y la corrupción en el mundo... Oh Alá, no dejes ni uno solo. Cuéntalos y mátalos a todos, no dejes ninguno...

Para los homosexuales, el mismo castigo que para los fornicadores, la muerte... Castigos que parecen crueles pero que sirven para mantener la pureza de la sociedad musulmana y dejarla limpia de elementos perversos...

Pegar a las mujeres está permitido cuando han fallado otros métodos de persuasión... En tales circunstancias, un marido puede pegar a la mujer con las manos, sin exceso, evitando la cara y las áreas sensibles...

Los suicidas son mártires. Su cuerpo es su fuerza. Alá los bendice.

La gente de Indonesia tendrá que preguntarse por qué ha sufrido un tsunami. Es por culpa del turismo moderno, que se ha convertido en turismo sexual. ¿Acaso no merecía que Alá los castigase?

Para que una mujer violada quede absuelta de ser la culpable de su violación, debe demostrar que tiene una conducta ejemplar. El islam obliga a las mujeres a ser modestas y a no abrir las puertas al demonio.

La lista de fetuas, declaraciones, recomendaciones, prohibiciones y órdenes que Yusuf al-Qaradawi ha realizado a lo largo de su dilatada vida, desde todas las instituciones que preside e inspira, ocuparía unos cuantos libros. Ha hablado de casi todo y, en general, siempre ha proyectado una ideología rigorista y extrema que ha gozado de gran prestigio, dada la imagen de gran sabio del Corán que le otorgan todos sus seguidores. Desde luego, no es un teórico del yihadismo, como Sayid Qutb o el hombre al que ahora me referiré: Mustafá Setmarian. Es más bien un ideólogo de la regresión islamista, en línea directa con Hassan al-Banna. Y en algunos momentos incluso ha condenado algunos atentados, como el del 11-M, pero en general considera la yihad como un mal necesario, hasta el punto de que, en un discurso desde Gaza en defensa de Hamás, llegó a decir que era obligación de todo musulmán asesinar a las mujeres israelíes, aunque estuvieran embarazadas, porque los hijos que tendrían serían enemigos del islam. En octubre de 2004 fue considerado el líder de los «imanes del mal» y denunciado por 2.500 intelectuales musulmanes de 23 países ante el Consejo de Seguridad de Naciones Unidas. Lo acusaron de incitar a la violencia y pidieron que fuese juzgado por animar a cometer crímenes contra la humanidad. La noticia en Arab News lo expuso en estos términos:

Hay individuos en el mundo musulmán que emiten sentencias de muerte contra quienes no opinan como ellos... Estos individuos dan mal nombre al islam y alimentan el odio entre civilizaciones... Los firmantes describen a quienes usan la religión para incitar a la violencia como los «jeques de la muerte»... Por encima de todos ellos, mencionamos a Yusuf Al-Qaradawi, un predicador egipcio residente en Qatar... Los firmantes le acusan de dar cobertura religiosa al terrorismo... Los firmantes hacen una petición a la ONU para que los estados miembros detengan la emisión de tales ideas enloquecidas de los teólogos del terror...