Социология

Франкфуртская школа социальной критики

Одной из крупнейших теоретических школ в мировой социологии XX века по праву считается Франкфуртская школа социальной критики. Именно она наиболее полно реализовала социально-критическую функцию социологического познания. В ходе ее развития сформировались и получили широкое признание такие яркие теоретики, как Макс Хоркхаймер, Теодор Адорно, Герберт Маркузе, Юрген Хабермас, Эрих Фромм. На разных этапах существования школы с ней были связаны Вальтер Беньямин, Ханна Арендт, Рихард фон Вайцзеккер, другие выдающиеся личности. Широка и ее география: ее отделения и центры активно работали не только в Германии, но и в Британии, Швейцарии, Франции, США, Израиле.

Франкфуртская школа критической теории – это объединение «левых» мыслителей и – одновременно – стиль радикального социального подхода. Общая тематика ведущих ученых Франкфуртской школы – это происходящая в современном западном обществе эрозия идеалов эпохи Просвещения – идеалов рациональности – узкой и дегуманизирующей «технологической рациональностью». Подобная девиация, по их мнению, поддерживает позитивистские и сциентистские формы социальной науки, критическая же теория должна с ними бороться.

Целью школы стало возвращение к гуманистическим ценностям молодого Маркса, освобождение марксизма от чрезмерного «обэкономичивания» и сверх-детерминизма.

Первым директором, руководившим школой более чем полвека, был Макс Хоркхаймер, занимавший пост директора Института социальных исследований Франкфуртского университета с 1931 по 1958 г.

Вкратце суть их подхода это неомарксистская идея, опирающаяся как на позитивизм, так и на марксистский сциентизм. Школа занимает остро критическую позицию в отношении и западного капитализма, и тех форм общества, которые были созданы коммунистическими и социалистическими партиями в Восточной и Центральной Европе, в Азии и Центральной Америке.

Исторически данный подход складывался из сочетания идей К. Маркса и 3. Фрейда, в результате чего теория Фрейда была радикализована, а марксизм обогатился более глубокой теорией личности^[9].

В основе методологии Франкфуртской школы лежит возвращение к философским взглядам молодого Маркса и «ревизия» преобладавшей тогда официальной советской интерпретации марксизма, которую франкфуртцы считали чрезмерно «экономизированной» и «сверхдетерминистской».

Франкфуртская школа пустила активные корни не только в родном университете во Франкфурте-на-Майне, но и в Сорбоннском, Колумбийском, Оксфордском, Женевском, Калифорнийском (Беркли) и других ведущих университетах Западной Европы и США.

Свой главный метод франкфуртцы назвали имманентной критикой. В ходе эволюции во Франкфуртской школе произошли изменения позиций в связи с крупными политическими и экономическими сдвигами в мире, такими, как возникновение фашизма и затухание революционного движения в Европе. По мнению франкфуртцев, рабочий класс в капиталистическом обществе превратился в социальную группу, все более управляемую с помощью новых образцов массовой культуры, и весьма проблематично, что этот класс сможет разработать революционную модель сознания и в будущем.

Наибольшим оптимистом среди них был Г. Маркузе, который выявлял источники революционного сознания вне пролетариата. Наибольшим революционным потенциалом в современном мире, по его мнению, обладают национальные меньшинства, а также студенты.

Доминирующей темой Франкфуртской школы является дальнейшее перерождение социальных идеалов Просвещения в узкую и дегуманизирующую «технологическую рациональность», которое произошло как в западных капиталистических, так и в советских марксистских формах социальной организации. По мнению франкфуртцев, подобное «извращение» развития поддерживается позитивистскими и сциентистскими формами социальной науки, и в противовес этому критическая социальная теория должна бороться с этими отклонениями.

В целом можно охарактеризовать Франкфуртскую школу как влиятельное течение гуманистической мысли, базирующее свои рефлексии на тезисе о предполагаемом существовании подлинной, аутентичной человеческой природы.

Макс Хоркхаймер (1895–1973) стоял у истоков Франкфуртской школы социальной критики. Вместе с Т. Адорно он был соавтором основополагающего теоретико-методологического труда критической теории – «Диалектика Просвещения», в которой заложены и раскрыты фундаментальные принципы анализа, которых придерживалась Франкфуртская школа.

В понятие авторитаризма франкфуртцы вкладывали политический монополизм, существование в стране единственной и господствующей партии, отсутствие оппозиции, ограничение или же подавление политических свобод в обществе. Ведущим типом личности в таком обществе является авторитарная личность. Ей присущи следующие черты: социальный консерватизм; потребность в иерархии и уважение силы; ригидность, негибкость установок; стереотипный стиль мышления; более или менее стадная враждебность и агрессивность, иногда вплоть до садизма; тревожность по отношению к другим и невозможность устанавливать с ними доверительные отношения.

Если на ранней стадии Хоркхаймер и Адорно рассматривали реификацию (овеществление) в качестве главного идеологического препятствия, стоящего перед критическим сознанием, а критический разум считали главным способом его преодоления, то впоследствии, после мрачных событий, породивших Освенцим и Хиросиму, главным предметом их внимания стало пассивное подчинение власти. Они стали оценивать уже сам разум как форму доминации, господства. Их отношение к собственным интеллектуальным усилиям состояло в том, что это не столько предвосхищение социальной революции, но просто борьба за выживание критического сознания.

Герберт Маркузе (1898–1979) стал наиболее мощной интеллектуальной фигурой для новых левых в США и в большей части Европы. Наиболее влиятельная его книга – «Одномерный человек: исследования идеологии развитого индустриального общества». Здесь проанализированы средства, использование которых позволяет сдерживать потенциальный социальный протест с помощью очевидно несиловых культурных механизмов. Выросший из концепции, изложенной Хоркхаймером и Адорно в их работе об «индустрии культуры», «Одномерный человек» предложил феноменологию ложного сознания в массовом обществе.

Термин «одномерность» относится к подавлению той многомерной диалектики разума и реальности, которые характеризовали «негативные» философии Гегеля и Маркса, а также «негативную» политическую практику рабочего класса в его классической фазе. На уровне академической философии это означает триумф позитивизма, на уровне обыденной идеологии это означает принятие технологической рациональности как ответа на политические проблемы, на уровне личного счастья это означает близорукий и пустой гедонизм, который Маркузе называл «репрессивной десублимацией».

В последней работе «Эссе об освобождении: психоанализ, политика и утопия» он возвращается к спекулятивному оптимизму «Эроса и цивилизации» и объединяет элементы этических и эстетических тем своих прежних работ для того, чтобы призвать к более утопическим акцентам в дальнейшем развитии радикальной теории. Описывая защиту базовых человеческих потребностей, которые он выводил из широко трактуемого понятия биологии, Г. Маркузе попытался выкристаллизовать и сформулировать часто неосознаваемые желания тех движений, которые он помог вдохновить.

Герберт Маркузе сыграл ключевую роль в переориентации радикальной социальной мысли во второй половине XX века. Подчеркивая культурные и эстетические темы, он помог изменить представление о марксизме как о концепции, базирующейся на жестком экономическом детерминизме. Развивая психологические и биологические темы, он обогатил понимание значения личной удовлетворенности как неотъемлемой цели коренных социальных изменений. Настаивая на утопическом моменте в социалистической мечте, он отдал свой голос в защиту недовольства тех, кто сопротивляется ложным удобствам институциализированных социалистических режимов.

Эрих Фромм (Fromm) (1900–1980) – выдающийся немецко-американский философ, психолог и социолог, представитель неофрейдизма, один из ведущих представителей Франкфуртской критической школы.

Широкую известность ему принесла его первая крупная монография «Бегство от свободы», опубликованная в 1941 г. В ней Э. Фромм стремится проанализировать динамику развития взаимоотношений свободы и самосознания индивида со Средневековья по настоящее время. Впоследствии его социальная концепция получила дальнейшее развитие в работах «Человек как он есть» (1947 г.), «Психически здоровое общество» (1955 г.), «Искусство любви» (1956 г.), «Может ли человек восторжествовать?» (1961 г.), «Концепция человека у Маркса» (1961 г.), «Без цепей иллюзий» (1962 г.), «Сердце человека» (1964 г.) и др.

Предметом рассмотрения у Фромма являются законы и принципы действия субъективного, человеческого фактора в общественно-историческом процессе. Э. Фромм считал, что общество выполняет не только отрицательную, репрессирующую функцию, но и «творческую».

Одна из центральных в творчестве Фромма – проблема отчуждения. В современном обществе отчуждение носит тотальный характер и не связано с той или иной социальной группой; огромная часть становится объектом манипулирования со стороны других людей и их символов. Вследствие своего отчужденного характера современное общество характеризуется фрустрацией экзистенциальных потребностей (ощущением утраты смысла) и, по определению Фромма, неуклонным превращением в «цивилизацию манипулируемых масс».

Фромм считал, что механизм функционирования и изменения социальных систем невозможно понять без раскрытия негативной функции общества. Именно поэтому такое большое внимание он уделяет рассмотрению роли бессознательного. Он стремился снять покровы таинственности с этой проблемы. Сам термин «бессознательное», по мнению Фромма, «представляет в действительности некоторую мистификацию. Нет такой вещи, как бессознательное; есть только те чувства, которые мы осознаем, и те, которые не осознаем»^[10].

Выдающийся философ и социолог Германии Юрген Хабермас (р. 1929) представляет второе поколение Франкфуртской школы. Ю. Хабермас – наиболее влиятельный мыслитель в Германии.

Диапазон его исследований очень широк. В него входят гносеология, динамика развитых капиталистических обществ, междисциплинарный синтез философских, филологических, политических наук и теории систем. В своем творчестве он эволюционировал от критического анализа «сциентизации политики» к научному и политическому дискурсу, основанному на синтезе рациональности и науки и направленному против невежества и угнетения.

Наиболее фундаментальным достижением Хабермаса считается развитие им теории социальной коммуникации. Он вводит понятие «коммуникативные способности» и доказывает, что истинной рациональности при коммуникации можно добиться лишь при наличии необходимых условий, отвечающих десяти идеальным речевым ситуациям. В этих ситуациях все стороны имеют одинаковые возможности вступать в диалог, и ни одна из сторон не имеет чрезмерного господства в коммуникациях. В аутентичной речевой ситуации не должно быть места ограничениям и идеологическим искажениям.

По Хабермасу, современное технологическое общество делает упор скорее на манипуляцию и контроль, чем на когнитивное понимание и коммуникацию. Эмпирическая наука объективирует человечество, подчеркивая структурные аналоги между социальными и несоциальными явлениями, и тем самым развивает технику господства. Технологическое же человечество не думает нравственно и не воспринимает других как качественно уникальных. Вероятно, оно стремится к технической эффективности, а не к хорошей жизни, следовательно, обезличенность манипулирует человеческой жизнью.

Назовем некоторые из наиболее фундаментальных трудов Ю. Хабермаса: «Теория и практика» (1974), «К рациональному обществу» (1970), «Коммуникация и эволюция общества» (1979 г.), двухтомник «Теория коммуникативной компетентности» (1984, 1988), «Структурное преобразование публичной сферы» (1989), «О логике социального обеспечения» (1990).

Главным вкладом франкфуртцев в развитие социологический теории явились анализ соответствия неопозитивистской гносеологии целям и задачам социальных наук, оценка социетальных тенденций, доминирующих в развитых странах мира, а также раскрытие механизмов формирования культуры в различных типах современных обществ. Они убедительно раскрыли как стратегические опасности, стоящие на путях развития современного капитализма, так и концептуальные ошибки, совершенные странами, избравшими социалистический путь развития, и попытались сформулировать условия и принципы оптимального гуманистического развития мирового сообщества. И именно эти разработки являются наиболее ценными и перспективными не только для социологической теории, но и для практики дальнейшего развития человечества в XXI веке.

Чикагская школа

Чикагская школа была первой институциональной академической школой в североамериканской социологии. По сути дела, в течение первой трети XX века Чикагская школа и была в основном социологией США. Она опиралась в мировоззренческом плане на протестантскую религиозную традицию, преобладающую в американской жизни, в социальном плане – на идеи реформизма, а в гносеологическом на эмпиризм. Значительное влияние на методологические позиции школы оказала философия прагматизма, автор которой – Джон Дьюи – также работал в эти годы в Чикагском университете.

Школа возникла на базе первого в США факультета социологии, организованного с момента создания нового университета в Чикаго в 1892 г. Сам университет был основан семейством Рокфеллеров. Чикагская социологическая школа в период с 1915 г. до начала 30-х гг. сформировала интегральную и кумулятивную программу проведения основанных на местных проблемах исследований, которые произвели в свое время очень сильное впечатление. Несмотря на имевшиеся в этой программе слабые места, она стала важным этапом в институциализации социологии и эмпирических исследований и имела долгосрочное значение и влияние.

С деятельностью Чикагской школы связано появление первого в США специализированного социологического журнала в 1898 г. (American Journal of Sociology), который значительно отличался по характеру как от «движения социальных опросов», характерных для британской эмпирической социологии, так и от голого, абстрактного теоретизирования.

Главной своей практической задачей с момента создания школа поставила научное обеспечение решений, принимаемых местными органами власти, в частности муниципальными властями Чикаго. Вот почему в перечне ее исследований значительное место занимали такие проблемы, как девиантное и маргинальное поведение, изучаемое на примере работы тюрем графств, суда для несовершеннолетних, выполнения закона о бедности. Объектом исследования являлись пенитенциарная система, жизнь в отелях, бродяжничество, городские районы порока, банды, самоубийства, психические заболевания, «сухой закон», религиозные секты.

Еще один значительный пласт исследовательской работы чикагских социологов – формирование общественного мнения и эффективность социальных процессов в условиях интенсивной урбанизации. Поэтому ими активно изучались средства массовой информации, коллективное самовыражение и культурные изменения как результат деятельности газет, религиозных организаций, кино, радио; экономические факторы и институты, такие, например, как сеть крупных универмагов, валютный рынок, забастовки, динамика цен на землю. Много внимания уделялось этническим группам. Так, широкую известность получили работы по изучению еврейского гетто в Чикаго, финской общины в Мичигане, поселений меннонитов в Канзасе.

Основателем и первым деканом факультета социологии Чикагского университета был Албион Смолл (1854–1926). Первыми лидерами, создававшими социологическую школу в Чикаго, были Дж. Винсент, Ч. Хендерсон, У. Томас. Значитльный вклад в ее становление внесли также Л. Уорд, У. Самнер, Ф. Гиддингс, Э. Росс, Ч. X. Кули. В рамках школы сформировалось несколько поколений исследователей.

Школа существует и пользуется высокой профессиональной репутацией и сегодня. Однако с конца 30-х гг. она теряет свое исключительное, монопольное положение в социологической науке США. Причиной этого стало, с одной стороны, развитие социологии в других центрах, а с другой – уход в 1934 г. тогдашнего лидера школы Р. Парка, возникшие разногласия относительно методов исследований и кризис концепции локализма как главного направления развития американской социологии. К тому времени в Чикаго не было крупных общепризнанных теоретиков ранга Сорокина или Лазарсфельда. В стране в это время значительное признание получили Колумбийский университет и Гарвард. Активно развивались социологические факультеты и в других американских университетах.

Главная тематика Чикагской социологической школы сегодня – урбанистическая социология, проблемы социальной окружающей среды.

Выделяют три поколения в развитии Чикагской социологической школы.

Первое поколение охватывает период развития с основания школы до Первой мировой войны. Его бесспорным лидером был А. Смолл, будучи деканом факультета и главным редактором «Американского журнала социологии». С ним тесно сотрудничали ведущие профессора других факультетов Чикагского университета: Джон Дьюи, Джордж Герберт Мид, Торстайн Веблен. Эти теоретики имели огромное влияние на своих современников. Именно благодаря им в теории и практике социальной жизни США начала прошлого века сформировалась мощная реформаторская традиция, а необходимость преобразований различных сторон жизни стала рассматриваться как один из главных приоритетов в общественном мнении США.

Именно первое поколение Чикагской школы (Смолл, Винсент, Томас, Хендерсон) утвердило либерализм в качестве основной социально-философской доктрины социологической школы. Чикагская школа развивала корпоративную разновидность либерализма, суть которой состоит в убеждении, что без политического регулирования экономической жизни капитализм будет разрушен классовыми конфликтами. Чикагская школа выступила против неограниченной экспансии капиталистического господства, за цивилизованность, рациональность форм такого господства.

В мировую социологическую классику вошла пятитомная работа этого периода Чикагской школы «Польский крестьянин в Европе и в Америке» (1918–1920 гг.), опубликованная Уильямом Айзеком Томасом (1863–1947) и Флорианом Витольдом Знанецким (1882–1958). Изученные в ней процессы миграции и социальной адаптации впервые строились на основе строгого качественного и количественного анализа личных документов (писем, дневников, автобиографий поляков, как переехавших в США, так и остающихся в Польше).

У. Томас сформулировал концепцию социальной ситуации, которую он делил на три важнейшие составные части: объективные условия, заложенные в существующих социальных теориях и ценностях; установки индивида и социальной группы; формулирование существа ситуации действующим индивидом.

В совместной работе с Ф. Знанецким У. Томас детально исследовал именно систему социальных установок и показал, что конфликты и социальная дезинтеграция с необходимостью возникают в случаях, когда индивидуальные определения ситуации личностью не совпадают с групповыми ценностями.

Второе поколение Чикагской школы охватывает социологов, в полной мере проявивших себя между Первой мировой войной и серединой 30-х годов XX века. Лидерами этой генерации были Роберт Парк и Эрнест Берджесс, а основной проблематикой – различные аспекты урбанизации, социология семьи, социальная дезорганизация. Большую известность получила написанная Парком и Берджессом книга «Введение в науку социологии» (1921), долгое время бывшая основным учебником студентов-социологов в университетах США. Она считается основополагающей для формирования современной эмпирической социологии.

Роберт Эзра Парк (Pare) (1864–1944) считается, в отличие от организатора школы А. Смолла, ее идейным создателем. Популярностью пользовалась его работа «Город» (1925 г.), в которой проанализированы различные аспекты влияния социального окружения на человеческую жизнь, рассмотрены также биологические и экономические факторы человеческой жизнедеятельности. Среди важных социологических понятий, впервые введенных Парком, следует особо отметить понятие социальной дистанции как показателя степени близости или отчужденности индивидов или социальных групп, а также концепцию маргинальной личности, характеризующую индивида, находящегося в социальной структуре на стыке социальных групп либо же на их периферии.

Работы Парка стали стимулом для проведения многих эмпирических исследований, для углубления и дифференциации методов сбора и анализа конкретных социальных данных. Он считается одним из основателей теории социальной экологии большого города.

Эрнест Берджесс (Burgess) (1886–1966) – ближайший научный соратник Парка, развивавший вместе с ним экологическую концепцию социального развития. Главными областями его научных интересов были проблемы урбанизации, социальных патологий в городской среде, социализации личности, семьи и общины. Широко известна, в частности, его методика «концентрических зон», с помощью которой он выявил социальную неоднородность пространства большого города.

В середине 30-х г. Парк покинул Чикагский университет, а его школа потеряла монополию на определение путейразвитиясоциологии США. Наконгрессе Американской социологической ассоциации в декабре 1935 г. «Американский журнал социологии», издающийся в Чикаго, перестал быть органом Ассоциации. Национальное объединение социологов создало в качестве такового новое издание– «Американское социологическое обозрение». Серьезными оппонентами Чикаго в области социологии стали бостонский Гарвард и нью-йоркская Колумбия.

Третье поколение Чикагской школы (середина 30-х – начало 50-х годов) связывают с именем руководителя факультета У. Огборна (1886–1959). Большой резонанс в США получил подготовленный под его руководством доклад «Новейшие тенденции в США» (1933). Он занимал различные посты в правительственных ведомствах. Его главной заслугой является выведение американской социологии с местного на общенациональный уровень. Ведущие правительственные ведомства стали заказывать социологам целевые разработки. Именно при нем сформировались, работая по заданию федерального правительства, такие исследователи, как Г. Лассуэлл.

В своей теории социальных изменений У. Огборн проводит мысль о том, что материальная культура развивается в целом относительно быстрее, нежели нематериальная или адаптивная культура. Причины этого он объяснял малым количеством изобретений в адаптивной культуре, наличием серьезных препятствий адаптивным изменениям, значительным сопротивлением адаптации, которые являются следствием оценок и ориентации группы – субъекта социальных действий. В целом эта теория положила начало формированию концепции технологического детерминизма в социологии.

Третье поколение, помимо Огборна, представлено также именами Эверетта Хьюза, Сэмюэла Стауффера, Луиса Вирта. Уже после Второй мировой войны серьезно заявили о себе Франклин Фразье, Пол Кресси, Эдвард Шилз, Говард Бейкер.

Лидеры четвертого поколения – Герберт Блумер и Моррис Яновиц. Герберт Блумер (1910–1987) – представитель психологического направления. Блумер продолжает традицию У. Томаса, Р. Парка, Э. Хьюза. Он сконцентрирован на изучении «Я», эго. Именно ему принадлежит термин «символический интеракционизм».

Моррис Яновиц (1919–1988) возглавлял чикагский факультет социологии в 1967–1972 гг., и главным его делом стало энергичное возрождение теоретической и эмпирической исследовательской традиции в сфере городской социологии. В 1950 г. он вместе с Бруно Беттелхеймом опубликовал работу «Динамика предрассудка», основанную на исследовании межрасовых и межэтнических отношений.

Широкий резонанс в США получила его работа «Последние полстолетия: социетальные изменения и политика в Америке» (1978). В ней он анализирует характерные тенденции социального развития США во второй половине XX века, рассматривает роль социологов в социальных и политических изменениях, происходящих в обществе.

Другими крупными современными представителями Чикагской школы являются Джералд Саттлз, Уильям Корнблум, Альберт Хантер. Центральными проблемами для изучения Чикагской школы на рубеже XX–XXI вв. являются экологические процессы в большом городе; социальная организация и дезорганизация; формы социального и личностного контроля; символическая интеракция; управление личности собою; расовые и этнические отношения; общественное мнение; средства массовой информации; отклоняющееся поведение и преступность; демографические сдвиги; методика и техника социологических исследований.