Kitabı oku: «Как стяжать кротость души? Святые отцы о кротости», sayfa 3

Как стяжать кротость?

Когда нам скажут или сделают что-нибудь особенно обидное, присмотримся к движениям своей души. Что мы, скорее всего, увидим? Бурю эмоций, ураган помыслов. Обида резко встряхивает сосуд нашей души, и что только не всплывает на ее поверхность. Тут и открывается нам, что на самом деле «водится в тихом омуте», в безвидной глубине нашего «я». Как будто кто-то ткнул палку в глубину норы, и оттуда показали свои головы разные чудища. «Я-то привык видеть себя “белым и пушистым”, ну, изредка серым, а тут всё похоже на тех, кого изображают с рожками. И гнездится оно не где-нибудь, а в сердцевине моей души, в моем сердце».

«Но ведь обижаюсь я не так часто, а между обидами-то я хороший или почти хороший», – успокаиваем мы себя. Но разве между бурями гнева и ненависти в нашей душе нет раздражительности, осуждения, высокомерия, зависти, злорадства, ропота, озлобления? Разве всё это не признаки вялотекущей болезни, у которой случаются резкие обострения?

Неужели мы обречены до конца своих дней на такое состояние души или всё-таки можем «исцелиться» – перестать злиться, стать кроткими? И если исцеление возможно, что для этого нужно?

Во-первых, вспомним о двух предыдущих заповедях блаженства: блаженны нищие духом и блаженны плачущие. Так вот, по слову святителя Николая Сербского, «кротость есть дочь плача и внучка смирения» [5, с. 16–17]. Об этом же пишет и святой праведный Иоанн Кронштадтский: «Кротость есть плод и следствие сокрушения и плача о грехах и немощах наших. Скорбь о грехах делает человека кротким и незлобивым, наподобие агнца» [Цит. по: 7].

Действительно, кротость рождается у того, кто внимателен к своей внутренней жизни, старается жить по воле Божией, но видит, что грешит непрестанно в мыслях, чувствах, желаниях, словах и поступках, кто сознает свою духовную немощь в борьбе с грехом, кто скорбит о своей греховности и видит себя погибающим (утопающим, как апостол Пётр в бушующем море). Такой человек не будет превозноситься над другими и замечать их недостатки, потому что глубоко переживает за свои. А если чьи-то и заметит, то легко прощает и недостатки, и обиды. Он понимает, что другие люди больны грехом так же, как и он, но его болезни обширнее и глубже.

Во-вторых, каждый раз, когда в ответ на обиду наше сердце охватывают гнев и ярость, в уме как молнии проносятся злые мысли, а с языка готовы сорваться самые обидные слова или когда в нашей душе закипают раздражение и ненависть, поднимается ропот, понудим себя промолчать, «заблокировать» этот всплеск эмоций, потерпеть, пока он угаснет. Покаемся перед Богом (тотчас и потом, на исповеди) за свои злые мысли, чувства и желания; попросим Его избавить нас от этой духовной грязи – и в данный момент, и впредь. Понудим себя помолиться за нашего обидчика, чтобы Господь простил его и помиловал, особенно тогда, когда он исполнен ярости. Пожалеем его, потому что он сам страдает от своего гнева и ненависти. Легко нам укорять обидчика, но правильнее укорить себя: «Это же у меня нет заповеданной любви к Богу и людям, у меня нет истинного смирения и покаяния, у меня нет жажды Царства Небесного.»

Постараемся не забывать то, что (для нашего же блага!) заповедал нам Христос в отношении обидчиков:

• Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас, да будете сынами Отца вашего Небесного (Мф. 5, 44–45).

• Если вы будете прощать людям согрешения их, то простит и вам Отец ваш Небесный, а если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец ваш не простит вам согрешений ваших (Мф. 6, 14–15).

• Не противься злому. Но кто ударит тебя в правую щеку твою, обрати к нему и другую; и кто захочет судиться с тобою и взять у тебя рубашку, отдай ему и верхнюю одежду (Мф. 5, 39–40).

• Всякое раздражение и ярость, и гнев, и крик, и злоречие со всякою злобою да будут удалены от вас; но будьте друг ко другу добры, сострадательны, прощайте друг друга, как и Бог во Христе простил вас (Еф. 4, 31–32).

• Благословляйте гонителей ваших; благословляйте, а не проклинайте. Никому не воздавайте злом за зло. Не мстите за себя (Рим. 12, 14, 17, 19).

• Не будь побежден злом, но побеждай зло добром (Рим. 12, 21).

Почему не следует воздавать (отвечать) злом за зло и «противиться» злому? Разве это не справедливо – дать «симметричный» ответ на причиненное нам зло? Разве не должны мы проучить, поставить на место своего обидчика? Что значит побеждать зло добром? О какой победе идет речь?