Религия (от лат. religio – благочестие, набожность, святыня, предмет культа) – это мировоззрение и мироощущение, а также соответствующее поведение и специфические действия, которые основываются на вере в существование одного или нескольких богов и сверхъестественного мира.
Религия, с точки зрения философии, относится к категориям духовной культуры человечества. Это форма общественного сознания, т. е. отображения мира в сознании человечества. Религия – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Если язык – это универсальная оболочка общественного сознания, то религия, точнее, мифолого-религиозное сознание человечества – это общий родник самых глубоких и жизненно важных смыслов общественного сознания. Из мифолого-религиозного сознания развилось все содержание человеческой культуры, постепенно приобретавшее семиотически различные формы общественного сознания.
Самые существенные черты в содержании религии могут быть охарактеризованы в терминах семиотики. Термин «семиотика» употребляется в двух основных значениях: 1) знаковая система; 2) наука о знаках и знаковых системах, включая как системы связи в мире животных, так и разнообразные естественные и искусственные семиотики, используемые в человеческом обществе.
Семиотика позволяет увидеть в религии способ общения, т. е. коммуникативную систему, обладающую своим содержанием и своими возможностями передавать, сообщать это содержание. Семиотический подход к феномену религии находит все большее признание не только при исторических объяснениях отдельных ритуалов, словесных формул или изображений, но в самой теории религии. Так, американский социолог Роберт Белла определяет религию в качестве особой системы коммуникации – «символической модели, формирующей человеческий опыт – как познавательный, так и эмоциональный» в решении самых главных проблем бытия.
Религия является предметом специальной науки – религиоведения. Религиоведение – это наука, занимающаяся изучением религий.
В религиоведении можно выделить два основных раздела – теоретический и исторический.
Теоретическое религиоведение включает философские, социологические и психологические проблемы изучения религии. Оно выявляет в религии общее, существенное, необходимое и отказывается от единичного, случайного, исторически конкретного.
Историческое религиоведение – это история религии. История религии изучает историю возникновения и эволюцию отдельных религий во всем многообразии их особенностей, в их хронологической последовательности.
Объективно-идеалистическая концепция господствует в теологической и религиозно-философской литературе.
Исходной посылкой данной концепции при объяснении религии является признание ее сверхъестественного источника: Бога, Абсолюта, вообще – трансцендентного.
Представители объективно-идеалистической концепции выводят сущность религии из наличия в мире вне-природного Высшего Начала (Абсолюта, Бога и т. д.). Человек, как «созданный по образу и подобию Божиему», по их мнению, изначально наделен непреодолимым стремлением слияния с Абсолютом. Отсюда и возникновение религии, которая развивается параллельно с духовным развитием человечества, от самых примитивных до современных ее форм.
Постулирование сверхъестественного источника религии сводит вопрос о существовании и сущности религии к вопросу о существовании и сущности Бога. В христианской теологии и религиозной философии в обосновании бытия Бога существуют две тенденции: рационалистическая и иррационалистическая.
Теологитомисты и большинство религиозных философов ратуют за использование в обосновании бытия Бога человеческого разума. Фома Аквинский, используя Аристотеля, разработал учение о пяти доказательствах бытия Бога средствами человеческого разума и на основе изучения природных процессов.
Существует и антропологическое доказательство. Оно состоит в том, что человек есть существо, принадлежащее к двум мирам и не вмещающееся в этом природном мире необходимости, трансцендирующее себя как существо эмпирически данное, обнаруживающее свободу, из этого мира невыводимую.
Существование Бога обнаруживается в существовании духа в человеке. Достоинство человека в том, чтобы не подчиняться тому, что ниже его. Но для этого должно быть то, что выше его, хотя и не вне его и не над ним.
Субъективно-идеалистическая концепция объяснения сущности религии берет свое начало в трудах немецкого протестантского священника и богослова Фридриха Шлейермахера. Центр религиозной проблемы переносится им в сферу сознания отдельного индивида, прежде всего в область его чувств. Идеи Шлейермахера были развиты не только либеральной протестантской теологией, но и рядом буржуазных философов.
Наиболее последовательно субъективно-идеалистическая концепция проводилась представителем прагматизма У Джемсом. С точки зрения Джемса религию следует рассматривать как порождение индивидуального сознания, как спонтанно возникающие субъективные переживания человека.
Современная философия религии пытается избежать крайностей субъективизма и иррационализма, сочетая субъективный идеализм с теологией.
Согласно натуралистической концепции религия рождается внутренними потребностями человеческого организма – его инстинктами, влечениями, физиологическими реакциями. Психоанализ создал один из вариантов натуралистического объяснения религии. Один из представителей этого течения – Фрейд, религиозные представления он рассматривал в качестве иллюзий, выступающих как «исполнение древнейших, сильнейших, навязчивых желаний человечества: тайна их силы заключается в силе этих желаний». Эрих Фромм объясняет потребность человека в религии, прежде всего, его «экзистенциальным конфликтом», под которым подразумевается «человеческая дихотомия», раскол между душой и телом, выделяющий человека из царства животных. Религией Э. Фромм называет «любую систему мыслей и действий, которая предоставляет индивиду систему ориентиров и объект, которому он может поклоняться». Некоторые психоаналитики считают, что вера в Бога необходима для человека. Такого мнения придерживается, например, К. Г. Юнг. Он создал теорию «коллективного бессознательного», содержащего архетипы – некие символы, идеи и представления, свойственные якобы всему человеческому роду. Психоаналитическая школа в психологии религии имеет в настоящее время немало сторонников среди западных психологов.
Атеистическая концепция религии свое наиболее последовательное, законченное развитие получила в марксизме. Религия имеет социальную природу, поскольку «сущность человека не есть абстракт, присущий отдельному индивиду, в своей действительности она есть совокупность всех общественных отношений». Главной причиной существования религии является стихийность общественного развития, когда люди не в состоянии сознательно управлять общественными отношениями.
Марксизм рассматривает гносеологические и психологические ее корни. Гносеологические корни религии – это возможности формирования религии, связанные с познанием мира. Суть гносеологических корней состоит в абсолютизировании, раздувании субъективной стороны человеческого познания. Способность человеческого мышления вычленять общее, существенное и необходимое, отвлекаясь от единичного, есть величайшее завоевание человечества, сделавшее возможным все достижения научного, теоретического познания. Психологические корни религии коренятся в эмоциональной сфере человеческой психики. Они не ограничиваются лишь перманентным чувством страха в условиях антагонистического общества. Постоянное накопление отрицательных переживаний ведет к тому, что человек ищет средства для избавления от отрицательных эмоций, прибегая к помощи религии.
Суть эзотерической концепции состоит в потребности получения знаний о Человеке и Вселенной, или о Микрокосме и Макрокосме.
Система знаний о глубинных основах Бытия включают в себя экзотерическую и эзотерическую составляющие, которые взаимосвязаны между собой как «внешнее» и «внутреннее». Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности. Экзотерические знания существует в виде различных религиозных конфессий. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу, с целью обеспечения им духовной защиты. Как гласит эзотерическая доктрина, в давние времена деления учений на экзотерические, открытые, и эзотерические, скрытые, не было: все учения были общедоступными. Вследствие действия определенных законов эволюции на известном этапе существования человечества началась дифференциация людей на тех, кто выбирал «правый» путь духовного развития и на тех, кто выбирал «левый» путь.
«Правый» путь – это путь Белого оккультизма, он находится в гармонии с законами эволюции Космоса.
«Левый» путь – это путь Черного оккультизм, он тормозит эволюцию человечества.
Определение термина «оккультизм» было предложено Э. Тирьякяном: «Под оккультизмом я понимаю целенаправленные действия, методы, процедуры, которые: 1) привлекают тайные или скрытые силы природы или космоса, не поддающиеся измерению или пониманию средствами современной науки;
2) имеют целью получение результатов, таких как эмпирическое познание хода событий или изменение их по отношению к тому, какими они были бы без этого вмешательства».
Основные оккультные науки можно разделить на три классификационные группы.
Первая группа оккультных наук – дисциплины, опирающиеся на объективные данные: астрология, графология, хирология, хиромантия, а также дактилоскопия. Сюда же относится и психиатрия. Вторая группа оккультных наук оперирует субъективными данными. Сюда относятся в первую очередь различные мантические дисциплины, то есть способы гадания. Третья группа оккультных наук – различные виды магии, основная цель которых – воздействие на природу и человека с помощью оккультных методов. Существует несколько видов магии, различающихся по целям и способам воздействия. Профессиональную магию издавна подразделяли на Белую (теургию) и Черную (некромантия, чернокнижие). Но различие между ними скорее этическое, чем техническое.
Согласно наиболее распространенному подходу эзотерические знания возникли миллионы лет назад, еще во времена предшествовавшей Атлантиде Лемурии, и сохранялись Великими Посвященными на протяжении неисчислимых веков, вплоть до эпохи римского императора Константина. Начиная с римского императора Константина эзотерические знания стали официально запрещенными.
Возрождение эзотерической традиции на Западе после этого «темного века» шло по линии «тамплиеры—розенкрейцеры—масоны—оккультисты конца XIX—начала XX вв. – современные оккультисты». На Востоке эзотерическая традиция не прерывалась.
Эзотерические знания подразделяются на Западный эзотеризм, основывающейся на учении Гермеса Трисмегиста, картах Таро и каббале, и Восточный эзотеризм, основывающийся на учении Шамбалы, на учениях буддизма, веданты (Индия) и даосизма (Китай). Западная духовность основана на дуализме между Богом-Творцом и человеком-творением: человек не может стать Богом, здесь он всего лишь «раб Божий», хотя он и «богоподобен» – создан «по образу и подобию Божьему».
Восточная духовность не отрицает это различие в отношении «тварного» человека, но исследует «нетварное», истинно бессмертное начало в человеке (Атман), между которым и Богом (Брахман) нет пропасти. Это божественное начало в человеке является самим Богом. Высшим духовным идеалом на Востоке является Богореализация, которая означает полное отождествление с Богом. Когда говорится о Богореализации, речь идет не о каких-либо степенях сходства и приближения между высшим «Я» человека и Богом, а именно о полном тождестве, причем это потенциально касается каждого человека. Согласно Восточной доктрине «недуализма», не человек является в своей потенции Богом, а тот, кого мы называем «человеком», в своей окончательной истине им не является, а есть не кто иной, как Бог, скрытый в оболочке человека. Человеческое существование – лишь одна из ступеней бесконечной лестницы космической иерархии – «лестницы Иакова», по которой поднимается сущность, являющаяся на данном этапе ее эволюционного развития «человеком».
На Западе высший духовный идеал ограничивается «спасением души», что является гораздо более скромной метафизической задачей, чем Богореализация. На Западе человек лишь «богоподобен» и максимум на что он здесь может рассчитывать в метафизическом отношении – это «попасть в Рай». На Востоке человек, в последней своей глубине является Богом и здесь его метафизическая цель – самому стать Богом.
В настоящее время все более ощущается потребность в интегральной концепции происхождения и сущности Высших Знаний, которая бы представляла собой органический синтез научных, философских и религиозных подходов. Концепцией, претендующей на данную роль, является эзотерическая концепция происхождения и сущности религии.
Эзотерические знания – это знания о фундаментальных законах Мироздания, законах Тонких Миров, внешней формой выражения которых являются законы Плотного Мира, то есть нашей физической реальности.
Экзотерические знания существует в виде различных религиозных конфессий. Эти знания предназначены для приобщения подавляющего большинства людей к духовному Космосу с целью обеспечения им духовной защиты со стороны соответствующего церковного эгрегора (духовного покрова).
Религия – это Вечные Истины, преподнесенные в форме, доступной для восприятия, хотя бы на подсознательном уровне, самым широким слоям населения, с целью обеспечения им духовного роста и восходящего посмертия. Религия предназначена для тех, кто выбирает долгий, «извилистый путь» духовного совершенствования, т. е. «широкие Врата» в Царство Божие. Эзотеризм обеспечивает своим адептам гораздо более трудный, но гораздо более быстрый «прямой путь» духовного совершенствования – «узкие врата» в Царство Божие. Без эзотеризма религия превращается в пустую скорлупу. Каждая религия имеет свое эзотерическое зерно. Так, например, в православии – это исихазм, в исламе – суфизм, в иудаизме – каббала и т. д. Что касается каббалы, то ее значение выходит далеко за рамки иудаизма, так как она представляет, наряду с картами Таро и ученьем Гермеса Трисмегиста, основу всего Западного оккультизма. Философия является рационалистической формой мировоззрения, и поэтому она не способна проникать дальше Плотного Мира. Эзотеризм же с помощью сверхчувственных методов познания исследует все Планы Бытия, то есть и Миры Тонкие, а не только Мир Плотный.
Парапсихология представляет собой «онаученную», профанированную форму эзотеризма, посредством которой современная наука пытается примирить эзотеризм, построенный в основном на сверхчувственных методах познания, и господствующее ныне сугубо рационалистическое мировоззрение. Поэтому, даже в атеистическом бывшем СССР, несмотря на официозный атеизм, оккультизмом в наукообразной форме – в форме парапсихологии – активно занимались не только отдельные лица, но и государственные исследовательские центры, прежде всего – связанные с различными спецслужбами.
Научные знания базируются на чувственных восприятиях. Главные критерии научного знания – возможность воспроизвести результаты экспериментов, формирующих эмпирическую основу данной научной дисциплины, и возможность объяснить накопленные факты в системе понятий данной науки. Если теория считается истинной, то все факты, которые не вписываются в ее рамки, трактуются как «антинаучный вымысел».
Сверхчувственные знания, полученные посредством интуитивного восприятия, играют в жизни людей не меньшую роль, чем знания, полученные с помощью обычных органов чувств.
Сверхчувственные знания могут поступать либо через подсознание, и тогда они, как правило, дают представление о нижних, то есть инфернальных регионах Бытия, либо через сверхсознание, тогда они дают представление о Мирах Просветления. Сверхчувственная информация зачастую приходит в образной, аллегорической форме и требует соответствующей интерпретации.
Высшие Знания включают в себя как «чувственные», так и «сверхчувственные» знания. Высшие Знания дают понимание сущности Мироздания, раскрывают многомерность Вселенной, место в ней человечества в целом и каждого человека в отдельности, объединяют науку, философию и религию системой общих понятий и образов.
Трактовки происхождения Высших Знаний и возникновения религий в различных эзотерических учениях по сути своей мало отличаются друг от друга. Согласно эзотеризму Высшие Знания восходят к единому источнику и даны человеку в начале космического Цикла.
Традиционализм – эзотерическое учение, основывающееся на Примордиальной (Изначальной) Традиции, под которой понимается всеобъемлющее знание, данное человеку Творцом в начале космического Цикла. Согласно традиционализму, мир развивается циклично и в каждом цикле человечество проходит путь от «золотого» до «железного» века, от Сатьяюги до Калиюги, от полного совершенства до полного упадка.
Сущность традиционализма состоит в следующем. Основополагающим принципом подлинной метафизики является принцип Единства Истины. Из этого Единства проистекает иерархическая соподчиненность различных форм ее проявления, то есть истин частного порядка. Эта иерархия по мере удаления от Единой Истины нисходит все ниже и ниже, вплоть до лжи и заблуждения. Человечество, представляя только часть Реальности, является образом всей Реальности. Это означает, что и в человеческом мире есть как Единая Истина, так и ее вторичные формы.
Ücretsiz ön izlemeyi tamamladınız.