Kitabı oku: «Jeder Frau ihre Stimme»

1970er-Jahre
Elisabeth Joris

Das Boulevardblatt Blick unterstützt zwar die Kampagne für das Frauenstimmrecht 1970/71. Als es dann aber so weit ist, nutzt es die Gunst der Stunde: «Sex sells» werden sich die männlichen Redaktoren gedacht haben. Langhaarig, blond und kurvig muss sie sein. Das Sträusschen spielt auf eines der Abstimmungsplakate an. 1978 führt der Blick das «Seite 3-Girl» ein. 2016 verschwinden die leicht Bekleideten auf Seite 3 endgültig.

Die ersten elf Nationalrätinnen mit Nationalratspräsident Wil liam Vontobel, Bern 1972 (v. l.n.r.): Hanny Thalmann (CVP, SG), Gabrielle Nanchen (SP, VS), Hanna Sahlfeld-Singer (SP, SG), Nelly Wicky (PDA, GE), Liselotte Spreng (FDP, FR), Martha Ribi (FDP, ZH), Lilian Uchtenhagen (SP, ZH), Tilo Frey (FDP, NE), Elisabeth Blunschy-Steiner (CVP, SZ), Josi Meier (CVP, LU), Hedi Lang (SP, ZH).

Die klassische Hausfrau ist 1971 das gängige Rollenmodell für verheiratete Frauen mit Kindern. Auch für solche ohne Kinder. 1971 sind rund 55 Prozent der Frauen zwischen 30 und 64 Jahren nicht erwerbstätig. Diese Quote sinkt bis 2019 auf 18 Prozent. Doch die heutige hohe Erwerbsquote von über 80 Prozent täuscht. Viele Mütter sind in Teilzeit erwerbs tätig und erledigen immer noch rund 70 Prozent der Haus arbeit, die Männer 20 bis 30 Prozent.

1971 beträgt die Lebenserwartung für Frauen 76 Jahre, für Männer 70 Jahre. Heute liegt sie für Frauen bei 85 Jahren und für Männer bei 81 Jahren. Nicht nur die Lebenserwartung ist stark gestiegen, auch bezüglich Aussehen und Lebensumstände hat sich das Älterwerden stark verändert. Das verdeutlicht diese Aufnahme aus einem Altersheim von 1974.

An der Lavaterstrasse 4 in Zürich entsteht 1974 das erste Frauenzentrum der Frauenbefreiungsbewegung (FBB) mit der Beratungsstelle Infra (Informationsstelle für Frauen). Hier finden Beratungen zu Themen wie Familienplanung, Abtreibung und Rechtsfragen in ungezwungenem Rahmen statt. Kein Schreibtisch trennt Beraterinnen und hilfesuchende Frauen. Man sitzt auf Augenhöhe bequem zusammen und versteht das Gespräch als Akt der Solidarität und Ausdruck des gegenseitigen Austauschs.

Flyer des Frauenzentrums der FBB in Zürich. Elisabeth Joris gehört von 1976 bis 1978 auch zum Beratungsteam und hilft – damals selbst hochschwanger – Frauen, die in Not sind. Helen Pinkus-Rymann, Grafikerin, Mitinitiantin der Beratungsstelle und lange selbst dort aktiv, hat den Flyer gestaltet.

Der im Auftrag der schweizerischen UNESCO-Kommission durch das Soziologische Institut der Universität Zürich erstellte Bericht «Die Stellung der Frau in Familie und Gesellschaft» hält fest: Die Schweizerin wird in Familie, Beruf, Gesellschaft und Staat diskriminiert. Im Bild die Pressekonferenz vom 25. April 1974 (v. l. n. r. Professor Peter Heintz, Leiter der Untersuchung, Perle Bugnion-Secrétan, Mitglied der Arbeitsgruppe, Jacques Rial, Generalse kretär der UNESCO-Kommission, und die Autoren des Berichts, René Levy und Thomas Held).

Mehr als 1000 Frauen aus 80 etablierten Frauenorganisationen nehmen vom 17. bis 19. Januar 1975 am grossen Frauenkongress in Bern teil. Am zweiten Konferenztag dringen Frauen des Antikongresses im Gäbelbach mit Transparenten in die Versammlung ein. Am Ende stimmt eine Mehrheit – gegen den Willen der katholischen Frauenverbände – für eine Fristenlösung in der Abtreibungsfrage.

Am Antikongress im Quartierzentrum Gäbelbach nehmen Frauen der Frauenbefreiungsbewegung (FBB) und des Mouvement de libération des femmes (MLF) teil – sie bilden die sogenannte neue Frauenbewegung. Erwartet werden 300 bis 1000 Personen, es kommen aber mehr als 7000. Ihr Protest richtet sich gegen das Motto «Partnerschaft» am grossen Kongress und die Unterbewertung der Frage des Schwangerschaftsabbruchs.

Anlässlich des UNO-Jahrs der Frau gestalten 1975 Künstlerinnen gemeinsam mit Amateurinnen im kreativ-feministischen 35-köpfigen Kollektiv die Schau «Frauen sehen Frauen» im Zürcher Strauhof. Es ist eine anarchisch aufbegehrende Ausstellung, die sich kritisch-provozierend mit dem weiblichen Alltag und den vorherrschenden Geschlechterrollen auseinandersetzt. Auf dem Plakat die Kunstwissenschaftlerin Bice Curiger (*1948), spätere Kuratorin am Kunsthaus Zürich und Mitgründerin der Kunstzeitschrift Parkett.

Erste Sitzung der Eidgenössischen Kommission für Frauenfragen (EKF) am 19. Februar 1976.Damit wird die erste staatliche Institution für Gleichstellung etabliert, eine Forderung des Frauenkongresses von 1975. Am Tischende Bundesrat Hans Hürlimann, links neben ihm die erste Präsiden tin, Emilie Lieberherr (SP). Ihr fol gen in den ersten drei Jahrzehnten Lili Nabholz-Haidegger (FDP), Judith Stamm und Chiara Simoneschi-Cortesi (beide CVP).

Im August 1960 kommt in den USA die erste Antibabypille auf den Markt, Grundstein für die sogenannte sexuelle Revolution. «Die Pille macht frei» lautet der Slogan zunächst, wobei in der Frauenbewegung bald auch Kritik an der ständigen Verfügbarkeit aufkommt. Schwangerschaft, Verhütung und Abtreibung sind bis zur Einführung der Fristenlösung 2002 wichtige politische Themen der Frauenbewegung. Im Bild Frauen, die 1965 die Pille einpacken.

Zum Internationalen Tag der Frau finden am 12. März 1977 das erste Mal Anti-Gewalt-Demonstrationen in Zürich und Basel statt. Die Gesichter der Frauen sind weiss, die Augenhöhlen schwarz gefärbt. Auf den Plakaten liest man «Gewalt gegen die Frau ist: wenn Frauen durch Pornofilme und Pornofotos diskriminiert werden», «Gewalt gegen die Frau ist: wenn der Chef die Frau als Bedienstete benützt» etc.

Frauenliebe wird in den 1970er-Jahren zum öffentlichen Thema und ist stark verflochten mit der neuen Frauenbewegung. Lesbisches Leben soll kein Tabu mehr sein, die Frauen erheben ihre Stimme und organisieren sich. 1972 entsteht die Gruppe Sappho s’en fout in Genf.

Im August 1974 setzen Lesben sich von der Männerorganisation Homosexuelle Arbeitsgruppe Zürich (HAZ) ab und gründen 1976 die autonome Lesbengruppe Homosexuelle Frauengruppe Zürich (HFG). In der ersten Ausgabe ihrer Zeitschrift Lesbenfront vom Oktober 1975 heisst es: «Wir Lesben haben eingesehen, dass eine Zusammenarbeit mit den Phallokraten der HAZ unmöglich ist.» Die Zeitschrift besteht bis 1984. Von 1985 bis 1995 erscheint die Nachfolgepublikation Frau ohne Herz.

Kritik am Patriarchat und Frauenbefreiungsbewegung

Abtreibungsdiskussionen

Frauenräume, Frauenberatung

Lesben treten an die Öffentlichkeit

Frauenkongress und Gegenkongress

Eidgenössische Frauenkommission

7. Februar 1971: Endlich! Endlich Zeit zum Mitgestalten, dachten die langjährigen Aktivistinnen der organisierten Frauenbewegung. Das Ja der Männer zum Frauenstimmrecht ermöglichte ihnen die seit Jahrzehnten angestrebte Integration in den bürgerlichen Staat, öffnete ihnen dieselben Partizipationsmöglichkeiten wie den Schweizer Männern, sei es als Stimmende, Parlamentarierin, Regierungsmitglied oder Richterin. Nach den eidgenössischen Wahlen vom Oktober desselben Jahres nahmen im Dezember neben 232 Männern erstmals 12 Frauen im Parlament Einsitz: im Ständerat die Genfer Freisinnige Lise Girardin, im Nationalrat eine Repräsentantin der PdA, drei Repräsentantinnen der CVP, vier der SP und drei der FdP, darunter Tilo Frey aus Neuenburg, die erste Vertretung der Schwarzen im Bundeshaus. Die Presse vermerkte über sie indes nur, dass sie sich mit ihrem weissen Kleid über alle parlamentarischen Kleidervorschriften hinweggesetzt habe.³³ Der Einfluss des vier Jahre später von 5 auf 7,5 Prozent und bis 1979 auf 10,5 Prozent gestiegenen Frauenanteils im eidgenössischen Parlament blieb allerdings in den 1970er-Jahren insbesondere im bürgerlichen Lager beschränkt, da die Parlamentarierinnen sich mehrheitlich der von Männern bestimmten Parteilinie unterwarfen.³⁴

Die späte Ausdehnung des Grundrechts auf Partizipation auf das weibliche Geschlecht ist Frauenorganisationen zu verdanken, die gegen das Ansinnen der Regierung, die Europäische Menschenrechtskonvention (EMRK) unter Vorbehalten zu unterzeichnen, 1968/69 mit vehementem Protest – vom diskreten Lobbying bei Parlamentariern über den Grossanlass im Berner Kursaal bis zum Marsch nach Bern – reagiert hatten. Sie ist das Resultat eines Rekurses auf transnationale Rechtsverbindlichkeiten, konkretisiert in den völkerrechtlich garantierten Menschenrechten. Diese schreiben unmissverständlich das Diskriminierungsverbot und damit auch die Gleichheit von Frau und Mann fest. Auf dieses unverrückbare Prinzip bezog sich die spätere SP-Politikerin Emilie Lieberherr, als sie im März 1969 auf dem Bundesplatz im Namen der rund 5000 für das Frauenstimmrecht Demonstrierenden verkündete: «Nicht als Bittende, sondern als Fordernde stehen wir hier.»³⁵

Fordern, nicht bitten, das sagten ebenso die mehrheitlich jungen Frauen, die sich im Gefolge des 1968er-Aufbruchs zur «Frauenbefreiungsbewegung» formierten, welche erst im Laufe der 1970er-Jahre als feministisch definiert werden sollte. Unabhängig von Rechtsparagrafen verstanden sie sich als ausserparlamentarische Aktivistinnen, die sich auch ohne formelle Partizipationsmöglichkeiten über provokative Aktionen in den Medien Gehör zu verschaffen wussten. Nicht ums Mitgestalten ging es den «Neo-Feministinnen», so die Bezeichnung der Westschweizer Historikerin Sarah Kiani, sondern um die grundlegende Veränderung der Gesellschaft. Im Gegensatz zum Rekurs auf die abstrakte Ebene des Rechts verwiesen sie auf konkrete Lebenswelten, auf alltäglich erfahrene Abhängigkeiten. Diese zeigten sich in der unhinterfragten Nutzung der Arbeit, des Einkommens und des Körpers von Frauen, zementiert durch die ebenso formelle wie informelle Definitionsmacht männlicher Autoritäten. Diese alltäglichen Erfahrungen von Unterordnung und Ausbeutung waren nicht an Staatsgrenzen gebunden. Daher verstanden sich die widerständigen und aufbegehrenden jungen Frauen als Teil einer transnationalen sozialen Bewegung. Das grenzüberschreitende Mobilisierungspotenzial lag in der konkreten Forderung nach Abschaffung der Abtreibungsparagrafen im Strafrecht. Die Parole «freie Abtreibung» trieb von Frankreich über Deutschland bis Italien Frauen zu Tausenden auf die Strasse. Das Ziel dieser transnationalen, sich um die Abtreibungsfrage konstituierenden neuen Frauenbewegung war nicht die Integration in bestehende öffentlichrechtliche Strukturen politischen Handelns, sondern Autonomie: hierarchiefreie Räume des Denkens und Begehrens, die von keinen vorgegebenen Strukturen und Abhängigkeitsverhältnissen eingeschränkt würden.

Und: Das Stimmrecht war in diesem transnationalen Aufbruch von Frauen der späteren 1960er-Jahre kein Thema, sondern historische Reminiszenz – ausser in der Schweiz, präziser noch: der deutschen Schweiz. In den drei Westschweizer Kantonen Genf, Waadt und Neuenburg war das Stimmrecht schon seit Beginn der 1960er-Jahre Realität. Die Frauenstimmrechtsfrage hatte für das Mouvement de libération des femmes (MLF) keine Dringlichkeit mehr. Vielmehr sahen sie dessen Nutzen für die gesellschaftliche Umgestaltung als allzu beschränkt. «Das Frauenwahlrecht ist nicht genug» sprayte die Front des Bonnes Femmes am 7. Februar 1971 an Wände der Stadt Genf.³⁶ Der Kampf um das Frauenstimm- und -wahlrecht sei passé, sagten auch die jungen Zürcher Feministinnen bei ihrem ersten öffentlichen Auftritt im November 1968 im Schauspielhaus: «Auch wenn das Stimmrecht in einigen Jahren Realität sein wird, müssen wir erkennen, dass der Anspruch der Frauen auf Gleichberechtigung keineswegs erfüllt ist, dass damit nur eine formale Gleichstellung erreicht wird. […] Andere, direkte Kampfformen müssen gefunden und verwirklicht werden, die Aktionen müssen an den immer noch aktuellen Missständen im Leben der Frauen selbst ansetzen.»³⁷ Es gehe um viel weiter reichende Forderungen, die das gesamte private, öffentliche, soziale und wirtschaftliche Leben tangierten, wie Ausbildungs- und Aufstiegsmöglichkeiten, die «himmelschreiende» Lohnungleichheit, die zivilrechtliche Diskriminierung im Vermögens- und Eherecht, auch um antiautoritäre Kinderbetreuung. Die Transnationalität und die staatskritische Haltung der Bewegung waren zusammen mit der Orientierung an lebensweltlichen Erfahrungen und dem Föderalismus mit seinen ungleichen Tempi in der Rechtssetzung mit ein Grund für das geringe Interesse der neuen Feministinnen an nationalstaatlich definierten Gesetzesverfahren, ja dafür, dass sie sich sogar mit provokativen Aktionen darum foutierten und sich von der vereinsmässig organisierten Frauenbewegung distanzierten, nicht selten in ignoranter Überheblichkeit.

Zwei Faktoren erzeugten in der Schweiz allerdings die nicht zu unterschätzende spezifische Wirkung, dass sich die in Vereinsstrukturen organisierte Frauenbewegung und die neue, über informelle Arbeitsgruppen, Aktionen und Demonstrationen agierende Frauenbewegung nach Einführung des Frauenstimmrechts 1971 in der Schweiz immer wieder gegenseitig dynamisierten: zum einen die Wechselwirkung zwischen der im Verhältnis zu anderen westlichen Staaten späten Umsetzung der rechtlichen Gleichstellung im Gesetz, und der Mobilisierungseffekt direktdemokratischer Instrumente zum anderen. Dieser Dynamisierungsprozess erwies sich als spannender als die gegenseitige Abgrenzung oder das Sprechen von zwei «Wellen».³⁸ Er barg viel kreatives Potenzial in sich und brachte die Pluralität der Positionen und deren Schnittstellen zum Ausdruck.³⁹ Diese zeigten sich im Befreiungsdiskurs, in Fragen der gesetzlichen Liberalisierung der Abtreibung, der Schaffung feministischer Beratungsstellen und Institutionen zum Schutz vor Gewalt gegen Frauen, der Verankerung der Gleichstellung und des Mutterschaftsschutzes in der Verfassung und in der positiven Wertung von Frauenbeziehungen. Doch obwohl die Diskussion um die Ratifizierung der EMRK Ende der 1960er-Jahre der Einführung des Frauenstimmrechts den notwendigen Schub verlieh, kam den Menschenrechten trotzdem lange ein geringes argumentatives Gewicht zu, bei den jüngeren Feministinnen noch weniger als bei der älteren Generation von Frauenrechtlerinnen.⁴⁰

Geringe Gewichtung der Menschenrechte

Die Frauenrechtsbewegung der Schweiz war seit ihren Anfängen um die Wende vom 19. zum 20. Jahrhundert in internationale Organisationsstrukturen eingebunden, die gleiche Rechte von Männern und Frauen mit unterschiedlichen Begründungen einforderten. Sie bezog sich in ihrer Argumentation weniger auf das Prinzip der «Gleichheit», sondern verwies weit häufiger auf die herrschende «Ungerechtigkeit». Es sei «ungerecht», dass Frauen und Männer nicht gleichermassen Einfluss auf die Gesetzgebung ausüben könnten und deshalb ebenso in Familie und Beruf diskriminiert seien, hiess es bereits um 1912 im ersten Flugblatt des Schweizerischen Verbands für Frauenstimmrecht (SVF).⁴¹ Noch nach dem Ja vom Februar 1971 hob die Waadtländer Juristin und langjährige Vizepräsidentin des SVF, Antoinette Quinche, rückblickend diese Argumentationslinie hervor: «Nous avons donc toujours mis l’accent sur l’injustice faite aux femmes.»⁴²

Vor dem Hintergrund, dass die in Vereinen organisierten Frauen in Kriegszeiten bedeutende Aufgaben zur Existenzsicherung von Familien in prekärer Lage übernommen hatten, legitimierte insbesondere in der deutschen Schweiz ein bedeutender Teil der Frauenrechtlerinnen ihren Anspruch auf staatsbürgerliche Mitbestimmung mit dem Argument, dass Frauen und Männer wegen ihrer sich ergänzenden Kompetenzen nicht lediglich im privaten Bereich zusammenarbeiten müssten. Nur so könnten Frauen analog zu den Männern die von ihnen zu leistenden Pflichten zum Wohle aller übernehmen. Wie die befürwortenden Parteien beschworen auch Frauenverbände oft ländlich geprägte Familienbilder kooperierender Paare, obwohl eine Mehrzahl der sich exponierenden Frauenrechtlerinnen alleinstehende Berufstätige wie Lehrerinnen oder Juristinnen waren. Diese sahen sich im Alltag immer wieder mit Diskriminierungen aufgrund des Geschlechts konfrontiert und als «alte Jungfern» diskreditiert. Seit Langem war die enge Verknüpfung von «Rechten» mit «Pflichten» im männlich definierten Diskurs zum schweizerischen Milizsystem stark verankert. Er setzte demokratische Mitbestimmung, ehrenamtlichen Einsatz in politischen Gremien und Wehrpflicht weitgehend gleich. So untergrub die enge Verknüpfung von «Rechten» mit «Pflichten» das in den Menschenrechten festgeschriebene Diskriminierungsverbot, das keiner Vorbedingung bedarf.⁴³

Einen klaren Konnex zwischen Menschenrechten und uneingeschränkten staatsbürgerlichen Rechten stellte die Berner Lehrerin und Frauenrechtlerin Ida Somazzi in einer Rede zum hundertjährigen Jubiläum des schweizerischen Bundesstaats 1948, ein halbes Jahr vor der UNO-Deklaration, explizit her. Dennoch avancierte diese Verbindung im Kalten Krieg nicht zum zentralen Argument der Frauenbewegung in ihrem Kampf um das Stimm- und Wahlrecht.⁴⁴ Zwar forderte der Frauenstimmrechtsverein Zürich 1954 im Vorfeld eines kantonalen Urnengangs zum Frauenstimmrecht die Männer unmissverständlich mit der Aussage «Stimmrecht ist Menschenrecht» zu einem Ja auf. Die meisten Frauenverbände dagegen sprachen sich für ein Nein aus, weil diese Abstimmung von der kommunistischen Partei der Arbeit (PdA) initiiert worden war. So appellierten die befürwortenden Stimmen in der Nachkriegszeit mehrheitlich an helvetische Werte, wie die demokratische Mitbestimmung als Pflichterfüllung, die Zusammenarbeit in der Familie oder, wie es im Plakat mit dem gemeinsam Kartoffeln erntenden Ehepaar hiess, «zämme schaffe, zämme stimme», ohne die patriarchalen Machtverhältnisse zu analysieren oder zu kritisieren.⁴⁵ Erst die Diskussion um die Ratifikation der EMRK hob in den späten 1960er-Jahren die Bedeutung des Diskriminierungsverbots für die Einforderung des Wahl- und Stimmrechts hervor. Doch im Kontext der fremdenfeindlichen Schwarzenbach-Initiative, die zu eben dieser Zeit hohe Wellen schlug und 1970 von den Schweizer Männern nur knapp abgelehnt wurde, hatten Menschenrechtsargumente in der Schweiz allgemein einen sehr schweren Stand.

Doch auch nach der Einführung des Frauenstimmrechts blieben in den 1970er-Jahren die alten Argumentationslinien in der organisierten Frauenbewegung und unter den gewählten Politikerinnen wirksam, wenn es um die Gleichstellungspostulate ging: gleiche Pflichten bei gleichen Rechten, partnerschaftliches Zusammenarbeiten von Männern und Frauen. Insbesondere für den Bund Schweizerischer Frauenorganisationen (BSF), aber auch für einen Teil der ehemaligen Frauenstimmrechtsaktivistinnen und weitere Frauenverbände wie den Schweizerischen gemeinnützigen Frauenverein (SGF) und die Schweizerische Vereinigung der freisinnigen Frauen (SVFF) geriet der analog zur Wehrpflicht der Männer von Frauen oder Mädchen zu leistende «Dienst am Vaterland», ob im militärischen oder in anderen Bereichen, zu einer Frage von staatsbürgerlicher Bedeutung.⁴⁶ Alle diesbezüglichen Impulse der 1970er-Jahre versandeten längerfristig. Zum einen scheiterten die Vorlagen wegen der erstarkenden feministischen Bewegung, für die ein geschlechterspezifischer Dienst – die Männer in der Armee, die Frauen im sozialen Bereich – unter der damaligen Vorgabe der mit mehrmonatiger Haft bestraften Verweigerung des Militärdienstes zugunsten eines Zivildienstes schlicht nicht diskussionswürdig war. Sie scheiterten aber ebenso an der unterschiedlichen Schwerpunktsetzung anderer Frauenverbände und dem geringen Interesse vieler Männer an einer obligatorischen Dienstpflicht der Frauen.⁴⁷

Entgegen diesem Trend zur Verknüpfung von Pflichten und Rechten, der bereits den frühsoziologischen Diskurs französischer Feministinnen im 19. Jahrhunderts geprägt hatte,⁴⁸ betonten zwar nicht die Verbände, wohl aber einzelne Frauenrechtlerinnen ebenso vor als auch nach 1971 die Bedeutung der Menschenrechte. Dazu gehörten die 1934 geborene spätere erste Bundesrichterin Margrith Bigler-Eggenberger und die um mehr als eine Generation ältere Juristin Lotti Ruckstuhl-Thalmessinger (1901–1988); Sozialdemokratin die eine, Mitglied des Schweizerischen Katholischen Frauenbunds (SKF) die andere. So hielt Ruckstuhl-Thalmessinger in einer von der International Alliance of Women herausgegebenen Schrift 1968 zwar fest, dass die Umsetzung der Allgemeinen Erklärung der Menschenrechte noch zu wünschen übrig lasse, aber dessen ungeachtet bleibe sie «für die Frauen eine Verkündigung von einem nie erreichten Wert. Dadurch wird ihnen eine unanfechtbare Grundlage geboten, um ihre Befreiung zu erwirken.»⁴⁹ Ruckstuhl-Thalmessingers Befreiungsdiskurs verweist auf eine Schnittstelle zwischen ihren Erwartungen und jenen der neuen Generation von Feministinnen.

Befreiung, Autonomie und Frauenbeziehungen

In den 1970er-Jahren drehte sich der transnationale Diskurs der sich neu entfaltenden Frauenbewegung massgeblich um «Befreiung». Er bestimmte in Analogie zu US-amerikanischen und westeuropäischen Vorbildern auch die Namensgebung der sich formierenden Gruppen in der Schweiz: Frauenbefreiungsbewegung (FBB) und Mouvement de libération des femmes (MLF). Diese Befreiung definierte sich nicht über die gesetzliche Umsetzung der Menschenrechte, sondern über uneingeschränkte Selbstbestimmung, symbolhaft verdichtet in der Verfügung über den eigenen Körper im Kontext der Reproduktion, das heisst auch von Verhütung und Abtreibung. In ihren Anfängen setzte die Frauenbefreiungsbewegung den Begriff «Befreiung» noch gleich mit dem Kampf der ehemaligen Kolonialstaaten gegen imperiale Verfügungsmacht. Das wandelte sich in den 1970er-Jahren. Die neue Frauenbewegung verstand nun unter Befreiung zunehmend «Autonomie». Damit setzte sie einen Kontrapunkt zur «Integration», welche die älteren Frauenverbände verfolgten, die sich einbringen wollten, indem sie beispielsweise in gesetzgebenden Kommissionen mitarbeiteten. Autonomie hiess für die neue Frauenbewegung, sich abzugrenzen, von geschlechtergemischten Organisationen und Gruppierungen generell, auch von der Neuen Linken mit ihrer Fixierung auf Produktionsverhältnisse im Besonderen.⁵⁰ Mit linken Männern liierte Frauen tauschten sich in den von den USA inspirierten Selbsterfahrungsgruppen über die gesellschaftliche Dimension ihrer alltäglichen Zurücksetzung im Privaten aus. Sie verweigerten unter dem Slogan «Das Private ist politisch» die Subsumierung feministischer Zielsetzungen unter vorgegebene Leitlinien. Vielmehr verknüpfte die neue transnationale feministische Bewegung Kapitalismus- und Patriarchatskritik, die sich der Deutungshoheit von Männern jedwelcher politischer Couleur und Machtposition entzog. Sie übernahm zwar kämpferische Begriffe der militanten Arbeiterbewegung und das Symbol der erhobenen Faust. In Verbindung jedoch mit dem Frauenzeichen markierte es den eigenständigen Kampf gegen die Unterdrückung – ein Symbol von transnationaler Kraft, das bis heute Frauen auf verschiedenen Kontinenten zu mobilisieren vermag. Während zu Beginn der 1970er-Jahre auf Flyern und Transparenten die geballte Faust das Frauenzeichen als Fessel sprengte, so wandelte sich das Symbol in der Folge gewonnener Autonomie zu einem positiven Zeichen selbstbewussten Frauseins, das sich patriarchaler Definitionsmacht entzog.⁵¹

Die Verbindung von Autonomie und Patriarchatskritik führte zu ganz spezifischen Aktionsformen. Die Frauen bildeten Arbeitsgruppen, die gänzliche Planungs- und Handlungsfreiheit hatten. Eine zentrale Entscheidungsinstanz gab es nicht. Der hierarchiefreie Austausch zwischen Frauen stand im Vordergrund. Doch um sich autonom auszutauschen und unabhängig zu handeln, brauchte es Räume. So erkämpfte sich die neue Bewegung zuerst in Zürich, dann in weiteren Städten meist von den lokalen Behörden und mit unterschiedlichem Einsatz – von Verhandlungen wie in Zürich bis zu Hausbesetzungen wie in Genf⁵² – zu «Frauenzentren» deklarierte Liegenschaften. In diesen Treffpunkten tauschten sich Frauen in Selbsterfahrungsgruppen aus, disputierten über Politik, gestalteten Projekte, planten Aktionen und eröffneten Beratungsstellen.

Äusserst initiativ zeigten sich bei dieser Suche nach autonomen Räumlichkeiten in den grösseren Städten neu entstandene Lesbengruppen: die Gruppe Sappho s’en fout in Genf und die Homosexuelle Frauengruppe (HFG) in Zürich. Sie grenzten sich von der Bewegung der Homosexuellen ab, da nach ihrer Erfahrung auch dort vorwiegend Männer das Sagen hätten. Erstmals traten Lesben nach aussen als selbstbewusst agierende Gruppe auf, sparten jedoch auch nach innen nicht mit Kritik an den bewegten Frauen. Sie hätten es satt, sagten beispielsweise Genferinnen, in Selbsterfahrungsgruppen immer das Jammern über die privaten Konflikte mit den eigenen Männern – «nos mecs» – zu hören oder nur über den straflosen Schwangerschaftsabbruch zu debattieren: «Ce n’est pas l’homosexualité qui nous réprime. C’est vous.»⁵³ Längerfristig avancierten die Lesben in den Städten zum militantesten Kern der neuen Frauenbewegung. Sie waren entscheidend an der Entwicklung von autonomen sowohl hierarchie- als auch männerfreien Lebens- und Arbeitskulturen beteiligt. Sie sahen Lesbischsein bis in die späten 1980er-Jahre auch als politisches Programm und Frauenbeziehungen als befreiende Praxis. Bereits 1974 erkämpften sich Lesben in Zürich ein eigenes «Lesbenzimmer» im eben erst eröffneten Frauenzentrum an der Lavaterstrasse 4, wo zwei Arbeitsgruppen ab 1975 fast zeitgleich zwei neue Zeitschriften planten und gestalteten: die Lesbenfront (später Frau ohne Herz) mit scharfer Kritik an der gesamtgesellschaftlich dominierenden «Heterosexualität» zum einen, die Fraue-Zitig (später FRAZ) als Sprachrohr der verschiedenen thematischen Arbeitsgruppen zum andern, die beide weit über Zürich hinaus Verbreitung fanden.⁵⁴ Von zwei abgegrenzten Strömungen zu sprechen, wäre allerdings verfehlt, vielmehr zeigten sich auch innerhalb der neuen Frauenbewegung Pluralitäten mit unterschiedlicher Akzentsetzung, selbst bei Themen mit gleicher Zielrichtung wie der Forderung nach «freier Abtreibung»: von der sexuellen Ausbeutung und Not ärmerer Frauen über die Selbstbestimmung und Verfügung über den eigenen Körper bis zur grundsätzlichen Ablehnung männlich definierter Praktiken der Sexualität.

Thema Abtreibung – auf der Strasse und im Parlament

Mit den Parolen «Mein Bauch gehört mir» und «Kinder oder keine, entscheiden wir alleine» forderte die neue Frauenbewegung ultimativ, dass Abtreibung nicht mehr unter Strafe gestellt werde. Sie beanspruchte mit diesen Parolen auch die Unabhängigkeit von gesellschaftlichen Kontroll- und Machtansprüchen, die von Männern repräsentiert und ausgeübt werden: von Richtern, Theologen oder Ärzten. Doch die Forderung nach «freier Abtreibung» war im Gegensatz zu anderen Ländern in der Schweiz nicht von der neuen Frauenbewegung lanciert worden. Die Initiative «für Straflosigkeit der Schwangerschaftsunterbrechung» wurde im Dezember 1971 von einem fünfköpfigen Komitee von drei Männern und zwei Frauen – dank des Frauenstimmrechts war dies nun Frauen erstmals möglich – eingereicht. Drei Jahrzehnte sollte die dadurch ausgelöste Auseinandersetzung dauern.⁵⁵ Es ging um die Streichung der Paragrafen 118 bis 121 des schweizerischen Strafrechts. Bei der Sammlung der Unterschriften engagierten sich neben Frauen und Männern unterschiedlicher politischer und gesellschaftlicher Zugehörigkeit auch die zur Neuen Linken zählenden Progressiven Frauen Basel und Aktivistinnen der neuen Frauenbewegung, insbesondere aus den Reihen der FBB Zürich. Trotz ihrer Absetzung von institutionalisierten Wegen des Politisierens verstanden sie diese Initiative als Ausdruck der transnationalen Mobilisierung für «freie Abtreibung» und Selbstbestimmung. Dabei gingen sie in ihrer Argumentation und ihrem Forderungskatalog weit über den Rahmen der Initiative hinaus und verlangten die Übernahme der Kosten durch die Krankenkasse.

Die Initiative beschäftigte in starkem Masse auch die in Verbänden organisierte bürgerliche Frauenbewegung. So setzte sich die Kommission für Soziales des BSF mit dem Thema auseinander und berief kurz darauf eine Ad-hoc-Kommission mit mehrheitlich jüngeren Frauen ein, um die verschiedenen Möglichkeiten eines straffreichen Abbruchs zu erörtern.⁵⁶ Ähnlich verfuhren andere Frauenverbände, um im Vernehmlassungsverfahren der Gesetzesvorlage des Bundesrats Stellung zu beziehen. Dieser hatte als Reaktion auf die Initiative verschiedene Möglichkeiten eines Abbruchs formuliert – von der medizinischen über die soziale Indikation bis zur Fristenlösung. Mit Ausnahme des SKF und dessen grundsätzlicher Opposition gegen die Abtreibung sprach sich die Mehrheit der Frauenverbände bei der Vernehmlassung 1973 für die Fristenlösung aus. Eine kleine Minderheit trat sogar für die von der Initiative verlangte Straffreiheit ein. Selbst der Evangelische Frauenbund (EFB) stellte sich gegen die Kriminalisierung des Abbruchs, doch nicht wie die jungen Feministinnen aus Gründen weiblicher Selbstbestimmung, sondern im Sinne einer «Notlösung», da bei der herrschenden Doppelmoral die Kriminalisierung einseitig die Frauen treffe. Nach Meinung des EFB mache die von der FBB als Mittel zur Selbstentfaltung angepriesene Pille auch nicht frei. Frauen falle es wegen der ihnen damit auferlegten Verantwortung für die Verhütung vielmehr oft noch schwerer, in sexuellen Beziehungsverhältnissen selbstbestimmendes Subjekt zu sein. Die Parole «Mein Bauch gehört mir» werde nur dann Realität, wenn jegliches ausbeuterisches Verhalten der Männer verboten sei.⁵⁷ So sah sich der EFB wegen der Volksinitiative gezwungen, sich mit den Argumenten des neuen Feminismus auseinanderzusetzen. Trotz gänzlich unterschiedlichen Entstehungshintergrunds gab es gerade in Fragen von Doppelmoral und Verfügung über den Körper der Frauen gewisse argumentative Schnittstellen.⁵⁸

Doch auf der Ebene der medienwirksamen Aktionen gab weiterhin die FBB den Ton an, die 1975, in dem von der UNO ausgerufenen Jahr der Frau, einen Höhepunkt erreichten. Im März ebendieses Jahres diskutierte das eidgenössische Parlament in Bern über die Gesetzesparagrafen zum Schwangerschaftsunterbruch, ein Anlass für die erste grosse Frauendemonstration der Schweiz zum 8. März auf dem Bundesplatz. Sie blieb weitgehend ohne Wirkung auf die parlamentarische Gesetzgebung, genauso wie die grosse Nationale Demonstration für die Legalisierung der Abtreibung mit mehreren Tausend Teilnehmerinnen am folgenden Wochenende in Zürich oder gar die Aktion von rund 15 FBB-Aktivistinnen im Oktober 1975 auf der Tribüne des Nationalratssaals. Sie pfiffen, skandierten «Abtriibig frei, Nationalröt gönd hei» und «Des enfants ou non, c’est nous qui décidons», entrollten ein Transparent, warfen gleichzeitig Flugblätter und nasse Windeln in den Saal.⁵⁹ Die Debatte zum Schwangerschaftsabbruch wurde kurz unterbrochen. Doch das Parlament und der dafür zuständige CVP-Bundesrat Kurt Furgler blieben bei ihrer Ablehnung der ersatzlosen Streichung der Paragrafen 118 bis 121 aus dem Strafgesetz. Dennoch befürwortete eine bedeutende Zahl von Abgeordneten die als mögliche Gesetzesrevision vorgeschlagene Fristenlösung, die Straflosigkeit des Unterbruchs in den ersten zwölf Wochen der Schwangerschaft, für die sich im selben Jahr der von den Frauenverbänden organisierte Frauenkongress im Berner Kursaal ausgesprochen hatte. Daher zog das fünfköpfige Komitee die von ihm lancierte Initiative für einen straflosen Schwangerschaftsabbruch zugunsten einer «Fristenlösungsinitiative» zurück. Diese erhielt die Unterstützung einer breiten Allianz von Frauenverbänden und Frauen bürgerlicher Parteien, allerdings nicht aus den Reihen der CVP mit Ausnahme der späteren Luzerner Nationalrätin Judith Stamm.⁶⁰ Die katholischen Politikerinnen plädierten zusammen mit dem SKF für mehr Hilfe für Schwangere in prekären Verhältnissen und gründeten diesbezüglich einen spezifischen Fonds.⁶¹

Aktivistinnen der neuen Frauenbewegung reagierten ihrerseits heftig auf den Rückzug der Initiative zum straflosen Schwangerschaftsabbruch, der den Kampf um die gänzliche Selbstbestimmung in Sachen «Kinder oder keine» – ohne äussere Beschränkung oder Kontrolle – unterlaufe: «Nous ne supportons aucune instance au-dessus de nous. Ce n’est pas une loi qui nous fera gagner le libre contrôle de notre corps.»⁶² Während in der Romandie das MLF auch im Abstimmungsjahr 1977 noch lautstark gegen die Fristenlösung opponierte, unterstützten in der deutschen Schweiz, wenn auch mit Vorbehalt, zunehmend viele FBB-Frauen und die Mitglieder der in ebendiesem Jahr aus den POCH-Frauen herausgewachsenen Organisation für die Sache der Frau (OFRA) die Fristenlösung.⁶³ So auch über den mit Unterstützung der Zürcher Infra produzierten Film «Lieber Herr Doktor» von Hans Stürm und dem Filmkollektiv, in dem unter anderem eine Abtreibung mit der damals neuen Absaugmethode vorkam.⁶⁴ Dass die Fristenlösung als Kompromiss schliesslich wohl von der Mehrheit der Feministinnen Unterstützung erhielt oder zumindest an der Urne bejaht wurde, ist paradigmatisch für den Integrationsprozess der sozialen Bewegung ins schweizerische Politsystem.

Feministische Projekte zwischen Autonomie und Institutionalisierung

Während die Frauenverbände über den Schwangerschaftsabbruch in Kommissionen berieten und in Delegiertenversammlungen debattierten, avancierte die Abtreibung in der neuen Frauenbewegung in verschiedenen Arbeitsgruppen (AGs) zum zentralen Thema, unabhängig davon, ob sie sich explizit mit Sexualität und Körperpolitik beschäftigten oder eher mit alternativen Beratungsangeboten, wie beispielsweis die AG Infra im Zürcher Frauenzentrum. Diese bereits 1972 gegründete Informationsstelle von Frauen für Frauen verstand das Gespräch von nichtprofessionellen Auskunftgebenden mit Ratsuchenden als Akt der Solidarität und Ausdruck des gegenseitigen Austauschs, von dem emanzipatorische Impulse für beide Seiten resultieren sollten. Dieses Modell wurde im Laufe der 1970er-Jahre in grösseren Gemeinden der Deutschschweiz und der Romandie, im Consultorio delle Donne in Lugano und in den Anlaufstellen der sich neu formierenden feministischen Migrantinnengruppen nachgeahmt.⁶⁵ Aktivistinnen boten Information zu diversen Fragen: von beruflicher Ausbildung über Lohn, Scheidung, Erziehung und Verhütung bis zum Schwangerschaftsabbruch. Insbesondere in letzterem Bereich blieb der intendierte gegenseitige Austausch allerdings weitgehend illusorisch. Wegen des Abtreibungsverbots und der unumgänglichen zeitlichen Dringlichkeit war die als feministisches Engagement verstandene Vermittlung von Möglichkeiten zum Abbruch bald einmal das dringlichste Angebot. Es ging dabei selten um Emanzipation, sondern schlicht um Hilfe in einer oft als extrem empfundenen Notsituation.

Andererseits waren Beratungen von Frauen auch ein Standbein verschiedener lokaler Frauenorganisationen wie der Frauenzentrale Zürich. Diese nahm mit einem gewissen Argwohn von der neuen Beratungsstelle Kenntnis und schickte zwei erwachsene Töchter von Mitgliedern mit verschiedenen Fragen an die Lavaterstrasse, um zu sehen, «ob an Ort und Stelle Ärzte und Juristen vorhanden sind».⁶⁶ Mit Erleichterung erfuhren sie, dass die Infra lediglich Fachpersonen und -stellen vermittelte, wie das auch ihre Beratungsstelle tat; die behandelten Probleme waren mehrheitlich dieselben. Bezüglich Schwangerschaftsabbruch sah sich die Frauenzentrale allerdings veranlasst, per Handzettel darauf aufmerksam zu machen, dass die «Frauenzentrale» mit dem «Frauenzentrum» verwechselt werde. Sie hielt mit aller Deutlichkeit fest, dass sie «keine Adressen von Aerzten und Kliniken, weder in der Schweiz noch im Ausland, vermitteln [würden], die einen Schwangerschaftsabbruch vornehmen».⁶⁷ Während die Frauenzentrale ihr unentgeltliches Angebot als Unterstützung von Hilfesuchenden sah, implizit ein hierarchisch strukturiertes Tun für die anderen, gaben die Infra-Frauen ihrem ebenfalls unentgeltlichen Beratungsgespräch eine ebenso antiautoritäre wie radikal-egalitäre Wende:⁶⁸ «Wir arbeiten zwar umsonst, wollen aber kein Wohltätigkeitsverein sein, sondern wir versuchen, Solidarität mit andern Frauen in der konkreten Situation zu praktizieren. […] Erfolgreich wären unsere Gespräche dort, wo sie, neben der praktischen Hilfe, als Anstoss wirkten zur Infragestellung der heutigen, gesellschaftlichen Situation der Frauen.»⁶⁹ Mit der Ablehnung von «Wohltätigkeit», dem Tun für die anderen, setzten sich die neuen Feministinnen von den Aktivistinnen der meisten älteren Frauenverbände ab. So zeugten beide Haltungen – der Argwohn der Frauenzentrale gegenüber den «progressiven Frauen» der FBB zum einen und die abschätzige Haltung der Infra Zürich zum andern – von einer gleichermassen verzerrten Wahrnehmung, die wenig Raum für Gemeinsames liess. Das Logo der Infra, eine das Telefon umfassende Faust im Frauenzeichen, markierte das Verständnis feministischer Beratung als Teil des Kampfes gegen die gesellschaftliche Unterordnung und Ausbeutung der Frauen.

Trotz der markierten Abgrenzungen kam es insbesondere im Bereich von Fragen der Gewalt gegen Frauen zu Annäherungen, die vom informellen Austausch bis zur institutionalisierten Kooperation gingen. So zeigte sich die Zürcher Infra gegen Ende der 1970er-Jahre froh über das Angebot des Marthahauses, das im 19. Jahrhundert vom Verein Freundinnen junger Mädchen zum Schutz junger Arbeit suchender Frauen vor Prostitution gegründet worden war. Es zeigte sich bereit, einige Zimmer für die temporäre Unterbringung von Gewalt betroffener Frauen zur Verfügung zu stellen. Mit der Frauenzentrale Zürich kam es schliesslich zur offiziellen Zusammenarbeit, als die Arbeitsgruppe Gewalt des Frauenzentrums Zürich nach ihrer Teilnahme am Internationalen Frauentribunal von 1976 in Brüssel das als autonom verstandene Projekt «Haus für geschlagene Frauen» zu realisieren suchte. Nicht nur galt es, ein Mietobjekt zu finden, es sollten neben dem freiwilligen Engagement von Frauen für das Projekt auch Mitarbeiterinnen eingestellt und der alltägliche Unterhalt finanziert werden. Geld war also eine unabdingbare Voraussetzung für die Umsetzung, erforderte aber ebenso eine formale Struktur. Letzterem kam die Gründung des Vereins zum Schutz misshandelter Frauen nach, Ersterem die Gesprächsbereitschaft der gut vernetzten und freisinnigen Politikerin Liselotte Meyer-Fröhlich von der Zürcher Frauenzentrale einerseits und einiger Initiantinnen des Projekts wie der Juristin Jeanne Dubois andererseits. Erst die zum Zwecke der Finanzbeschaffung gegründete Stiftung ermöglichte die Realisierung des Frauenhauses als feministisches Projekt: eine Mischung von Institutionalisierung und Autonomie.⁷⁰ Nach ähnlichem Muster kam es im gleichen Jahr in Genf, 1980 in Bern und bald schon in weiteren Städten zur Eröffnung von Notunterkünften für geschlagene Frauen. Wie die Infra-Frauen mussten auch die Frauenhaus-Aktivistinnen allerdings zur Kenntnis nehmen, dass sich die wenigsten der Schutz suchenden Frauen aufgrund sexualisierter Gewalterfahrung zum Feminismus bekannten. Die autonom geplanten feministischen Projekte entwickelten sich vielmehr zu Institutionen mit sozialstaatlicher Funktion.⁷¹

Kongress und Gegenkongress – Trennlinien und Gemeinsamkeiten

Mit der Ausrufung von 1975 zum «Jahr der Frau» rief die UNO gleichzeitig den 8. März, der in der Nachkriegszeit de facto fast nur noch in kommunistisch regierten Staaten als Feiertag begangen wurde, zum Internationalen Tag der Frau aus. Von nun an geriet er zu einem jährlichen Orientierungspunkt für die Frauenbewegungen verschiedenster Richtungen, trotz ihrer gegenseitigen Abgrenzungen.⁷² In der Schweiz zeigte sich die Wechselwirkung von Abgrenzung und Annäherung geradezu paradigmatisch 1975 in Bern, wo im Januar gleichzeitig ein offizieller Kongress und ein Gegenkongress stattfanden.⁷³

Zum «Jahr der Frau» luden rund achtzig Frauenorganisationen unter dem Motto «Partnerschaft – Collaboration dans l’égalité – Rapporto di coppia» vom 17. bis 19. Januar zu einem dreitägigen Kongress in den Kursaal ein. Neben den bekannten gesamtschweizerischen Frauenverbänden wie dem BSF, dem SKF und dem Schweizer Verband für Frauenrechte (SVF) waren auch kleinere Frauenverbände und lokale Gruppierungen beteiligt, ja selbst die Organisation Ja zum Leben. Je nach Ausrichtung deuteten die Verbände und Vereine das Motto «Partnerschaft» auf ihre Weise. So verwies der Evangelische Frauenbund Schweiz (EFS) mit Plakaten auf Partnerschaft im Sinne der Bibel,⁷⁴ der SKF verstand darunter mehr die gegenseitige Hilfe und Unterstützung von Mann und Frau in der Familie, aber auch im Berufs- und Sozialleben. Ausgangspunkt des Kongresses war die von der Schweizerischen UNESCO-Kommission und dessen Mitglied Perle Bugnion-Secrétan, Präsidentin der Kommission für internationale Beziehungen des BSF, in Auftrag gegebene soziologische Studie von Thomas Held und René Levy, «Die Stellung der Frau in Familie und Gesellschaft».⁷⁵ Die international bestens vernetzte liberale Genferin Bugnion-Secrétan agierte als Vizepräsidentin, die knapp dreissigjährige freisinnige Zürcher Juristin Lili Nabholz-Haidegger als Präsidentin der mit der Organisation beauftragten Arbeitsgemeinschaft Die Schweiz im Jahr der Frau (ARGE). Der Ablauf des dreitägigen Kongresses war genau geplant, nur Angemeldete waren zugelassen. Gerechnet wurde mit 2000 Teilnehmenden. Es meldeten sich weit mehr an, so mussten viele aus Platzgründen abgewiesen werden. Grossbanken und Konzerne unterstützten den Kongress finanziell. Vorgesehen waren vier Hauptreferate, davon eines von der Genfer Philosophin Jeanne Hersch. Genau vorbereitet waren auch die zur Diskussion stehenden Themen.

Entscheidendes Gewicht kam dem BSF als einflussreichstem Frauenverband zu, vertreten durch seine Präsidentin. Mit der weltoffenen Genfer Sozialwissenschaftlerin und Ökonomin Jacqueline Berenstein-Wavre stand ab 1975 erstmals in der Geschichte des BSF eine Sozialdemokratin an der Spitze des Verbands: Die Pazifistin und Befürworterin der Entkriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs definierte sich, da nicht (mehr) berufstätig, als «femme au foyer». Wie der Freisinnigen Alice Moneda, Leiterin Ressort Frauen des Schweizerischen Kaufmännischen Verbands (SKV), galt ihr Einsatz zwar insbesondere der Lohngleichheit. Sie hob aber zugleich die Bedeutung der unentgeltlich geleisteten Haus- und Betreuungsarbeit hervor, deren Umfang sie ein Jahr zuvor über eine Enquête in der Westschweiz erhoben hatte und die 1977 durch die Veröffentlichung der vom BSF initiierten Studie «Die Bewertung des Arbeitsplatzes in privaten Haushalten» der Stiftung zur Erforschung der Frauenarbeit ergänzt werden sollte.⁷⁶

Das Präsidium des Kongresses lag in den Händen der Juristin und CVP-Nationalrätin Elisabeth Blunschy-Steiner aus Schwyz, Expertin in Familienrechtsfragen und ehemalige Präsidentin des SKF, mit ein Grund, dass der Schwangerschaftsabbruch im offiziellen Programm fehlte. Gut vorbereitet dagegen waren die verschiedenen zur Verabschiedung gedachten Resolutionen.⁷⁷ Wenig zu diskutieren gab die Resolution zur Schaffung eines gesamtschweizerischen Organs, die bereits Anfang 1976 vom Bundesrat eingesetzte Eidgenössische Kommission für Frauenfragen (EKF). Umstrittener war die auf Vorschlag von Lydia Benz-Burger vom Schweizerischen Verband für Frauenrechte eingebrachte Resolution, «dass die Gleichbehandlung von Mann und Frau in Gesellschaft, Familie und Arbeit ausdrücklich in der Bundesverfassung garantiert» werden müsse.⁷⁸ Die Unterstützung durch die ARGE kann unter anderem als eine direkte Folge der Menschenrechtsdiskussion von 1968 rund um die EMRK erachtet werden. So flossen auch in die Begründung für und wider die Lancierung der Initiative Argumente aus der jahrzehntelangen Diskussion des Frauenstimmrechts ein: das Verhältnis von Rechten und Pflichten, Geduld und Zwängerei, Gleichheit und Differenz, Gesetz und Verfassung, Menschenrechten und nationaler Rechtstradition. Kaum thematisiert wurde in der Auseinandersetzung allerdings die Erfahrung, dass die Schweiz wegen der Opposition der Arbeitgeber und Branchenverbände erst nach Einführung des Frauenstimmrechts das Übereinkommen der International Labour Organisation (ILO) «Über die Gleichheit des Entgelts männlicher und weiblicher Arbeitskräfte für gleichwertige Arbeit» ratifiziert, aber dennoch kaum etwas unternommen hatte, um dieser Verpflichtung nachzukommen. Schliesslich stimmten 682 Frauen für, 375 gegen die Lancierung.⁷⁹ Implizit bejahten mit dieser Entscheidung die Befürworterinnen der Gleichstellungsinitiative die im Vorfeld scharf formulierte Kritik der Juristin und prominenten Frauenrechtlerin Gertrud Heinzelmann am Kongressmotto: Nicht die Partnerschaft harre der Lösung, sondern die fehlende Gleichberechtigung. Weit schärfere Kritik noch als Heinzelmann äusserte die neue Frauenbewegung an der Ausrichtung des Kongresses.

Als Protest gegen das Motto «Partnerschaft», die beschränkte Teilnehmerinnenzahl und die Kosten des Kongresses riefen neben FBB und MLF, die sich dafür erstmals eine lose Koordination geben mussten, auch kleinere Gruppen aus dem Umfeld der Neuen Linken wie die «POCH-Frauengruppe» auf den 18./19. Januar zum Gegenkongress auf. Nicht im vornehmen Kursaal sollte er stattfinden, sondern im Berner Vorort Gäbelbach, einem traditionellen Arbeiterquartier bei Bethlehem/Bümpliz. Es gab weder eine Zulassungsbeschränkung noch Eintrittsgebühren. Erwartet wurden 300 bis 1000 Personen, tatsächlich kamen im Laufe der beiden Tage 7000 bis 8000 vorbei. Das Alter der Besucherinnen lag zwischen 23 und 35 Jahren, diese waren also um mehr als eine Generation jünger als die Teilnehmerinnen im Kursaal. Die jungen Feministinnen kritisierten am offiziellen Kongress neben den fehlenden Themen Homosexualität, Abtreibung und unbezahlte Hausarbeit insbesondere das Motto des offiziellen Kongresses. «Partnerschaft» als gleichwertiges, aber andersartiges Zusammenarbeiten von Frauen und Männern, so ihre vehemente Kritik, verschleiere die herrschenden Machtverhältnisse und die damit einhergehende systematische Ausbeutung und Unterwerfung der Frauen. Dafür stehe exemplarisch die Kriminalisierung der Abtreibung als Verbot der Verfügung über den eigenen Körper und Untergrabung des Rechts auf Selbstentfaltung. «Il ne s’agit pas de collaborer, mais de déclarer la guerre. Il s’agit der mener une lutte autonome des femmes. C’est sous le signe ‹Ensemble nous sommes fortes› que nous avons préparé, financé et réalisé l’anti-congrès.»⁸⁰ Als Kampfruf war sie gedacht, die Parole «Frauen gemeinsam sind stark!», die als Motto den Gegenkongress im Berner Aussenquartier Gäbelbach prägte, gleichermassen Mobilisierung, Solidaritätsbekenntnis und Abgrenzung.

Freie und kostenlose Abtreibung war das dominierende Thema. Doch die junge Bewegung zielte dabei auf Grundsätzlicheres. In ihrer Kritik am Patriarchat und an der Politisierung des Privaten ging es um Sexualität, das Sündige und Tabuisierte, aber auch um die unbezahlte Haus- und Betreuungsarbeit als unsichtbare Grundlage des kapitalistischen Ausbeutungssystems. Sie richtete sich gleichermassen gegen die Männerpolitik, die Kirche, die Ärzte, die Unternehmer, den Staat, das Recht. Ein Konnex zu den «Menschenrechten» fehlte. Dennoch rückte der Gegenkongress Themen vom Rande ins Zentrum, die sehr wohl einen zentralen Bezug zu den «Menschenrechten» hatten, von der organisierten Frauenbewegung allerdings kaum je beachtet wurden: Aktivistinnen diskutierten über Frauen im Gefängnis, Lesben traten erstmals an einem gesamtschweizerischen Anlass auf, Migrantinnen stellten ihre spezifischen Forderungen.⁸¹ Die Teilnehmerinnen waren frei, welche Themen sie wie zum Ausdruck brachten: ob über Diskussionen, freie Theaterinszenierungen, die Vorführung von «Histoires d’A» (A-vortement), einem Film, der einen von Feministinnen selbst ausgeführten Schwangerschaftsabbruch zeigte,⁸² oder Installationen wie das von Lesben angelegte Labyrinth zu Frauenbeziehungen. Es endete vor einem Spiegel, in dem die Frau sich mit sich selbst konfrontiert sah.

Unangemeldet und ausser Programm intervenierten Teilnehmerinnen des Gegenkongresses auch am offiziellen Kongress. Am letzten Kongresstag skandierten zwischen fünfzig und hundert Frauen von Gäbelbach kommend Parolen, hielten Transparente hoch, setzten sich an den Vorstandstisch und brachten höchst medienwirksam das nicht traktandierte Thema «freie Abtreibung» zur Sprache. Das Mikrofon mussten sie sich nicht erkämpfen, die Kongressorganisatorin Lili Nabholz-Haidegger und die verantwortliche Tagesleitung unter Liliane Uchtenhagen überliessen ihnen das Wort. Die sozialdemokratische Nationalrätin brachte in der Folge zwar nicht die «freie Abtreibung» zur Diskussion, wohl aber den von einer tribune libre bereits am ersten Tag eingebrachten Resolutionsvorschlag (Resolution 6) zur Fristenlösung mit dem sibyllinischen Titel «Schutz der Schwangerschaft»: Gegen die «Flut von Abtreibungen» müssten die Anstrengungen zur Verhütung und soziale Hilfeleistungen für eine «verantwortungsbewusste Mutterschaft» verstärkt werden. Dabei erinnerte der Kongress daran, «dass die Mehrheit der schweizerischen Frauenverbände sich für die Fristenlösung mit freier Arztwahl, obligatorischer Beratung sowie Bedenkfrist für die Frau ausgesprochen» habe.⁸³ Ein Meilenstein. Konsterniert über den Entscheid zeigten sich allerdings die Kongresspräsidentin Elisabeth Blunschy-Steiner, der SKF und die CVP-Politikerinnen, ohne dass sie am Entschluss etwas hätten ändern können. Trennlinien und Gemeinsamkeiten waren nicht mehr so klar zu orten. Eines aber wurde deutlich: Wegen der provokativen Auftritte der jüngeren Feministinnen in Gäbelbach wie im Kursaal erreichten sowohl der Kongress wie der Gegenkongress ein überaus grosses Medienecho. Fazit im offiziellen Schlussbericht: «Der Antikongress hat die Aufmerksamkeit der Öffentlichkeit nicht nur auf die Anliegen der Frauenbefreiungsbewegung gelenkt, sondern auch auf den Kongress. Dieser wurde plötzlich zu einem Ereignis, das in aller Munde war.»⁸⁴ Die an beiden Orten über informelle wie institutionalisierte Mittel aufgegleisten Themen blieben über den Januar 1975 von öffentlichem Interesse und führten weiterhin sowohl zu Abgrenzungen wie zur Zusammenarbeit.

Paradoxien im Kampf um die Initiativen zu Abtreibung, Mutterschaft und Gleichstellung

Deutlich bezeugte die 1977 neu gegründet OFRA diese Integration in die institutionalisierte Art des Politisierens mit ihrer bereits am Gründungskongress deklarierten Absicht zur Lancierung einer Mutterschaftsinitiative.⁸⁵ Damit band sich die neue Organisation in die Tradition der Arbeiterinnenbewegung ein, für die Lohnfortzahlung während des gesetzlich verordneten Mutterschaftsurlaubs und Kündigungsschutz während der Schwangerschaft seit Ende des 19. Jahrhunderts unabdingbar zu einem echten Mutterschutz zählten. Wenig Interesse zeigte sie anfänglich an der Kritik der Lesben an der Heteronormativität, deren Einfluss in der neuen Frauenbewegung einige ihrer Exponentinnen unterschwellig ablehnten.⁸⁶ Diese Haltung war neben der Organisationsstruktur mit ein Grund für Spannungen mit der FBB. Statt auf autonom agierende Arbeitsgruppen und lose Koordination setzten sie auf lokale Sektionen, Delegiertenversammlung, Vorstand und Sekretariat.

Nachdem die Sozialdemokratinnen und Frauen des Schweizerischen Gewerkschaftsbundes (SGB) protestiert hatten, dass die OFRA sich aus Profilierungsgründen ihrer Anliegen bemächtigt habe, wurden breite Kreise in die Vorbereitung der Initiative miteinbezogen. Die Beteiligung von FBB und MLF an der Ausarbeitung signalisierte eine grundsätzliche Wende, die zu internen Diskussionen führte, da es sich mit dem starken Einfluss der Gewerkschaften nicht mehr um ein autonomes Frauenprojekt handelte. Kernstück waren neben dem Kündigungsschutz ein bezahlter Mutterschaftsurlaub von 16 Wochen und ein dem Vater oder der Mutter wahlweise zustehender bezahlter Elternurlaub von neun Monaten.⁸⁷ Während Frauen aus dem linken Parteienspektrum und der Gewerkschaften sowie aus FBB und MLS dem Initiativkomitee beitraten, konnte sich weder die Frauengruppe des SKV unter Alice Moneda noch der BSF – obwohl er seit seinem Bestehen ein klarer Befürworter der Mutterschaftsversicherung war – zur Unterstützung der Initiative durchringen, ebenso wenig der SKF, obwohl er sich als Gegenstrategie zur Fristenlösung der Verteidigung der Mutterschaft verschrieben hatte. Die Ablehnung galt insbesondere dem neunmonatigen Elternurlaub, dem Kernstück der feministischen Anforderungen an die Initiative. Nur die dem EFB zugeordnete Evangelische Frauenhilfe legte, von Initiantinnen und Frauenverbänden kaum beachtet, ihrer Zeitschrift Unterschriftenbogen bei.⁸⁸ Auch das Interesse der autonomen Feministinnen hielt sich wegen des Gewichts von OFRA und Gewerkschaften in Grenzen. Doch der Elternurlaub bedeutete implizit ansatzweise die Bezahlung der Hausarbeit als feministisches Anliegen. So beteiligten sich die FBB wie die Radikalfeministinnen an der Lancierung im Herbst 1978.⁸⁹ Die Volksinitiative «Für einen wirksamen Schutz der Mutterschaft», zu dessen Komiteemitgliedern unter anderem Ruth Dreifuss als Vertreterin des SGB, die neu SP-nahen Feministinnen Christiane Brunner und Gret Haller sowie die Radikalfeministin Ursula Streckeisen gehörten, wurde Anfang der 1980er-Jahre mit einem Anteil von rund 85 Prozent Nein-Stimmen brutal verworfen. Es sollte über zwanzig Jahre dauern, bis die heute gültige, höchst bescheidene Vorlage gesetzlich verankert wurde.

Nur geringe Unterstützung der Frauenverbände erhielt auch die Gleichstellungsinitiative, obwohl sie 1975 vom Kongress im Berner Kursaal lanciert worden war. Die Ausformulierung der Initiative zur «Gleichbehandlung von Mann und Frau in Gesellschaft, Familie, Arbeitswelt, Erziehung und beruflicher Ausbildung» war vorwiegend ein Werk von Jacqueline Beren stein-Wavre und ihrem Ehemann Alexandre Berenstein, Bundesrichter und Generalsekretär der Internationalen Gesellschaft für das Recht der Arbeit und der Sozialen Sicherheit. Beim Gleichstellungsartikel ging es Berenstein-Wavre um die Menschenrechte, wie sie von der UNO definiert waren: «L’homme et la femme sont égaux en droit et en dignité.»⁹⁰ Trotz der Beteiligung ihres Ehemanns bei der Ausarbeitung war es die erste nur von Frauen lancierte Verfassungsinitiative der Schweizer Geschichte überhaupt. Sechs der fünfzehn Mitglieder des Initiativkomitees waren bereits Mitglied der ARGE gewesen, darunter Alice Moneda vom SKV, Lydia Lenz-Burger und Jacqueline Berenstein-Wavre, Letztere allerdings nur als Einzelperson und nicht als Vertreterin des BSF, den sie präsidierte. Dieser tat sich schwer mit der Initiative und beteiligte sich nicht an der Unterschriftensammlung, da in der Delegiertenversammlung die dafür notwendige Zweidrittelsmehrheit nicht erreicht wurde. Selbst die Delegierten des SVF, wie sich der vormalige Frauenstimmrechtsverein nun nannte, verweigerten die aktive Unterstützung. Vor allem die Westschweizer Sektionen vertraten die Meinung, die Bevölkerung goutiere die «Flut von Initiativen» nicht. Es sei besser, die Gleichstellung auf der Gesetzes- statt auf der Verfassungsebene zu verfolgen, eine Haltung, welche die ehemalige Verbandspräsidentin Lotti Ruckstuhl-Thalmessinger scharf kritisierte. Ebenso kritisierte sie als langjähriges engagiertes Mitglied den SKF, der wie auch der EFB und der SGF es ablehnte, sich am Sammeln von Unterschriften zu beteiligen.⁹¹ Bemerkenswert war die Unterstützung der Initiative durch die Zürcher Frauenzentrale. Dem Argument, die Männer könnten ob der Initiative «vertäubt» sein, entgegnete die Präsidentin Hulda Autenrieth-Gander, Mitorganisatorin des Frauenkongresses von 1975, ganz undiplomatisch: «Jede Freiheitsbewegung – und die Frauenbewegung gehört mit dazu – ist unbequem, muss unbequem sein. Sie stellt Fragen und Forderungen, verlangt Überdenken des Gewohnten und Verzicht auf Privilegien.»⁹²

Dennoch: Der Rückhalt in der bürgerlichen Frauenbewegung war gering. Dass in der vorgegebenen Frist die Unterschriften dennoch zusammenkamen, war neben dem persönlichen Einsatz der Mitglieder des Initiativkomitees auch der nicht eingeplanten Unterstützung junger Feministinnen zu verdanken. Die entscheidenden fehlenden Unterschriften sammelten im Schlussspurt Frauen von der FBB, dem MLF und insbesondere POCH-Frauen, die alle noch im Januar in Bern kaum Interesse für rechtliche Gleichstellungsfragen markiert hatten, liefen doch gleichzeitig die Diskussionen um die Abtreibungsparagrafen.⁹³ Überraschend war die Kehrtwende nicht. Einige der Gründerinnen des MLF und der FBB waren verheiratet, hatten Kinder; die rechtliche Ungleichstellung in der Familie wirkte sich direkt auf ihr Leben aus. Zudem liess der ausformulierte Gleichstellungsartikel in Bezug auf die geschlechterspezifische Arbeitsteilung in Familie und Beruf Spielraum für feministisch geprägte Deutungen. Und für die POCH-Frauen war die Nutzung politischer Institutionen Teil ihres linken Programms. Gleichstellungs-, Mutterschafts- und Fristenlösungsinitiative waren in ihrer 1975 – fast zeitgleich mit der Fraue-Zitig und der Lesbenfront – gegründeten Zeitschrift Emanzipation gewichtige Inhalte.

Um der Verankerung der Gleichstellung in der Verfassung eine Chance zu geben, zog das Initiativkomitee die Initiative zurück, nachdem Bundesrat und Parlament für einen detaillierten Gegenvorschlag mit analogem Inhalt, aber ohne feste Umsetzungsfrist votiert hatten⁹⁴ – für die jüngeren Feministinnen ein unverzeihliches Einknicken vor dem patriarchalen Dominanzgebaren von Politikern und Wirtschaftsverbänden. Dafür unterstützten nun – eine neue Kehrtwende – die meisten Frauenverbände, von BSF über SVF, SKF, EFS und den Bund schweizerischer israelitischer Frauenvereine (BSIF) bis zum Verband der Akademikerinnen den Gegenvorschlag mit einem klaren Ja. Die Unterstützung verweigerte weiterhin der SGF: Es brauche Gesetze, keinen Verfassungsartikel. Ebenso distanzierte sich der Verband der Berufs- und Geschäftsfrauen (heute BPW) von der Initiative mit dem alten Argument aus den 1950er- und 1960er-Jahren, Gleichstellung solle nicht erzwungen werden. Die Unterstützung verweigerten auch die Freisinnigen Frauen, obwohl profilierte Freisinnige wie Lili Nabholz-Haidegger seit Anbeginn für die Verankerung in der Verfassung eintraten. Eine Kehrtwende gab es auch bei den deklarierten Feministinnen: Zita Küng von der OFRA stellte für den Abstimmungskampf Unterlagen zur Lohngleichheit zusammen, Martine Chapponière-Grandjean, Mitbegründerin des MLF, leitete das Genfer Komitee und übernahm das Präsidium der Zeitschrift Femmes Suisses, des Organs der Frauenstimmrechtlerinnen.⁹⁵ Sie alle trugen zum Erfolg bei: Am 14. Juni 1981 votierten Stimmende und Kantone für die Verankerung der Gleichstellung in der Verfassung. Für Berenstein-Wavre «le plus beau jour de ma vie». Ein Tag, eine Abstimmung, die ein Jahrzehnt später mit dem Frauenstreik einen Mobilisierungseffekt von historischer Bedeutung erzeugen sollten – über (fast) alle Abgrenzungen und Generationen hinweg.⁹⁶

Neue Horizonte

Eine Öffnung markierte bereits 1971 die Zeitschrift Schritte ins Offene, die der EFB zeitgleich mit der Einführung des Frauenstimmrechts ab 1971 im Zeichen des ökumenischen wie sozialen Aufbruchs neu gemeinsam mit dem SKF anstelle der je eigenen Verbandszeitung herausgab.⁹⁷ Die Redaktion dieser Zeitschrift, der unter anderen Marga Bührig, die Theologin und Leiterin des evangelischen Studienzentrums Boldern, und die Journalistin Anne-Marie Holenstein, die erste Sekretärin der entwicklungspolitischen Organisation Erklärung von Bern (heute Public Eye), angehörten, nahm in der Folge immer wieder Impulse von feministischer Seite auf und setzte selbst sozial- und entwicklungspolitische Akzente, die ihrerseits von jüngeren Feministinnen rezipiert wurden.

Feministische Akzente setzte die 1976 eingesetzte EFK. Die Sozialdemokratin Emilie Lieberherr fungierte als deren erste Präsidentin, ihr folgte 1981 die Freisinnige Lili Nabholz-Haidegger. Auch dank dieser unerschrockenen Politikerinnen aus verschiedenen politischen Lagern erwies sich die EFK seit Anbeginn als Instrument, das die breite Palette rechtlicher Gleichstellungsfragen beleuchtete, neue feministische Themenbereiche aufgriff und auch politisch gesehen brisante Diskussionen nicht scheute. Von der neuen Frauenbewegung zuerst noch belächelt, zeigte sich die EFK bald als eine entscheidende Institution, die ihre Postulate aufnahm und institutionell absicherte.⁹⁸ In der seit 1978 mehrmals jährlich erscheinenden EFK-Publikation Frauenfragen schrieben immer auch Autorinnen mit einem feministischen Hintergrund, so die in die SP eingetretene Feministin Gret Haller, die 1973 zu Menschenrechtsfragen dissertiert hatte und mit ihrer pointierten Aussage «Mehr vom Kuchen für Frauen heisst weniger für Männer» Machtfragen auf den Punkt brachte.⁹⁹ 1979 veröffentlichte sie im Auftrag der EFK in Frauenfragen den Beitrag «Die Stellung der Frau im Spiegel des internationalen Rechts».¹⁰⁰ Noch im selben Jahr beleuchtete Lydia Trüb als Gewerkschafterin im Themenheft zur Arbeitswelt die ambivalente Haltung des SGB zur Teilzeitarbeit, und die Feministin Katharina Ley stellte die von ihr mitverfasste Untersuchung der Lebens- und Arbeitssituation italienischer Frauen in der Schweiz vor.¹⁰¹ Wie rasch Frauenfragen neue Ansätze aufgriff, bezeugte das im Herbst 1979 veröffentlichte Themenheft zur Feministischen Theologie.¹⁰² Auch die Demonstrationen zum 8. März und vielfältige Aktivitäten von FBB und OFRA erschienen in der regelmässig von der Redaktion der Frauenfragen erstellten «Chronologie der laufenden Ereignisse»: vom Schutz misshandelter Frauen bis zur Eröffnung des «Frauenzimmers» in Basel als erster Frauenbeiz in der deutschsprachigen Schweiz.¹⁰³

Dass die am offiziellen Frauenkongress von 1975 nicht thematisierte Homosexualität bereits gegen Ende der 1970er-Jahre von älteren Vertreterinnen der Frauenbewegung aufgegriffen wurde, erstaunt nur auf den ersten Blick. Enge Freundschaften und intime Lebensgemeinschaften zwischen Exponentinnen der Frauenbewegung prägten diese seit ihren transnationalen Anfängen im 19. Jahrhundert, ja sie ist ohne diese kaum denkbar. Erinnert sei nur an die Begründerinnen des BSF, Helene von Mülinen und Emma Pieczynska-Reichenbach,¹⁰⁴ um die Jahrhundertwende oder an die Lebensgemeinschaft der Waadtländer Anwältin Antoinette Quinche mit der spanischen Frauenrechtlerin Clara Campoamor, die sich als im franquistischen Spanien verfolgte Republikanerin in der Schweiz niederliess.¹⁰⁵ Nur über eine mögliche sexuelle Dimension dieser Lebensgemeinschaften wurde öffentlich nicht geredet und kaum geschrieben. So lebten und arbeiteten auch in den 1970er-Jahren sowohl Emilie Lieberherr¹⁰⁶ als auch die Theologin Marga Bührig mit Frauen, ohne sich als Lesben zu definieren. Dennoch organisierte Bührig als Leiterin des evangelischen Tagungszentrums Boldern mit ihrer Partnerin Else Kähler ab 1974 die Tagungen für Lesben.¹⁰⁷

In der katholischen Paulus-Akademie lud ihrerseits Brigit Keller als Leiterin der von ihr aufgebauten Tagungen zu Frauen 1980 die Germanistin und Lesbenfront-Redaktorin Madeleine Marti zur Führung eines Gruppengesprächs und 1981 zu einem ersten Referat zu lesbischer Literatur ein.¹⁰⁸ Ebenso ermöglichte Keller in der Paulus-Akademie Veranstaltungen von und mit Migrantinnen von bedeutender Wirkung.¹⁰⁹ So rückten mit den Veranstaltungen von Lesben und Migrantinnen, die 1975 nur am Gegenkongress als feministische Aktivistinnen in Erscheinung getreten waren, gegen Ende der 1970er-Jahre neue Themen vom Rande ins Zentrum.

Seit den Divergenzen zwischen Kongress und Gegenkongress um die private Haus- und Betreuungsarbeit gewann dieses Thema nach 1975 neue Beachtung – die Bewertung blieb umstritten, die Perspektive ambivalent. Mit dem Aufruf «Révalorisation!» pochte Berenstein-Wavre als Präsidentin des BSF auf die eidgenössische Anerkennung des sozialen und ökonomischen Werts der Familienarbeit. Als Sozialdemokratin trieb sie in der Romandie die Gründung des Syndicat des personnes actives au foyer (SPAF) voran und verankerte die Hausarbeit als Kernthema des 1978 gegründeten gewerkschaftsnahen Collège du Travail in Genf. Vor der Forderung nach «Lohn für Hausarbeit» wich sie allerdings ebenso zurück wie der BSF. Doch «Würdigung» allein genügte den feministischen Kritikerinnen des Kapitalismus nicht. Sie machten unter dem Begriff «Gratisarbeit» als feministischer Leitkategorie die Freiwilligen- und Hausarbeit der Frauen unabhängig vom Kriterium der Bezahlung als Arbeit erkennbar, darin allerdings der jahrzehntealten Tradition der Frauenbewegung nicht unähnlich.¹¹⁰ Trotz der Divergenz um die Bezahlung zeigten sich hier gemeinsame Wertungen der Hausarbeit, die sich als Debatte von grundlegender Bedeutung für die Frauenbewegung längerfristig am Horizont abzeichnen sollte: sei es im Kontext der Berücksichtigung in der AHV, sei es als gesellschaftlich unabdingbare Care-Arbeit. Diese Debatte sollte dem als Kampfparole verstandenen Aufruf Berenstein-Wavres neue Aktualität verleihen: «À la maison et au-dehors, je vaux de l’or!»¹¹¹ In der von ihr 1977 initiierten und bis 2014 jährlich erschienenen «Agenda des femmes / Agenda der Schweizer Frau»¹¹² zeigten sich gegen Ende der 1970er-Jahre die sich abzeichnenden Pluralitäten innerhalb der Frauenbewegung in ihrer ganzen Breite – als Aufbruch zu neuen Horizonten.

Margrith Bigler Eggenberger

Erste Bundesrichterin – mit Sensibilität für Gleichstellung und soziale Gerechtigkeit

Ein Jahr nach Einführung des Frauenstimmrechts wählte das eidgenössische Parlament mit knappem Mehr die St. Galler Juristin Margrith Bigler-Eggenberger zur ersten Ersatzrichterin und zwei Jahre später ähnlich knapp zur ersten ordentlichen Richterin am Bundesgericht in Lausanne. Ihre Arbeit sei ungemein befriedigend gewesen, sagt sie heute. Nicht zuletzt deshalb, weil ihre Argumente wegweisende Urteile zugunsten der Frauen begründeten.

Das Prozedere und die Resultate der Wahlen Margrith Bigler-Eggenbergers zur Ersatzrichterin und dann zur ersten ordentlichen Richterin am Bundesgericht waren symptomatisch für die immer noch geringe Wertschätzung der Frauen in der Schweizer Politlandschaft der 1970er-Jahre. Ein Politiker manipulierte ihren beruflichen Werdegang in den Bewerbungsunterlagen und liess sie damit als unerfahrene Praktikantin und Hausfrau erscheinen. 1972 opponierte der fremdenfeindliche Nationalrat Robert Schwarzenbach offen gegen ihre Kandidatur, 1974 ein St. Galler Jungpolitiker. Das CVP-Organ Die Ostschweiz griff sie als Kindsmörderin an, weil sie für die Entkriminalisierung des Schwangerschaftsabbruchs eintrat. Und überhaupt, so die Meinung vieler, «könne man den roten Frauen nicht trauen».¹¹³ Unglaubliche 17 Jahre lang sollte sie die einzige Bundesrichterin bleiben, bis 1991, dem Jahr des ersten Frauenstreiks. Margrith Bigler-Eggenbergers Erfolge während ihrer langen Tätigkeit zeugen von ihrem starken Engagement im Dienste der Menschenrechte, der Gleichstellung der Frauen, der Gerechtigkeit und sozialen Absicherung der schwächeren Mitglieder der Gesellschaft, einem Engagement, das in ihren lebensweltlichen Erfahrungen verwurzelt ist.

Geboren 1933 in Henau-Uzwil, einer von der Textil- und Maschinenindustrie geprägten St. Galler Gemeinde, war Margrith Eggenberger seit Kindsbeinen mit der Armut vieler Arbeiterfamilien konfrontiert, einem Thema, das in der Familie mit fünf Kindern immer wieder abgehandelt wurde. Ihrem Vater, einem sozial-religiös ausgerichteten Primarlehrer, gelang als Sozialdemokrat und Bauernsohn der Aufstieg zu einem der profiliertesten Politiker des Kantons: Er war Regierungsrat, dann National- und schliesslich Ständerat. Die Mutter gehörte zu den Mitbegründerinnen der lokalen sozialdemokratischen Frauengruppe, in der regelmässig bekannte Frauen Vorträge hielten. Als Referentin war auch die promovierte Germanistin und Philosophin Anna Siemsen im Hause Eggenberger zu Gast, die als engagierte Pazifistin und Sozialdemokratin beim Machtantritt der Nationalsozialisten von Deutschland in die Schweiz emigriert war. Einen ebenso nachhaltigen Eindruck hinterliessen bei Margrith Bigler-Eggenberger die Flüchtlinge, die während des Kriegs bei der Familie ein- und ausgingen. Bis in die heutige Gegenwart unvergesslich blieb ihr die Tatsache, dass die verwitwete Grossmutter 1948, nach Einführung der AHV, erstmals eigenes Geld ausbezahlt erhielt. Dass auch ihre Mutter – trotz ihres politischen Engagements – als Hausfrau finanziell gänzlich von ihrem Ehemann abhängig war, löste bei Margrith Eggenberger den festen Entschluss aus, als Frau immer auf eigenen Füssen zu stehen.

Nach ihrem Studium der Rechte in Genf und Zürich dissertierte sie über die Resozialisierung von Straffälligen.¹¹⁴ Während der Recherchen zu ihrer Doktorarbeit in Bern wohnte sie temporär bei der Primarlehrerin Bertha Bigler, Adoptivmutter von Kurt Bergheimer. Mit seinen Eltern 1941 von Deutschland zuerst in die Konzentrationslager in Südfrankreich deportiert, war dem 1925 geborenen jüdischen Jugendlichen die Flucht und nach tagelangen Fussmärschen die Überquerung der Grenze nach Genf gelungen. Seine Eltern dagegen wurden in Auschwitz ermordet. Nach dem Krieg adoptierte Bertha Bigler den schwer erkrankten jungen Mann. In ihrem Heim begegneten sich Margrith Eggenberger und der acht Jahre ältere promovierte Historiker. Nach ihrer Heirat 1959 liessen sie sich in Ins nieder. Doch die beruflichen Aussichten sowohl am Gericht als auch in einer Anwaltskanzlei erwiesen sich für die St. Galler Juristin und Anwältin im Kanton Bern als äusserst schwierig. Die Wahl ihres Ehemanns ans Lehrerseminar Rorschach geriet daher ihrer eigenen Aussage gemäss zum zentralen Wendepunkt in ihrem Leben.¹¹⁵ Das Paar liess sich in Margrith Bigler-Eggenbergers Herkunftskanton nieder, was für sie der Beginn breiter beruflicher und politischer Aktivitäten bedeutete. Als eigenwilliges Mitglied des kantonalen Sozialversicherungsgerichts trieb sie die Verwaltung «zur Weissglut», da sie über die Anträge für Hilflosenentschädigung nicht nur aufgrund von Akten entscheiden wollte, sondern sich jeweils ein Bild von der Situation der Antragstellenden machte und dabei nicht selten über die arrogante Haltung der Verwaltung erschrak. Diese rekurrierte ihrerseits beim Eidgenössischen Versicherungsgericht in Luzern, das sie zurückpfiff: Ein persönlicher Augenschein sei nicht Sache des Gerichts.¹¹⁶ Dennoch war es für Margrith Bigler-Eggenberger eine reiche Zeit. Als erste Dozentin der Handelshochschule St. Gallen, der heutigen HSG, hielt sie Seminare und Vorlesungen zum Sozialversicherungsrecht und beteiligte sich an der Enquête über die Heimarbeiterinnen im Kanton.¹¹⁷ In ihrem gesellschaftspolitischen Engagement verband sie soziale Anliegen mit frauenspezifischen Postulaten. Als Vorstandsmitglied der Frauenzentrale St. Gallen stiess ihr Eintreten für die Etablierung der Familienplanung bei den Katholikinnen vorerst auf Misstrauen, doch gelang ihr in dieser Frage der Durchbruch. Als Vorstandsmitglied des Bundes schweizerischer Frauenorganisationen (BSF) vertrat sie diesen ab 1969 in der Schweizerischen AHV- und IV-Kommission, ebenso war sie Mitglied im Verwaltungsrat der SUVA. In der juristischen Kommission der Sozialdemokratischen Frauen der Schweiz arbeitete sie eng mit deren Präsidentin, Marie Böhlen, und anderen erfahrenen Juristinnen zusammen. Sie verfassten Vernehmlassungen zu anstehenden Gesetzesrevisionen und Einführungen zum Familienrecht für interessierte Leserinnen.¹¹⁸ Viele ihrer Vorschläge und Kommentare flossen in den 1990er-Jahren in die für Frauen bahnbrechende 10. AHV-Revision ein, was Margrith Bigler-Eggenberger bis in die Gegenwart mit Genugtuung erfüllt.¹¹⁹

Nach Einführung des Frauenstimmrechts schlug die Sozialdemokratische Partei der Schweiz die inzwischen bekannte Juristin zur Wahl als Ersatzrichterin am Bundesgericht vor, zwei Jahre später folgte die Wahl zur ordentlichen Bundesrichterin. Als Ersatzrichterin in der staats- und verwaltungsrechtlichen Abteilung behandelte Margrith Bigler-Eggenberger als ersten Fall die staatsrechtliche Beschwerde von Zürcher Prostituierten, die sich gegen den Entscheid der Stadt Zürich stellten, sie auf ein Fabrikareal zu verdrängen. Mit dem Argument, auch für die «Dirnen» gelte die Handels- und Gewerbefreiheit, drang sie bei den Richterkollegen durch. Damit wurde Prostitution in der Schweiz von höchster Instanz als Berufstätigkeit definiert, ein Durchbruch auch das. Als ordentliche Richterin wurde sie gegen ihren Wunsch in die zivilrechtliche Abteilung versetzt, da die Mehrheit ihrer Kollegen offensichtlich der Meinung war, eine Frau gehöre ins Familienrecht. «Es war nicht immer ein einfaches Leben, aber meine Arbeit war ungemein befriedigend», so ihr Fazit Jahrzehnte später gegenüber der Republik.¹²⁰ Langfristige Genugtuung erfuhr sie auch deshalb, weil ihre Argumente wegweisende Urteile zugunsten der Frauen begründeten. Einem Rentner, der verlangte, dass die Versicherung den Schaden bei der Entschädigung mitberücksichtigte, den er durch den Wegfall der Arbeitsleistung seiner Frau nach deren Tod erlitt, gab das Bundesgericht recht. Seit diesem Entscheid kann der errechnete Stundenlohn für Hausarbeiten Entschädigungsansprüche legitimieren. Auch erreichte Margrith Bigler-Eggenberger, dass das Bundesgericht in Scheidungsangelegenheiten die Notwendigkeit der sozialen Absicherung nicht erwerbstätiger Frauen im Urteil zu berücksichtigen hat, was später im neuen Scheidungsrecht klar geregelt wurde.¹²¹ Ein Höhepunkt ihrer Karriere war der erste Lohngleichheitsprozess der Schweiz 1977, Jahre vor der Verankerung des Gleichstellungsartikels in der Verfassung. Angespornt von der Genfer Sozialdemokratin Jacqueline Berenstein-Wavre legte eine Neuenburger Lehrerin eine staatsrechtliche Beschwerde wegen Lohndiskriminierung ein. Gestützt auf den damaligen Artikel 4 der Bundesverfassung, «Alle Schweizer sind vor dem Gesetze gleich», und das von der Schweiz ratifizierte Übereinkommen der International Labour Organisation (ILO) «Über die Gleichheit des Entgelts männlicher und weiblicher Arbeitskräfte für gleichwertige Arbeit», gab ihr das Bundesgericht recht.¹²² Da zwischen 1980 und 1989 die Zusammensetzung der Richter der zivilrechtlichen Abteilung fortschrittlich geprägt war, fällten diese vielfach Entscheide, die ins neue Familienrecht von 1988 einflossen. Margrith Bigler-Eggenbergers Erfahrungen der Rechtsprechung in Gleichstellungsfragen schlugen sich in dem zusammen mit Claudia Kaufmann 1997 herausgegebenen Kommentar zum Gleichstellungsgesetz¹²³ und insbesondere in dem von ihr veröffentlichten Standardwerk «Justitias Waage – wagemutige Justitia?» nieder. Sie wünscht sich darin entgegen der Norm eine «sehende Justitia», welche die Augen vor der Wirklichkeit der faktischen Ungleichheit trotz formaler Gleichheit nicht verschliesst.¹²⁴

Ihre publizistische Tätigkeit entfaltete Margrith Bigler-Eggenberger vorwiegend nach ihrer Tätigkeit als Bundesrichterin. Sie zog sich 1994, früher als beabsichtigt, vom Amt zurück, nachdem jüngere Kollegen Vorwürfe erhoben hatten, sie entscheide politisch.

Über zwei Jahrzehnte war sie wöchentlich zwischen St. Gallen und Lausanne gependelt. Das Gelingen ihrer Ehe auf Distanz verdankte sie auch der fortschrittlichen Einstellung ihres Mannes, Kurt Bigler, mit dem sie die politische Einstellung und gemeinsame kulturelle und historische Interessen teilte, die eng von dessen Geschichte als jüdischer Flüchtling beeinflusst waren. So verfasste Margrith Bigler-Eggenberger 1999 für die Fachzeitschrift Recht einen Beitrag über die mörderischen Folgen des Bürgerrechtsverlusts durch Heirat mit einem Nichtschweizer für Frauen im Zweiten Weltkrieg.¹²⁵ Schwerpunkt ihrer Interessen blieben neben den Fragen der Gleichstellung die soziale Sicherung und das Engagement gegen jegliche Form der Diskriminierung. So gilt für sie bis heute die Europäische Menschenrechtskonvention (ERMK) als eine Errungenschaft, die gegen alle Anfechtungen der Gegenwart verteidigt werden muss.¹²⁶ Diese spielte ja zudem bei der Einführung des Frauenstimmrechts eine beschleunigende Rolle.¹²⁷ Dass die Lohnungleichheit immer noch erst in kleinen Schritten gemindert wird, Jahrzehnte nach dem von ihr beeinflussten Bundesgerichtsentscheid von 1977, erachtet sie schlicht als penibel.¹²⁸

1980er-Jahre
Anja Suter

Ungleiche Bildungschancen. Während die Mädchen Handarbeitsund Hauswirtschaftsunterricht erhalten, werden die Knaben in Mathematik und Naturwissenschaften unterrichtet. 1972 verabschiedet die Schweizerische Konfe renz der Kantonalen Erziehungsdirektoren (EDK) Grundsätze zur Mädchenbildung. Die Kantone sollen Massnahmen ergreifen, um die Dis kriminierung zu verhindern. Bis zur schweizweiten Umsetzung vergehen mehr als zwei Jahrzehnte. Im Bild die Ausbildung von Handarbeitslehrerinnen 1982.

Frauensilhouette beim Sexkino Stüssihofstatt in Zürich während der Jugendunruhen 1981. Gewalt gegen Frauen ist in den 1980er-Jahren ein zentrales Thema der feministischen Bewegung. Es geht um die psychische, physische und sexualisierte Gewalt gegen Frauen, in der Öffentlichkeit ebenso wie innerhalb der Fami lie. 1977 wird in Zürich die erste Notunterkunft für Opfer von physischer Gewalt eröffnet. Es folgen Bern 1980, Basel 1981, St. Gallen 1982, Luzern 1984.

Die Organisation Frauen macht Politik! (Frap!) geht aus dem «Wiiberrat» hervor. Sie wird 1989 zur Partei.

Am 7. Dezember 1983 stellt sich die SP-Nationalrätin Lilian Uchtenhagen zur Wahl als Bundesrätin. Ihre Partei hat sie nominiert. Uchtenhagen und mit ihr viele Frauen finden, die Zeit sei reif für eine erste Frau in diesem Amt. Die mehrheitlich bürgerliche Bundesversammlung sieht das anders: Sie wählt SP- Nationalrat Otto Stich, der nicht für die Wahl kandidierte, in den Bundesrat. Es folgt vielfältiger Frauenprotest.

Demonstration der Jugendbewegung am 24. Dezember 1980, vorne links die Journalistin Laure Wyss (1913–2002). Als alleinerziehende, berufstätige Mutter kämpfte sie für Selbstbestimmung und Gleichberechtigung. In den 1950er-Jahren gibt sie für freisinnige Tageszeitungen eine Frauenbeilage heraus und entwickelt für das Schweizer Fernsehen das «Magazin der Frau». 1970 ist sie Mitbegründerin des Magazins des Tages-Anzeigers. Die erste Ausgabe erscheint unter dem Titel «Make war not love – Frau en gegen Männer» und erregt viel Aufsehen.

Die feministische Analyse der Sprache ist in den 1980er-Jahren wichtiges Thema. Die Sprachwissenschaftlerinnen Senta Trömel-Plötz und Luise F. Pusch gehören zu den Vorreiterinnen. Zu Beginn der 1980er-Jahre erscheinen erstmals Richtlinien für einen geschlechtersensiblen Sprachgebrauch. Kritisiert wird das vermeintlich geschlechtsneutrale generische Maskulinum, das Frauen «gedanklich auslöscht». In den 1980er-Jahren kommt das Binnen-I auf, und die Anrede «Fräulein» verschwindet allmählich.

Wahlkampfplakat für die Volksinitiative «Für einen wirksamen Schutz der Mutterschaft». Sie wird am 2. Dezember 1984 mit 84,2 Prozent der Stimmen abgelehnt. Seit 1945 besteht der Verfassungsauftrag, ein Gesetz für eine Mutterschaftsversicherung auszuarbeiten. Die Forderung entwickelt sich über die Jahrzehnte zum wiederkehrenden politischen Ladenhüter. Erst 2005 wird eine Mutterschaftsversicherung eingeführt.

Mitte der 1980er-Jahre entstehen mehrere feministische Netzwerke und Organisationen, die sich kritisch mit Gen- und Reproduktionstechnologien auseinandersetzen, unter anderem das Netzwerk Mutterschaft ohne Zwang (MoZ), die Nationale Organisation feministischer Frauen gegen Gen- und Reproduktionstechnologie (Nogerete) und die Frauengruppe Antígena.

Am 2. Oktober 1984 wird Elisabeth Kopp (FDP) zur ersten Bundesrätin gewählt. Sie übernimmt das Justiz- und Polizeidepartement und setzt sich unter anderem engagiert für die Einführung eines neuen partnerschaftlichen Ehegesetzes ein. Ein warnender Anruf bei ihrem Mann wegen eines (falschen) Geldwäschereiverdachts und ein beispielloses mediales Kesseltreiben bringen die erste Bundesrätin zu Fall; am 12. Januar 1989 demissioniert sie.

Die Einführung des Gleichstellungsartikels 1981 hat auch Auswirkungen auf die Armee. Am 1. Januar 1985 wird der Frauenhilfsdienst (FHD) in Militärischen Frauendienst (MFD) umbenannt, identische Dienstgrade werden eingeführt. 1995 wird aus dem MFD die Dienststelle Frauen in der Armee (FDA) mit gleichen Diensten, gemischten Schulen und Einheiten. Seit der Armeereform XXI 2003 haben Frauen Zugang zu allen Funktionen. Mit Bundesrätin Viola Amherd (CVP) ist seit dem 1. Januar 2019 erstmals eine Frau Verteidigungsministerin.

Die Organisation «FramaMu» («Frauen machen Musik») sorgt ab Ende der 1970er-Jahre für die Hör- und Sichtbarkeit von Musikerinnen, führt Frauenmusikwochen und Konzertreihen durch. Punk- und Rockbands wie Kleenex, LiLiPUT und Dangermice formieren sich; ihre Songs werden auch in England und den USA gefeiert. Les Reines Prochaines (v. l. n. r. Fränzi Madörin, Muda Mathis, Gabi Streiff und Pipilotti Rist, 1993) ziehen mit ihren Performance- und Musikshows seit 1987 durch die Konzertlokale im In- und Ausland.

1984 und 1988 spricht die USamerikanische Lyrikerin und Dozentin, Civil-Rights- und Frauenrechtsaktivistin Audre Lorde (1934–1992) auf Einladung der Paulus-Akademie in Zürich. Sie ist schockiert vom fast ausschliesslich weissen Publikum und spricht die zwei anwesenden Schwarzen Frauen, Carmel Fröhlicher-Stines und Zeedah Meierhofer-Mangeli, darauf an. Kurze Zeit später organisieren die beiden die ers ten Treffen für Schwarze Frauen in Zürich; der Verein Women of Black Heritage wird gegründet.

Im Juli 1981 erscheint die erste Ausgabe der französischsprachigen Lesbenzeitschrift CLIT 007 (Abkürzung von «Concentré Lésbien Irresistiblement Toxique»). Die Gruppe Vanille/Fraise trifft sich alle drei Monate mit weiteren lesbischen Frauen aus Genf, um die Zeitschrift, die auch in Frankreich gelesen wird, zu produzieren. Die Texte entstehen auf Schreibmaschine, werden zusammengeklebt und in einer Auflage von 500 Exemplaren gedruckt.

Im Mai 1978 wird in Genf das schweizweit erste Frauengesundheitszentrum, das Dispensaire des femmes, eröffnet. Wie die Infra in Zürich ist das Dispensaire aus dem Engagement von Frauen der autonomen Frauen bewegung hervorgegangen. Im Dispensaire arbeiten ausgebildete Hebammen, Ärztinnen und Pflegefachfrauen gemeinsam mit Laien im Kollektiv. Das Mot to «Hilfe zur Selbsthilfe» bestimmt die Form der Beratung und Unterstützung.

Gleichstellungsartikel in der Verfassung

Aktive Lesbenkultur, autonome Frauenräume

Thematisierung von Rassismus und Gewalt gegen Frauen

Erste Frau im Bundesrat

Neues Eherecht

Frauengesundheitsbewegung

«Gleichstellung» – das Wort prägte das feministische Jahrzehnt der deutschsprachigen Schweiz wie kaum ein anderes. Und: Es war eine deutschsprachige Eigenkreation. Es gab kein Pendant in anderen Sprachen.¹²⁹ «Gleichstellung» sollte nicht nur das Recht erfassen («gleichberechtigt»), sondern auch die «Stellung», die Position der Frauen in der Gesellschaft. Räumlich gesehen, wäre das die Forderung, Männer und Frauen auf dieselbe Ebene zu stellen – keine/n der/dem anderen überzuordnen. Im Begriff schwingt aber auch Ansehen mit, eine Form der Anerkennung: Frauen und Männer sollten dieselbe Anerkennung, dasselbe Ansehen geniessen können. Ökonomisch ausgedrückt: Sie sind gleich viel wert. Physisch betrachtet bedeutet «Stellung» auch «Solidität»: Etwas kann nur «in Stellung sein», wenn es auf festem Boden steht. Wie die Historikerin Céline Angehrn es treffend formulierte: Der Begriff «Gleichstellung» erhielt in der Schweizer Politik eine doppelte Bedeutung – er war eine politische Forderung und zugleich ein angestrebter «Zielzustand».¹³⁰

Und so begann das Jahrzehnt für Schweizerinnen mit einem gewissen Triumph: Am 14. Juni 1981, zehn Jahre nach Einführung des Frauenstimmrechts auf eidgenössischer Ebene, votierten die Stimmberechtigten in der Schweiz mit sechzig Prozent Ja-Anteil für die Annahme des Gleichstellungsartikels. Artikel 4 der Bundesverfassung wurde, so verlangte es die Vorlage, um einen Absatz ergänzt, in dem es hiess: «Mann und Frau sind gleichberechtigt. Das Gesetz sorgt für ihre Gleichstellung, vor allem in Familie, Ausbildung und Arbeit. Mann und Frau haben Anspruch auf gleichen Lohn für gleichwertige Arbeit.»

Gewiss: Für die Schweiz, die hinsichtlich rechtlicher und politischer Gleichstellung von Mann und Frau im Vergleich zu vielen Ländern weltweit stark zurücklag, war dies eine denkwürdige Errungenschaft. Trotzdem hinterliess die Annahme dieser Vorlage bei vielen Frauen eine bittere Note, denn die Initiantinnen, die den Stein Mitte der 1970er-Jahre überhaupt ins Rollen gebracht hatten, verlangten ursprünglich weit mehr. Der Text der im Dezember 1976 eingereichten Initiative lautete: «1. Mann und Frau sind gleichberechtigt. 2. Mann und Frau haben die gleichen Rechte und Pflichten in der Familie. 3. Mann und Frau haben Anspruch auf gleichen Lohn für gleiche oder gleichwertige Arbeit. 4. Mann und Frau haben Anspruch auf Gleichbehandlung und Chancengleichheit in Erziehung, Schul- und Berufsbildung sowie Anstellung und Berufsausübung.» Die «erforderlichen Ausführungsbestimmungen» sollten spätestens bis fünf Jahre nach Inkrafttreten des neuen Verfassungsartikels erlassen sein.¹³¹

Sowohl dem Ständerat (damals 3 Frauen bei total 46 Mitgliedern) als auch dem Nationalrat (21 Frauen und 179 Männer) ging die Initiative zu weit, beide sprachen sich für den abgeschwächten Gegenvorschlag des Bundesrats aus. Unter massivem politischem Druck zogen die Initiantinnen daraufhin im Vorjahr der Abstimmung ihre Initiative zurück.¹³²

Bekämpft wurde der neue Vorschlag schliesslich noch von einem rechtskonservativen Bündnis bestehend aus der Nationalen Aktion, den Republikanern, dem Redressement National und einzelnen Kantonalparteien von SVP und FDP.¹³³

Der neue Verfassungsartikel ging viel weniger weit, als sich viele Frauen gewünscht hätten. Die Emanzipation, die Zeitung der linkspolitischen Organisation für die Sache der Frau (OFRA), sah ihn als Verhinderungsstrategie des Bundesrats gegen die Gleichstellung. Die von den Initiantinnen ursprünglich verlangte umfassende gesetzliche Gleichstellung sei auf die Möglichkeit zu Lohngleichheitsklagen zusammengeschrumpft.¹³⁴ Und die bürgerlichere Zeitung Femmes Suisses et le mouvement féministe des Bundes Schweizerischer Frauenvereine, die den Vorschlag des Bundesrats unterstützte, zeigte sich ebenfalls kritisch: In ihrer Aprilnummer, zwei Monate vor der Abstimmung, machte sie mit einem «abc de l’égalité» klar geltend, dass ihres Erachtens der Gleichstellungsartikel nicht vor dem privaten Raum von Ehebeziehungen, Familien und Partnerschaften haltmachen dürfe – Aspekte, die explizit nicht Teil des Gegenvorschlags waren.¹³⁵

Der Gleichstellungsartikel hatte dennoch Signalwirkung: Am 1. Januar 1981, also noch vor der Abstimmung, wird auf Bundesebene die Stabsstelle für Frauenfragen, das Gleichstellungsbüro des Bundespersonals, eröffnet. Sieben Jahre später wird das Eidgenössische Büro für die Gleichstellung von Frau und Mann gegründet. Bis zum Ende des Jahrzehnts existieren in sieben Kantonen (Jura, Genf, St. Gallen, Basel-Landschaft, Zürich, Bern, Neuchâtel) und in den Städten Zürich, Winterthur und Lausanne Gleichstellungsbüros.¹³⁶

Der Verfassungsartikel veranlasste Frauen aber auch dazu, die nun rechtlich einklagbaren Lohndiskriminierungen sowie Ungleichbehandlungen im Bildungswesen auf juristischem Weg anzufechten.¹³⁷ Bereits wenige Monate nach Annahme des Gleichstellungsartikels klagten sechs diplomierte Pflegefachfrauen (damals noch «Krankenschwestern» genannt) in der schweizweit ersten Lohngleichheitsklage mit Bezug auf den neuen Verfassungsartikel die Stadt Zürich an.¹³⁸ Das Verwaltungsgericht des Kantons Zürich trat nicht auf die Klage ein.¹³⁹ Es folgten gleichwohl unzählige weitere Klagen, vor allem von Frauen aus dem Gesundheits- und dem Erziehungswesen, wovon allerdings nur wenige zu zeitnahen Gerichtsentscheiden führten: Bis zum Ende der 1980er-Jahre wurden weniger als zehn Lohngleichheitsklagen abschliessend beurteilt.¹⁴⁰ 1990, nach beinahe zehnjährigem juristischem Kampf, bekamen die Zürcher Pflegerinnen Recht: Das Bundesgericht sprach sich für die Aufwertung ihres Berufs und die Einteilung in eine höhere Lohnklasse aus, die Stadt Zürich musste ihre Lohnordnung anpassen und den betroffenen Pflegefachfrauen Lohnnachzahlungen leisten.¹⁴¹ Die Forderung nach gleichem Lohn bei gleichwertiger Arbeit ist bis heute ein zentraler Dauerbrenner der Frauenbewegung in der gesamten Schweiz geblieben.

Ad hoc etwas erfolgreicher waren Klagen bezüglich Diskriminierungen im Bildungsbereich. Für junge Frauen war der Handarbeits- und Hauswirtschaftsunterricht in vielen Schweizer Kantonen obligatorisch. Dies bedeutete zum einen, dass Mädchen und junge Frauen absolut weit mehr Schulstunden absolvieren mussten als Knaben – und dass sie, zum anderen, in den naturwissenschaftlichen Fächern weniger Unterricht erhielten. So lag die Anzahl Lektionen für Mädchen und junge Frauen gemäss einer Hochrechnung für das Jahr 1979 durchschnittlich um 200 Stunden höher, während sie bis zu einem Zehntel weniger Unterricht in Naturwissenschaften und Mathematik hatten – Fächer, die für weitere Berufs- und Hochschulausbildungen zentral sind.¹⁴² Bereits in den 1970er-Jahren führte dies zu vehementem Protest von Frauen bis hin zum Unterrichtsboykott: Im Oktober 1979 blieben vier junge Frauen in Biel aus Protest gegen das Nichteintreten auf eine von ihnen eingereichte Petition gegen diese schulische Ungleichbehandlung dem Hauswirtschaftsunterricht fern. Den jungen Frauen wurden Bussen von 200 Franken auferlegt, die sie jedoch nicht bezahlten. Zwei Jahre später und gut vier Monate nach Annahme des Gleichstellungsartikels erhielten die Bielerinnen ein erstes Mal Recht: Am 30. Oktober 1981 verabschiedete die Schweizerische Konferenz der kantonalen Erziehungsdirektoren (EDK) ihre «Grundsätze und Empfehlungen betreffend gleiche Ausbildungschancen für Mädchen und Knaben». Gemäss diesen Grundsätzen sollten Mädchen und Knaben die gleichen Ausbildungsmöglichkeiten garantiert werden, und die obligatorischen Schulstunden sollten den gleichen Umfang haben. Im August 1982 zog auch das Bezirksgericht Biel nach: Die vier Frauen, die 1979 die «Rüebli-RS» boykottiert hatten, wurden freigesprochen.¹⁴³

Im selben Jahr, im März 1982, wurde auch auf die Klage von Eltern von Schülerinnen des Kantons Waadt eingetreten, die sich dagegen wehrten, dass an Mädchen bei der Aufnahme in die Sekundarschule höhere Anforderungen gestellt wurden als an Knaben: Das Bundesgericht beurteilte die Waadtländer Praxis als Verstoss gegen den Gleichstellungsartikel, der Kanton Waadt musste die Aufnahmekriterien für die Sekundarschule für Mädchen und Knaben angleichen.¹⁴⁴

Doch trotz der klaren gerichtlichen Voten und der Direktive der EDK mahlten die kantonalen Mühlen in sehr gemächlichem Tempo weiter: Noch im Jahr 1991 hatte nicht einmal die Hälfte aller Kantone die Ungleichbehandlung von Mädchen und Knaben im Lehrplan aufgehoben. Die Frage, wie der Unterricht von Schülerinnen und Schülern gestaltet werden sollte, ob eine «gleiche» oder bloss eine «gleichwertige» Ausbildung von Mädchen und Knaben angestrebt werden sollte, beschäftigte sowohl Feministinnen und Gewerkschaften als auch Bund und Kantone das gesamte Jahrzehnt.¹⁴⁵

1981 war nicht nur das Jahr des Gleichstellungsartikels – es war auch das Jahr der verworfenen Mitenand-Initiative: Am 4. April sprachen sich über achtzig Prozent der Stimmberechtigten gegen eine Verbesserung der rechtlichen und sozialen Situation von Migrantinnen und Migranten in der Schweiz aus. Ihnen wurden weiterhin elementarste Menschenrechte wie die Bewegungs-, die Besammlungs- und die politische Redefreiheit verwehrt, geschweige denn wurde ihnen irgendeine Form der politischen Mitbestimmung gewährt. Und auch das Saisonnierstatut, das sogenannte Gastarbeiterinnen und Gastarbeiter dazu zwang, die Schweiz nach einer Arbeitssaison wieder zu verlassen, respektive ihr Leben in der Schweiz von der Willkür des Arbeitgebers und der staatlichen Behörden abhängig machte, blieb nach Ablehnung der Initiative beibehalten.¹⁴⁶ Frauen, die von diesen Gesetzen direkt betroffen waren, setzten sich von Anfang an stark für die Mitenand-Initiative ein. Dabei gingen die Forderungen der Migrantinnen für Schweizer Verhältnisse sehr weit. Mercedes Soto, die bereits 1975 am «Manifest der ausländischen Frau» mitgearbeitet hatte, stellte die Forderungen der ausländischen Frauen am ersten Kongress der Migrantinnenorganisationen von 1980 in Bern vor: Annahme der Mitenand-Initiative, Einrichten einer Mutterschaftsversicherung, gleicher Lohn für gleiche Arbeit, Teilhabe von Migrantinnen und Migranten am sozialen und politischen Leben in der Schweiz, die Möglichkeit zum Stimmrecht, «zumindest in allem, was uns betrifft», Beseitigung des Saisonnierstatuts, keine Diskriminierung von Kindern aufgrund ihrer Sprachkenntnisse.¹⁴⁷

Wollten «Saisonniers» ihre Kinder nicht in der Ferne, sondern bei sich haben, bedeutete dies, dass sie die Kinder verstecken mussten, teils monate-, teils jahrelang.¹⁴⁸ Und jene Kinder, die sich nicht verstecken mussten, deren Muttersprache aber eine andere war als diejenige, die in der Schule gesprochen wurde, erlebten eine weitere Diskriminierung im Bildungswesen: Aufgrund ihrer Sprachkenntnisse wurden sie meist sogenannten Sonderklassen zugeteilt, oder es hiess, sie müssten eine Klasse wiederholen. Die Sprache wurde für die Kinder zu einer beinahe unüberwindbaren Hürde, die den Verlauf ihrer Schulkarrieren von früh an bestimmte. Frauen wie Rosanna Ambrosi, die während der 1970er-Jahre in der Frauengruppe der Colonie Libere (FCLIS)¹⁴⁹ aktiv war und das «Manifest der ausländischen Frau» mitverfasste, fokussierten ihre politische Arbeit in den 1980er-Jahren auf diese Missstände: Zusammen mit Genossinnen der FCLIS baute Ambrosi Elternvereine und Schulgruppen auf, an denen sich auch Eltern aus anderen Ländern beteiligten, um gegen die Ungerechtigkeit, die ihren Kindern widerfuhr, vorzugehen.¹⁵⁰

Bewegung in der Wissenschaft

Bildung und Ausbildung war jedoch längst nicht nur auf rechtlicher Ebene und in der Volksschule ein umkämpftes Terrain. Auch an den Universitäten lehnten sich Studentinnen gegen strukturelle Diskriminierung auf. Bereits in den späten 1970er-Jahren organisierten verschiedene Gruppen von Feministinnen erste Tagungen zu «Frauen und Wissenschaft» – es war der Versuch, landesweit Studierende und Forschende, die an feministischen Themen interessiert waren, zusammenzubringen und deren Analysen und Forschung für die Frauenbewegung und deren Forderungen fruchtbar zu machen.¹⁵¹ Als direktes Resultat dieser Tagungen wurde im März 1983 der Verein Feministische Wissenschaft / Association Suisse Femmes, Féminisme, Recherche gegründet, der es sich zur Aufgabe machte, «feministische Wissenschaft im Zusammenhang der Frauenbewegung» zu fördern.¹⁵² Dabei zielte auch hier die angestrebte Richtung sowohl gegen innen als auch gegen aussen: Nicht nur die Bewegung, sondern auch Wissenschaftlerinnen sollten gestärkt werden, um so gegen die Diskriminierung von Frauen «im Wissenschaftsbetrieb» zu kämpfen.¹⁵³

Der Druck von unterschiedlichen Seiten zeigte eine gewisse Wirkung auf Ebene der universitären Leitung und der Professuren: Im Sommersemester 1982 trat Verena Meyer, Professorin für Experimentalphysik, in Zürich als erste Frau das Amt als Rektorin einer Schweizer Universität an; ab Herbst 1985 hielt die Architektin Flora Ruchat-Roncati als erste Frau eine ordentliche Professur an der ETH Zürich. Mit diesen Berufungen wurde jedoch noch keine Revolution eingeläutet: An der Universität Zürich ist es bis Ende 2020, bis auf eine kurze Interimslösung, bei dieser ersten Frau als Rektorin geblieben – und die ETH Zürich konnte bis ins Jahr 1990 gerade mal drei ordentliche Professuren von Frauen vorweisen.¹⁵⁴

Diesem mässigen Erfolg zum Trotz entwickelten sich gewisse universitäre Disziplinen während des Jahrzehnts zu zentralen Schauplätzen feministischen Engagements und feministischer Wissensproduktion, beispielsweise die Geschichtswissenschaft: Inspiriert von Feministinnen in Deutschland, Frankreich und den USA wurden bereits Ende der 1970er-Jahre in Zürich und Basel die ersten Seminare zu Frauengeschichte organisiert.¹⁵⁵ 1980 leitete die damalige Geschichtsprofessorin Beatrix Mesmer – als 1973 Berufene gehörte sie zu den ersten Professorinnen der Universität Bern – das erste Seminar in Frauengeschichte am Berner Historischen Institut.¹⁵⁶ Den Stein mit ins Rollen gebracht hatten Studentinnen, die sich bereits ab 1977 in freien Tutoraten und Arbeitsgruppen in Theorie und Praxis der Geschichte von Frauen widmeten.¹⁵⁷ Im Herbst 1983 fand in Bern das erste überregionale Historikerinnentreffen statt. Die Treffen wurden in regelmässigen Abständen ein- bis zweijährlich an unterschiedlichen Universitäten der Schweiz abgehalten und zum Grossteil von Studentinnen und Assistentinnen organisiert.¹⁵⁸ Es war nicht zuletzt auch diesem ersten Treffen zu verdanken, dass die universitätsunabhängigen, autonomen Historikerinnen Elisabeth Joris und Heidi Witzig das im deutschsprachigen Raum wohl bekannteste und auch ausserhalb der akademischen Kreise vielverkaufte Buch zur Schweizer Geschichte fertigstellen konnten: «Frauengeschichte(n)».¹⁵⁹ Die Treffen entwickelten sich über die Jahre und Jahrzehnte zu rege besuchten Tagungen, die zum einen erheblich dazu beitrugen, dass Frauengeschichte sichtbar wurde, und zum anderen einen «Wurzelgrund für Historikerinnen» schufen, ein vielfädiges Netz, auf das Generationen von Historikerinnen und Historikern zurückgreifen und an dem sie weiterstricken konnten.¹⁶⁰

Dabei war die Auseinandersetzung um feministische Theorie und Praxis stets ein transnationales und transdisziplinäres Unterfangen, so auch in der Geschichtswissenschaft: Zu wegweisenden Erkenntnissen für die feministische Theorienbildung der 1980er-Jahre führten Mitte des Jahrzehnts Diskussionen um die Beschaffenheit des biologischen respektive des sozialen Geschlechts.¹⁶¹ Von diesen Überlegungen ausgehend läutete die USamerikanische Historikerin Joan Wallach Scott 1986 die «Geschlechtergeschichte» ein, indem sie in einem breit rezipierten Aufsatz mit Rekurs auf die französischen Philosophen der Postmoderne, Jacques Derrida und Michel Foucault, «Geschlecht» als strukturell und auch sprachlich verfasstes Machtverhältnis beschrieb und so das analytische Potenzial der Kategorie «Geschlecht» aufzeigte: Geschlecht («gender») als konstitutives Element sozialer Beziehungen, das auf wahrgenommenen Unterschieden zwischen den Geschlechtern («sexes») basiere – und zugleich als eine zentrale Art und Weise («a primary way»), über die Machtbeziehungen gekennzeichnet und manifestiert werden.¹⁶² Wallach Scotts Aufsatz, der in Kreisen der feministischen Wissensproduktion auch auf heftige Kritik stiess, prägte eine ganze Generation von Wissenschaftlerinnen und Wissenschaftlern – längst nicht nur Historikerinnen – und löste Debatten aus, welche die Frauenbewegung auch ausserhalb der Universitäten aufnahm.¹⁶³ Feministische Theoriebildung war in und für die Frauenbewegung zentral, und feministische Wissenschaft und Bewegung trieben sich über das gesamte Jahrzehnt gegenseitig voran.¹⁶⁴

Doch nicht ausschliesslich feministische Wissenschaften beeinflussten die Frauenbewegung nachhaltig. Auch neue Entwicklungen in der Biomedizin prägten feministische Debatten und Handlungsfelder der 1980er-Jahre, nicht nur, aber vorwiegend in Kreisen der Frauengesundheitsbewegung, die sich seit den späten 1970er-Jahren auch in der Schweiz zu formieren begann.