Kitabı oku: «TheoLab - Jesus. Himmel. Mission.»
In unseren Veröffentlichungen bemühen wir uns, die Inhalte so zu formulieren, dass sie Frauen und Männern gerecht werden, dass sich beide Geschlechter angesprochen fühlen, wo beide gemeint sind, oder dass ein Geschlecht spezifisch genannt wird. Nicht immer gelingt dies auf eine Weise, dass der Text gut lesbar und leicht verständlich bleibt. In diesen Fällen geben wir der Lesbarkeit und Verständlichkeit des Textes den Vorrang. Dies ist ausdrücklich keine Benachteiligung von Frauen oder Männern.
Dieser Titel ist entstanden in Zusammenarbeit mit der CVJM-Hochschule (www.cvjm-hochschule.de), dem CVJM-Landesverband Württemberg e. V. (www.cvjm-wuerttemberg.de) und dem Evangelischen Jugendwerk in Württemberg (www.ejwue.de).
Die Herstellung dieser Arbeitshilfe wurde gefördert aus Mitteln des Kommunalverbandes für Jugend und Soziales Baden-Württemberg (KVJS).
Impressum
© 1. Auflage 2021
buch+musik ejw-service gmbh, Stuttgart 2021
All rights reserved.
ISBN Buch 978-3-86687-286-8
ISBN E-Book 978-3-86687-287-5
Lektorat: Punkt.Landung, Mirja Wagner, Marburg
Umschlaggestaltung:buch+musik – Daniela Buess, Stuttgart
Satzprogrammierung: X1-Publishing, Stuttgart
Satz Downloads: buch+musik – Daniela Buess, Stuttgart
Bildrechte Umschlag, Inhalt: istock: AVD88, desifoto
Bildrechte Sketchnotes: Miriam Tölgyesi, Mannheim
Bildrechte Autorenfotos: bei den Autorinnen und Autoren; Eiffler: Carla J. Witt, Greifswald; Büchert/Kraft: Julian Meinhardt, Stuttgart
www.ejw-buch.de
Inhaltsverzeichnis
1 Kleiner Leitfaden zum Buch
2 TheoLab geht weiter!
3 Jesus Jesus – Mensch oder Gott? Jesus – war das Kreuz wirklich nötig? Jesus – warum ist er heute noch relevant? Aus der Praxis: Theologie im Café
4 Himmel Himmel – was kommt nach dem Tod? Himmel – gibt’s den auch auf Erden? Himmel – und was ist mit der Hölle? Aus der Praxis: Was zur Hölle?! Theologie kompakt erklärt
5 Mission Mission – müssen wir das wirklich machen? Mission – reicht es nicht, wenn ich Gutes tue? Mission – woher kommt der Glaube? Aus der Praxis: Blank_ Ein leeres Blatt schickt dich auf eine Reise
6 Anhang Die Menschen hinter den Artikeln TheoLab: Kooperationspartner
Kleiner Leitfaden zum Buch
An diesem Buch haben ganz unterschiedliche Menschen mitgewirkt und so hat jeder Artikel seinen ganz eigenen Stil. Das darf so sein und ist sogar gewünscht. Einige Elemente gibt es dennoch in jedem der Artikel, um das Lesen, Denken und Arbeiten mit diesem Buch zu erleichtern:
Tools und Hilfen
Es ist eine Sache, über theologische Themen zu lesen. Doch wie geht es danach weiter? In jedem Artikel gibt es deswegen folgende Elemente:
Zum Nachdenken – Anwendungsfragen
Zum Vertiefen – Hören und Lesen
Zum Machen – Handlungsempfehlung
Zum Nachlesen – Verwendete Literatur
Sketchnotes und Downloads
Je Artikel gibt es eine Sketchnote, die den Inhalt noch einmal bildlich darstellt und für Kleingruppen verwendet werden kann, aber auch so eine Hilfe beim Lesen und Denken ist.
Unter download.ejw-verlag.de können die in diesem Buch enthaltenen Sketchnotes mithilfe des Passworts „2TL.jhm.“ als digitale Daten heruntergeladen werden. Der Kauf des Buches berechtigt zum Downloaden, Ausdrucken, Kopieren und Verwenden dieser Daten, sofern sie zur Vorbereitung und Durchführung der Inhalte dieses Buches verwendet werden. Eine Vervielfältigung, Verwendung oder Weitergabe darüber hinaus ist ohne Erlaubnis ausdrücklich nicht gestattet.
TheoLab Circle
Der Laborcharakter von TheoLab wird auch daran ersichtlich, dass TheoLab mehr als ein Buch ist. Rund um Band 1 (zu den Themen Gott. Mensch. Welt.) ist manches entstanden. Jendrik Peters hat das Onlineformat „TheoLab Circle“ entwickelt und erprobt. Auch für Band 2 hat er solch einen Lese-Circle mit Übungen und Impulsfragen konzipiert. „TheoLab Circle“ ist auf fünf Treffen angelegt und kann sowohl digital als auch vor Ort durchgeführt werden. Das Konzept mit Übungen und Fragen zu Band 2 ist bei den Downloads zu finden. (Ebenso bei Band 1.)
Hyperlinks
Für in diesem Titel enthaltene Links auf Websites/Webangebote Dritter übernehmen wir keine Haftung, da wir uns deren Inhalt nicht zu eigen machen, sondern sie lediglich Verweise auf den Inhalt darstellen. Die Verweise beziehen sich auf den Inhalt zum Zeitpunkt des letzten Zugriffs: 14.09.2020.
Bibeltexte
Die im Titel enthaltenen Bibeltexte sind i. d. R. zitiert aus BasisBibel. Das Neue Testament und die Psalmen, © 2012 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart und Lutherbibel, revidiert 2017, © 2016 Deutsche Bibelgesellschaft, Stuttgart.
TheoLab geht weiter!
Die Suche nach Antworten auf die „großen Fragen“ geht weiter. Nach dem ersten Band von TheoLab zu den Themen Gott, Mensch und Welt dreht sich im zweiten Band alles um die Themen Jesus, Himmel und Mission. Die Idee bleibt die gleiche: TheoLab ist ein Theologiebuch, das das Leben und auch die Praxis der Jugendarbeit in den Blick nimmt. Es versucht, möglichst wenig abstrakt zu sein und dafür ganz konkret zu werden. Dabei soll eine Auseinandersetzung stattfinden, die die Praxis im Blick hat, aber gut verständliche, entscheidende, theoretische Ansätze zur Grundlage hat. TheoLab ist dabei so etwas wie ein Forschungslabor in Buchform. Denn die Antworten auf die großen Fragen im Leben und Glauben kann man nicht einfach nur nachlesen, sondern sie wollen und müssen selbst entdeckt werden.
Es gibt keine fertigen Antworten
Bei TheoLab versuchen wir genau das. Der Name legt schon nahe, dass dabei zwei Aspekte entscheidend sind: Die Theologie und das Labor. Theologie bedeutet „Lehre von Gott“. Wir stellen uns den großen Fragen aus Sicht des christlichen Glaubens, versuchen Gottes Sicht zu erahnen und finden dazu viel Hilfreiches in der Bibel. Dabei pflegen wir den „Laborcharakter“: Wir liefern keine fertigen Antworten, sondern öffnen einen Raum, konkrete Fragen wahrzunehmen und zu untersuchen. Wir experimentieren, beobachten das Ergebnis, ziehen Schlüsse, hinterfragen und präsentieren unsere Gedanken als Momentaufnahmen.
Denn: Theologie ist nicht gleich Theologie. Eigentlich müsste man von Theologien in der Mehrzahl sprechen. Je nach Biografie, Herkunft und Zeitalter deuteten Menschen die heiligen Schriften der Bibel und ihre Lebensgeschichte schon immer unterschiedlich. Theologie ist kontextgebunden und fordert deshalb heraus, theologische Entscheidungen zu treffen. Was ist mein Verständnis der Bibel? Welchen Passagen räume ich mehr Gewicht ein als anderen? Welche Deutungen erweisen sich als nachvollziehbar und tragfähig im Leben und im Glauben? Unterschiedliche Theologinnen und Theologen beantworten diese Fragen aus ihrer Perspektive und kommen zu manchmal sogar konträren Aussagen. Manche dieser verschiedenen Sichtweisen wollen wir wahrnehmen und darstellen und in den Dialog mit ihnen eintreten.
Deswegen schreiben bei TheoLab verschiedene Autorinnen und Autoren. Auch sie präsentieren ihre Sichtweise, aber ohne davon auszugehen, dass es die einzig wahre ist. Denn natürlich sind auch sie von ihrem Kontext und ihrer Geschichte geprägt und haben bestimmte Verständnisse der Bibel und verschiedene Gottesbilder. Für den einen sind die Texte der Bibel z. B. wörtlich zu verstehen, für eine andere sind sie eher Erfahrungsberichte von Menschen, die etwas mit Gott erlebt haben. Aber alle eint der Glaube, dass Gottes Geist in den Worten der Bibel wirkt und sie von Jesus Christus als ihrem Zentrum her zu verstehen ist.
Kein Praxisbuch, aber ein Buch für die Praxis
TheoLab dreht sich um Theologie im Alltag. Auch wenn TheoLab nicht als Anleitung dafür gedacht ist, wie man die Themen umsetzen kann, kann es für die Jugend- und Gemeindearbeit genutzt werden. Die einzelnen Kapitel können z. B. gemeinsam gelesen werden und zur Diskussion über die eigene Theologie einladen oder zur Vorbereitung verwendet werden. Die Sketchnotes bieten dafür eine grafische Übersicht und dienen als Tool für die eigene Nacharbeit und Praxis. Auch die Vorstellung einzelner Projekte und Ideen zeigt, wie man in der Jugend- und Gemeindearbeit der Lust auf Theologie Raum geben kann. Dabei ist wichtig, dass Theologie auch ohne Studium und das Lernen von Fachwörtern möglich ist und mit Menschen jeden Hintergrundes eingeübt werden kann. Deshalb versuchen die Autorinnen und Autoren von TheoLab so verständlich und einfach wie möglich zu schreiben und Fachbegriffe zu erklären.
Die Buchreihe TheoLab
TheoLab ist eine mehrbändige Reihe, die vom Ev. Jugendwerk in Württemberg, vom CVJM-Landesverband Württemberg e. V. und von der CVJM-Hochschule in Kooperation entwickelt wurde und sich mit den großen Themen der Menschheit und der Bibel auseinandersetzt. Jedes Buch umfasst dabei drei Oberthemen, die in jeweils drei Kapiteln mit konkreten Fragen bedacht werden. Die einzelnen Kapitel stellen unterschiedliche Positionen zu den Fragen dar und münden in einem Resümee der Autorin oder des Autors. Dieses Resümee sehen wir allerdings nicht als einen Schlusspunkt, sondern als einen Doppelpunkt: Wir hoffen und wünschen uns, dass das Diskutieren und Nachdenken dann erst richtig beginnt ...
Wir sagen „Danke!“
Danke allen, die an diesem Projekt mitgewirkt haben: den Autorinnen und Autoren; der Sketchnote-Designerin Miriam Tölgyesi; denjenigen, die ihre Projekte vorgestellt haben; dem Verlag buch+musik und besonders Claudia Siebert für die großartige Begleitung; Mirja Wagner für das fantastische Lektorat und Daniela Buess für die tolle grafische Gestaltung. Ein Dank geht auch an Kevin Beier und Jakob Steinke sowie an alle, die am Clip für TheoLab 1 mitgearbeitet haben, und an Jendrik Peters, der den „TheoLab Circle“ entwickelt hat. Außerdem bedanken wir uns bei allen, die uns begegnet sind und uns Fragen gestellt und ihre Sichtweisen zur Verfügung gestellt haben, und allen Leserinnen und Lesern, dass ihr euch diese Fragen stellt und ihnen nachgeht.
Viel Freude beim Lesen, Denken und Leben.
Björn Büchert, Katharina Haubold und Florian Karcher
Jesus
Jesus – Mensch oder Gott?
Gibt es das eine Jesus-Bild?
In meiner Vorstellung sah Jesus immer ungefähr so aus: schulterlange braune Haare, dichter brauner Vollbart, langes helles Gewand, Sandalen und blaue Augen. Vielleicht stammt diese Vorstellung aus einem Jesus-Film, vielleicht von Malereien aus Kirchengebäuden. Meine Kunstlehrerin hat mich dann aber zum Nachdenken gebracht. Sie zeigte im Unterricht Jesus-Bilder aus anderen Ländern und Kulturen: von einem Jesus mit schwarzer Hautfarbe. Oder mit mandelförmigen Augen. Mit schwarzen Haaren, braunen oder blonden. Die Bilder waren so unterschiedlich wie die Menschen auf diesem Planeten.
Es gibt sehr viele Jesus-Bilder, sehr viele Vorstellungen von dem, wer und wie Jesus war. Wie kann man aber sicherstellen, dass das eigene Bild von Jesus nicht bloß ein verlängerter Arm der eigenen Vorstellung oder Prägung ist? Und lässt sich das verhindern? Als Christin oder Christ möchten wir in das Bild Christi verwandelt werden, aber sind unsere Christus-Bilder nicht auch genau das: unsere Bilder von Christus? In diesem Kapitel werden wir unterschiedliche Ansätze betrachten und versuchen, das Jesus-Bild Stück für Stück scharfzustellen.
Der Versuch des Scharfstellens
Mehr als ein gewöhnlicher Mensch
Viele Menschen haben schon vor der Kreuzigung erkannt, dass Jesus ein außergewöhnlicher Mensch gewesen ist. Die Frage, wer er war, wird an verschiedenen Stellen in den Evangelien gestreift. Jesus selbst fragte seine Jünger, was die Leute denn nun sagen, wer er sei. Ein Prophet wie Elia, ein Prediger wie Johannes der Täufer? Petrus bekannte anschließend, dass Jesus der Christus sei, „der Sohn des lebendigen Gottes“ (Mt 16,13-16 BB). Als Jesus starb, war einer der römischen Soldaten tief beeindruckt und bekannte ebenfalls, dass Jesus der Sohn Gottes gewesen sei (Mk 15,39). Später begegnete der auferstandene Jesus seinen Jüngern und Thomas rief überwältigt aus: „Mein Herr und mein Gott“ (Joh 20,28 BB)!
In diesen Texten wird deutlich, dass in Jesus mehr als ein gewöhnlicher Mensch gesehen wurde. Das war in der frühen Christenheit unstrittig. Die Frage war, wie viel mehr er war. War er ein Prophet? Ein besonderer Lehrer? Welcher Titel wäre passend? Ziemlich früh wurde betont, dass Jesus Gott war. Aber schnell zeigte sich, dass damit eine Menge theologischer Probleme aufgeworfen wurden.
Konzil von Nicäa: Ist Jesus Gott?
Auf dem Konzil von Nicäa (325 n. Chr.), einer Versammlung der Kirchenleitenden, hat man sich diesen Fragen gewidmet und wollte festhalten, dass Jesus Gott war. Gleichzeitig wollte man aber auch keine zwei Götter haben: Jesus sollte neben Gott dem Vater kein weiterer Gott sein. Wie konnte man aber an dem Glauben an den einen Gott festhalten und gleichzeitig aussagen, dass Jesus Gott ist?
Ein Vorschlag war, dass Gott sich in verschiedenen Gestaltungsformen gezeigt haben könnte. Aber das verwarf man. Mit wem hätte Jesus dann gesprochen, wenn er gebetet hat? Wäre die Beziehung zwischen Gott und Jesus so nicht eine Illusion? Auch die Version, dass Jesus einen menschlichen Körper hatte, der von einem göttlichen Geist, dem Logos, bewohnt wurde, konnte sich nicht durchsetzen. Denn das würde heißen, dass Gott nur Menschsein spielen würde. Die Menschheit Jesu musste jedoch vollständig sein und durfte sich nicht bloß auf einen Teil beziehen. Ein anderer Vorschlag war, dass man Jesus als ein göttliches Geschöpf verstehen sollte, wodurch Jesus eine Stufe unter Gott dem Vater stehen würde. Auch diese Idee fand keinen umfassenden Anklang.
Stattdessen formulierte das Konzil von Nicäa, dass Jesus als Sohn Gottes nicht geschaffen, sondern aus einer ewigen Zeugung hervorgegangen sei: „gezeugt, nicht geschaffen“.1 So wollte man Unsagbares in einer Bildersprache verdeutlichen, die weit über das hinausragte, was der eigentliche Wortsinn bedeutet.
Es zeigte sich, dass keine Begriffe zur Verfügung standen, um dieses Problem zu lösen. Man konnte nicht ausdrücken, dass Jesus Gott war und Gott dennoch ein Gott ist. Also hat man einen Begriff erfunden: Homousie. Wesensgleich. In einem Bekenntnis wurde festgehalten: „Ich glaube an [...] den einen Herrn Jesus Christus, Gottes eingeborenen Sohn, aus dem Vater geboren vor aller Zeit, Gott von Gott, Licht vom Licht, wahrer Gott vom wahrem Gott, gezeugt, nicht geschaffen, eines Wesens mit dem Vater [...].“ Im Grunde war das der Versuch, ein Wunder, ein Geheimnis zu benennen und gleichzeitig deutlich zu machen, dass man keine Worte hat, um auszudrücken, wer uns in Jesus begegnet. Diese Formulierung hat längere Zeit Akzeptanz gefunden. Dann entstanden erneut Probleme, sodass weitere Konzile einberufen werden mussten.
Konzil von Chalcedon: Zwei-Naturen-Lehre
Das Ergebnis dieses Konzils (451 n. Chr.) war die sogenannte „Zwei-Naturen-Lehre“. Sie besagt, dass Jesus „wahrer Gott und wahrer Mensch“ sei. In Jesus würden sich die göttliche und die menschliche Natur verbinden. Offen blieb, wie diese Verbindung von zwei Naturen gedacht werden kann. Denn sie bilden einen tiefgreifenden Widerspruch: Wie können in Jesus die vollkommenen göttlichen Eigenschaften wie Allwissenheit, Allgegenwart und Allmacht und gleichzeitig die Begrenzungen des Menschseins vorhanden sein? Das Konzil von Chalcedon lieferte hierzu keine Antwort. Stattdessen wurde mit den Begriffen „unvermischt, unverwandelt, ungetrennt, unzerteilt“ festgehalten, dass die Verbindung der zwei Naturen letztlich nicht zu verstehen ist. Sie ist keine Verschmelzung, die Jesus zu einer Art Halbgott machen würde. Sie ist auch kein Nebeneinander, als hätte der irdische Jesus einen göttlichen Doppelgänger. Beide Naturen sind in der Person Jesus Christus – das soll der christliche Glaube bekennen. Die Tradition der alten Kirche hat also eine Stoßrichtung vorgegeben. Aber es sind wesentliche Fragen entstanden, die anschließend immer wieder diskutiert wurden. Ein Versuch war, mithilfe der historischen Forschung mehr Klarheit zu gewinnen.
Die historische Jesusforschung: eine Suche
Geschichtswissenschaft ist eine besondere Wissenschaft, denn sie hat zu ihrem Forschungsgegenstand keinen direkten Zugriff. Man kann die Vergangenheit nicht wiederholen oder in ihr zurückreisen und sie genauer untersuchen. Man kann lediglich Spuren der Vergangenheit zusammentragen und diese deuten. Geschichte ist daher immer nur ein Interpretieren oder ein Nacherzählen von Vergangenem. Geschichte ist eine Rekonstruktion, sie produziert im strengen Sinn keine Fakten.
Wenn es darum geht, Methoden aus der Geschichtswissenschaft für Fragen des Glaubens zu nutzen, so gilt dasselbe: Auch mithilfe der historischen Forschung kann man zu keinem abschließenden Ergebnis kommen. Es kann keinen historischen Beweis dafür geben, wer Jesus war und was man über Jesus genau wissen kann. Dennoch ist die historische Forschung aus der Theologie nicht wegzudenken. Sie hat entscheidende Beiträge geleistet, die in der christlichen Theologie zu wichtigen Erkenntnissen geführt haben. Man spricht hier von der Suche nach dem historischen Jesus.
Die erste Suche
Mit Hermann Samuel Reimarus (1694 – 1768) gewinnt in der Jesusforschung eine grundlegende Unterscheidung an Bedeutung: der historische Jesus, wie er tatsächlich lebte und handelte, auf der einen Seite und der Jesus des Glaubens, wie er von seinen Nachfolgerinnen und Nachfolgern erinnert, geglaubt, gedeutet und bekannt wurde, auf der anderen Seite. Reimarus machte deutlich, dass die Texte des Neuen Testaments hier ein Glaubenszeugnis darstellen würden, keine historischen Berichte, und sie den historischen Jesus übermalt hätten. Man müsse ihn also mithilfe von Methoden der Geschichtswissenschaft „freilegen“, indem man unter die Farbschichten der Bibeltexte sehe. Theologen wie David Strauss und später Rudolf Bultmann gingen dabei so vor, dass sie Jesu Wunder und andere übernatürliche Phänomene als Mythen deuteten. Die Nachfolgerinnen und Nachfolger Jesu hätten Erlebnisse mit Jesus wiedergegeben und dabei natürliche Ereignisse übermäßig aufgebauscht. Auch viele Aussagen Jesu wurden nun hinterfragt: Konnten sie wirklich vom historischen Jesus stammen? Es ging so weit, dass einige sogar der Meinung waren, dass es nie einen historischen Jesus gegeben habe. Die Suche nach ihm geriet ins Stocken und man nahm an, dass es unmöglich sei, gesicherte Aussagen machen zu können. Der historische Jesus galt als Unbekannter.
Die zweite Suche
Mit dem Theologen Ernst Käsemann wurde das ab den 1950er Jahren wieder anders. Er glaubte, dass man über den historischen Jesus mithilfe systematischer Methoden der Geschichtswissenschaft sehr wohl gesicherte Erkenntnisse gewinnen könne. Man könne z. B. die biblischen Berichte mit den geschichtlichen Erkenntnissen über das Judentum der Zeit Jesu vergleichen. Käsemann nahm an, dass Jesus das Judentum seiner Zeit reformiert habe. Wo also Unterschiede zwischen dem Jesus der Evangelien und dem Judentum seiner Zeit auszumachen seien, da könne man gesicherte Aussagen über den historischen Jesus machen. Man müsse sich demnach mit dem Judentum auseinandersetzen. Die entscheidende Feststellung war damals also: Jesus war Jude. Das hatte die deutschsprachige Theologie zuvor unter den Tisch fallen lassen. Im Nationalsozialismus gab es eine weit verbreitete Ausprägung, die den Glauben an Jesus mit der Verfolgung von und dem Massenmord an Jüdinnen und Juden zusammendenken konnte und Jesus zum Arier machte.2 Die historische Jesusforschung betonte nun aber, dass Jesus Jude war und nur der jüdische Kontext Jesus verständlich machen könne.
Die dritte Suche
In diese Richtung gehen Theologen wie Ed Parish Sanders (*1937) und Nicolas Thomas Wright (*1948). Sie setzen sich stark mit dem Judentum des 1. Jahrhunderts n. Chr. auseinander und zeigen auf, dass in der westlichen Theologie schwerwiegende Missverständnisse über das Judentum verbreitet waren. Beispielsweise hinterfragen sie die Annahme, dass im Judentum Rettung durch das Halten von Geboten komme – während im Christentum die Rettung ein Geschenk aus Gnade sei. Auch das Judentum basiere auf Gnade, nicht auf Werken. Ihre Erkenntnisse über das Judentum nutzten diese Theologen, um Jesus auch anhand außerbiblischer und jüdischer Quellen in seinem historischen Kontext neu zu fassen.
Eine andere Fragestellung
War in den altkirchlichen Bekenntnissen die Frage noch: Wie können Gott und Mensch in Jesus eine Einheit bilden?, so fasste man ab dem 18. Jahrhundert dieses Problem in etwas andere Worte: Wie konnte Gott in Jesus gegenwärtig sein?
Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher (1768 – 1834) hat in dieser Weise über Jesus nachgedacht. Für ihn war Jesus ein Mensch, der ein „vollkräftiges Gottesbewusstsein“3 von Gott hatte. Dieses habe ihn in jedem Moment seines Lebens durchdrungen und geprägt. Jesus habe Gottes Gegenwart ständig gespürt, dieser Raum gegeben und sein Handeln von ihr bestimmen lassen. Auf diese Weise sei Gott in Jesus und durch ihn auch in der Welt besonders und einzigartig anwesend gewesen. Schleiermacher beschreibt Jesus als einen Menschen, der sich nicht kategorisch von allen anderen Menschen unterschieden habe, sondern in der Qualität seiner Beziehung zu Gott. Es spricht in der Tat einiges dafür, dass der historische Jesus ein besonderes Erlebnis mit Gott gehabt haben muss, das sein Leben entscheidend beeinflusst hat. Man kann das unter anderem daran festmachen, dass Jesus Gott als „Abba“ angeredet hat (z. B. Mk 14,36). Jesus hat zu Gott „Papi“ gesagt. Es war im Judentum nicht unbekannt, von Gott als Vater zu reden, aber die aus der Kindersprache stammende Formulierung „Abba“ ist sehr ungewöhnlich für die damalige Zeit gewesen. Das hat Jesus laut Schleiermacher ausgezeichnet.
Welche Hautfarbe hatte Jesus?
Der afroamerikanische Theologe James H. Cone (1938 – 2018) veröffentlichte eine bis dahin in der westlichen Theologie nicht wahrgenommene Sicht auf Jesus. In „The Cross and the Lynching Tree“ konfrontierte er die Theologie mit einem krassen Widerspruch: Wie konnte es sein, dass Schwarze bis in die 1950er Jahre öffentlich an Lynchbäumen aufgehängt und ermordet wurden und sogar Schulen dafür ihren Unterricht ausfallen ließen – und man zeitgleich in den Gottesdiensten einen Jesus anbeten würde, der von Menschen „an das Holz gehängt und getötet“4 worden war?
Cone machte deutlich, dass der Jesus der Bibel in der westlichen Theologie durch die Vorherrschaft der Weißen zur Unkenntlichkeit übermalt worden sei. Weiße Theologinnen und Theologen hätten Jesus und seine Botschaft über das Reich Gottes und seine Lehre über Armut umgedeutet. Diese falsche Interpretation führe dazu, dass Unterdrückende durch das Evangelium keinerlei Bedrohung verspüren würden und keinen Widerspruch zwischen dem christlichen Evangelium und Reichtum erkennen könnten.
Er setzte hier die Sicht eines „Schwarzen Jesus“ entgegen. Damit ist der Versuch gemeint, darzulegen, in welcher Weise Jesus selbst ein Unterdrückter war und sein Leben dafür eingesetzt hat, die Menschheit von Unmenschlichkeit zu befreien. Cone möchte zeigen, wie Jesus und seine Botschaft relevant für die Schwarze Community im amerikanischen Kontext sein kann. Für Cone legte Jesus offen, was Schwarze über die Befreiung von Unterdrückung wissen müssten. Er sagte: „Wenn das wahr ist, dann war Jesus Schwarz, sodass die Schwarzen wissen können, dass seine Befreiung die Befreiung der Schwarzen ist.“5
Resümee: Die anderen Stimmen hören
Wie können wir nun das Bild von Jesus schärfen, sodass es nicht bloß unsere eigenen Bilder von ihm sind, die wir festhalten? Vielleicht ist ein Teil der Antwort, dass es nötig ist, anderen Stimmen zuzuhören. In der westlichen Christenheit ging es vielfach um die Frage, wie man die Einheit „wahrer Mensch und wahrer Gott“ denken könne. Es ging um die Frage nach der Geschichtlichkeit Jesu. Das alles waren und sind keine unwichtigen Fragen. Es sind aber vielleicht auch nicht die wirklich spannenden. Die westliche Theologie ist immer noch mit ihnen beschäftigt – allerdings werden andere Stimmen wie die der Schwarzen Theologinnen und Theologen hierbei überhört. Es ist ein Gespräch, das von Weißen dominiert wird. Und dadurch verliert die Theologie an Schärfe. Noch mehr: Aus meiner Sicht verliert sie dadurch an Kraft und Relevanz. Hinhören, das ist meiner Meinung nach jetzt dran, denn ohne diese Stimmen sehen wir Jesus nur undeutlich.
Tools und Hilfen
Zum Nachdenken – Anwendungsfragen
Welche Bilder von Jesus sagen dir zu, welche lehnst du ab? Was hat dein Bild von Jesus geprägt?
Müssen der historische Jesus und der Jesus des Glaubens identisch sein? Warum?
Wenn Jesus das Gesicht Gottes ist, was sagt das eigentlich über Gott aus?
Zum Vertiefen – Hören und Lesen
Cone, James H.: The Cross and the Lynching Tree. Orbis Books, New York 2013
Jersak, Brad: Die Schönheit des Evangeliums. Wie Jesus uns Gott vor Augen stellt, Asaph, Lüdenscheid 2018
Wright, N. T.: Jesus. Wer er war, was er wollte und warum er für uns wichtig ist. Verlag der Francke-Buchhandlung, Marburg 2018
Zum Machen – Handlungsempfehlung
Jesus hat eine Begegnung mit Gott gehabt, die sein Leben stark geprägt hat. Frag Menschen in deinem Umfeld nach ihren Begegnungen mit Gott und wie sie ihr Leben beeinflusst haben.
Zum Nachlesen – Verwendete Literatur
Cone, James H.: A Black Theology of Liberation, Orbis Books, New York 2013
Dietz, Thorsten: Der Sohn – Wer ist und wer war Jesus Christus?, www.worthaus.org/worthausmedien/der-sohn-wer-ist-und-wer-war-jesus-christus
Joest, Wilfried / Lüpke, Johannes von: Dogmatik I + II, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012
Leonhardt, Rochus: Grundinformation Dogmatik. Ein Lehr- und Arbeitsbuch für das Studium der Theologie, durchgesehene Auflage, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 42009
Auf den Punkt gebracht
In den biblischen Texten wird deutlich, dass Jesus mehr war als ein gewöhnlicher Mensch. Doch wer war Jesus dann? Diese Frage beschäftigt seitdem die Christenheit. Sie ist immer wieder diskutiert worden und auch wenn manches z. B. auf Konzilien festgehalten wurde, ist das Entdecken davon, wer Jesus ist, bis heute nicht abgeschlossen. Im Westen haben wir z. B. einen „blinden Fleck“, da die Sichtweise auf Jesus aus der Sicht sehr privilegierter Menschen geschieht. Die Stimmen der Ausgegrenzten und Unterdrückten werden bzw. wurden kaum gehört. Um unser Bild von Jesus zu schärfen, brauchen wir heute besonders ein Hinhören auf diese Stimmen.
Jason Liesendahl
1 www.ekd.de/Glaubensbekenntnis-von-Nizaa-Konstantinopel-10796.htm
2 https://www.eulemagazin.de/wie-jesus-zum-arier-wurde
3 Joest, Wilfried: Der christliche Glaube, in: Joest, Wilfried / Lüpke, Johannes von: Dogmatik I + II, Vandenhoeck & Ruprecht, Göttingen 2012, S. 221.
4 Nach: Cone, James H.: The Cross and the Lynching Tree. Orbis Books, New York 2013, S. 45.
5 Ebd., S. 120.
Jesus – war das Kreuz wirklich nötig?
Jesus, die Christenheit und das Kreuz
Das Kreuz. Es begegnet uns immer wieder in ganz alltäglichen Situationen: natürlich in Kirchen, aber auch an Halsketten, in den Bergen, am Wegesrand oder in den Medien, wenn vom „KruzifixBeschluss“ berichtet wird. Dabei erinnert uns das Kreuz daran, dass Jesus Christus auf grausame Art und Weise starb – musste das wirklich sein?
Die Kirche war schon zu Beginn herausgefordert, zu erklären, was es mit Jesu Tod auf sich hatte und hat. Von außen betrachtet handelte es sich zuallererst um ein relativ „normales“ Handeln der römischen Justiz: Auf bestimmte Verbrechen folgte bei entsprechendem Urteil die Hinrichtung. Aus menschlicher bzw. juristischer Perspektive wurde an jenem Freitag, der in unserer Sprache zum Karfreitag wurde, der gelernte Zimmermann und religiöse Führer Jesus von Nazareth aufgrund seiner „regimekritischen“ Äußerungen und Tätigkeiten hingerichtet. Mehr nicht. Aus Sicht der ersten Nachfolgerinnen und Nachfolger Jesu ereignete sich jedoch etwas radikal Weltveränderndes. Und um das zu erklären, entwickelten sich verschiedene Bilder oder Motive, die sich in den neutestamentlichen Schriften, besonders in den Predigten der Apostelgeschichte sowie den Briefen von Paulus, Petrus oder Johannes, wiederfinden. Diese Bilder oder Motive wiederum haben ihre Wurzeln in Aussagen Jesu, in Textstellen des Alten Testaments und knüpfen an die damalige Umwelt an.
Doch um es gleich vorwegzunehmen: Es gibt nicht die eine, richtige Erklärung. Die verschiedenen Motive sind jeweils eher als Ergänzung statt als Widerspruch zu verstehen, denn es sind und bleiben letztlich unsere menschlichen Versuche, zu beschreiben, warum Jesus am Kreuz (für uns) starb. Dass es menschliche Versuche sind und es einen offensichtlichen Bedarf gibt, immer wieder neue Bilder zu finden, wird auch dadurch deutlich, dass die Motive sich innerhalb der letzten 2.000 Jahre Theologiegeschichte weiterentwickelt haben. Für Luther war z. B. die Frage nach einem gnädigen Gott noch der Dreh- und Angelpunkt seiner Lehren, und für viele Menschen ist auch heute noch die Frage nach dem Umgang mit der eigenen Schuld existenziell. Für andere ist es aber vor allem die selbsterlittene Ungerechtigkeit (hier kann das Sterben Jesu u. a. als Solidarität Gottes mit den Leidenden erlebt werden) oder der Kampf mit der Selbstannahme und der Unsicherheit angesichts der eigenen Existenz (und das Kreuz demzufolge ein Zeichen der absoluten Liebe und bedingungslosen Annahme).
Der Tod Jesu als Teil von Gottes Plan
In den Lebensberichten über Jesus (Evangelien) nimmt sein Leiden und Sterben eine zentrale Rolle ein. Jesus selbst sah darin das Ziel und die Bestimmung seines Lebens:
„Denn auch der Menschensohn
ist nicht gekommen,
um sich dienen zu lassen.
Im Gegenteil:
Er ist gekommen,
um anderen zu dienen
und sein Leben hinzugeben
als Lösegeld für die vielen Menschen“ (Mk 10,45 BB).
Aber nicht nur das: Jesus scheint sogar schon die Art seines Sterbens im Voraus zu kennen, denn immer wieder spricht er zu seinen Jüngerinnen und Jüngern davon, dass er viel wird leiden müssen:
„Der Menschensohn wird viel leiden müssen.
Die Ratsältesten,
die führenden Priester
und die Schriftgelehrten
werden ihn als Verbrecher behandeln.
Sie werden ihn hinrichten lassen,
aber nach drei Tagen wird er vom Tod auferstehen“ (Mk 8,31b BB).
In diesem Zusammenhang findet man auch immer wieder das Bild des „Lammes“. Bei einer Begegnung mit Jesus sagt z. B. Johannes der Täufer über ihn:
„Sieh doch!
Das ist das Lamm Gottes.
Es nimmt die Schuld dieser Welt weg“ (Joh 1,29b BB)!
Für Jesus und alle anderen Anwesenden war das Bild vom Lamm Gottes aufgrund der alttestamentlichen Texte und der Opferriten sehr vertraut. Und damit auch die „Konsequenz“ dieser Aussage, nämlich das Sterben bzw. die Tötung des Lammes (z. B. 3. Mose 14,12). Hier wird deutlich, dass die Leiden Jesu zentraler Teil der Bestimmung seines Lebens waren und alttestamentliche Prophezeiungen erfüllt haben. Das Kreuz ist damit untrennbar mit dem Plan Gottes für diese Welt verbunden.
Dieses Leiden fand seinen Höhepunkt in der Kreuzigung Jesu, welche dann zum elementaren Bestandteil der Verkündigung der Apostel wurde (Apg 2,36; Kol 2,14). Dabei hatten sie selbst zunächst Mühe zu verstehen, was sich damals am Stadtrand des antiken Jerusalems ereignet hatte. Und das, obwohl Jesus sie mehrfach darauf vorbereitet hatte (Mk 9,31). So musste er z. B. den zwei Jüngern auf dem Weg nach Emmaus erklären, was es mit seinem Leiden und Sterben auf sich hat (Lk 24,26-27).
Warum musste Jesus sterben?
Im Wesentlichen sind es zwei Motive bzw. Begründungen, die sich im Neuen Testament an verschiedenen Stellen finden lassen und die beschreiben, warum Jesus sterben „musste“. Alle anderen Motive sind letztlich Ableitungen. Und selbst diese beiden Motive basieren eigentlich nur auf einem Grund: Gott und Menschen miteinander zu versöhnen.
Befreiung
Das erste Motiv ist die Befreiung: Der Mensch ist unfrei, gefesselt durch Schuld. Man könnte auch sagen verstrickt oder verknotet. Statt frei und aufrecht vor seinem Schöpfer zu stehen, ist der Mensch „incurvatus in se ipsum“6, in sich selbst verkrümmt. Christus löst am Kreuz die „Fesseln“ der Schuld, der Mensch wird dadurch befreit und kann als Befreiter wieder in einer unmittelbaren Beziehung zu Gott leben (Gal 5,1; Röm 6,22).
Einen Hintergrund für dieses Motiv bildet die Exodus-Geschichte, also die Befreiung des Volkes Israel aus der Sklaverei in Ägypten. Die Israeliten erhielten die Anweisung, in der Nacht vor dem Auszug aus Ägypten (Passah) das Blut eines Lammes (Passahlamm) an die Türpfosten zu streichen, um so vom Tod verschont zu bleiben (2. Mose 12,13). Paulus bezieht dieses Passahlamm direkt auf Christus (1. Kor 5,7b). Das Blut des Lammes war im Kontext des Exodus kein Opfer zur Sündenvergebung, sondern gewährte Schutz vor dem Tod und die Ermöglichung eines Lebens in Freiheit vor Gott. Daran sollten sich die Israeliten jedes Jahr ganz bewusst erinnern, das Passahfest feiern und verstehen, dass die Befreiung, die damals geschah, immer noch Realität ist. In diesem Licht gilt das „Befreiungshandeln“ Christi am Kreuz auch heute noch, und deshalb kann der Apostel Paulus sagen: „Ich bin mit Christus gekreuzigt“ (Gal 2,19 Lu).
Die Tatsache, dass Jesus mit seinen Jüngern unmittelbar vor dem Passahfest Abendmahl feiert und bei den Einsetzungsworten das Bild des geschlachteten Passahlammes auf sich selbst bezieht, verstärkt dieses Motiv der Befreiung, des Exodus in das neue, „verheißene“ Leben, hinein in die unmittelbare Beziehung zu Gott:
„Und Jesus sagte zu ihnen:
‚Das ist mein Blut.
Es steht für den Bund,
den Gott mit den Menschen schließt.
Mein Blut wird für die vielen vergossen werden‘“ (Mk 14,24 BB).
Loskauf
Eine Variante dieses Befreiungsaspektes bildet das Loskaufmotiv: „Gott hat euch freigekauft“ (1. Kor 6,20 BB). Während das Motiv der Befreiung aus dem jüdischen Kontext übernommen wurde, handelt es sich bei dem Motiv des Loskaufens um ein Bild aus der griechisch-heidnischen Lebenswelt. Es war demnach wohl vor allem als Erklärungshilfe für Nichtjuden gedacht. Dies zeigt, wie sehr damals nach verständlichen, zeitgemäßen Bildern für das Kreuzesgeschehen gesucht wurde. Das Wort, welches im Griechischen an diesen Stellen benutzt wird (agorazein), stammt aus dem Handel mit Sklaven oder Kriegsgefangenen (Los- oder Freikauf). Der Mensch befindet sich nach diesem Motiv in einer ausweglosen Gefangenschaft, er ist gefesselt durch seine eigene Schuld. Jesus bezahlt mit seinem Leben den Kaufpreis und befreit den Menschen aus dieser Unfreiheit.
Christus Victor
Christus der Sieger. Auch dieses Bild ist eine Variante des Befreiungsmotives und wurde vor allem in den 1930er Jahren von Gustaf Aulén, einem schwedischen Theologen, verbreitet. Hierbei steht der Sieg Jesu über den Teufel bzw. die den Menschen schaden wollenden Mächte im Vordergrund. Demnach finde sich die erste Verheißung, die auf Christus hinweist, bereits in 1. Mose 3,15 (Lu): „Und ich will Feindschaft setzen zwischen dir und der Frau und zwischen deinem Samen und ihrem Samen; er wird dir den Kopf zertreten, und du wirst ihn in die Ferse stechen.“ Anhängerinnen und Anhänger dieser Deutung betonen, dass der Mensch von der Schlange (als Bild für den Satan) zur Rebellion gegen und Abkehr von Gott verführt worden sei. Daraufhin sei die Schlange verflucht worden und ein Nachkomme Evas, so die Verheißung, werde der Schlange den Kopf zertreten. Aus diesem Kampf mit der Schlange gehe der Nachkomme (mit einer tödlichen Verwundung) als Sieger hervor.
Statt des sündigen Menschen steht bei diesem Motiv der Teufel als Sinnbild der gesamten Bosheit der Welt im Zentrum. Jesus lässt sich, anders als die Menschen, nicht vom Teufel zum Ungehorsam gegen Gott verführen (Mt 4,1-11), sondern „war gehorsam bis in den Tod“ (Phil 2,8b BB). In diesem Kampf zwischen Gut und Böse, Gott und Teufel geht Christus als Sieger hervor. Damit ist auch der Mensch von den teuflischen, lebenszerstörenden Kräften befreit, die die Beziehung zwischen ihm und Gott verhindern.
Stellvertretung
Neben dem Motiv der Befreiung ist noch das Bild des Sühneopfers bekannt und verbreitet. Dabei geht es um ein Fehlverhalten (Schuld, Sünde), für das eine Art Wiedergutmachung in Form von Buße, Strafe oder Opfer nötig ist. Dieses Motiv ist nicht spezifisch jüdisch oder christlich. Es findet sich in so ziemlich allen Religionen und Kulten. Um es vereinfacht darzustellen: Gott ist gerecht und heilig und fehlerfrei. Der Mensch ist es nicht. Und diese zwei „Naturen“, der heilige Gott und der unheilige Mensch, sind im ständigen Konflikt miteinander und stoßen sich gegenseitig ab. Gott und Mensch sind in Distanz zueinander. Um diese Distanz zu überbrücken, braucht es etwas, was die Unterschiedlichkeit, also die Sündhaftigkeit des Menschen, zudeckt bzw. ausgleicht: ein Opfer. In dem Fall ein sogenanntes Sühneopfer (es gibt auch eine Reihe anderer Opfer, z. B. Dankopfer oder Bittopfer). Solche Sühneopfer können Wertgegenstände sein, Lebensmittel, aber vor allem Tiere. Sie sind demnach eine Art „Wiedergutmachung“ und nehmen darüber hinaus eine Stellvertretung für den sündigen Menschen ein. Im Opferritus gab es aber ein grundlegendes Problem: Zwar wurden einzelne, konkrete Übertretungen oder Unterlassungen (Sünden) vergeben, aber dennoch war und blieb der Mensch in seiner ganzen Existenz ein Sünder, also ein Getrennter. Deshalb mussten auch immer wieder neue Opfer gebracht werden. Erst durch Jesus, der stellvertretend für den Menschen starb, gab es ein finales und umfassendes Opfer und der Mensch wurde vom Sünder zum Gerechten. Dieses Motiv findet sich vor allem in den Briefen des Neuen Testaments, insbesondere bei Paulus, Johannes und auch im Hebräerbrief (Röm 3,25; 1. Kor 15,3; Hebr 2,17; 1. Joh 2,2): Weil durch den stellvertretenden Sühnetod die Schuld vergeben, kompensiert ist, kann der Mensch vor Gott sein und leben.
Es ist nicht überraschend, dass sich erst im Nachgang der Kreuzigung Jesu, also in der Rückschau und der Reflexion der Ereignisse, die Verbindung zwischen seinem Tod und der im Judentum stark ausgeprägten Sühnetheologie entwickelt hat. Dabei war die Idee des stellvertretenden Sterbens sowohl in den jüdischen Opferriten als auch in den prophetischen Schriften verankert (Jes 53,5-6).
Im westlichen Christentum hat sich eine ausgeprägte Sühnetheologie erst später entwickelt. An dieser Stelle muss der Theologe und Philosoph Anselm von Canterbury (1033 – 1109) genannt werden. In seiner Schrift „Cur Deus Homo“ (Warum wurde Gott Mensch?) beschreibt er die Erlösung des Menschen durch Christus: Gottes gerechter und berechtigter Zorn auf den Menschen wird durch den Tod Jesu befriedigt (Satisfaktionslehre).
Doch das Motiv des Sühneopfers wurde immer stärker hinterfragt, kritisiert oder gar abgelehnt: Schon bei Kant oder Goethe finden sich Aussagen gegen diese Deutung. In den vergangenen Jahrzehnten entstand nun immer mehr eine lebhafte theologische Auseinandersetzung rund um diese Thematik. Letztlich wird die Kritik damit begründet, dass Gott nicht auf ein (bestimmtes) Opfer angewiesen sei, um Sünde zu vergeben. Wenn Jesus einem gelähmten Mann seine Sünden vergibt (Mk 2,5), dann sei da nicht davon die Rede, dass dies erst gelte, wenn Jesus am Kreuz gestorben sei. Daraus wird gefolgert, dass Gott also kein Blut brauche, um zu vergeben. Es würde ja auch seiner eigenen Freiheit widersprechen, wenn Gott selbst in seiner Vergebungsfähigkeit an das Kreuz gebunden wäre. Deshalb gehe es am Kreuz nicht um Sühne, sondern um Liebe und Selbsthingabe. Das Heil und die Hoffnung der biblischen Botschaft zeige sich demnach nicht am Kreuz, sondern in der Auferstehung Christi. Der ehemalige Ratsvorsitzende der Ev. Kirche Deutschlands Wolfgang Huber hat es einmal so ausgedrückt: „Jesu Kreuzestod ist nicht eine zwangsläufig geschuldete Sühneleistung zur Besänftigung eines zornigen Gottes, sondern eine aus Freiheit um der Liebe Gottes vollzogene Selbsthingabe.“7
Ücretsiz ön izlemeyi tamamladınız.
