Kitabı oku: «El aparato psíquico y la realidad»

Algunas notas previas

por Jorge Garbarino

En 1971, dentro de la Asociación Psicoanalítica Argentina, se planteó una discusión que culminó con la renuncia de un grupo de psicoanalistas nucleados en Plataforma Internacional y Documento. Dentro de los que se separaron se encontraba Marie Lange, con quien Ricardo dialogó en uno de sus escritos. A partir de ese intercambio fue surgiendo en el autor la idea de escribir el libro que aquí se reedita por tercera vez. Creo que mencionar algunos momentos de la historia de esta polémica permitirá evaluar la importancia que el libro tiene como hito en la historia del psicoanálisis ya que los temas que se examinan, aun cuando son expuestos en un elevado nivel de abstracción, refieren, sin embargo, a la esencia de la realidad social que nos es propia y que se manifiesta como resultante de la interacción de distintos niveles de lo que llamamos “realidad”. En el proceso de profundizar en esos niveles se descubre lo extraño que subyace a la realidad convencional que consideramos familiar y bien conocida.

Cuando Plataforma y Documento comenzaron a plantear sus puntos de vista respecto de la “realidad social”, la Argentina estaba ingresando en uno de los períodos más violentos de su historia. En 1987, me encontré con este libro revisando los anaqueles de una librería; en ese entonces no tenía la más remota idea de quién era Ricardo Avenburg ni de la polémica que había dado nacimiento al libro. Lo compré atraído por el título pues en los momentos en que se había desarrollado esa polémica y en los años posteriores, hasta 1983, había padecido los efectos de la lucha violenta que arreció en nuestro país durante ese tiempo. Me acuciaba un interés entrañable por tratar de comprender qué fuerzas operan en el alma humana para generar tales horrores. El libro me deslumbró y exigió que volviera a revisar todo lo que había estudiado en la obra de Freud para asimilar los conceptos que contiene, tarea que aún continúo. Todavía hoy, en cada lectura, el libro hace que surjan en mí nuevas reflexiones y me incita a profundizar en las significaciones que entonces se me aparecen.

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Vuelvo a la polémica planteada por Plataforma y Documento. En sus exposiciones estos grupos explicitaron, entre otras cosas, sus divergencias con el pensamiento de Freud, por eso creo que vale la pena recordar lo que Freud pensó en un momento en que Europa era la que sin saberlo todavía, corría hacia el abismo. En 1932, en Disección de la personalidad psíquica, había escrito:

La concepción materialista de la historia peca probablemente en no estimar bastante este factor [el Superyó]. Lo aparta a un lado con la observación de que las ‘ideologías’ de los hombres no son más que el resultado y la superestructura de sus circunstancias económicas presentes. Lo cual es verdad, pero probablemente no toda la verdad. La Humanidad no vive jamás por entero en el presente; en las ideologías del Superyó perviven el pasado, la tradición racial y nacional, sólo muy lentamente ceden a las influencias del presente; desempeñan en la vida de los hombres, mientras actúan por medio del Superyó, un importantísimo papel, independiente de las circunstancias económicas.

Freud dice aquí, al discutir la concepción materialista de la historia, que “la Humanidad no vive jamás por entero en el presente” y es el Superyó el que incide para que esto ocurra. Si las cosas son tales como dice Freud en el texto, la existencia del Superyó impide apreciar adecuadamente los factores de la realidad que están actuando en un determinado momento puesto que estarán velados por ideologías del pasado y por la tradición mientras actúan por medio del Superyó.

Transcribo a continuación algunos párrafos de su conferencia El problema de la concepción del universo para exponer algunas de las ideas de Freud acerca de lo que estaba ocurriendo en la Unión Soviética. Allí, refiriéndose a algunas de las tesis sostenidas por el materialismo histórico, escribió que:

no parecen nada “materialistas”, sino más bien un residuo de aquella oscura filosofía hegeliana, por cuya escuela pasó también Marx.

Más adelante, en el mismo trabajo, considera cuáles podrían ser las respuestas a sus objeciones ante lo que sucedía entonces en Rusia:

No es dudoso cuál será la respuesta del bolcheviquismo a estas objeciones. Seguramente la que sigue: mientras los hombres no queden transformados en su naturaleza, es indispensable emplear los medios que hoy actúan sobre ellos. Esto no se puede llevar a cabo sin una coerción en su educación, sin la prohibición de pensar y sin la violencia hasta el derramamiento de sangre, y si no se despertaran en ellos aquellas ilusiones [las promesas de una vida mejor luego de pasar por las dificultades de la vida presente ], no se los movería a adaptarse a tal compulsión. Si hay alguien que sepa otro medio, puede intentarlo.

Con esto quedaríamos derrotados. Por lo menos yo no sabría qué replicar. Confesaría que hubiera impedido emprenderlo, pero no todos piensan como yo.

Más adelante, respecto del “experimento que se desarrollaba en Rusia” en ese momento, escribió:

fue iniciado prematuramente y una modificación capital del orden social carece de probabilidades de éxito, en tanto que nuevos descubrimientos no hayan intensificado nuestro dominio de las fuerzas naturales y facilitado con ello la satisfacción de nuestras necesidades. Sólo entonces se hará posible que un nuevo orden social no sólo excluya la miseria material de las masas, sino que acoja también las aspiraciones culturales del individuo. Y aún así, con las muchas dificultades que lo indómito de la naturaleza humana suscita en toda comunidad social, tendremos que luchar aún mucho tiempo.

Estos párrafos hablan por sí mismos acerca de algunas de las concepciones de Freud por esa época; aquí me interesa destacar el lugar que le asigna a lo indómito de la naturaleza humana como dificultad en el intento de lograr cualquier modificación del orden social.

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Menciono ahora algunos párrafos que se difundieron 39 años después de que Freud escribiera lo anteriormente citado, publicados en Argentina cuando los miembros de los grupos Plataforma y Documento se separaron de la Asociación psicoanalítica argentina y de la Asociación psicoanalítica internacional.

En Documentos (1971-74) Declaración del grupo Plataforma a los trabajadores de la salud mental, Marie Langer, al exponer alguna de sus discrepancias con el pensamiento de Freud y con ciertas posturas sostenidas por la Asociación Psicoanalítica Internacional en los años en que gobernaba Hitler, escribió:

Como científicos y profesionales tenemos el propósito de poner nuestros conocimientos al servicio de las ideologías que cuestionan sin pactos al sistema que en nuestro país se caracteriza por favorecer la explotación de las clases oprimidas, por entregar las riquezas nacionales a los grandes monopolios y por reprimir toda manifestación política que tienda a rebelarse contra él. Nos pronunciamos, por el contrario, comprometiéndonos con todos los sectores combativos de la población que, en el proceso de liberación nacional, luchan por el advenimiento de una patria socialista.

Por su parte Antonio Caparrós, en Hacia una psicología nacional y popular, había escrito:

no podemos dejar de señalar que el psicoanálisis, al trasplantar —desde los países metropolitanos y según la escuela más en boga— los modos de comprender al hombre, no puede dejar de ser una forma más de colonización cultural y mental. [...] lejos de ser poco rigurosa, la psicología nacional y popular ha de ser la única verdaderamente científica.

Como mencioné al comienzo, en 1971 Ricardo dialogó acerca de algunas de las ideas teóricas sobre el psicoanálisis desarrolladas por Marie Langer en Psicoanálisis y/o revolución social. Allí Ricardo entre otros temas discute que sea correcto atribuirle a Freud: 1) que el análisis es atemporal; 2) que se dedica solamente al mundo interno; 3) que Freud reduzca la realidad candente y actual a fantasías arcaicas y transferenciales. En el final de ese trabajo Ricardo plantea que para poder universalizar el análisis, incluirlo junto al marxismo en una concepción materialista dialéctica [...] debemos seguir un camino que permita limpiarlo de todo aquello que lo oscurece... Y ese camino, dice Ricardo, nos lo sigue dando Freud.

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La idea de escribir El aparato psíquico y la realidad se fue conformando en Ricardo en el contexto de estas discusiones, pero las trasciende: no apunta a discutir la conveniencia o no de aplicar determinadas concepciones políticas. Él venía observando que había un distanciamiento entre las perspectivas de la teoría kleiniana (que era la que predominaba en Argentina en ese entonces) y el modo en que se proponía incluir la realidad social en los análisis. Al profundizar en estos temas, siguiendo el camino abierto por Freud, Ricardo elabora una obra que va más allá de una discusión circunstancial con la postura que pudiera sostener una determinada escuela. En El aparato psíquico y la realidad (1974) al examinar con detalle los distintos niveles de realidad, lo hace desarrollando e integrando ideas que Freud expuso en diferentes momentos de su obra, pero también siguiendo lo que Freud había llamado “la oscura dialéctica hegeliana”, no como un intento de imponer un sistema filosófico a la obra de su maestro, sino con la convicción de que la dialéctica está presente en el desenvolvimiento intrínseco de esa obra, aun cuando Freud no fuera consciente de ello. Entiendo que el sentido de limpiar la obra de Freud de aquello que la oscurece refiere a la voluntad de quitarle el peso de aquellas ideologías del pasado que perviven en el Superyó y nublan la apreciación de su obra; es desde ahí donde Ricardo descubre la dialéctica ínsita en esa obra; dialéctica en la que Ricardo se afirma para continuar desarrollándola, negando y conservando la obra de Freud en un nuevo nivel.

Por la sustancialidad de sus conclusiones, creo que el de Ricardo es un pensamiento hasta ahora solitario dentro del vasto campo del psicoanálisis. Dada la naturaleza y la profundidad de los temas tratados en el libro no puedo abarcar todos los caminos que abren; me limitaré a señalar algunos puntos.

Ricardo se afirma en el concepto de instinto, concepto que goza de poca simpatía en la actualidad, pero que Freud consideraba un Grundbegriff (literalmente “concepto base”) y entonces escribe Ricardo:

el individuo es un existente con dos determinaciones esenciales: en cuanto fin en sí mismo representa el momento de su autoafirmación frente al todo; al mismo tiempo es parte integrante del todo que lo determina, del cual, más allá de su voluntad, es tributario y al cual está obligado a servir. En tanto fin en sí mismo, el individuo considera a la sexualidad como una de sus funciones, “como uno de sus fines propios”; pero esta función lo trasciende representando o expresando en él la presencia del todo del que el individuo constituye una parte, simple apéndice de un plasma germinativo, portador de su propia trascendencia bajo la forma de la procreación.

Pero tanto el instinto de autoconservación como el sexual son el resultado de la síntesis de otros dos que están en el fundamento de los anteriores. Durante el proceso histórico, con la aparición del totemismo y como consecuencia, con el naufragio del complejo de Edipo, surge el ideal que acarrea la sublimación y la síntesis lograda se altera y consiguientemente se produce una defusión de los instintos.

a la regresión narcisista determinante de un cambio de objeto, se le agrega un cambio de fin, es decir un cambio en la forma de satisfacción; pero no es un cambio de fin como cualquier otro, o sea dentro del ámbito de las satisfacciones sexuales, como la transformación de un placer sádico en uno masoquista, sino que es un cambio de fin que implica la pérdida de su carácter sexual en general: es una satisfacción narcisista, a través de la satisfacción del ideal del Yo, el cual precisamente se satisface con la desexualización del instinto que, en última instancia, es deserotización, es defusión instintiva (por lo tanto liberación del instinto de muerte), lo que hace que, en lo más sublime, en el máximo alejamiento del cuerpo, del cuerpo sexual significante, aparece la muerte, lo inorgánico, es decir, aparece lo más alejado de la humanidad en lo que aparentemente es la máxima aspiración de la misma, aspiración que, de este modo, no es otra cosa que la propia destrucción.

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Ricardo presenta, ya en su primer libro, un pensamiento que, hasta donde puedo conocer, es único dentro de los distintos desarrollos surgidos a partir de la obra de Freud: cuestiona en forma radical la afirmación de que el totemismo constituye el inicio de la cultura humana y de la necesidad del Superyó para mantenerla. Freud, había escrito que el Superyó es “un peligro saludable” o “un peligro higiénico”.

Ricardo conserva el concepto de instinto; y al igual que Freud sostiene que siguen vigentes los valores de la prehistoria presente en los tabúes sociales y en los valores contenidos en el Superyó; desarrolla hasta sus últimas consecuencias el resultado de la represión del complejo de Edipo y las de su sepultamiento. Ricardo niega a Freud que sostiene que el sistema totémico y el Superyó están en el fundamento de la cultura, afirmando en oposición a esa postura, que el sistema totémico y el Superyó están en el fundamento de la incultura y de la autodestrucción de la humanidad pues, al imponerse la represión de los propios deseos y más aún, la destrucción de los sistemas de Hm que los sustentan, por imperio del terror al presunto espíritu vengativo de un muerto, tal como habría ocurrido en los albores de la primitiva humanidad, se impone el renunciamiento a la aprehensión y valoración adecuada tanto de la realidad interna como de la externa y, en consecuencia, también se impone la imposibilidad de realizar las acciones específicas que permitan satisfacer las necesidades humanas más profundas, con lo cual el malestar cultural no sólo no se resuelve sino que además se ahonda cada vez más.

A la vez, Ricardo conserva la riqueza inherente al pensamiento de Freud: al desenvolverlo, ese pensamiento aparece en otro nivel conceptual, abriendo así nuevas perspectivas para acceder a las múltiples manifestaciones de la realidad en su plenitud.

La exposición se fundamenta en principios metapsicológicos elaborados por Freud. Los desarrollos que siguen son los que por su misma naturaleza esos principios exigen, sin recurrir a experiencias o razonamientos que pueden tener sentido dentro de otros campos del conocimiento. La experiencia clínica aparece reflejada en la especulación metapsicológica mediatizada por la actividad del pensamiento y tengo la convicción que en el diálogo que mantienen Freud y Ricardo con nosotros exigiéndonos concentración y trabajo elaborativo, esos principios no solamente permiten ahondar en la comprensión de la complejidad del alma humana y de la cultura que ha creado, sino que además, en la medida en que podamos incorporar ese diálogo, se abre la posibilidad de que surja el germen de un nuevo nivel de organización cultural apuntando a intentar que no implique al mismo tiempo una nueva defusión instintiva.

Advertencia

Las citas textuales de Freud, que se hallarán a lo largo de toda la obra, son extraídas de las Obras completas en castellano, editadas por Santiago Rueda y han sido cotejadas con las Gesammelte Werke y la Standard Edition.

Introducción

El punto de partida más inmediato de estos desarrollos es el análisis que fui realizando de varios textos de Freud, los que, a priori, me parecía tenían más que ver con el problema de la relación del sujeto con la realidad y las perturbaciones de dicha relación; a estos desarrollos se unieron ciertas circunstancias ocasionales como el X Congreso Latinoamericano de Psicoanálisis y el Simposio sobre Narcisismo realizado en la Asociación Psicoanalítica Argentina. Uno de los temas del Congreso era “Identidad e identificación en la cultura actual”, que relacioné en un trabajo presentado con otro de los temas: “El Yo y el Ello 50 años después”; el Simposio sobre Narcisismo me llevó a profundizar el texto correspondiente de Freud. El desarrollo de dichas temáticas me fue mostrando una secuencia que hacía emerger una problemática coincidente con mi inquietud inicial: la investigación de los distintos niveles de constitución de lo real en nuestra subjetividad o, lo que es igual, la constitución de nuestra realidad psíquica; a partir de dicha constitución, la dialéctica que se establece entre ésta y los diferentes niveles de realidad que la determinan (y que a su vez están determinados por ella), realidades que, en tanto exteriores a lo psíquico, constituyen las diferentes fuentes de sufrimiento humano: la naturaleza en general, el propio cuerpo, y la relación con los demás hombres. Cada uno de estos sectores es una realidad externa a nuestro aparato psíquico, exterior a ese nivel de realidad que es nuestro campo específico de estudio, la realidad psíquica.

Relación de exterioridad pero al mismo tiempo relación de interioridad: nuestro aparato psíquico, al formar parte de nuestra constitución biológica, entendida por supuesto como biología humana, forma parte de ese mundo natural al que, en otro nivel, se enfrenta bajo la forma de realidad psíquica. Y en tanto biología específicamente humana forma parte de un cuerpo en el que se halla inscripta la historia cultural de la humanidad, por lo que desde el comienzo aparece incluida en él la relación con los otros hombres (como un “en sí” aún no desarrollado y, por supuesto, menos aún sabido; el punto de partida es el narcisismo): es una psicología individual al mismo tiempo que social. Repito: cada uno de estos niveles de realidad que, como momentos de su constitución, forman parte de nuestra realidad psíquica, se enfrentan a la misma como oponiéndose a ella en tanto externos. Se establece así una dialéctica interno-externo en la que ya el sujeto narcisista, sin saberlo, se encuentra inmerso, dialéctica que, al mismo tiempo y ya en estos primeros niveles de desarrollo, se expresa en el lenguaje del principio del placer bajo la oposición placer-displacer. Sin embargo dicha discontinuidad entre lo interno y lo externo, en tanto tensión, deberá ser resuelta ineludiblemente a través de una acción específica.

La acción específica presupone el reconocimiento no sólo de los signos de realidad exterior, sino también el asumir, el hacer propias las diferencias específicas que surgen a partir del cuerpo bajo la forma de incrementos inespecíficos de excitación. Estas diferencias son asumidas ante todo a través de la alucinación, al relacionar dicha tensión de necesidad a percepciones específicas que provienen tanto del exterior como de la superficie del propio cuerpo; de este modo se crea una estructura elemental sensible, la realización alucinatoria del deseo que va organizándose ulteriormente en estructuras de fantasía a través de diferentes sistemas de relación cada vez más complejos; estas estructuras terminarán asociándose a un determinado tipo de percepciones que dan cuenta más adecuadamente de dichos sistemas de relaciones: son las percepciones acústicas verbales que, en tanto repetidas activamente, otorgan la posibilidad, a través del sistema Cc., de percibir nuestras propias cualidades psíquicas que son, en última instancia, los signos de realidad para todo aquello que provenga del interior de nuestro cuerpo.

Pero, a partir de determinado momento, sucede que a pesar de recibir esos signos de realidad tanto del propio cuerpo como del mundo exterior, los malinterpretamos o simple y llanamente los desconocemos: es la represión o defensa frente a los propios impulsos y el repudio o desconocimiento de la realidad, hechos presentes en nuestra estructura psíquica de adultos normales y que las neurosis y psicosis, respectivamente, denuncian.

Esto que las neurosis, las psicosis y, podemos agregar, los sueños nos muestran, abre el camino para el análisis de esa estructura que llamamos nuestro psiquismo normal, adaptado aparentemente tanto a nuestro propio cuerpo como a la sociedad en que nos movemos, pero que encubre no solo el drama de su constitución, sino los esfuerzos por mantener dicha organización aun a costa de pagar un pesado precio. Aquí se abren dos caminos a desarrollar, caminos para los que esta obra no pretende ser otra cosa que un inicio: el tema de la escisión del Yo, esa grieta producto de una doble actitud frente a la realidad y el de la defusión instintiva producto de la sublimación, con el sentimiento inconsciente de culpa y autodestructividad concomitantes.

I
Constitución del fenómeno onírico: disolución de la relación con la realidad externa inmediata y emergencia de la realidad psíquica con su modo particular de funcionamiento.
Análisis del trabajo de Freud
“Adición metapsicológica a la teoría de los sueños”

Al despojarnos durante el dormir de todas las adquisiciones culturales, psicológicas y materiales, nos colocamos en una situación similar a la que teníamos en el estado intrauterino. Es una regresión temporal, regresión tanto por parte del Yo como por parte de la libido: el Yo regresa a la satisfacción alucinatoria del deseo, la libido al narcisismo: la actividad del Yo como tal, aunque alucinatoria, es ya la excepción al narcisismo absoluto (tomado como absoluto lo que suponemos del estado intrauterino), al retiro de todas las investiduras psíquicas. La permanencia en la realización alucinatoria del deseo implica que hay investiduras libidinales de objeto que aún se mantienen activas: aquí, como en otros trabajos de Freud de la misma época luego de “Introducción al narcisismo”, la diferencia entre Yo y libido tiende a desvanecerse y esas dos regresiones (del Yo y de la libido) corresponderán más bien a un retorno a dos momentos del desarrollo libidinal y del Yo: narcisismo y realización alucinatoria del deseo, momentos que no son necesariamente contrapuestos sino que coexisten al comienzo de nuestra vida psíquica.

El soñar señala una perturbación del dormir y aquellas exigencias internas perturbadoras son resueltas por medio de la proyección. La oposición operante aquí es, como de costumbre, la que se da entre el Yo y lo que escapa a su dominio, en particular lo reprimido: lo que escapa al Yo escapa al deseo de dormir y escapa, por lo tanto, al retiro general de investiduras. Podemos establecer un paralelismo entre el retiro de las investiduras y el de los vestidos: se retiran todos los revestimientos culturales y lo que escapa a este retiro son también revestimientos culturales (restos diurnos) reforzados por investiduras desiderativas reprimidas; el soñar, al implicar el acto de dormir, es un desvestirse que se reviste de nuevas investiduras, o, mejor dicho, de viejas investiduras reprimidas e inconscientes para el Yo oficial.

El Yo trata de retornar al narcisismo absoluto, o sea, trata de hacer abstracción de todas sus adquisiciones culturales; este intento de retorno a lo absoluto del narcisismo no es más que una ilusión: “este propósito no puede ser conseguido sino a medias”, el anhelo de lo absoluto sólo se cumple relativamente. Y ese retorno es relativo a la presión que ejerce lo reprimido, frente a la cual el Yo tiene que ubicar una contrainvestidura de una magnitud relativa a la investidura reprimida.

El soñar crea una nueva formación, una formación transaccional en la que los impulsos inconscientes se expresan a través de los restos diurnos preconscientes; esta nueva formación es el deseo onírico preconsciente, deseo realizado con material preconsciente e impulso inconsciente y que muestra el carácter irracional o, más bien, la racionalidad propia de lo Inconsciente. “Examinemos ahora los destinos subsiguientes de este impulso optativo, representante de una tendencia instintiva inconsciente, que se ha formado como deseo onírico (fantasía realizadora de deseos) en el sistema Preconsciente”. De estas palabras se puede extraer un esbozo de estratificación.

Los destinos posibles de este deseo onírico preconsciente son:

1) Pasar del Prec. al Cc.: esta posibilidad no se da en el estado de reposo ya que los sistemas vaciados de investidura, en este caso el sistema Cc., no son susceptibles de ser excitados. ¿Qué quiere decir esto? Por lo que Freud plantea ulteriormente en este trabajo, al hablar del sistema Cc. debemos incluir el juicio de realidad, por lo tanto la posibilidad de descargas de pequeñas cantidades que vayan dando los índices de realidad, así como el acceso a la palabra, y es justamente el sistema motor el que se encuentra desinvestido. Aunque a veces se da:

2) El sonambulismo, o sea el acceso a la motilidad esquivando al sistema Cc. Estando el acceso a la motilidad “normalmente más allá de la censura de la conciencia”, hay un rodeo del sistema Cc.

3) El tercer destino posible de este deseo onírico preconsciente es su regresión tópica al sistema P., el cual atrae a la conciencia.

En la descripción de estos destinos hallamos implícito el esquema del aparato psíquico representado en el capítulo VII de “La interpretación de los sueños”:

Para 1):

El destino 2) es difícil de representar

¿Cómo se produce ese rodeo de la censura? Tal vez debamos vincular el sonambulismo con la epilepsia y referirlo a una disolución, orgánicamente determinada, de las funciones superiores y por lo tanto de la Cc., y sus funciones, posibilitando así el pasaje directo de la excitación a la motilidad.

Para el destino 3)

La regresión tópica no necesariamente coincide con la cronológica, ya que lo más antiguo en el tiempo no siempre es lo más profundo [o sea cubierto por una mayor cantidad de mayor cantidad de estratos de resistencia o de organización (ligadura)]. En el caso de tratarse de una ligadura habría una correspondencia entre tópica y cronología.

Hay también una regresión formal, que va de la representación verbal a la representación cosa o, dicho en otras palabras, los pensamientos preconscientes se transforman en imágenes visuales. Adelantándome a lo que desarrollo en el análisis de “Los dos principios del suceder psíquico” y en un intento de describir la estratificación de los distintos sistemas de huellas mnémicas que recorre la excitación, diré que la regresión desarticula las representaciones preconscientes, o sea, las huellas mnémicas de palabras para traspasar el nivel correspondiente al pensamiento reproductivo (“Proyecto de una psicología…”). Ese pensamiento inconsciente, que sin estar ligado a huellas mnémicas verbales, ya responde a una inhibición por parte del Yo, o sea, trabaja con energía ligada, y por ende tiene en cuenta signos de cualidad así como de realidad (signos de descarga w del “Proyecto …”); va también más allá de ese pensamiento que establece las primeras relaciones entre representaciones, comenzando a articularse en una estructura que supera el nivel de esas “simples representaciones” a las que se refiere en “Los dos principios…” o bien de esas “huellas mnémicas objetivas directas” a las que se refiere en “Lo inconsciente”. Es decir que la regresión traspasa los diversos niveles de huellas mnémicas (Hm del esquema del Cap. VII) hasta llegar a la forma primera, la alucinación, la reactivación regresiva de las percepciones originales: “Las ideas quedan transformadas en imágenes predominantemente visuales, o sea reducidas las representaciones verbales a las objetivas correspondientes” (más literalmente: “a las representaciones-cosas que les corresponden”).

Lo que queda después de completada la regresión son solo investiduras Inc., aquellas en que se transformó el deseo onírico Prec., y sobre las cuales, como sobre una materia bruta (pero que es ya producto de una elaboración), actúan las leyes del proceso primario: condensación y desplazamiento de las investiduras.

Las palabras en sí son exteriores al sueño y cuando, siendo impresiones recientes, no son retraducidas en términos de imagen, no son tratadas en sus cualidades simbólicas específicas sino como mero residuo de impresiones sensoriales. En su transformación en imágenes las palabras de contenido abstracto son generalmente reducidas a su sentido original ligado a las primeras significaciones corporales más inmediatamente representables en imágenes. En el soñar, las operaciones con palabras, esas que nos dan la impresión de chistosas o esquizofrénicas (explotación de doble sentido, puentes de palabras entre diferentes círculos de material), son solo preparaciones para la regresión a la representación-cosa. En la esquizofrenia “son elaboradas” por el proceso primario las palabras mismas: esta elaboración a través de los procesos de condensación y desplazamiento se realiza solo sobre las palabras ya que el tránsito entre Prec. e Inc. Está “coartado”.

En el sueño el contenido del pensamiento es rehecho en una fantasía desiderativa, la cual se transforma regresivamente en una percepción sensible y como tal hecha consciente, percepción sensible sobre la cual actúa la “elaboración secundaria”. “Decimos entonces que el deseo onírico es alucinado y su cumplimiento encuentra, como tal alucinación, completo crédito”.

Se completa así el esquema:

Por lo tanto: 1) la constitución de la fantasía desiderativa y 2) la regresión a la alucinación son los componentes esenciales del trabajo del sueño.

II
Constitución del juicio de realidad y sus perturbaciones. Continuación del análisis de la “Adición metapsicológica a la teoría de los sueños”

Tanto la constitución de la fantasía desiderativa, como su regresión a la alucinación, componentes esenciales del trabajo del sueño, se hallan también en la amencia de Meynert o confusión¹ aguda alucinatoria. “El delirio alucinatorio de la amencia es una fantasía optativa claramente visible, y a veces tan completamente ordenada como un bello sueño diurno. Podría hablarse en general de una psicosis optativa alucinatoria, y reconocerla tanto en el sueño como en la amencia”. Se caracteriza por: 1) traer a la conciencia deseos ocultos o reprimidos, y 2) representarlos como realizados hallando completo crédito. Cuando Freud habla de crédito, se refiere a la creencia en la realidad, en el sentido de realidad exterior, de una representación determinada, creencia que será íntimamente ligada a la percepción por los órganos de los sentidos; de ahí que la “alucinación trae consigo la creencia en la realidad”².

La creencia en la realidad requiere, para ser adecuada, un previo examen o prueba de la realidad que establezca la diferenciación entre lo interno y lo externo. A partir de esta necesidad se requiere diferenciar del sistema Prec. al sistema Cc., que será el encargado de la prueba de realidad, además de la percepción consciente adscripta al polo perceptor (P) del esquema del cap. VII. De este modo no será meramente una percepción pasiva, un foco de consciencia de valor solo descriptivo, sino que es percepción unida a juicio (de realidad), o sea percepción unida a movimiento (ver concepto de judicación en el “Proyecto …”); de este modo el polo P del cap. VII se une al M (motor), cerrándose así el esquema:

 y ya estamos a un paso del concepto de Yo, desarrollado en “El yo y el Ello”.

La asociación de una percepción con una acción muscular permite la diferenciación entre un estímulo exterior, reconocido como real, y un estímulo interno, procedente del propio cuerpo, reconocido como no real; P M se juntan a partir del surgimiento de la prueba de realidad, función del sistema Cc. Pero ¿por qué lo que proviene del propio cuerpo no es real? “Aquellas percepciones que le era posible suprimir por medio de un acto muscular eran reconocidas como exteriores y reales. En cambio, cuando tales actos se demostraban ineficaces, es que se trataba de una percepción interior, a la que se negaba la realidad”. Se comprende que fuese categorizado como interior, pero no como irreal; aquí parece agregarse una significación cultural, lo que podríamos llamar una “ideologización” de la prueba de realidad, que va a determinar como irreal todo lo que provenga del propio cuerpo, determinación en la cual, como veremos, se puede reconocer la presencia de la represión cultural.

No obstante considerarlos como irreales, el individuo quisiera poseer, frente a dichos estímulos, los mismos poderes que aquellos que por lo menos cree poseer frente a los externos. En última instancia está tan indefenso frente a los externos como a los internos pero, en condiciones normales y gracias a la presencia de los padres, el niño puede “cerrar los ojos” frente a un estímulo exterior displacentero; ¿cómo hacerlo frente a un estímulo interior?: sólo en la medida en que lo transforma en una percepción exterior (alucinación), mediante la ilusión de exteriorización, mediante la proyección. Por supuesto que estamos hablando aquí de un organismo instalado en la serie placer-displacer, en pleno Yo de placer, no considerando aquí aquellos estímulos que, teniendo las características de traumáticos, desarticulan justamente toda diferenciación entre exterior e interior.

El sistema Cc. “tiene que disponer de una inervación motora, por medio de la cual comprueba si la percepción puede o no ser suprimida. El examen de la realidad no necesita ser cosas distinta de este dispositivo”. “El examen de la realidad forma parte, como las censuras³ que ya conocemos, de las grandes instituciones del Yo”. La prueba de realidad y la censura forman parte del Yo; pero la censura se opone a la prueba de realidad. La censura, expresión de la represión, como será desarrollado en “Los dos principios del suceder psíquico”, responde a las leyes del principio de placer-displacer: “no se investirá lo displacentero”, en oposición al principio de realidad, al que responde el juiciode realidad que plantea: “se investirá lo real aunque displacentero”. Aquí se muestra la naturaleza contradictoria del Yo, sin embargo, de considerar lo interno como no real, se podría lograr una conciliación entre un pseudoprincipio de realidad, que se somete a una diferencia externo-interno absolutizada como real-no real y la acción de la censura que califica de no real porque interno y en particular porque displaciente. Y en este nivel de análisis queda de lado aquello a partir de lo cual tiene sentido el juicio de realidad: la realización de la acción específica en la que lo no real de lo representado no deja de implicar una virtualidad, es un no real todavía como presencia exterior, pero sí realidad irrefutable de una necesidad. La prueba de realidad es así compatible con la postergación de la acción, con la inhibición de la intensidad de la investidura, pero no con la censura.

Pero aquí, como lo que está en juego es la psicosis, en particular la amencia, el problema de la censura intrapsíquica no entra tanto en consideración como la relación con la realidad: “La amencia es la reacción a una pérdida que la realidad afirma pero que deberá ser desconocida (verleugnet) por el Yo como intolerable”⁴. Está en juego el desconocimiento (o repudiación, o renegación, o desmentida: Verleugnung) antes que la represión (Verdrängung).

La “disociación entre el Yo y uno de sus órganos: precisamente aquel que con más fidelidad le servía y se hallaba más íntimamente ligado a él”, es expresión de la ya mencionada naturaleza contradictoria del Yo, que es a la vez prueba de realidad y censura. En la amencia, el Yo, al servicio de la represión, retira sus investiduras del sistema Cc. O, mejor dicho, retira una determinada investidura, “una carga cuya especial naturaleza habrá de ser aún objeto de investigación”. ¿Cuál es esa investidura? La primera respuesta que se nos presenta es que la investidura a retirar es la correspondiente al deseo específicamente ligado al objeto perdido. Al mismo tiempo “las fantasías optativas no reprimidas y completamente conscientes pueden penetrar en el sistema y son reconocidas como una realidad más satisfactoria”. De modo que por un lado hay un proceso similar a la represión (retiro de investidura) a la vez que se produce un retorno de lo reprimido a través del devenir consciente de determinadas fantasías desiderativas. Tal vez esta contradicción pueda resolverse en parte diciendo que seguramente aquellas fantasías con las que se sustituye la realidad son fantasías reprimidas a la vez que encubridoras.

Pero parece ser que aquella determinada investidura que se retira del sistema Cc. tiene características diferentes de ese retiro de investiduras que se produce en la represión propiamente dicha. ¿Por qué es tan intolerable esa pérdida como para que devenga una pérdida del juicio de realidad? La respuesta no puede ser otra que: la relación con el objeto perdido era ya narcisística y la separación de este determinó una pérdida en el Yo; estamos aquí entrando en el terreno de las neurosis narcisísticas. El hecho de que lo que se retira del sistema Cc. sea una determinada investidura, referida al objeto perdido a la vez que narcisista, parece indicar que esa ruptura del Yo es parcial, y no como en la esquizofrenia, un proceso más generalizado.

En el dormir hay un retiro de investiduras de los sistemas Cc. (hay pérdida del juicio de realidad y vale como real la realización alucinatoria del deseo característico del soñar), Prec., e Inc., retiro relativo a la presión de lo reprimido. Se retira “la investidura del sistema Cc. al igual que los otros sistemas, el Prec. y el Inc., en tanto las posiciones en ellos existentes obedecen al deseo de dormir”⁵.

En la demencia precoz hay un desmoronamiento del Yo: no hay más prueba de realidad que impida la alucinación. Esta alucinación ¿es la investidura de una representación-cosa no inhibida por el Yo? ¿O es un fenómeno restitutivo producido por la investidura de restos de huellas verbales no asentadas en una representación Inc.? Pienso que se dan ambas posibilidades, pudiendo coexistir la persistencia de representaciones-cosa (o representaciones Inc.) sin suficiente Yo que inhiba su investidura y fenómenos de destrucción mayor con intentos de restitución.

Resumiendo la tópica del proceso de represión en los diferentes estados:

Dormir: retiro de investiduras igual en todos los sistemas. Facilita el fenómeno del sueño.

Neurosis de transferencia: retiro de investiduras Prec.

Esquizofrenia: retiro de investiduras Inc.

Amencia: retiro de investiduras Cc.

Este resumen parece reflejar una predominancia: en el dormir, a través del soñar, se relativiza el retiro de investiduras; en la esquizofrenia el retiro de investiduras Inc. implica destrucción del Yo en sus aspectos estructurales fundamentales; en la amencia la pérdida en el Yo es más parcial, manteniéndose sus estructuras fundamentales, las representaciones Inc., que aparecen como reales, o sea como exteriores; en las neurosis de transferencia el retiro de investiduras Prec. es parcial, limitado a aquellas investiduras ligadas a deseos reprimidos.

¹ Verworrenheit, y no demencia como traduce Ballesteros.

² Párrafo no incluido en la edición española.

³ “Entre los sistemas psíquicos”, en el original.

⁴ Traducción mía del original; la de Ballesteros dice así: “La amencia es la reacción a una pérdida afirmada por la realidad; pero que ha de serle negada al Yo, que no podría soportarla”.

⁵ Traducción mía. En este párrafo el problema de la investidura (Besetzung) es expresado por Freud en su sentido original y más concreto de ocupación de lugar; posiciones (Positionen; military posts traduce Strachey; la traducción de Ballesteros omite este término). Es interesante consignar la utilización de este término por la relación con el problema de la represión (Verdrängung): al implicar ésta un conflicto entre investiduras (Besetzungen) implica, por lo tanto, una lucha por ocupar posiciones (Positionen). La traducción del término Verdrängung como “represión” no expresa el sentido original que es el de desplazamiento, sustitución de una representación por otra, el ocupar el lugar de la anterior. Por ejemplo, se dice que un buque verdrängt 2000 toneladas de agua, es decir, que ocupa el lugar equivalente a las 2000 toneladas de agua que desplaza.

III
Constitución de los valores
(primeros niveles de significación).
“El block maravilloso”.

El problema de la memoria siempre ha sido tema central en el psicoanálisis, ante todo por la oposición existente entre represión y recuerdo. La desconfianza en cuanto a la fidelidad de la memoria se plantea tanto al considerar al individuo normal como al neurótico ya que en ambos casos se da el proceso de la represión. Debemos también considerar la distorsión del recuerdo provocada por la actividad de la fantasía; pero ¿es esta distorsión necesariamente un falseamiento del recuerdo?

Los aparatos creados por el hombre, que aumentan la capacidad de los órganos de los sentidos son reproducciones perfeccionadas de los mismos; la memoria, en cambio, parece involucrar un nuevo nivel de organización cuya reproducción es más dificultosa. En “El malestar en la cultura” plantea Freud el problema de aquellas adquisiciones culturales que son prolongaciones de nuestros órganos, de las que nos despojamos durante el dormir: también plantea el problema de nuestro aparato psíquico que, a diferencia de la realidad exterior (considerada a un nivel convencional: el ejemplo que da Freud de la ciudad de Roma), contiene dentro de sí los momentos de su constitución (mejor dicho, devela con mayor claridad la dialéctica de la constitución de lo real). En este último caso (el del aparato psíquico) la integración en sí mismo de diferentes sistemas le permite cumplir simultáneamente diferentes funciones, como por ejemplo el poseer una capacidad ilimitada de recibir nuevos estímulos y, a la vez, la conservación de los mismos como huellas mnémicas duraderas. Ambas funciones no pueden realizarse al mismo tiempo por las extensiones materializadas de nuestro aparato mnémico, como la hoja de papel o el pizarrón. Los sistemas pertenecientes a nuestro psiquismo encargado de cumplir ambas funciones son el P – Cc.⁶ y el mnémico, sistemas a la vez incompatibles entre sí: “el fenómeno inexplicable de la consciencia nace en el sistema perceptor en lugar de las huellas duraderas”. Las huellas mnémicas, inconscientes en sentido descriptivo, solo podrán ser percibidas por la Cc. (órgano para la percepción de cualidades psíquicas) en tanto devengan percepción a través de las cualidades otorgadas por pequeños actos de descarga, es decir, dejan de ser memoria para actualizarse como percepciones.

A estos dos sistemas debemos agregarle una capa exterior, protectora contra estímulos (esta capa, descripta en “Más allá del principio del placer” adquiere sentido a partir de la consideración de los estímulos traumáticos, es decir, aquellos que rompen dicha capa).

El “block maravilloso” logra una reproducción objetivada de estos tres sistemas, bajo la forma de tres capas: 1) protectora, 2) receptora de estímulos y 3) conservadora de huellas mnémicas. La producción de huellas mnémicas se realiza únicamente por mediación de la capa receptora de estímulos, equivalente a los órganos de los sentidos, que solo pueden funcionar con estímulos que no sean demasiado pequeños (en este caso no pasan la capa protectora) ni demasiado grandes (en cuyo caso rompen la capa protectora y, por lo tanto, los sistemas subyacentes). De este modo el block “resuelve el problema de reunir ambas facultades”, realizándolas en dos sistemas diferenciados pero que son, a la vez, partes constitutivas de un todo.

Resumiendo: “De todos modos, no nos parece muy aventurado comparar la cubierta compuesta por el celuloide y el papel encerado, con el sistema receptor de los estímulos y su dispositivo protector; la lámina de cera, con el sistema inconsciente situado detrás de él; y la aparición y desaparición de lo escrito, con la conducta correspondiente de la consciencia en cuanto a las percepciones”. En este resumen Freud dinamiza aquella descripción hasta este momento más estática, acercándola al fenómeno humano del devenir consciente o inconsciente; falta, por supuesto, la posibilidad de reproducción del recuerdo; “El block maravilloso” es solo un receptor pasivo al que le falta el instinto que es, en última instancia, ese estímulo interno que conduce a la reproducción. Pero sustituyendo dicho estímulo por la mano del hombre, Freud lleva adelante la comparación: “He supuesto que desde el interior al sistema P – CC., totalmente permeable, son enviadas, en rápidos impactos periódicos, inervaciones de investiduras que luego son retraídas”⁷. El sistema P – Cc. no tiene, para los estímulos interiores, capa protectora, es “totalmente permeable”; pero es susceptible a los estímulos exteriores solamente en tanto sea un sistema investido de significación⁸, o sea con investiduras ante todo Inc.; al provenir del sistema Inc. esos “rápidos impactos periódicos no son solo cuantitativos, meramente cargas, sino específicamente cualitativos. Pero al ser también inervaciones (inervaciones de investiduras) son también acciones de descarga, que se refieren, independientemente de que sean descargas motoras o vegetativas, al polo M del arco reflejo. Retomemos aquí lo planteado en “Adición metapsicológica…” en el sentido de que para ejercer la prueba de realidad el sistema Cc. debe disponer para sí de inervaciones motoras que permiten, a través del retiro del órgano afectado, diferenciar si un estímulo es interno o externo (según que no desaparezca o que sí lo haga, respectivamente). Esas pequeñas antenas que envía el sistema Inc. y que a su vez retira, parecen ser ya un producto de la inhibición por parte del Yo, son inervaciones al servicio del Yo (o del sistema Cc.), al servicio del juicio de realidad. Son investiduras Inc. por no estar ligadas a la palabra, pero sí son ya signos de descarga; se corresponden con lo que en el “Proyecto…” designa como signos de descarga w, vinculados a una cualidad de la excitación que Freud determina como un “período” (que otorga los primeros niveles de cualidad a los incrementos o disminuciones de la excitación bajo la forma de sensaciones de displacer y placer respectivamente), signos de descarga que, siendo también periódicos, constituyen la base del juicio de realidad: es la “atención refleja” que, en tanto atención, son antenas que “prueban” los estímulos externos. Así es como se va constituyendo el Yo real, previo al Yo de realidad definitivo⁹, al mismo tiempo que el Yo de placer (sistema w del “Proyecto…”) que percibe las cantidades en forma cualitativa (placer-displacer).

De este modo la organización del sistema P – Cc. es previo a la organización del Prec.; el P – Cc. se va constituyendo en la medida en que se va organizando un Yo (real a la vez que de placer) y logra un nuevo nivel de organización con el surgimiento de la palabra, la cual involucra también inervaciones discontinuas, discontinuidad que, como la de las innervaciones Inc., es ante todo temporal.

“Por último suponemos también que este funcionamiento discontinuo del sistema perceptor (“P – Cc.” en el original) constituye la base de la idea (“representación” en el original) del tiempo”: la representación del tiempo está basada también en las diferencias, en la discontinuidad de las investiduras (o, lo que es lo mismo, en la discontinuidad de los actos de descarga) que actúan bajo un cierto grado de inhibición yoica: la investidura (o descarga) no inhibida lleva, más que a la semejanza (que implica el reconocimiento de la diferencia), al establecimiento inmediato de la identidad de percepción con los actos de descarga concomitantes.

Representación sensible del modo de funcionamiento del aparato: una mano escribe, la otra periódicamente levanta la hoja, una mano afirma una percepción, la otra la niega. Esta acción de negación es periódica y con una periodicidad específica y no meramente abstracta ni arbitraria; es una acción de negación que tiende: 1) a afirmar dialécticamente a la representación o, más bien, a juzgarla categorizándola como interna o externa; y

2) a organizar una periodicidad que fundamenta no sólo la representación del tiempo, sino la adquisición de un orden de significaciones.

Es una forma de incidir sobre la simple recepción pasiva del estímulo, estableciéndose de este modo un factor de organización de los estímulos en función de valores libidinales. Así la distorsión del recuerdo por medio de la fantasía se extiende a la distorsión misma de la percepción, distorsión que es a la vez una cualidad específicamente humana, distorsión que ningún aparato está capacitado para realizar por sí mismo, distorsión que no es otra cosa que otorgamiento de valor.

⁶ Falta esta designación en la edición española.

⁷ Traducción mía. La de Ballesteros dice así: “Hemos supuesto que desde el interior son constantemente enviadas al sistema perceptor y retiradas de él, inervaciones de carga psíquica”.

⁸ Véase “Neurosis y psicosis” en que investidura y significación son ubicados como sinónimos.

⁹ Véase “Los instintos y sus destinos”.