Kitabı oku: «Der Weg der Weisheit»

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Jenseits der Opferrolle

Viele Menschen in vielen Teilen der Welt tragen heute eindeutig das Kreuz. Für die in großer Armut Lebenden ist es das Kreuz himmelschreiender sozialer Ungerechtigkeit. Wir in den Wohlstandsländern tragen eher das Kreuz zerbrochener Beziehungen und angeknackster Psychen. Allen gemeinsam ist meinem Empfinden nach, dass sich dies für die meisten nicht wie das Kreuz anfühlt, sondern ganz einfach nur als Leiden.

Jede Zeit kennt ihre eigene Art Leiden; bei Spiritualität in ihrem besten Sinn geht es darum, was man aus seinem Leiden macht. Wir haben verlernt, damit etwas anfangen zu können. Spiritualität, der „Umsetzer“, der aus unserem Leiden etwas Besseres macht, scheint in Vergessenheit geraten zu sein. In einer Kultur ohne transzendente Mitte gibt es niemanden mehr, dem man sein Leiden übergeben kann. In einer Kultur ohne das starke Bild von Kreuz und Auferstehung hat unser Leiden allen Sinn verloren. Wenn ein Volk nicht mehr weiß, dass es Gott gibt, dass er gut ist, man ihm vertrauen kann und er auf unserer Seite ist, bekommt es offensichtlich gewaltige Probleme. Unser Schmerz schießt dann in alle Richtungen und überall nur ins Leere. In dieser Verfassung sind wir heute.

Ich entsinne mich einer Frau, die einmal zu mir kam und mir ganz offen sagte, sie werde immer hasserfüllter und negativer, sowohl in ihrer Familie als auch an ihrem Arbeitsplatz. Während unseres langen Gesprächs kam sie immer wieder auf ihren offensichtlich unheilbaren Schmerz zu sprechen: eine gewaltige Ungerechtigkeit, die sie zu Recht oder zu Unrecht, tatsächlich oder auch nicht wirklich erlitten hatte. Dann rutschte ihr das Eingeständnis heraus: „Mein Schmerz ist wie mein Ausweis.“ Als wir das genauer besprachen, merkte ich – und ich glaube, auch sie merkte es –, dass ihr Schmerz regelrecht zu ihrer Identität geworden war. Sie schien zu wissen, dass sie über eine Art Macht verfügen konnte, wenn sie in die Opferrolle ging; das verlieh ihr unverzüglich eine Art moralischer Überlegenheit über fast jeden anderen. So wurde sie merkwürdigerweise unberührbar und unverwundbar.

Das haben Menschen vermutlich schon immer getan, aber erst in den letzten siebzig Jahren wird es regelrecht zur Mode. Wir kennen sogar eine Art von „geerbtem Opfersein“: Man hat von vornherein einige Pluspunkte, wenn jemandes Urgroßmutter der eigenen Urgroßmutter etwas zu Leide getan hat. Das ist vermutlich die letzte Form moralischer Erpressung. Bei diesem seltsamen Lebensentwurf braucht man lediglich nachzuweisen, dass man ein Opfer ist, und schon hat man moralisch Oberwasser. Man kann dann alle viere von sich strecken und nichts mehr tun, weil man ja diese lähmende Wunde trägt, für die man doch selbst nichts kann. In einem solchen Zustand und Bewusstsein hört man auch auf weiterzuwachsen und belastet seine gesamte Umgebung.

Das Opfer zu spielen ist folglich eine wirksame Methode, um zum moralisch Überlegenen zu werden, ohne sich selbst noch irgendwie weiterzuentwickeln. Man muss dann nicht erwachsen werden, muss nicht loslassen, nicht vergeben, nicht dieses Spiel beenden – erspart sich also alles, was reife Religion als not-wendig erachtet. Man kann dann jemanden anderen anklagen, er sei noch schlimmer als man selbst oder gehöre einer schlimmeren Rasse oder Gruppe als der eigenen an, was einem das Gefühl gibt, der Gute, Bessere und Überlegene zu sein. Wenn sie beweisen können, dass jemand ein Sünder ist, verschafft das vielen Leuten das eigenartige Gefühl, sie seien wesentlich bessere Menschen als die meisten anderen – was aber offensichtlich nicht stimmt.

Ich will dafür einige Beispiele nennen, die ich in der britischen katholischen Zeitschrift The Tablet gelesen habe. Der amerikanische Priester Andrew Greeley, Soziologe und Journalist, behandelte darin im März 1997 in einem Aufsatz mit dem Titel „Oh, to be a Victim“ dieses Phänomen des „Opferseins“. (Nehmen Sie daran nicht vorschnell Anstoß. Wenn Sie den ganzen Aufsatz lesen würden, könnten Sie deutlich sehen, dass in dem Beitrag nicht versucht wird, einseitig Partei zu ergreifen. Vielmehr zeigt er, dass wir bei jedem Problem auf jeder Seite das Opfer spielen können, um uns moralisch über andere zu erheben.)

Diese Art des Opferseins ist für den Autor eine neue Spielart der alten Sünde des Stolzes. „Ich bin aus der Dritten Welt. Du bist aus der Ersten Welt. Ihr habt uns seit Jahrhunderten ausgebeutet. Daher habt ihr euch schuldig gemacht, ja ihr habt auch mich ausgebeutet. Deshalb bin ich euch moralisch überlegen und bin in unserer Beziehung der Bessere.“ Das ist eine Form von Machtausübung; aber es geht dabei nicht um die Art Macht, die Jesus vom Kreuz her vorgelebt hat.

Oder: „Ich bin eine Frau. Du ein Mann. Die Männer haben die Frauen schon immer unterdrückt. Also bist du (ganz persönlich du als Mann) ein Unterdrücker. Ja, du unterdrückst mich. Gesteh deine Schuld, auch wenn es dir nicht viel hilft.“ Das ist – so verallgemeinernd gesagt – ein bisschen unfair; aber ich glaube, es geht hier darum, dem anderen ein schlechtes Gefühl einzuimpfen.

„Ich bin Afro-Amerikaner. Du bist ein weißer Amerikaner. Deine Vorfahren haben die meinigen als Sklaven hierher gebracht. Du bist verantwortlich für die Leiden der Afro-Amerikaner und auch für meine Leiden. Versuche nicht, dich zu verteidigen. Als Weißer bist du von Natur aus Rassist.“ – „Ich bin Jude. Du bist Deutscher. Deine Vorfahren haben mein Volk ermordet. Du musst zugeben, dass du mitschuldig an dem bist, was sie getan haben, und folglich bist du mir moralisch unterlegen. Du behauptest, auch deine Vorfahren seien in einem deutschen Konzentrationslager umgekommen? Das hilft dir nichts. Das deutsche Volk war und ist für den Holocaust verantwortlich. Also ist davon auszugehen, dass du Antisemit bist. Versuche nicht, deine Unschuld zu beweisen, denn das kannst du gar nicht.“ – „Ich bin Nachfahre der Ureinwohner Amerikas. Du bist ein weißer Amerikaner. Dein Volk hat an meinem Volk Völkermord begangen. Du musst gestehen, dass auch du persönlich an dieser Sünde mitschuldig bist, und folglich musst du zugeben, dass ich der moralisch Bessere bin.“ – „Ich bin homosexuell. Du bist hetero und diffamierst mich. Darum bin ich dir moralisch überlegen.“ – „Ich bin palästinensischer Araber. Du bist Jude. Darum bin ich dir moralisch überlegen.“ … und so weiter und so weiter. Alle Opfer haben eine Möglichkeit gefunden, sich als Überlegene zu sehen. Wir anderen alle müssten ihnen moralische Macht zugestehen – zumindest wenn sie es verstehen, sich als Opfer in Szene zu setzen. Obwohl das zu einer einzigartig amerikanischen Form der Anspruchshaltung geworden ist, funktioniert die Opferrolle in weiten Teilen der Welt nicht. Ich vermute, dass sie nur dort auftaucht, wo das Evangelium zumindest gehört wurde (Einführung von Empathie für das Opfer) und nun zum persönlichen Vorteil umgedreht werden kann. Sie funktioniert wahrscheinlich nur dort, wo die Menschen auch ziemlich reich und individualistisch sind und auf oberflächliche Weise um die Macht rangeln.

Eindeutig ist das alles eine gewaltige Verzerrung dessen, was das Kreuz bedeutet, das in Kirchen und Wohnungen hängt. Das Kreuz wurde jedoch eher zu einem Firmenzeichen als zu dem Symbol, auf das wir blickten und das uns umwandelte. Jesus spielte weder das Opfer noch schuf er Opfer. Er wurde ein Opfer, das andere rettete und anderen vergab.

Eine geerbte Opferrolle, auf die wir pochen, bringt uns nicht weiter. Sie lässt uns nur das alte Machtspiel auf eine neue, recht raffinierte und verwirrende Weise weiterspielen. Das ist nicht der Weg des Machtverzichts, den Jesus uns vom Kreuz her gelehrt hat. Man tut dabei nur so, als sei man machtlos; aber in Wirklichkeit geht es einem darum, über andere Macht und Kontrolle auszuüben. Das ist eine Maskierung und Entstellung der wunderbaren und immer riskanten Botschaft Jesu. Es ist gefährlicher, eine Botschaft nur halb zu kennen, als sie überhaupt nicht zu kennen. Das Kennen der halben Botschaft schottet einen zuverlässig gegen die ganze ab. Wenn man die Botschaft dagegen überhaupt noch nicht kennt, besteht zumindest die Chance, sich ihr ganz offen zuzuwenden. Deshalb gibt es die für fromme Ohren bestürzenden Aussagen Jesu von den Prostituierten und Sündern (vgl. Matthäus 21,31), die wussten, dass sie „draußen“ waren. Wer weiß, dass er noch ganz am Anfang steht, kann spirituell gesehen sozusagen einen sauberen Start hinlegen.

In der bisherigen Geschichte der Menschheit ist das anders gelaufen, und leider läuft es auch heute noch anders. Ich glaube, man muss ehrlicherweise sagen, dass das meiste menschliche Leid auf andere abgeschoben wurde und wird. „Sollen die das tragen. Ich will das nicht“, sagt man unbewusst. Und es funktioniert! Es schenkt einem ein Gefühl der Erleichterung, wenn man einen Feind oder ein Problem „da draußen“ hat. Wir können uns dann auf etwas Greifbares konzentrieren und unsere eigene Identität sauberer definieren.

René Girard (1923–2015) sagte, dieser Sündenbock-Mechanismus lasse sich als ein Leitfaden durch die gesamte Menschheitsgeschichte hindurch erkennen – ein Thema, auf das wir noch zurückkommen werden. Die Abfolge von Kriegen, Konflikten und Auseinandersetzungen sowie die Dokumentation, „wer wen umbrachte“, war nicht selten das, was viele Leute unter „Geschichte“ verstehen. Dagegen kümmerte man sich über lange Zeiten kaum um die Geschichte der Frauen, die Geschichte jener Arbeiter, die die Pyramiden bauten: Geschichten aus der Perspektive der Verlierer. (Das ist übrigens das, was die Bibel so einzigartig macht; sie lässt diese Schicksale nicht aus.)

Einer der Grundsätze, die uns das spirituelle Leben begreifen lassen, lautet: Kein anderer ist wirklich dein Problem. Immer bist du selbst der Ort der Bekehrung und der Verwandlung. Immer geht es zunächst einmal und vor allem anderen um dich. Immer. Dieses Prinzip können Sie sogar als Lackmustest für authentische Spiritualität verwenden: Geht es ihr darum, dass Sie selbst auf Gott hören? Geht es ihr darum, dass Sie selbst sich auf den Weg machen? Wenn ja, dann haben Sie es mit wahrer Spiritualität zu tun. Fühlen Sie sich stattdessen zur Verdächtigung, zum Verfolgungswahn, zur Klage gegen andere, zu Vorwürfen an die Adresse anderer geneigt und gut dabei? Wenn ja, dann stammt dies vom „Ankläger“, wie bezeichnenderweise einer der Namen Satans im Neuen Testament lautet (vgl. Offenbarung 12,10). Er wird auch „der Vater der Lüge“ (Johannes 8,44) genannt, und zwar deshalb, weil in Wahrheit niemals der andere Ihr Problem ist, sondern Sie sind es selbst; aber der Böse will Ihnen immer das Gegenteil, die Lüge, einreden. Damit hält er Sie davon ab, sich um Ihre eigene, unbedingt not-wendige Umwandlung zu kümmern, und schürt stattdessen ständig weiter den Ungeist des Streits.

Jesus ging mit dem Opferthema völlig anders um. Wir sagten es bereits: Weder spielte er das Opfer, um sich selbst aufzublähen, noch machte er andere Menschen zu Opfern. Er wurde das Opfer, das andere befreite und anderen verzieh. So etwas passiert selten, aber wenn, übt es einen enormen heilenden und versöhnenden Einfluss aus, auch wenn es oft den Zorn und die Ablehnung einiger Ankläger verstärkt.

Als sichtbarste Zeugnisse solcher Hingabe aus unserer jüngsten Vergangenheit braucht man dafür nur die Lebensbeschreibungen von Martin Luther King, Oscar Romero oder Gandhi zu lesen. Propheten werden umgebracht, weil sie die Lüge ans Licht bringen. Die Lage spitzt sich dann so zu, dass sich der Hass der „Väter der Lüge“ gegen den Boten richtet, weil er oder sie diese Väter des Gegenstandes beraubt, den sie als Objekt ihres Hasses brauchen. Wenn Lügner ihren Hass gegen einen Entlarver ihrer Lüge abreagieren müssen, bringen sie jeden um, der ihnen offen sagt, sie selbst und ihr Hass seien das wahre Problem.

Diese Botschaft des gekreuzigten Jesus zeigt unmissverständlich, was wir hier und jetzt mit unserem Schmerz erlösend tun können. Christen haben Jesus aber zu jemandem gemacht, der vor künftigem Schmerz bewahren kann. Auf diese Weise haben wir die revolutionäre und verwandelnde Kraft seiner Botschaft, um die es eigentlich geht, völlig übersehen! Die Botschaft Jesu ist schließlich zu einem Kuhhandel mit Gott verkommen, bei dem es nur noch darum geht, institutionell definierte Pflichten zu erfüllen, wie etwa an Gottesdiensten teilzunehmen, auf die man eigentlich keine besonders große Lust hat; aber man geht aus Pflichtgefühl hin (was Ihnen jeder Pfarrer leidvoll bestätigen wird!), um vor Gott eine reine Weste zu haben – und vor allem vor sich selbst. In Jesus sieht man dann nur mehr den großen Problemlöser und Auskunftgeber über die kommende Welt statt den „Weg, die Wahrheit und das Leben“ (Johannes 14,6), das heißt den, der uns mit all seiner Liebe darin unterweist, wie wir in der jetzigen Welt in Frieden, Freiheit und Liebe leben können. Jenes ist eher eine Art Feuerversicherungs-Religion als die Religion des göttlichen Festmahls im Hier und Heute. Der Widerspruch zu Christus und der Un-Sinn könnten nicht riesiger sein, und daher ist auch der christliche Themen- und Aufgabenkatalog für heute ein völlig anderer geworden, als er es für die christlichen Urgemeinden war.

Im letzten Buch der Bibel, dem Buch der Offenbarung, kommt wiederholt das archetypische Bild vom Lamm Gottes vor (vgl. zum Beispiel Offenbarung 5,6). Es steht im Zentrum einer kosmischen Liturgie. Christen sollte dieses Symbol für alle Zeiten vertraut sein: das Lamm, das geschlachtet ist und zugleich aufrecht dasteht – ein paradoxes Bild für die Kernbotschaft des Evangeliums, die Botschaft vom Kreuz: In ein und demselben Moment geben wir uns Gott hin, sterben uns selbst, und er-stehen zum großen Leben. „Wenn das Samenkorn nicht stirbt, bleibt es allein!“ (Johannes 12,24). Man findet kaum eine ältere Kirche, in der sich nicht irgendwo im liturgischen Raum das Bild des Lammes findet, und dennoch fragt man sich, wie viele Menschen eigentlich jemals seinen archetypischen Sinn erfasst haben und warum dieses zu jenem Sterben bereite Lamm im letzten (mystischen) Buch der Bibel als der Schlüssel zum Öffnen der (gewöhnlich mit dargestellten) „sieben Siegel“ verkündet wird. Das Bild vom Lamm offenbart die Lüge vom Töten im Unverstand, das den Großteil der Menschheitsgeschichte ausmacht. Mehr noch: Es zeigt uns einen Ausweg daraus.

Eiferer und Pharisäer

Zusammenfassend lässt sich sagen: Es scheint zwei allgemein übliche Formen des Ausweichens vor der Bekehrung, vor der Verwandlung, vor dem Erwachen, vor der Wiedergeburt aus Heiligem Geist zu geben, zwei typische Ablenkungsmanöver, die Menschen anwenden, um nicht den Schmerz vor dem Erwachen aushalten zu müssen: den Kampf oder die Flucht.

Den Weg des Kampfes möchte ich als den Weg Simons des Zeloten bezeichnen; oft ist es der Weg politischer Reformer. Diese wollen Menschen und Zustände ändern, Neues und anderes zur Geltung bringen und die Macht darüber haben. Der (biblische) Zelot hält immer Ausschau nach dem Bösen, dem Sünder, dem Ungerechten, dem Unterdrücker, dem schlechten Menschen da drüben. Er erteilt sich selbstgerecht die Vollmacht, andere anzugreifen, zu verabscheuen oder sogar zu töten. Und dabei ist er überzeugt davon, „Gott einen heiligen Dienst zu leisten“ (Johannes 16,2).

Man kann grundsätzlich die Regel aufstellen: Wenn man seinen eigenen Schatten nicht annimmt und umwandelt, gibt man ihn immer an andere weiter. Eiferer und heutige Reformer haben häufig durchaus richtige Schlussfolgerungen parat; aber ihre Strategien und Motive sind mit ihrem Ego, mit genau der gleichen Machtgier, Herrschsucht und Selbstgerechtigkeit behaftet, die sie bei Konservativen energisch ablehnen. Sie wollen unbedingt etwas tun, um den eigenen Schatten und Lebensschmerz nicht aushalten zu müssen, bis er sie selbst umwandelt. Weil dieses zelotische Muster nur allzu oft vorkommt, bin ich gegenüber jeder selbstgerechten Entrüstung und moralischen Empörung äußerst misstrauisch. Meiner Erfahrung nach stammen sie kaum einmal von Gott oder einem prophetischen Engagement.

„Auferweckte“ Menschen treten betend, das heißt gleichsam mit Gott im Rücken, als Zeugen gegen Ungerechtigkeit und Böses auf – aber sie geben mitfühlend zu, dass sie selbst ebenfalls in alle diese Übel verstrickt sind. Kein Übel, das uns umtreibt, ist nur da drüben, außerhalb von uns, sondern auch direkt hier, mitten in uns selbst. Es ist immer auch unser ureigenes Problem, nicht bloß das der anderen. Nicht zufällig trägt der auferstandene Christus – so bezeugen es symbolisch die Evangelien – immer noch die Wundmale an seinen Händen und an seiner Seite.

Wir alle haben schon öfter gegenteilig mitgemischt – ich weiß es auch von mir selbst: Wir haben versucht, den „Teufel“ mit dem „Beelzebub“ auszutreiben. Es kann einen regelrecht mit Schwung erfüllen, einen Feind ausgemacht zu haben, jemanden, der es „verdient“, verabscheut zu werden; denn das lenkt von der eigenen inneren Schande ab und lindert ein Stück weit die eigene Angst.

Seltsamerweise schenkt einem dies das grundfalsche Gefühl, alles im Griff zu haben und der Überlegene zu sein; denn man hat ja das Böse lokalisiert, und Gott sei Dank ist es da drüben und nicht in uns selbst. Solange man unverbesserlich meint, die anderen seien das Problem, und man sich darauf konzentrieren kann, sie zu korrigieren oder als verschmutzendes Element auszumerzen, kann man es sich selbst ziemlich bequem einrichten. Dies ist eine Einstellung, die Heilige als eine pax perniciosa, das heißt als einen gefährlichen und trügerischen Frieden bezeichneten. Er fühlt sich wie Friede an, ist aber ein durch und durch fauler Friede. Es ist der faule Friede des Verdrängens, des Leugnens und Projizierens. Fauler Friede stellt sich immer dann ein, wenn man den eigenen Schatten nach außen abreagiert oder leugnet. Solcher „Friede“ wurde auf dem Misthaufen des „Vaters der Lüge“ erfunden.

Wir haben lange gebraucht zu merken, dass wir uns eigentlich das Hassen gar nicht leisten können; denn der andere, den wir hassen, ist nichts anderes als ein Spiegelbild unserer selbst. Lasse ich meine Energie und mein Verhalten jedoch vom anderen her bestimmen, kann ich nur noch reagieren und agiere dann mit der gleichen Art Energie und den gleichen Verhaltensweisen, und zwar so lange, bis ich dieses mein Reaktionsmuster durchschaut habe.

Dies führt uns zur zweiten Art von Ablenkungsmanöver: zum Weg der Flucht. Das ist der übliche Weg dessen, auf den Jesu Weherufe über die „Schriftgelehrten und Pharisäer“ (Matthäus 23,1–36) zielen, der Weg des in Wahrheit uninformierten, des scheinbar unschuldigen und oft im vermeintlich Guten verharrenden, konservativen Typs. Er leugnet den Schmerz rundweg und weigert sich, bei sich oder in der von ihm auserwählten Gruppe die Schattenseite von irgendetwas wahrzunehmen. Für ihn gibt es keine Ungewissheiten und keine Zweideutigkeiten. Es gibt überhaupt keine Probleme. Hierbei handelt es sich um eine Art Selbstnarkose, die zuweilen vermutlich notwendig sein mag, um den Tag über die Runden zu bringen.

Leute, die grundsätzlich dazu neigen zu fliehen, verfallen jedoch leicht der Heuchelei oder der platten Illusion: „Wir liegen richtig, ihr liegt falsch. Die Welt ist in Schwarz und Weiß eingeteilt und ich weiß, wer die Guten und wer die Bösen sind. Das alles habe ich mir im Kopf genau zurechtgelegt und mit Hilfe Gleichgesinnter abgesichert.“ Diese Sicht vermag ein gewaltiges Maß an Energie, Identitätsbewusstsein und Zähigkeit hervorzubringen. Man sitzt auf einem Sockel der Reinheit und scheinbarer Unschuld. Wer möchte den verlassen und dann womöglich in eine größere Demütigung geraten und Schmerzen aushalten? Paulus musste symbolisch auf den Boden geworfen werden und Schuppen mussten ihm von den Augen fallen, damit er die Wahrheit über sich erkennen konnte.

Das Leugnen ist eine verständliche Taktik, um mit etwas zurechtzukommen und zu überleben. Für viele Menschen ist es oft die einzige Möglichkeit, mit einer verfahrenen Lage, in die sie geraten sind, fertig zu werden. Wenn man beispielsweise anfängt, den Armen ihre elende Lage deutlicher bewusst zu machen (um bei ihnen ein politisches Bewusstsein zu wecken), oder wenn man der ganz und gar zufriedenen Mittelschicht eine soziale Analyse liefert, fragt man sich zuweilen, ob man ihnen damit nicht bloß psychische Probleme schafft. Wäre es nicht besser, sie würden um all das gar nicht so genau wissen? Jetzt werden sie nur wütend und unzufrieden. Das ist der gefährliche Weg der Aufklärung und Erleuchtung.

Doch es geht um etwas noch Kühneres, nämlich um die Frage: Wie kann ich mich und meine Situation durchschauen, die Wut bewältigen und dennoch Leben und Frieden stiftend wirken? „Erste Naivität“ und „zweite Naivität“ sind zwei ganz unterschiedliche Dinge. Bei der ersten handelt es sich um eine Art tugendhafter Unbedarftheit, bei der zweiten dagegen um den Geist informierter Offenheit, die man nach einer gründlichen Desillusionierung gewinnt. Der Unterschied zwischen beiden ist so groß wie der zwischen Tag und Nacht. Aber normalerweise sind wir uns so sicher, die Leute würden sich ja sowieso nicht bis zur echten Erleuchtung durcharbeiten, dass wir es lieber vermeiden, ihnen die ganze Wahrheit zu eröffnen. Es ist ja so viel leichter, nicht alles zu wissen! Jesus selbst begriff das vom Kreuz her und betete: „Vater, vergib ihnen, denn sie wissen nicht, was sie tun“ (Lukas 23,34). Sie wissen es wirklich nicht! Aber Jesus nahm den mühsameren Weg auf sich: zu wissen und trotzdem zu vergeben und trotzdem zu verstehen.

Das ist der Dritte Weg jenseits von Kampf und jenseits von Flucht, der in gewisser Hinsicht beides einschließt. Dies bedeutet, dass man auf eine neue Art von innen her kämpft und eine allzu rasche, egozentrische Reaktion vermeidet. Nur Gott kann eine solche Kraft in uns mobilisieren. Unser irdisches Ich ist dafür viel zu klein und ängstlich. Nur das wahre Selbst, von dem später noch ausführlicher die Rede sein wird, kann nach dem Evangelium leben.

Vielleicht besteht unser größter Missgriff darin, dass wir das Gesetz und das Evangelium dem hinfälligen Ich anvertraut haben, das unfähig ist, es überhaupt zu begreifen. Was wir zuwege brachten, war, die Menschen zu Ausflucht und Leugnung, zu mentalen Verrenkungen und Verharmlosungen zu verdrehen – indem wir ihnen das Gesetz predigten, ohne ihnen dazu auch jene „Identitätsumwandlung“ anzubieten, die wir „Evangelium“ nennen!

Der dritte Weg ist nur für das wahre Selbst gangbar, das „mit Christus verborgen in Gott“ ist (Kolosser 3,3). Paulus widmete den Großteil seines Briefs an die Römer der Auseinandersetzung mit diesem Dilemma. Das Gesetz ohne das lebendige Evangelium lähmt und verurteilt zum Scheitern.

Was tun mit unserer Angst?

Unsere Zeit ist als Zeit der Angst bezeichnet worden, und ich glaube, damit ist sie recht zutreffend beschrieben. Wenn die Welt und unsere Sicht der Welt alle paar Monate neu definiert werden, wissen wir nicht mehr, was unsere Grundlagen, was unsere verlässlichen Sinnfundamente sind. Wir sind uns nicht mehr sicher, was uns überhaupt trägt, und das macht Angst. Diese Angst möchten wir so schnell wie möglich wieder loswerden.

Wenn man heutzutage auf irgendeinem Gebiet oder irgendwem ein guter Begleiter sein möchte – als Pfarrer, als Bischof oder als guter Vater oder zuverlässige Mutter, muss man ein gewisses Maß an Angst durchleben und geduldig aushalten. Vermutlich ist es so: Je anspruchsvoller deine Rolle als Begleiter ist, ein umso höheres Maß an Angst musst du selbst durchleben können. Wer seine eigene Angst leugnet, überspringt und nicht aushält, kann niemand anderen durchs Leben begleiten. Denn Angst ist eine Kraft zu wachsen und zu erwachen.

Wahrscheinlich deshalb heißt es in der Bibel so oft: „Fürchte dich nicht!“ Ich habe eine Bibelausgabe mit dem Hinweis, dieser Satz tauche in der Bibel 365-mal auf! Wer nicht in Ruhe ein gutes Maß an Angst aushalten kann, schaut sich ständig nach jemandem um, der sie einem nehmen könnte. Lässt man sich nehmen, was man nicht aushalten und durchstehen will, verleiht einem das – so denkt man – eine neue Identität, jedoch – sage ich – eine negative Identität. Sie schafft in Wahrheit keine Lebensenergie, sondern eine Todesenergie, weil die Angst nicht erlöst, sondern nur verschoben worden ist. Denn niemand kann uns unsere Angst nehmen, außer wir geben sie in den Brunnen des Vertrauens, dass Gott uns nie mehr zumutet, als wir zu tragen vermögen – gerade dann, wenn wir versucht sind zu meinen, es übersteige unsere Kräfte.

Wenn man nur sieht und benennt, wogegen man ist, wen oder was man ablehnt, verschafft es einem meist sehr rasch ein Gefühl dafür, wie anders und besser man doch sei. Daher tappen so viele Menschen in diese Falle. Sie definieren sich leichter dadurch, dass sie all das auflisten, wogegen sie sind, was sie verabscheuen, wen sie für falsch gewickelt halten, als dass sie aufzählen können, woran sie glauben und wen sie lieben.

Ich hoffe, Sie erkennen an diesem weit verbreiteten Muster, wie groß der Unterschied zwischen diesen beiden Alternativen ist. Vielleicht geht Ihnen vor diesem Hintergrund ganz neu auf, wie radikal und auch wie erschreckend zunächst der Glaube seiner Natur nach ist; denn Glaube baut einzig auf den ganz und gar positiven Kern im eigenen Inneren, mag er noch so klein sein. Er braucht, um sich entfalten zu können, ein inneres Ja, so wie das Ja Marias am Anfang der Christusgeschichte stand. Gott braucht das Ja in uns, auch wenn es nur so groß wie ein Senfkorn ist, das „in Liebe“, in love ist, wie wir im Englischen sagen, und das offen ist für die Gnade – fasziniert davon, etwas Hinreißendes, einen Schatz, eine Perle gefunden zu haben. Bis zu diesem Punkt müssen wir zurückgehen und auf diesem Ja aufbauen – oder unser Glaube ist kein wirklicher Glaube. Daher ist wirklicher, spiritueller Glaube so selten. Sein üblicher Ersatz ist irgendeine religiöse Gruppen-Identität. Wenn wir uns allerdings nur auf sie verlassen, scheint es sich zu erübrigen, auf den von grenzenloser Liebe geprägten Kern des Göttlichen in uns selbst zurückzugehen und aus ihm zu leben. Es genügt dann, regelmäßig in die Kirche zu gehen.

Es ist ja wirklich viel leichter, unsere Identität von einer Gruppe herzuleiten oder auch von unseren Verletzungen, unserer Wut auf bestimmte Dinge, von unserem Pflichtenkatalog oder unserer Angst. Das ist sozusagen der normale Weg, solange wir nicht auf dem Weg Jesu heimisch geworden sind. Fast alle wählen diesen leichteren Weg, denn kurzfristig scheint er ergiebiger, und er ist mit Sicherheit bequemer.

Ein Aktivist mag imposant wirken und zuweilen sogar eine Leidenschaft für soziale Gerechtigkeit entwickeln. Aber wer genauer hinsieht, stellt zuweilen fest, dass ein solcher Mensch gar nicht von Gottesliebe erfüllt, sondern im Grunde wütend ist, aus einer Anti-Haltung lebt oder nur auf sein eigenes Programm versessen ist. Vielleicht mag seine Wut not-wendig sein, aber da ist noch nicht die Freiheit des Evangeliums zu spüren. „Political correctness“ oder strategisch kluges Verhalten haben nur wenig mit der Gabe und Kraft des Evangeliums zu tun; auch gebildete Menschen verwechseln das oft miteinander. Ein im klassischen Sinn gebildeter Mensch muss noch lange kein verwandelter, erwachter Mensch sein.

Das soll nicht heißen, wir sollten vor allen Unrechtszuständen die Augen verschließen und sie nicht anprangern. Denn man könnte ja fragen: Dürfen wir erst dann handeln, wenn wir sicher sind, dass unsere Motivation hundertprozentig selbstlos ist? Und sollten wir deshalb bloße Humanisten ablehnen? Natürlich nicht! Gott bejaht uns alle mit unseren gemischten Motiven – jeden, auch mich. Es geht nur darum zu begreifen, dass uns die Lösung noch nicht geschenkt ist, aber der Weg zu ihr wurde gewiesen. Uns wurde gezeigt, wie sich Hass bekämpfen lässt, ohne selbst hasserfüllt zu werden. Wir haben dafür einen wunderbaren Wegbegleiter und Freund und nicht nur eine gute Idee. Uns ist mitten im Scheitern die Freude angeboten und nicht eine Methode, zu gewinnen oder Recht zu bekommen. Menschen des Evangeliums sind einfach nicht umzubringen.

Als ich in Nordirland war und dort mehrere Einkehrzeiten und Vorträge hielt, war ich beeindruckt, wie viele Menschen dort jetzt diesen dritten Weg begreifen. In Nordirland haben sie jenes Pingpong-Spiel von Gewalt und Gegengewalt über viele Generationen hinweg erlebt; immer hat man an dem gleichen harten Holz herumgesägt, ohne wirklich voranzukommen. Ständig hat man nur das alte Spiel wiederholt. Jeder Mord ist zur Rechtfertigung für einen weiteren Mord geworden, und die eigene Gewalttätigkeit hat man damit gerechtfertigt, dass die des anderen ungerechtfertigt gewesen sei.

Sehen wir nicht, dass wir endlich aus diesem Schwachsinn herauskommen müssen? Wenn beide blind sind, fallen beide in die Grube. Rache wirkt ungemein logisch, aber sie funktioniert in Wirklichkeit nicht: Sie bringt die Menschheitsgeschichte nicht einen einzigen Schritt weiter. Das Wunderbare an den Auferstehungsgeschichten der Evangelien ist, dass Jesus gegenüber den Autoritäten oder seinen feigen Jüngern keinerlei Anstalten zur Verurteilung macht und dass seine Jünger nie nach irgendeiner Art von heiligem Krieg gegen diejenigen schreien, die ihren Meister umgebracht haben. Damit ist eindeutig etwas ganz Neues in die Geschichte gesickert. Das ist nicht der übliche und zu erwartende Verlauf. Jesus atmet nichts als Vergebung.

Es ist interessant, dass Jesus die Vergebung mit dem Hauchen, dem Atmen gleichsetzt, mit dem, was man von Geburt an und bis zu seinem letzten Atemzug tut. Er sagt damit, Gottes Vergebung sei wie das Atmen. Vergebung ist offensichtlich nicht etwas, was Gott tut, sondern was Gott ist. Gott kann nicht anders.

Ein Zeitalter der dubiosen Informationen

Als man mir als kleinem Jungen im katholischen Religionsunterricht das Verzeihen beibrachte, verstand ich das so, dass man vergeben soll, um eine Art moralische Reinheit zu erwerben oder ein vollkommenerer Mensch zu werden. Inzwischen glaube ich längst, dass Jesus die Vergebung nicht um der moralischen Reinheit willen predigte, sondern ganz einfach um der Zukunft willen.

In den meisten Ländern, die ich besuche, finde ich bei den Menschen kaum noch die Grundkraft der Hoffnung. Und es scheint fast, als habe unser Planet keine große Zukunft mehr. Ohne das Geheimnis der Vergebung und Heilung sind wir auf dem geraden und inzwischen ziemlich schnellen Weg zur gegenseitigen Zerstörung – und wir rechtfertigen uns noch ständig.

In den vergangenen Jahrzehnten wurde intensiv die Geschichte erforscht. Historische Unterlagen stehen heute unverfälschter und weit zugänglicher zur Verfügung als je zuvor. Wir können heute genau auf Jahr und Tag belegen, wie und wann andere Böses getan haben. Besser als je zuvor meinen Menschen zu wissen, warum sie ein Recht auf Wut, Hass und Vergeltung haben. Aber diese Art von Fortschritt wird den Menschen keinerlei bessere Zukunftsaussichten bescheren.

Bei aller Freude über die viele wissenschaftliche Arbeit und den eröffneten Zugang zu den Quellen einerseits stellt dieses Wissen andererseits auch ein zweischneidiges Schwert dar, und wie immer kann man damit Gutes oder Schlimmes anrichten. Nur weise Menschen wissen, wie man alle diese Informationen hilfreich dazu verwenden kann, in Zukunft mit dem endlosen Schaffen von Opfern aufzuhören und sich nicht von all den leidvollen Informationen dazu verführen zu lassen, im Gefängnis des ständigen „Wie du mir, so ich dir“ hocken zu bleiben.

René Girard sagt, im 20. Jahrhundert hätten wir unsere Sündenbock-Strategie durch immer raffiniertere Grade der Kaschierung und Raffinesse ausgebaut. Ohne innere Umwandlung müsse es fast zwangsläufig so kommen. Bildung an sich gewährleistet noch lange nicht, dass man dagegen gefeit wird, Sündenböcke zu kreieren. Viele Menschen mit Professoren- und Doktorentitel waren im letzten Jahrhundert durchaus in der Lage, die Reichen, die Schwarzen oder die Juden zu hassen und sogar auszumerzen.

Könnte es sein, dass wir uns innerhalb unseres eigenen Landes auf politischem Gebiet oder innerhalb der Kirche über bestimmte Fragen nur deshalb verfeinden, weil wir nach Ende des Kalten Krieges keine richtigen äußeren Feinde mehr haben, auf die wir unseren Hass richten könnten? Wir wissen ja aus persönlichen Erfahrungen, dass man sich in echten Krisenzeiten viel besser auf eine echte Gefahr konzentrieren kann. Darum ist es nicht wenigen recht, einen eindeutigen Feind zu haben; denn solange nicht klar ist, wo der Feind sitzt, befürchtet man ihn überall, politisch, gesellschaftlich und auch kirchlich. (Es ist bemerkenswert, wie stark nach dem Fall der Berliner Mauer die privaten Bürger-Milizen in den Vereinigten Staaten zugenommen haben.)

Im angeblichen Frieden von heute lauert die Angst überall. Pausenlos und wie besessen suchen wir nach einem Feind. Es scheint, als lauere er überall; denn unsere Angst ist nun namenlos und sucht nach Stellen, an denen sie sich festmachen kann. Staatsoberhäupter galten früher als immun; heute werden sie zu bevorzugten Angriffszielen. Einem Großteil der übrigen Welt kommt die Lust der amerikanischen Gesellschaft an juristischen Händeln lächerlich vor. Man muss nur eine Tageszeitung aufschlagen, um zu sehen, wie viele der Artikel auf den ersten Seiten davon handeln, dass jemand oder eine Gruppe jemand anderen anklagt, moralisch verkommen und falsch oder irgendeine Art von „Sünder“ zu sein. Das hat sich offensichtlich noch immer nicht geändert, seit Adam Eva die Schuld zuschob und Kain Abel ermordete.

Anthropologisch gesehen, so sagte man mir, beginnt Religion mit einer Unterscheidung: Der Unterteilung der Welt in das Reine und in das Unreine. Auf dieser Lüge baut die ganze Struktur auf. Jesus macht die historische Religion konsequent zunichte, indem er die „unreinen“ Dinge berührt, mit ihnen verkehrt und sie sogar tut. Er kann kein besonders guter Gründer einer Religion sein, die sich selbst respektiert!

Wenn es keinen offensichtlichen und eindeutigen Feind gibt, wie wir ihn während des Zweiten Weltkriegs, in Vietnam, in Jugoslawien oder sonst wo kannten, konzentrieren wir uns auf etwas Näheres bei uns daheim. Darum waren und sind die schlimmsten und brutalsten Kriege Bürgerkriege. Und darum geschehen die meisten Morde im Raum von Familien. Die schlimmsten Hassgefühle richten sich oft gegen Menschen innerhalb der eigenen Gruppe. Jetzt, wo es „die Kommunisten“ so gut wie nicht mehr gibt, wissen wir in Amerika nicht mehr, gegen wen sich unser Wahn und Hass richten soll. So greift derzeit die Gewalttätigkeit in den Schulen um sich und allenthalben entstehen Verschwörungstheorien. Man braucht sich nur anzusehen, wie die geradezu feindliche Abneigung zwischen Progressiven und Konservativen innerhalb unserer eigenen Kirche manchmal schon fast an Hass grenzt! Die Aggression, die sich üblicherweise auf „die Nazis“ oder „die Kommunisten“ richtete, zielt heute auf Homosexuelle oder Abtreibungsbefürworter.

Wenn wir weiterhin unsere Ängste auf irgendetwas anderes projizieren, bleiben wir nicht nur angst- und hasserfüllt, sondern schätzen auch das wirklich Böse, das eigentliche Problem ganz falsch ein. Normalerweise setzen wir an seine Stelle ein kleineres, begrenzteres Problem, das wir buchstäblich mit beiden Händen umfassen können.

Unlängst fragte mich jemand, warum es in der Kirche so viele Leute gebe, die auf genaueste Kontrolle bedacht seien. Ich glaube, dieses Kontroll-Phänomen gibt es nicht nur in der Kirche, sondern überall. Wenn wir wissen, dass wir unsere Gesellschaft nicht wirklich umwandeln, die Welt nicht wirklich ändern können und auf höheren Ebenen kaum Einfluss haben, verlegen wir uns auf das Management im Mikrobereich. Wir suchen uns ein kleines Stück Welt, das wir beherrschen, beurteilen und in dem wir klar und sauber sein können. Es ist, als sagten wir: „Wenn ich schon nicht die ganze Welt putzen kann, dann immerhin mein eigenes Wohnzimmer“, oder: „Wenn ich schon die Menschen nicht wirklich beeinflussen und ändern kann, dann fordere ich wenigstens von der Kanzel vollkommene Loyalität.“

Viele machen dies in irgendeiner Form so. Ich leere wenigstens immer ordentlich meine Papierkörbe. Das ist zwar albern und macht nicht viel Sinn; aber ich habe zumindest das Gefühl, irgendetwas zu tun. Ich kann die Kirche zwar nicht ändern; aber ich kann meine Papierkörbe leeren, und so stimmt wenigstens in meinem Büro etwas. Der Glaube könnte uns in die Lage versetzen, Spannungen, Dissonanzen auszuhalten, bis wir das eigentliche Übel zu erkennen vermögen – dessen Bestandteil immer auch wir selbst sind. Das genau ist die tragfähige Grundlage allen einfühlsamen, achtsamen und gewaltfreien Denkens.

Wenn man Menschen da draußen angreift, verlagert man gewöhnlich nur das Problem. Der Grund, weshalb Menschen Böses tun und warum sie hassen, sündigen und Fehler machen, ist, dass sie irgendwo selbst verletzt, abgelehnt, ausgeschlossen oder verwundet worden sind. Sie geben das einfach „nur“ weiter. Das wiederholt sich noch immer unaufhörlich und breitet sich in endlos konzentrischen Kreisen aus. Man könnte sagen: Jesus kam, um diese Kreise aufzubrechen, um ihre weitere Ausbreitung anzuhalten. Wenn man verurteilend, ablehnend, gewalttätig eingreift, setzt man hingegen das alte Spiel nur weiter fort. Ich befürchte und hoffe zugleich, auch innerhalb der Kirche muss man weithin erst noch zu dieser Einsicht kommen. Zu viele meinen da, man müsse auf Konformität bestehen, statt sich um echte innere Umwandlung zu bemühen. Für echte Umwandlung ist es allerdings immer erforderlich, dass wir selbst den Preis auch für das Reifen anderer bezahlen. Doch wir möchten lieber Sanktionen verhängen und eine Änderung erzwingen. Gott ist da unendlich geduldiger.

Die Urscham

Die Geschichte der Ursünde, wie sie das erste Buch der Bibel, die Genesis, erzählt, ließe sich in gewisser Hinsicht besser als Urscham bezeichnen; denn Adam und Eva beschreiben diese Erfahrung damit, dass sie sich danach nackt fühlen. Hierauf lautet eine der ersten Fragen Gottes an seine erst unlängst neu erschaffenen Menschen: „Wer hat dir gesagt, dass du nackt bist?“ (Genesis 3,11). Dann wird mit einem liebevoll mütterlichen Bild beschrieben, wie Gott als Näherin dem ersten Menschenpaar Röcke aus Fellen anfertigte und sie damit bekleidete (3,21). Das Erste, was Gott nach der Schöpfung wieder aktiv tut, ist also, dass er die Scham seiner neuen Geschöpfe verhüllt. Damit muss etwas Grundsätzliches in uns gemeint sein.

Wir leben nicht nur in einer Zeit namenloser Angst, sondern auch in einer Zeit der Urscham. Ich begegne nur sehr wenigen Menschen, die sich nicht ein Stück weit unzureichend, minderwertig oder unwert fühlen. Immer wenn jemand zu mir mit der Bitte um geistlichen Rat oder zum Beichtgespräch kommt, bringt er auf die eine oder andere Weise zum Ausdruck: „Wenn andere wüssten, was mir so alles durch den Kopf geht, was ich getan und gesagt habe oder was ich tun möchte, dann würde mich kein Mensch mehr lieben.“ Wer kennt nicht dieses Gefühl, unwert zu sein. Sicher, das äußert sich in ganz unterschiedlichen Formen, aber irgendwie scheint es im Leben eines jeden von uns Gestalt anzunehmen.

Es heißt, Schuldgefühle bezögen sich auf etwas, das man getan oder unterlassen habe. Wenn wir uns schämen, bezieht sich das dagegen auf die Leere unseres Lebensgefühls an sich. Beim Schuldgefühl geht es um Moral. Bei der Scham, jedenfalls bei der Urscham im beschriebenen Sinn, geht es um unser Sein als solches. Überwinden lässt sie sich nicht, indem ich mein Verhalten ändere, sondern eigentlich nur, wenn ich mein Bild von mir selbst überprüfe und ändere, also die Art, wie ich mich ins Universum eingegliedert sehe. Bei Scham geht es nicht darum, was ich tue, sondern wo ich mich verstecke.

Neun von zehn gläubigen Menschen gehen von der Annahme aus: „Wenn ich mich richtig verhalte, werde ich eines Tages Gott schauen können.“ In der biblischen Tradition wird das genau umgekehrt gesagt: Wenn du Gott schaust, verhältst du dich richtig und menschenwürdig. Dein richtiges Verhalten sammelt dir nicht Pluspunkte, mit denen du schließlich ein echtes Sein erwerben kannst. Nein, dein echtes Sein führt dich schließlich zum richtigen Verhalten. Viele Gläubige meinen, dass eine einwandfreie Moral sie zur Vereinigung mit Gott führe, aber in Wirklichkeit ist es genau umgekehrt: Die Frucht mystischer Vereinigung, der wirklichen Hingabe an Gott, des vertrauenden Glaubens sind einwandfreie Moral und dazu noch ein Überschuss an Freude. Als größte Überraschung ergibt es sich zuweilen sogar, dass eine miese, selbstgerechte Moral schließlich das Ich zum Kollabieren bringt und es zitternd in die Hände des lebendigen Gottes fallen lässt (vgl. Hebräer 10,31).

Ein unwahrscheinlicher Gott

Christen haben eigentlich ein sehr seltsames Bild von Gott: einen nackten, am Kreuz verblutenden Menschen. Einmal ganz ehrlich: Wenn Sie eine Religion erfinden müssten, würden Sie jemals auf den Gedanken kommen, ein solches Bild von Gott vorzustellen? Ich jedenfalls, wenn ich eine neue Religion hätte entwerfen sollen, hätte eher „sieben Verhaltensweisen für Leute, die besonders effizient leben wollen“, aufgestellt. Und als Symbol meines Gottes hätte ich eine große Sonne oder einen riesigen goldenen Stern gewählt und Gott als „die Kraft“ bezeichnet. In tausend Jahren wäre ich nicht auf die Idee gekommen, mir Gott im Bild eines von Gesellschaft wie Religion verworfenen nackten, blutenden, armen Menschen vorzustellen.

Katholiken sind mit dem Kruzifix aufgewachsen und haben es schon so oft gesehen, dass sie gar nicht mehr merken, wie befremdlich und verblüffend es ist. Es ist nicht das, was man sich unter einem Bild für Gott vorstellen würde. Ich weiß nicht einmal, ob sie es wirklich mögen. Ich weiß auch nicht, ob ich es mag. Es ist nicht von der Art, wie ich mir eigentlich die Welt gern vorstellen würde. Ist hier Gott reichlich ausgefallen, oder sind wir es, die die Lage des Menschen nicht angemessen diagnostiziert haben?

Welche Frage versucht Gott damit zu beantworten, dass er uns einen gekreuzigten Menschen als Gott vorstellt? Welches menschliche Problem versucht Gott uns am Kreuz zu offenbaren und von welchem uns zu befreien? Wir haben immer gesagt, er habe versucht, uns von unserer Sünde zu erlösen. Und das stimmt wohl auch vollkommen. Paulus sagt, Gott habe Jesus „für uns zur Sünde gemacht“ (2 Korinther 5,21), damit er uns von unserer Sünde befreie. Was ist also unsere „Sünde“?

Ich glaube, man könnte es das „unwissentliche Töten“ nennen. Er offenbart uns sowohl unser Unwissen als auch das Töten, die uns beide verborgen sind.

Jesus zieht unseren Hass auf sich und erwidert ihn nicht. Er leidet und macht die anderen nicht leiden. Er ist nicht unverzüglich darauf aus, die anderen zu ändern, sondern er zahlt den Preis für die Änderung mit sich selbst. Er absorbiert das Rätsel der Sünde des Menschen, statt es weiterzugeben. Er gebraucht sein Leiden und seinen Tod nicht als Machtmittel über andere, um sie zu bestrafen, sondern als Kraft für andere, um sie zu verwandeln.

Der auferstandene Jesus ist der voll und ganz personifizierte Sieg. Als das Vergebung schenkende Opfer der Geschichte wird er selbst umgewandelt und auferweckt und wandelt auch andere um und erweckt sie. Er schließt den Sünder mit ein und vergibt ihm, statt ihn zu hassen und dadurch das Muster des Hasses weiterzuführen. Er schenkt uns eine andere Art Geschichte und Zukunft über die vorhersagbare gewalttätige hinaus. Er bringt den unvermeidlichen Tod zum Stillstand. „Er vernichtet den Tod für immer“, wie wir in der Osterzeit sagen. Er vernichtet den Tod, der schon immer an uns Lebenden zehrt und unsere Herzen auffrisst. Tod, das ist dieser endlose Versuch zu rechtfertigen, warum ich ein Recht auf mein Verletzen und ein Recht auf meinen Hass habe. Doch Jesus beseitigt den Tod nicht einfach; er macht vielmehr aus ihm eine Siegestrophäe. Es ist, als nehme er den Tod und sage: „Meint ihr, den könnt ihr gegen mich einsetzen? Um mich zu vernichten? Ich werde ihn verwenden, um euch zu lieben!“ Es scheint, Gott lässt den Tod und das Böse zu, soweit er sie auch zu unseren Gunsten verwenden kann. In der Ökonomie Gottes wird nichts vergeudet, nicht einmal die Sünde, das Böse oder der Tod. Das ist Gottes endgültiger Sieg.

In irgendeinem Sinn waren alle alten Religionen von der Vorstellung geleitet, die Menschen müssten Blut vergießen, um zu Gott zu gelangen. Gott war fern, fordernd und gefährlich. Der Mensch empfand sich als derart unwürdig, dass Gott ihn unmöglich lieben konnte. Im Geheimnis des gekreuzigten Jesus wird nun diese Grundvorstellung der Urreligion auf den Kopf gestellt. Es bedarf keiner Menschenopfer, keiner Tieropfer, keiner Selbstkasteiung mehr, um sich das Wohlgefallen eines Gottes zu erwerben, der einen im Grunde überhaupt nicht mag. Statt dass wir Blut vergießen müssen, um zu Gott zu gelangen, bekommen wir es mit einem Gott zu tun, der sein Blut vergießt, um zu uns zu gelangen! Darüber sollte man eine ganze Woche lang beten. Es genügt, um einen umzuwandeln.

Gott ergreift immer die Initiative. Gott ist immer der „Himmelshund“, der hinter uns her ist, weil Gott um unsere Urscham weiß. Gott näht immer Kleider, um unser gewaltiges, tiefsitzendes Gefühl der Unwürdigkeit zu verhüllen. Schon unsere ersten Hinbewegungen in Richtung Gott werden dadurch ausgelöst, dass Gott sich zuerst auf uns zu bewegt hat. In einem ganz wahren Sinn hat Jesus die Religion für immer aufgehoben. Er gründete keine Religion, sondern setzte die Religion auf das Fundament der Sünde, das heißt des Fernseins-vom-wahren-Gott, und des Alltagsstoffs unseres Lebens.

Die Botschaft vom Kreuz

Ich war zum Unterrichten auf den Philippinen, als sich für mich diese Grundeinsichten allmählich ineinander fügten. Ich sah, wie viele der Armen in den dortigen Barrios das Kreuz immer noch als eine Aufforderung zur Selbstbestrafung verstanden. Ihr Verständnis des Christentums nahm zuweilen geradezu masochistische Züge an, so als ob Gott die Selbstbestrafung irgendwie gefalle. Sie wollten es nicht wahrhaben, sondern lebten in einem vom Evangelium noch unberührten Denken, in der Vorstellung, sie müssten sozusagen Blut vergießen, um sich Gottes Liebe zu verdienen. Das Folgende schrieb ich in mein Tagebuch, als ich auf einer Außeninsel arbeitete:

„Die Botschaft vom Kreuz verstehen die meisten Leute fälschlicherweise so, dass sie Passivität, heroisches Leiden, den Kult des Märtyrertums, eine Fußabstreifertheologie und den Verzicht auf das Kämpfen als ein Auf- oder Nachgeben deuten und das alles für Gott. Dies in den Köpfen der Leute zu ändern oder sie eine neue Sicht zu lehren ist sehr schwer. Vielleicht ist das der Grund, weshalb meinem Empfinden nach die meisten Menschen nicht glauben, die Botschaft vom Kreuz sei etwas Praktikables, Wünschenswertes oder gar Anziehendes. Das Kreuz bedeutet in den Augen der meisten nur ein einmaliges Leiden Jesu, das er auf sich nehmen musste, um eine Art notwendiger Schuldumbuchung im Himmel zu erwirken; aber wir können darin kein Programm für uns heute erkennen. Jesus habe daran gehangen, um uns Gottes Liebe zu beweisen, und deshalb sollten wir ihn bewundern. Dieses Bild ist wirkmächtig und ich will es gar nicht abschaffen. Aber es ist nicht das ganze Bild. Das Kreuz will vielmehr zeigen, wie wir kämpfen, und nicht, wie wir uns selbst zum Opfer machen sollen. Das Kreuz ist der Inbegriff des Sieges schlechthin und nicht des Sieges über jemand anderen.“

Im Evangelium geht es nicht um Gewinner oder Verlierer, sondern um lauter Gewinner. Aber nur sehr wenige erfassen diese Botschaft! Ich muss beschämt zugeben, dass manche Leute in der Geschäftswelt oder im Erziehungsbereich darin besser sind als viele in der Kirche. Denn sie beginnen zu begreifen, dass unser Leben nicht in der Art weitergehen kann, dass es auf immer ein Spiel zwischen Gewinnern und Verlierern ist. Wir müssen einen Weg finden, auf dem alle gemeinsam vorankommen. Am ehesten sind Mütter von vornherein so eingestellt: Darum geht es ihnen, wenn sie mit ihren eigenen Kindern reden und Kompromisse schließen. Weil sie sie lieben, möchten sie in jedem Fall, dass es ihnen gut geht und ihr Leben gelingt.

Das Kreuz weist im Grunde einen Weg zu gewinnen, auf dem man versucht, auch seinen Gegner als künftigen Gewinner mitzunehmen. Das Kreuz verbietet es, den anderen zu hassen oder zu demütigen; denn das würde nur immer wieder das gleiche Muster wiederholen und wechselseitige Gewalt auslösen. Das Kreuz bringt etwas von Grund auf Neues. Es stellt uns Menschen in eine völlig neue Lebensperspektive und zwingt uns zu einer Neudefinition dessen, was Erfolg ist. Was wollen wir wirklich? Worauf zielt unsere tiefste Sehnsucht?

Das Kreuz hat durchaus etwas mit Flucht zu tun, allerdings in dem Sinn, dass wir den gewohnten, fast zwangsläufigen Gegenschlag meiden. Wir fliehen vor der vorhersehbaren Reaktion, damit etwas Neues und Verwandelndes geschehen kann. Wir lassen das business as usual bleiben, um ein ganz neues Programm zu schaffen und gewissermaßen uns abzuringen. Das Kreuz hat daher auch mit Kampf zu tun, wobei aber völlig neu zu definieren ist, was echte Kampfkraft ausmacht und worin ein echter Wandel besteht.

Dies zu verstehen – damit taten sich seit je Frauen leichter als Männer. Männer wurden immer wieder selbst zu Opfern, wenn sie zu Soldaten gemacht oder ins Geschäftsleben geworfen wurden, wo alles nur auf Gewinnen oder Verlieren eingestellt war. Daher blieben sie viel länger der dualistischen Geisteshaltung verhaftet. Männer vermochten die Wirklichkeit nur aus der Perspektive des ständigen Wettstreits heraus sehen. Ihrer Vorstellung nach hieß und heißt ein Held sein immer noch, dass man gewinnt. Das Kreuz Jesu aber war dazu gedacht, völlig neu zu definieren, worin echtes Heldentum besteht. In den ersten beiden Jahrtausenden begriff dies nur eine kleine Minderheit von Klerus und Laien. Die Mehrheit machte im alten Opfer- und Bestrafungssystem weiter und setzte diese alte Geschichte immer weiter fort, sodass es in Fleisch und Blut überging.

Das Kreuz bedeutet, sich um den erlösenden Ausweg zu bemühen, ohne selbst zum Problem zu werden. Man braucht sich nur irgendeinen der vielen Kriege anzuschauen, um zu erkennen, warum das stimmt. Selbst bei den Revolutionskämpfen in den Ländern der Dritten Welt sieht man immer und immer wieder, dass die Menschen irgendeine Wirtschaftsreform auf dem Weg des Kampfes und unter Anwendung von Gewalt herbeizwingen wollen. Wenn die Revolutionäre dann an die Macht kommen, verfallen sie unweigerlich früher oder später in genau die gleichen Verhaltensmuster wie diejenigen, gegen die sie gekämpft haben. Die meisten Revolutionen beginnen auf der linken Seite des politischen Spektrums und enden auf der rechten. Diese Entwicklung ist unvermeidlich, solange nicht das Ich der Beteiligten gänzlich umgewandelt ist zum wahren Selbst. Geschieht dies nicht, führt der Weg nicht in die Gewaltlosigkeit und ins Geheimnis des Kreuzes, das zunächst die Revolution inspiriert haben mag, sondern es entsteht nur eine weitere Form beherrschender Macht. Jesus ist in gewisser Hinsicht der einzige echte Revolutionär. Bei den meisten Revolutionen dagegen stellt man gewissermaßen nur das Mobiliar auf dem Deck der Titanic um. Jesus dagegen baute ein ganz neues Schiff, das heißt: Solange Spiritualität nicht die Fragen um Macht und Machtverzicht anpackt, kann es keine echte Reform (von innen her) geben. Es gibt dann in der Menschheitsgeschichte nie einen wirklich echten Fortschritt, denn die sogenannten Reformer gehen im Kampf um die Vorherrschaft doch immer wieder unter.

Beim Kreuz geht es darum, sich gegen den Hass zu erheben, ohne selbst zum Hass zu werden. Wie kann man sich dem Hass entgegenstellen, ohne sich von ihm die Spielregeln diktieren zu lassen? Ist das nicht für jeden Menschen die Grundsatzfrage? Wie können wir dem Bösen Widerstand leisten, den Verletzungen, dem Verraten-, dem Verlassen- und Abgelehntwerden, den Enttäuschungen in unserem Leben sowie den Menschen, die sich gegen uns wenden, die uns niedermachen, die über uns Lügen verbreiten? Wie wehren wir uns gegen alles das, ohne selbst zum Spiegelbild des gleichen Verhaltens zu werden?

Die Neigung des Menschen zu hassen und zu töten ist die Sünde der Welt (vgl. Johannes 1,29), und es bedurfte eines Lammes wie Jesus, um zu entkräften und umzuwandeln, was die Löwen der Geschichte nur immer weiter fortsetzen.

Das Zusammenfallen der Gegensätze nach Buonaventura

Das Kreuz ist ein Symbol dessen, woran man sich halten und woraus man wahres Leben beziehen kann. Es ist eine Metapher für die paradoxe Natur aller Dinge. Das Kreuz weist darauf hin, dass die Wirklichkeit eine paradoxe Grundstruktur hat. Die Wirklichkeit ist einerseits nicht nur sinnlos und absurd (wie Nihilisten und Chaostheoretiker behaupten) und auch nicht vollkommen konsistent (wie Rationalismus, Wissenschaftsgläubigkeit und Fundamentalismus vertreten), sondern voll spannungsreicher Widersprüche. Aus diesem Grund sprachen der mittelalterliche Franziskanertheologe Bonaventura (1221–1274) und andere von der coincidentia oppositorum, vom „Zusammenfallen der Gegensätze“ (vgl. Ewert Cousins, Bonaventure and the Coincidence of Opposites, 1978).

Jesus starb durch den Zusammenprall gegensätzlicher Absichten, widerstreitender Interessen und Halbwahrheiten, die menschliches Leben kennzeichnen. Das Kreuz war der Preis, den Jesus für seine Bereitschaft bezahlte, in einer „gemischten“ Welt zu leben, das heißt die sowohl menschlich als auch göttlich, schlecht wie gut, gebrochen wie zugleich durch und durch ganz ist. Er war bereit, das Rätsel des Lebens zu ertragen und von Gottes Schöpfung und den Geschöpfen keine Vollkommenheit zu erwarten. Er setzte sich den Extremen des Dilemmas aus, in das der Mensch eingespannt ist, und Gott ließ es für uns österlich fruchtbar werden. Ja, Christus sagte seinen Jüngern mit Hinweis auf die Propheten des Alten Testaments, dies sei der „einzige“ Weg, das Unheil aufzubrechen. Nur in diesem Sinn könnte man sagen, das Christentum sei der „einzige“, weil wahre Weg zur Erlösung. Wir sind tatsächlich durch das Kreuz erlöst, mehr als wir es wahrzunehmen vermögen.

Die Erfahrung der kreuzförmigen Struktur der Wirklichkeit fühlt sich immer so an, als mache man – bildlich gesprochen – zwei Schritte vorwärts und einen zurück. Das mag niemand, vor allem, weil sich der Rückwärtsschritt nach den zwei Vorwärtsschritten immer wie Sterben anfühlt. Viele, die in der Kirche arbeiten, haben das starke Gefühl, sie lebten derzeit in einer Phase des Rückschritts, in einer Phase des Sterbens. Aber Jesus am Kreuz führt uns vor Augen, dass dies der einzige und wahre Weg zum unzerstörbaren Erwachen ist. Darum sollten wir nicht völlig überrascht oder gar darüber erschrocken sein, wenn wir unseren Karfreitagen nahe sind. Menschen, die diese Widersprüche durchleben und durchsterben, sind in Wirklichkeit die Retter der Welt. Es sind jene, die fundamentale Verwandlung und Versöhnung und alles wirkliche Neuwerden voranbringen.

Wenn man so spricht, mag mancher meinen, man fordere zum Kompromiss bezüglich bestimmter Grundfragen menschlichen Lebens oder sogar bezüglich der Wahrheit selbst auf. Sie unterstellen einem, man sei ein Relativierer und daher gefährlich. Genauso wurde auch Jesus eingeschätzt. Ich möchte es sehr klar und deutlich sagen: Eine solche Reaktion ist eine Nebelkerze, ein Ablenkungsmanöver, wenn auch ungewollt. Wenn man jemandem, der auf die Widersprüchlichkeit der Wirklichkeit und die zutiefst erlösende Paradoxie des Kreuzes Jesu hinweist, jenes Etikett aufklebt, kneift man damit letztlich vor der Zuspitzung des Dilemmas und leugnet, dass so gut wie alles in unserer Welt zutiefst paradoxer Natur ist, aus der nur eine höhere Paradoxie befreien kann.

An das Kreuz glauben bedeutet, den „Skandal der Besonderheit“ zu leben, was ein Urmuster biblischer Offenbarung ist. Sobald man ein eindeutiges Muster zu erkennen beginnt, macht die Bibel davon jedoch gleich auch Ausnahmen. Was aber nicht meint, dass es um Kompromisse bei bestimmten Themen geht. Eine Gesellschaft muss durchaus festlegen, was in ihrem Gefüge als akzeptables Verhalten gilt und was nicht. Etwas anderes ist es, wenn es um Kompromisse bezüglich des Ego geht: Dies ist ein Feld, auf dem niemand Kompromisse machen will. Viele sagen, sie könnten oder dürften bei wichtigen moralischen Themen nicht nachgeben; aber allzu oft geben sie durchaus nach, wenn es um das Bedürfnis ihres Egos geht, Recht zu haben, überlegen zu sein, alles zu kontrollieren und zu beherrschen. Dies ist dann nichts anderes als ein Neuaufguss jener „Ursünde“, die am Anfang der Bibel als „Begehren, wie Gott zu sein“ beschrieben wird, als Anmaßung, den Apfel vom Baum der Erkenntnis von Gut und Böse zu essen. Dahinter steckt die Weigerung des Menschen, in einer gebrochenen, paradoxen Welt zu leben. Wenn wir der Illusion anhängen, in einer ungebrochenen Welt zu leben, dann erübrigt sich das Thema, uns auf Gnade, Barmherzigkeit und Vergebung zu verlassen und der „Erlösung“ zu bedürfen – wovon und woraufhin denn auch?

Wenn Gott gerade dann keine Ausnahmen machte, kämen wir alle in große Schwierigkeiten. Die unerwachten Menschen, denen ich in meinen fünfzig Priesterjahren begegnet bin, sind sich alle absolut sicher, im Recht zu sein. Sie kennen keinerlei Selbstzweifel. Sie sind sich sicher, im Vollbesitz der Wahrheit zu sein.

Aber glücklicherweise ist es mir auch beschieden gewesen, viele großartige Menschen kennenzulernen, die man früher als „heilig“ bezeichnet hätte. Wenn man ihnen begegnet, wittert man ein ganz anderes Aroma, eine ganz andere Energie, die sie ausstrahlen, einen ganz anderen Lebensgeschmack und -geruch. Sie möchten nichts anderes mehr, als nach Gottes Willen und Weisheit zu leben. Und sie sagen wie Thomas Merton (1915–1968) kurz vor seinem Tod: „Ich weiß nicht, ob ich je deinen Willen erfüllt habe. Ich weiß nur, dass ich ihn erfüllen möchte. Ich bin mir nicht sicher, ob ich dir gefalle. Ich weiß nur, dass ich dir gefallen möchte.“ Dieser Wunsch ist bereits ein Geschenk Gottes. Da bleibt nicht viel übrig, sich als großartiger Mensch vorzukommen oder vorkommen zu müssen!

Wer von Ihnen kann mit absoluter Sicherheit sagen, er wisse, dass er ganz nach dem Willen und der Weisheit Gottes lebt? Ich kann es an keinem Tag meines Lebens, und das ist erst einmal wenig zufriedenstellend. Hier ist jedoch gemeint, „das Geheimnis auszuhalten“, zusammen mit Jesus an den beiden Enden der menschlichen Zwiespältigkeit zu hängen und zu bejahen, dass Gott nur in dieser reichlich unvollkommenen Welt zu finden ist. Wer hätte nicht gern viel früher schmerzlose Gewissheit, widerspruchsfreie Ordnung und Klarheit darüber, wer die Guten und wer die Bösen sind? Wer sucht es, mit Jesus an diesem zwiespältigen, nicht eindeutigen, sondern verächtlichen Ort am Kreuz zu hängen? Die meisten haben statt des biblischen Glaubens, der tiefste Täler und höchste Gipfel kennt, lieber saubere Dogmen und einen klaren Kodex über Recht und Moral. Solche Gewissheit ermöglicht es, Ergebnisse vorauszusagen und im Griff zu haben sowie Belohnung und Strafe zu rechtfertigen. Dies ist ja nicht rundweg schlecht. Das Problem ist nur, dass es nicht die Botschaft ist, die vom Kreuz her erschallt.