Kitabı oku: «Psicoterapia Integrativa EIS»

Opciones de integración: un territorio complicado

Teniendo como referente el marco conceptual antes señalado, me aventuraré en el desarrollo de una breve reseña acerca de cómo ha venido evolucionando el movimiento hacia la integración.

Al hacer esta "reseña" no nos resulta posible, aquí, el ser exhaustivos. Tampoco puedo pretender ser plenamente "objetivo". Ser "objetivo" – en las narrativas históricas – no es tarea fácil. Esto lo sintetiza muy bien un viejo proverbio africano: "Hasta que los leones no tengan sus propios historiadores, todas las historias de cacerías glorificarán al cazador".

Por lo pronto, el proceso mismo de una psicoterapia individual se relaciona directamente con un procurar integración Es así como, en un sentido genérico, "la empresa de la psicoterapia es inherentemente integrativa; en la medida que procura ayudar al cliente a recuperar y a entretejer – en un todo – aspectos diferentes del self. Los cuales, debido a dificultades en el desarrollo y/o estrategias defensivas, están ‘des-integrados’ al comienzo de la terapia" (Holmes y Bateman 2002, p. 9). Por supuesto, la teoría deberá estar a la altura de estos propósitos; generando los espacios para comprender y las fuerzas de cambio para movilizar al paciente, en procura del logro de sus objetivos terapéuticos, los cuales en un sentido de fondo serán "pro-integración".

Ahora bien, ¿qué ha pasado con la evolución de los enfoques integrativos?

En la "evolución" de la psicoterapia integrativa, es posible enfatizar hitos, precisar circunstancias favorecedoras, distinguir etapas, y reconocer aportes relevantes. Es así como, en una secuencia cronológica, iré precisando, enfatizando, y comentando, aquellos hitos que me parecen más relevantes.

Sería absurdo considerar a Freud como un exponente del movimiento hacia la integración en psicoterapia. Sin embargo, resulta sugerente que, ya en 1919, en "Líneas de Avance en Terapia Psicoanalítica", recomendara la complementación de técnicas conductuales y analíticas para los pacientes agorafóbicos. Freud sugirió que el analista debía inducir a estos pacientes a "salir solos", y que solo una vez cumplidas estas tareas conductuales, podrían venir a la mente del paciente aquellas asociaciones y recuerdos que posibilitarían el resolver la fobia. En otras palabras, solo después de una "exposición in vivo" se podrían abordar los "conflictos subyacentes" causantes del síntoma.

Los primeros intentos – más propiamente integrativos – surgieron en los años treinta. Se trató de intentos incipientes, cuyo valor fundamental fue su carácter de pionero. Es así como, tempranamente, French (1933) publicó Interrelaciones entre el psicoanálisis y el trabajo experimental de Pavlov. Y, en 1936, Rosenzweig describía algunos factores comunes entre las psicoterapias. Posteriormente Dollard y Miller (1950), propusieron opciones integrativas en su publicación Personalidad y Psicoterapia; en particular, intentando traducir los conceptos psicoanalíticos al lenguaje de las teorías del aprendizaje.

Lazarus (1967) aportó su eclecticismo técnico, el cual fue contextualizado en el marco de su enfoque multimodal. Lazarus argumentó que combinar diferentes teorías, en la esperanza de crear métodos más potentes, solo contribuiría a adornar una mezcolanza de nociones diversas e incompatibles. En tanto que el eclecticismo técnico (no teórico), permitiría seleccionar y aplicar un amplio rango de estrategias potentes. El eclecticismo técnico sostiene que la integración entre diversos enfoques de tratamiento debería tener lugar al nivel de los procedimientos específicos, más que al nivel de las teorías. A la hora de las consistencias tendríamos que señalar que, en el marco del concepto de integración que hemos explicitado, la aproximación de Lazarus no sería integrativa; constituye una aproximación ecléctica, por muy sistemático que sea el proceso de selección de las técnicas. Un enfoque integrativo exige la presencia, y la aplicación, de una teoría integrativa.

En 1986, Beutler propone la psicoterapia ecléctica sistemática, la cual procura ir ordenando la aproximación meramente ecléctica. Esta aproximación ha sido "agiornada" recientemente por Beutler y Clarkin (2013); los autores establecen tres supuestos ordenadores de su quehacer ecléctico: 1. La creencia que la prescripción de un tratamiento efectivo debe incorporar a los factores comunes. 2. La afirmación que el enfoque debe involucrar un respeto a la diversidad de teorías y valores que caracterizan a los clínicos. 3. La fe en que hay beneficios que se derivan del ir configurando tratamientos específicos a las específicas necesidades de los pacientes. Desde nuestra óptica este enfoque, aunque establece pasos y límites, adolece de virtudes y defectos similares a los del eclecticismo técnico; y no constituye una propuesta realmente integrativa. Por lo pronto, carece de una teoría integrativa. Adicionalmente, nos parece que el respetar personas no debe confundirse con el respetar errores; sobre todo, cuando estos errores quedan muy de manifiesto a la luz de la investigación Es así como el respetar teorías "reduccionistas" pasa a sonar mal… a la hora de respetar los conocimientos válidos.

En la década de los setenta, Jerome Frankl explicitó los posibles aspectos comunes a los diferentes enfoques terapéuticos, en su libro Persuation and Healing (1973). Los aportes de Frankl tienen relevancia, por la precisión en la descripción de los factores comunes; y por las repercusiones posteriores de estas descripciones, en otros autores. El enfoque de los factores comunes, una vez más, no aporta ninguna teoría integrativa. Se limita a rescatar lo que es común a los enfoques; lo cual, en último término, involucra un conformismo en relación a los resultados "promedio". Se trata de nivelar hacia el "medio", lo cual tiene un fuerte sabor a… "medio-cridad".

En 1977, Paul Wachtel se preguntaba: ¿Qué pasaría si le agregamos insight a la acción y acción al insight? Esto involucra una complementación inter-enfoques; en este caso, entre el enfoque psicodinámico y el conductual. Este camino de complementación fue avalado por Goldfried cuando señalaba: "Deberíamos abrirnos a la posibilidad de que nuestras áreas de debilidad pudieran ser complementadas por un área de fortaleza proveniente de otra orientación" (1982, p. 587). Este camino de integración, que calza bien con lo lógico y con el sentido común, tiene también un marcado sabor ecléctico. Se toma lo "mejor" de diferentes enfoques… y no se enfatiza la teoría.

Es necesario destacar que integración en psicoterapia es muy distinto de integración de las psicoterapias. Pretender integrar en un todo – 300 o 400 enfoques – respetando la identidad de cada uno, constituiría un absurdo lógico, una laxitud psicoterapéutica… y una imposibilidad práctica. Un absurdo lógico, puesto que muchos enfoques difieren entre sí de maneras incompatibles. Una laxitud psicoterapéutica, porque se estarían integrando los múltiples errores de cada enfoque. Una imposibilidad práctica, porque la extensión de cada enfoque es tal, que resulta imposible abordar la "integración" de todos. De este modo, el pretender integrar "todos" los autores y/o "todos" los enfoques de psicoterapia, constituye un camino inconducente.

Es importante señalar también que, una eventual integración de "algunos" enfoques o de "partes de enfoques", desvirtúa cada enfoque original, para adecuarlo a la nueva teoría emergente. En ese contexto, pocos "militantes" de los enfoques originales quedarían conformes… lo cual no importaría, si se enriquecieran el conocimiento y la práctica clínica.

Pero no queda claro con qué criterio seleccionaríamos dos o tres enfoques, a fin de intentar integrar "esos" dos o tres. ¿Por qué estos tres enfoques y no otros… cuando todos se han mostrado casi igualmente "eficientes/ineficientes"? Adicionalmente, al integrar un enfoque, se estarían integrando los aciertos y los errores de ese enfoque. Y, desafortunadamente, los errores de cada enfoque suelen ser… muchos.

Finalmente, al integrar "de a dos" los 300 enfoques, por posibles combinaciones, podrían surgir miles de enfoques "integrativos". En un proceso de "integrar" este con este, o bien este con este otro, o quizás este con ese otro, podríamos ir armando, literalmente, miles de enfoques "integrativos" posibles.

De este modo, si combináramos "de a dos" los 300 enfoques – al más puro estilo del enfoque "cognitivo-conductual" – las combinaciones posibles nos conducen a la cifra de 44.850 nuevos enfoques "integrativos" posibles.

Y si combináramos "de a tres" los 300 enfoques – al estilo del enfoque "cognitivo-procesal-sistémico" – llegaríamos a 4.455.100 nuevos enfoques "integrativos" posibles. Y, por la vía de combinaciones "de a cuatro" – al estilo de la "psico-neuro-inmuno-endocrinología" – los enfoques "integrativos" posibles llegarían a… 330.791.175 nuevos enfoques "integrativos" posibles.

Lo anterior suena a exagerado, y también a irónico. No lo es… y sí lo es.

No es exagerado. En los hechos los "Congresos Integrativos" y las "Revistas Integrativas" están plenos de trabajos que "integran" esto, con esto, o esto otro con esto otro, o… "cualquier cosa" con "cualquier cosa". Y a nadie parece importarle mucho.

Como muestra, un botón. En el Congreso Anual de la "Society for the Exploration of Psychotherapy Integration", realizado en Dublin, Irlanda (2016), uno de los trabajos se titulaba: "Integrando Principios Cognitivo-Conductuales, Multiculturales, Sistemas de Familia, y Principios Focalizados en la Emoción, en la Supervisión en Terapia de Parejas". Y no se trata, en modo alguno, de un caso excepcional; la tendencia va en esa dirección.

Si es exagerado. Aun cuando las cifras que mostrábamos son matemáticamente correctas, en los hechos son claramente exageradas. Resulta más que probable que no existan 300 enfoques de psicoterapia… que ameriten el nombre de enfoques. Adicionalmente, muchísimos de ellos no se perfilan con suficiente claridad, como para saber qué estaríamos integrando. Esto, sin hablar del tema de los aportes válidos. Así, las cifras "millonarias" antes explicitadas, constituyen tan solo una ironía… pero el problema de fondo se presenta con mucha fuerza.

Es así que no se vislumbra cómo, este estilo de aproximación "integrativa" – vía integración de enfoques – podría contribuir a aportar síntesis, unificación, orden, comprensión y potencia a la psicoterapia.

Hacia 1980, Albert Bandura propone su Modelo del Determinismo Recíproco, el cual involucra una integración de las variables ambientales, cognitivas y conductuales. No integra enfoques sino variables; y su aporte, aunque más bien incompleto, es bastante integrativo.

En 1983, Roberto Opazo propone su Modelo Integrativo Supraparadigmático, en el marco del Congreso Anual de la a.a.b.t. en Washington d.c. Puesto que todos tienden a coincidir en que la existencia de una teoría integrativa es lo que diferencia a los eclécticos de los integrativos, el aporte de Opazo consiste precisamente en proponer lo que él denomina una teoría "realmente integrativa". El tema me involucra directamente, y lo iremos retomando a través de todo el presente libro.

En un sentido genérico, el logro de una integración – en niveles teóricos – pareciera ser lo más importante; esto, a juicio de muchos autores. Desafortunadamente, lo más difícil de todo pareciera ser precisamente la búsqueda de la integración en un nivel teórico. "La integración teórica es la forma más compleja, sofisticada y difícil de integración. Las psicoterapias que están teóricamente integradas, se basan en un proceso de sintetizar aspectos; desde variadas teorías de la personalidad, combinando modelos de psicopatología, e integrando diversos mecanismos de cambio psicológico… desde dos o más sistemas tradicionales. Estas novedosas teorías integrativas, pueden indicar la mutua influencia de variables ambientales, motivacionales, cognitivas, y afectivas" (Messer y Gurman, 2011, p. 431; las cursivas son nuestras). En un sentido de fondo, esto involucra el ir integrando teorías provenientes de dos o tres enfoques lo cual, como lo hemos explicado, resulta tanto arbitrario como incongruente.

Hacia mediados de la década de los ochenta, se formó la Society for the Exploration of Psychotherapy Integration (s.e.p.i.), la cual celebró su primera reunión anual en Annapolis, eua. Recogiendo sus postulados esenciales, puede decirse que s.e.p.i. es una organización interdisciplinaria de profesionales, interesada en enfoques de la psicoterapia que no estén limitados a una orientación; los objetivos primarios de s.e.p.i. son alentar la comunicación, y servir como grupo de referencia, para individuos interesados en explorar la interfase entre diferentes enfoques de la psicoterapia. Destacados terapeutas como Paul Wachtel, John Norcross, Barry Wolfe, Marvin Goldfried, Carol Glass, George Stricker, Louis Castonguay, Diane Arnkoff, etc., han desplegado esfuerzos por años en el ámbito de s.e.p.i.

En 1992, Prochaska, DiClemente y Norcross proponen un modelo comprensivo del cambio terapéutico, a través de su Enfoque Transteórico. Esta aproximación centra su mirada en los tratamientos mismos; y luego, a su interior, coordina los diversos procesos, etapas, y niveles de cambio. Los autores procuran alcanzar las metas de la integración a través de cuatro dimensiones centrales: procesos de cambio, etapas del cambio, pros y contras del cambio y niveles de cambio. Aunque el término "transteórico" a muchos les suena a "supra-teoría", la propuesta tiene un nivel menos abarcativo; se ubica más cerca de "lo práctico", en una búsqueda de identificar y combinar procesos, etapas de cambio, etc., que trasciendan a las teorías y que pasen a ser comunes a todos los enfoques. De este modo, el enfoque transteórico, más que una teoría, constituye un aporte práctico… para potenciar los logros clínicos de los distintos enfoques.

Hacia 1990, Anthony Ryle perfila su Terapia Cognitiva Analítica (c.a.t.). La Terapia Cognitiva Analítica surge – inicialmente – de la búsqueda de una integración teórica y práctica de ideas psicoanalíticas, cognitivo-conductuales y constructivistas. "El nombre ‘Terapia Cognitiva Analítica’ reflejó las dos principales fuentes, pero, en realidad, a medida que la actividad clínica y la investigación continuaron, y a medida que fueron reclutados colegas desde diferentes persuasiones, la red se extendió más ampliamente y otras importantes influencias pasaron a jugar su parte" (Ryle, 2005, p. 197). Entre las influencias incorporadas Ryle señala a Frankl, con sus factores comunes; a Vygotsky, con sus aportes a pensamiento y lenguaje; a Winnicot, con su teoría de las relaciones objetales; a Kelly, con su teoría de los constructos personales; a Beck, con su terapia cognitiva, etc. En un sentido de fondo, Ryle se va "abriendo" a la incorporación de múltiples aspectos teóricos y técnicos, aunque algunos criterios – para la incorporación de teorías – son más bien fortuitos; por ejemplo, la orientación teórica de los nuevos "reclutados" para el enfoque. Aunque Ryle no logra crear una macro-teoría a partir de estas múltiples influencias, la búsqueda de integración – más que su logro efectivo – está presente en todo su trabajo teórico y clínico.

También Millon (1990; 2000), ha propuesto ir gestando la integración en torno a lo que él denomina un Modelo Evolutivo. El Modelo de Millon se aplica preferentemente a la personalidad, entendida ésta como "Una totalidad intrínseca de dominios interactuantes (Millon y Davis 2000, p. 57). Según Millon, una teoría de la personalidad debe ser construida para ser tan integrativa como el constructo mismo de personalidad. En el Modelo de Millon, los dominios interactivos son el biológico, el cognitivo, el psicodinámico y el interpersonal. Puesto que es el organismo total el que enfrenta las tareas evolutivas de sobrevivir, adaptarse y reproducirse, Millon ubica a la evolución como el fundamento de una ciencia integrada de la persona. A su vez, cada tarea evolutiva, involucra diferentes polaridades: la supervivencia, la polaridad placer-dolor; la adaptación, la polaridad actividad-pasividad; la reproducción, la polaridad sí mismo-otros. La salud psicológica dependerá del calce entre la completa configuración de las características y potencialidades de la persona, y los ambientes en los cuales la persona funciona. El Modelo de Millon representa un muy serio esfuerzo en el desarrollo de una teoría integrativa. Sin embargo, más que una teoría integrativa de la dinámica psicológica, se trata de un modelo para comprender la personalidad y sus desajustes.

En 1993 Cloninger presenta su Modelo Psicobiológico del temperamento y el carácter. Para Cloninger, la personalidad es un complejo sistema jerárquico, que puede ser naturalmente descompuesto en distintas dimensiones psicobiológicas del temperamento y del carácter. Sobre la base de estudios de Gray, Zuckerman, Eysenck, etc., establece cuatro dimensiones del temperamento: evitación del daño, búsqueda de novedad, dependencia de la recompensa, y persistencia. Sobre la base de aportes de Frankl, Rogers, Bandura, Baruk, etc., establece tres dimensiones del carácter: autodirección, cooperación y autotrascendencia. El Modelo de Cloninger es integrativo de lo biológico y de lo psicológico; y se nutre del aporte de autores de diferentes enfoques. Adicionalmente, se ha mostrado aportativo en términos clínicos. Su aplicación más directa – al igual que los planteamientos de Millon – se restringe al área de la personalidad.

La integración asimilativa involucra adscribir a una de las teorías existentes… sea ésta cognitiva, psicodinámica, etc., para luego, tomando como eje esa teoría elegida, pasar a abrirse al uso de estrategias y técnicas provenientes de otras latitudes. Un buen ejemplo de esto sería la terapia cognitivo-conductual (Beck, Rush, Shaw y Emery, 1979). Tomando como eje. A partir de la teoría cognitiva, este enfoque se "abre" a la utilización de diversas técnicas conductuales,… destinadas en última instancia a modificar las cogniciones desadaptativas del paciente.

En 2001, Gold y Stricker proponen la integración asimilativa psicodinámica, en la cual la teoría psicodinámica se mantiene… pero "se abre" al uso de técnicas provenientes de otras persuasiones. Algo similar proponen Castonguay et al. (2005), a través de la integración asimilativa cognitivo-conductual. En realidad, cualquier integración asimilativa involucra asumir como válida… una de las teorías existentes; y luego, asumiendo esa teoría como marco orientador, se van incorporando estrategias y técnicas provenientes de otras latitudes.

A su vez Wachtel et al. (2005) han propuesto las bases para una "terapia relacional integrativa", que procura sintetizar facetas clave de las teorías psicodinámica, conductual y familiar-sistémica. "En contraste con un enfoque ecléctico técnico, en el cual las técnicas son seleccionadas probabilísticamente, sobre la base de que han funcionado con pacientes que tenían características similares, las psicodinámicas cíclicas buscan desarrollar una estructura teórica coherente, capaz de guiar la toma de decisiones clínicas" (Wachtel et al., 2005, p. 172). Los autores se apoyan preferentemente en aportes de la teoría psicodinámica… aunque procuran generar una nueva teoría – más integrativa – incorporando algunos elementos esenciales del enfoque conductual y del familiar-sistémico. Los propios autores señalan que las psicodinámicas cíclicas pueden ser consideradas como un tipo de integración asimilativa.

Desde nuestra óptica, sin embargo, la integración vía integración asimilativa resulta arbitraria y reduccionista. Involucra seleccionar una teoría – entre muchas teorías reduccionistas que han funcionado poco – para luego mezclarla con técnicas que aportarían potencia al cambio en psicoterapia. Desde mi perspectiva de análisis, esto constituye una especie de último esfuerzo de los enfoques para sobrevivir… sin perder su teoría.

En años recientes, se ha venido perfilando un enfoque denominado Psicoterapia Basada en Evidencias (EBT). El enfoque debe ser diferenciado de los "tratamientos apoyados empíricamente", los cuales constituyen solo una parte de la psicoterapia basada en evidencias. El enfoque fue definido tempranamente como "el uso consciente, explícito y criterioso, de la mejor evidencia existente […] para tomar decisiones acerca del cuidado de los pacientes individuales" (Sackett et al., 1996, p. 71). Lo que se pretende aquí, es incorporar toda la evidencia científica y la información clínica útil, para guiar y enriquecer los procesos psicoterapéuticos, las intervenciones, las relaciones terapéuticas, y los resultados. En tiempos más recientes, se ha venido incluyendo también la experticia clínica del terapeuta, los valores del paciente, su cultura, y sus preferencias y la mejor investigación disponible. "La psicoterapia basada en evidencias involucra un proceso de evaluación clínica coherente, una formulación de caso, una identificación de objetivos, una planificación del tratamiento, una construcción de alianzas, intervenciones basadas en la investigación, un monitorear los progresos, un ajustarse a las necesidades, y un término del proceso… todo ello, en un contexto de colaboración con el cliente" (Goodheart, Kazdin, & Sternberg, 2006, p. 3). Se trata de un lugar de encuentro entre investigación y práctica clínica. El enfoque, sin embargo, carece de una teoría integrativa que lo aparte más decididamente de su perfil ecléctico.

En los últimos años, en América Latina, algunos han comenzado a hablar de psicoterapia integrativa ligada a las respectivas nacionalidades. Por ejemplo, psicoterapia integrativa ecuatoriana, psicoterapia integrativa uruguaya, etc. Es así como, por ejemplo, Lucio Balarezzo (2016) ha fundamentado esta opción, aproximadamente en los siguientes términos: "El paciente ecuatoriano es muy especial. Tiende al locus de control externo, tiende a ser pasivo en terapia, tiende a tener su propia idiosincrasia. Por lo tanto, no funciona bien con las psicoterapias generadas en otros países y en otras culturas y se hace necesario generar una psicoterapia integrativa ecuatoriana".

Lo anterior es muy atendible, y es vital el ir adaptando la psicoterapia integrativa al contexto socio-cultural de cada país; una "buena" psicoterapia integrativa estaría obligada a hacerlo. Pero, esto, no puede servir de pretexto para que cada país genere su propia psicoterapia. Con más de 200 países reconocidos por las Naciones Unidas", tendríamos que ir sumando 200 psicoterapias integrativas más – a los ya existentes 300 enfoques de psicoterapia. Esto, asumiendo que los otros enfoques no decidan imitarnos… generando el psicoanálisis panameño, el enfoque familiar sistémico tailandés, o el enfoque humanista japonés. Esto, y apagar el incendio con bencina… suenan demasiado parecidos.

Y, más allá de las aproximaciones integrativas recién bosquejadas, también han venido aportando lo suyo las personas; es decir, los psicólogos y los psiquiatras integrativos. De lo que se trata aquí, es de reconocer otros aportes provenientes de autores integrativos de relevancia. En particular, estamos enfatizando aquí el aporte de algunos autores latinoamericanos.

En 2002 Héctor Fernández-Álvarez recibe – en Viena – el Premio Sigmund Freud; fue el primer latinoamericano en recibir esta relevante distinción. Héctor se ha destacado – a nivel latinoamericano y mundial – por sus aportes profesionales y gremiales al movimiento de integración.

En 2003 Humberto Guajardo y Diana Kushner, reciben el Premio Reina Sofía, de España, otorgado por sus relevantes aportes – en el marco de la psicoterapia integrativa – al tratamiento de los trastornos adictivos.

En 2004 Roberto Opazo recibe, desde Viena, la noticia que le fue otorgado el Premio Sigmund Freud por sus relevantes aportes al desarrollo de la psicoterapia. En estos aportes, el Supraparadigma Integrativo ocupa un lugar preferencial.

Entre las publicaciones, algunos aportes son destacables también. En el ámbito de las publicaciones integrativas relevantes, el Journal of Psychotherapy Integration se editó por primera vez en 1991. En 1992, Norcross y Goldfried publican el Handbook of Psychotherapy Integration. En 1992 Fernández-Álvarez publica el libro Fundamentos de un Modelo Integrativo en Psicoterapia. En 1992 Opazo edita el libro Integración en Psicoterapia y, en 1993, Stricker y Gold publican el Comprehensive Handbook of Psychotherapy Integration.

En 1997 Roberto Opazo publica el artículo "In The Hurricane’s Eye: A Supraparadigmatic Integrative Model", en el Journal of Psychotherapy Integration de s.e.p.i. Y, en 2001, Opazo publica su libro Psicoterapia Integrativa: Delimitación Clínica.

En 2002, Holmes y Bateman publican Integration in Psychotherapy: Models and Methods. En 2004 Moursund y Erskine publican Integrative Psychotherapy. En 2004 Héctor Fernández-Álvarez y Roberto Opazo Castro publican en Paidós, Barcelona, La Integración en Psicoterapia: Manual Práctico. En 2005 Norcross y Goldfried publican la segunda edición de su Handbook of Psychotherapy Integration.

A nivel del movimiento integrativo en América Latina, Héctor Fernández-Álvarez, de la República Argentina, puede ser señalado como uno de los pioneros del movimiento de integración. Más allá de sus múltiples presentaciones y publicaciones ha liderado, en el continente, un sinnúmero de iniciativas fortalecedoras del movimiento integrativo. En 1994 y con el respaldo del Centro de Estudios Humanos (aiglé), Héctor fue Program Chair y organizó en Buenos Aires el X Congreso de la Society for the Exploration of Psychotherapy Integration (s.e.p.i.).

Un acápite especial merecen, también, los psicólogos Verónica Bagladi (Chile) y el antes mencionado Lucio Balarezo (Ecuador).

Verónica, junto a sus múltiples aportes a la integración – publicaciones nacionales e internacionales, docencia y supervisión en psicoterapia integrativa, investigación y dirección de innumerables tesis en temáticas integrativas, etc. – , ha desarrollado docencia en "Psicoterapia Integrativa", en la Escuela de Psicología de la Universidad Católica de Chile. Ha dirigido durante 20 años los Consultorios del Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa. También ha coordinado el "Programa de Magíster en Psicoterapia Integrativa", realizado a partir de 2003 por el Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa en conjunto con la Universidad Adolfo Ibáñez. Verónica ha creado también, la revista online acpi, de la cual es editora; la sigla acpi hace alusión a "Actualizaciones en la Psicoterapia Integrativa (EIS)".

Por su parte Lucio Balarezo ha contribuido sustancialmente a generar en Cuenca, Ecuador, un "Programa de Magíster en Psicoterapia Integrativa" (2005), con el respaldo institucional de la Universidad de Azuay. Lucio ha liderado, también, la organización del Primer Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Integrativa, realizado en Quito, Ecuador (2006). Y ha participado muy activamente en la creación de la Asociación Latinoamericana de Psicoterapia Integrativa (alapsi). A través de los últimos años, Lucio ha liderado en Ecuador un fuerte movimiento psicoterapéutico centrado en la integración en torno a la personalidad. En 2014, Lucio lideró la organización del Cuarto Congreso Latinoamericano de Psicoterapia Integrativa realizado por alapsi.

También en el ámbito latinoamericano, diversos psicólogos y psiquiatras han venido contribuyendo sustancialmente al desarrollo del movimiento integrativo. Es el caso de la psicóloga Alejandra Pérez y Beatriz Gómez, del psiquiatra Herbert Chappa y de la psicóloga Claribel Morales de Barbenza; todos argentinos. Recientemente Beatriz Gómez ha sido elegida como presidente de la Society for the Exploration of Psychotherapy Integration (s.e.p.i.); se trata de un cargo que es ejercido, por primera vez, por alguien proveniente de América Latina.

También ameritan reconocimiento el psicólogo Bernard Rangé, de Brasil, la psicóloga Sylvia Mancheno, del Ecuador, y la psicóloga Margarita Dubourdieu, de Uruguay.

En Chile, de particular relevancia para la integración en psicoterapia han sido los aportes de los psicólogos Fernando Alliende, Texia Béjer, Eugenio Suárez y Ana María Marchetti; y de los psiquiatras Humberto Guajardo y Ximena Rojas. Más recientemente, ameritan reconocimiento publicaciones integrativas relevantes realizadas por Paulina Nitsche (Chile), Sonia Chalup (Bolivia), y Andrea Cardemil (Chile); todas, en el contexto de nuestra psicoterapia integrativa (EIS).

En 1991, el Centro Científico de Desarrollo Psicológico (cecidep) organizó en Santiago de Chile sus segundas Jornadas Clínicas bajo el título "Integración en Psicoterapia". En 2001 el Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa (icpsi) organizó el xvii Congreso de la Society for the Exploration of Psychotherapy Integration (s.e.p.i.); esta vez fue Roberto Opazo, director del Instituto, el Program Chair (presidente) de ese Congreso Internacional. En 2002, el Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa, con el respaldo institucional de la Universidad Adolfo Ibáñez, dio inicio al primer "Programa de Magíster en Psicoterapia Integrativa" dictado en América Latina. En 2003 el Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa y la Escuela de Psicología de la Universidad Adolfo Ibáñez, organizaron una Jornada Clínica Internacional bajo el título "Psicoterapia Integrativa: Desafío para el siglo xxi".

En 2008, en Lima, Perú, se creó la Asociación Latinoamericana de Psicoterapia Integrativa (ALAPSI). El común denominador de esta Asociación, ha sido la búsqueda y la apertura a encontrar las mejores respuestas, dondequiera éstas se encuentren. Otro punto de convergencia ha sido la necesidad de tener, como guía, una teoría integrativa; y la necesidad de enfatizar el rol de la investigación.

Integración en Psicoterapia: ¿Tan solo una etiqueta atractiva?

En un sentido genérico, los "integrativos" se sienten muy cómodos con afirmaciones del tipo "hay muchas respuestas posibles – y valiosas – ante una misma pregunta". De ahí, el paso siguiente consiste en considerar – fácilmente – que "lo tuyo es válido y lo mío también". Y lo de otro, y otro, y… otro. Esto se aviene bien con la génesis de los 300 enfoques de psicoterapia, a los que pronto se agregarán otros 300 enfoques "integrativos". Cuando nada es "mejor", todo vale; y, en un sentido de fondo, todo puede ser y nadie "sabe" nada de nada.

Desde nuestra óptica, en ocasiones, diversas respuestas son igualmente válidas. Y distintos caminos son igualmente conducentes. En otras palabras, en la dinámica psicológica existe espacio para la "equifinalidad", y para diversas opciones de intervención. No obstante esto, con muchísima frecuencia una teoría es superior a otra, una estrategia es superior a otra, y una técnica es superior a otra. Es efectivo que un agorafóbico puede superar su fobia por la vía del psicoanálisis clásico; pero es efectivo, también, que la mayoría abrumadora de los agorafóbicos progresan más por la vía de la exposición "in vivo".

He señalado que la reseña histórica – recién explicitada – no pretende en modo alguno ser exhaustiva. Más aun, en el análisis precedente, ex-profeso he dejado al margen explicitar nuestra propia propuesta integrativa. Y, con respecto a las aproximaciones integrativas que he considerado anteriormente, el lector interesado podrá recurrir a las fuentes bibliográficas para formarse su propia opinión.

De lo recientemente expuesto, se desprende que la integración se ha venido buscando en los más variados niveles. Desde el eclecticismo técnico hasta la integración asimilativa, los intentos integrativos vienen proliferando por doquier. Con esfuerzo y creatividad, los psicoterapeutas con vocación integrativa han perseverado en sus propósitos de integrar.

En el fondo, el desafío de todos consiste en generar una teoría a partir de los datos válidos existentes. Una teoría capaz de dar cuenta, en plenitud, del funcionamiento de la dinámica psicológica. Una teoría, que no deje conocimiento válido "fuera". Una teoría que no incorpore datos "no válidos". Una teoría que no "amontone" sino que integre. En suma, una teoría guiadora, capaz de contribuir a la integración psicológica de las personas, y capaz de ir integrando los diferentes conocimientos válidos.

En otras palabras, se trata de generar, a partir de los datos válidos existentes, del conocimiento válido existente, una teoría integrativa completa, capaz de dar cuenta del funcionamiento de la dinámica psicológica humana. Y luego, sobre la base de esa teoría integrativa siempre perfectible, ir desarrollando en conjunto un enfoque integrativo que aporte reales ventajas comparativas. Ese es el desafío de todos.

Si asumimos entonces, que la integración involucra la génesis de una "macro-teoría" orientadora, es un hecho que nos encontramos a medio camino. Para decir las cosas como son, ninguna de las teorías integrativas explicitadas se perfila como capaz de contener, unificar, sistematizar, y proyectar, el total de los datos válidos existentes. Me refiero a los datos que nos entrega la mejor investigación existente en la actualidad. Y ninguna de las teorías integrativas explicitadas, ha logrado aglutinar a su alrededor un movimiento sustancialmente relevante. De este modo, más que hablar de enfoques integrativos, quizás deberíamos hablar de intentos, de aproximaciones… o de "balbuceos" integrativos.

Como lo hemos venido señalando, hablar de integración es más fácil que hacer integración. En un sentido genérico, sin embargo, la palabra integración viene "capturando" terapeutas por doquier, aun cuando – entre un "integrativo" y otro – haya demasiadas diferencias.

Hemos señalado que, hoy en día, son cada vez más los que se autodefinen como integrativos. En un survey realizado en Argentina, se trabajó con una muestra de 525 psicoterapeutas, de distintas ciudades del país. En esta muestra, el 39,8% refirió integrar teorías en su práctica clínica. "Este resultado ubica al grupo de integracionistas como el segundo grupo psicoterapéutico más importante en la República Argentina; detrás de los psicoterapeutas psicoanalíticos (53,1%)" (Muller et. al., 2008, p. 225). En el estudio, se encontró que la integración teórica más frecuente era la del psicoanálisis con el enfoque sistémico (34,5%); seguida por la combinación del enfoque psicoanalítico con el enfoque cognitivo (20%). En este estudio, la vocación de integración queda más que comprobada. La utilidad de estas "integraciones" de enfoques, sin embargo, constituye una asignatura pendiente; eso lo analizaremos prontamente. Por ahora, no se puede "cantar victoria" sobre la base de estos datos; desafortunadamente, suenan a mucho y quieren decir muy poco.

Baudelaire decía que… Dios es el único ser que, para reinar, ni siquiera necesita existir. Algo del tipo pareciera estar ocurriendo con la psicoterapia integrativa. Es así como, en torno a integraciones inexistentes, se han venido estableciendo muchos "reinos integrativos". Terapeutas "integrativos" que adscriben al inexistente "modelo integrativo" de alguien. Terapeutas que se definen como integrativos… sin poder explicar lo que eso significa. Terapeutas que "integran" "cualquier cosa con cualquier cosa". Esto, puede sonar a descalificador e incluso agresivo; desafortunadamente, calza demasiado bien con el devenir de los acontecimientos.

Es así como, a la hora de las precisiones, el término integracionismo tiende a ser usado de un modo muy equívoco. Hemos explicitado que Norcross (2005) y otros autores consideran que, en la integración, el rol de una teoría central orientadora resulta fundamental. Sin embargo, esta delimitación dista de estar siendo aplicada de un modo consistente Es así como muchos tienden a usar indistintamente los términos eclecticismo e integracionismo.

El definirse como "integrativo" pareciera ser una buena idea, al menos en términos de imagen. Del mayor interés es que, en estos territorios, el 85% de los psicoterapeutas prefieren el término integracionismo al de eclecticismo (Norcross y Prochaska, 1988).

En suma, bajo las banderas del integracionismo, desfila un sinnúmero de psicoterapeutas cuya aproximación teórica y clínica es de lo más variada. A lo que habría que agregar que el perfil ecléctico de muchos "integracionistas" resulta poco disimulable.

Desafortunadamente, no siempre la vocación de conocimiento es tan grande, y la de las precisiones, tampoco. Y, con frecuencia, los deseos personales de ingresar a nuestra "pequeña historia integrativa" no son menores. En este contexto, existe el riesgo de repetir la tendencia a la multiplicación de enfoques, esta vez de enfoques integrativos. En una primera etapa, resulta esperable, deseable y lógico, procurar la integración por distintos caminos. Pero estos caminos "multi-diferentes", pueden cronificarse y perpetuarse; y un movimiento integrativo que nació de una necesidad de convergencias y de mejores síntesis, puede terminar contribuyendo a fortalecer la desintegración y las divergencias. En este contexto, el "incendio atomizador" que vive la psicoterapia puede pasar a ser apagado con "bencina integrativa".

Por el camino de las integraciones "laxas", podemos llegar a crear más de mil enfoques "integrativos" de psicoterapia. Cuando son estos los riesgos, la precisión, la vocación de conocimiento, la búsqueda de mejores respuestas clínicas, la generosidad, y la capacidad de síntesis, pasan a tener un valor incalculable.

Una inquietud pertinente se refiere al rol que ha tenido, hasta ahora, la Society for the Exploration of Psychotherapy Integration (s.e.p.i.). ¿En qué medida ha colaborado s.e.p.i.. a enriquecer la evolución del movimiento integrativo?

Sería mezquino el desconocer sus méritos en la evolución del movimiento integrativo: convocar a los más destacados terapeutas con vocación integrativa, generar tribunas de intercambio, incentivar el diálogo, favorecer y cautelar el buen nivel de las ideas, generar canales de publicación y difusión, promover activamente la inquietud integrativa en diversos países del mundo, etc., no es poco decir.

No corresponde a s.e.p.i. el ir acumulando una especie de "verdad oficial" acerca de la integración. Es un hecho de la causa, sin embargo, que la exploración ha superado con creces a la integración. Esto se refleja con nitidez en el Simposio organizado por Carlos Mirapeix de España, durante el xvii Congreso Anual de s.e.p.i. que organizamos en Santiago de Chile. El título del Simposio, además de creativo, resulta más que sugerente: "De la Exploración de la Integración… a la Integración de la Exploración".

Un par de ejemplos adicionales ayudarán a ejemplificar el punto.

Durante el XXI Congreso Anual de s.e.p.i. realizado en Toronto (2005), se organizó un Simposio en torno al tema "Avances en el Camino Integrativo". En dicho Simposio participaron algunos de los más destacados psicoterapeutas ligados a la historia de s.e.p.i. Cada uno expuso su aproximación a la integración en una línea más bien cercana a la integración asimilativa; es decir,, teniendo como base teórica un enfoque "tradicional", desde el cual se efectúa una apertura hacia la incorporación de múltiples estrategias y técnicas. Personalmente, a ese Simposio asistí como "público". Y como las respectivas posturas de los expositores me iban quedando poco claras, desde la audiencia formulé la siguiente pregunta: "s.e.p.i. existe por más de 20 años, en los cuales ha procurado favorecer la integración en psicoterapia. Siendo ustedes, líderes de ese movimiento hacia la integración, ¿alguno de ustedes se definiría como psicoterapeuta integrativo?". Se produjo un silencio más bien incómodo; los integrantes del Simposio se miraron entre sí, y uno a uno fueron haciendo un gesto negativo con la cabeza. Ninguno habló. La situación era un tanto paradójica y algo desconcertante. Desde la audiencia el psicólogo Antonio Branco, de Portugal, pidió el micrófono para señalar: "Yo soy un psicoterapeuta integrativo". A esas alturas de la situación, la intervención de Antonio resultó muy emotiva.

Con posterioridad, tuve la oportunidad de conversar el tema con Marvin Goldfried, uno de los integrantes del Simposio. Le manifesté que – a mi parecer – en s.e.p.i. se enfatiza mucho la tolerancia, y no tanto una búsqueda activa de posturas compartidas. Y le agregué lo siguiente: "El Modelo de Fulano, el de Mengano… en s.e.p.i., pasan a merecer igual respeto; y, en los hechos, a pocos les importa realmente el contenido y el valor comparativo de las distintas propuestas". Marvin me respondió: "Yes!".

Así las cosas, podemos retomar la afirmación de Paul Wachtel – otro de los integrantes del mencionado Simposio – en el sentido que hoy en día son muchos quienes desean subirse al "tren de la orquesta" representado por la integración. ¿De cuál integración estamos hablando? ¿Quién tiene claras las características de este tren al que se quiere subir?

De este modo, un enfoque integrativo que solo integra a niveles "micro", que en algunos casos aporta teorías "reduccionistas", y que carece de una teoría realmente integrativa, pretende diferenciarse de un enfoque ecléctico que no aporta teorías… Complicado.

A pesar de todo, la idea de la integración se ha venido instalando en el "inconsciente colectivo" de los psicoterapeutas. Y todo parece indicar que la motivación hacia la integración es fuerte… como si hubiera una especie de intuición generalizada de "por aquí está el camino". Pero el camino mismo dista mucho de estar claro. Las palabras del propio Wachtel pasan a avalar esta conclusión: "Los hábitos y ataduras asociados con las diversas escuelas son duros de superar, y para la mayoría de nosotros, la integración se mantiene más como un objetivo que como una realidad cotidiana. Eclecticismo en la práctica e integración en las aspiraciónes constituye una descripción precisa de lo que la mayoría de los miembros del movimiento integrativo hacemos la mayor parte del tiempo" (Wachtel citado por Norcross, 2005, p. 9; las cursivas son nuestras).

Lo lamentable es que el "eclecticismo en la práctica" se nota mucho… y la "integración en las aspiraciones" se nota poco. No se trata de psicoterapeutas que estén, "en ebullición", en busca de marcos referenciales realmente integrativos. Ni siquiera están motivados a recibir con entusiasmo este tipo de propuesta. Así, la "integración en las aspiraciones" pasa a constituir tan solo una especie de "trasfondo ineficaz", que impide concluir que, de integración, hay poco o nada. Un trasfondo acerca del cual es posible hablar… pero que no se traduce en un actuar.

Es así como algunos "integrativos" – Paul Wachtel, George Stricker, Marvin Goldfried, entre muchos otros – consideran a la integración teórica como la búsqueda de una "Gran Teoría Unificada"; lo cual, desde luego, les "suena" como una meta bastante "utópica". Más aun cuando esa supuesta "Teoría Unificada" procuraría integrar teorías disímiles, incluso con "cosmovisiones" incompatibles. En las palabras de George Stricker: "La integración teórica es el nivel más difícil en el cual se puede procurar la integración, puesto que requiere unir, en un todo, conceptos provenientes de enfoques discrepantes, algunos de los cuales pueden diferir en sus cosmovisiones fundamentales" (2010, p. 23). En este contexto, "la integración teórica se mantiene como una especie de esquivo ‘Santo Grial’, el cual ofrece significativas recompensas, pero no es un nivel en el cual los practicantes puedan funcionar en el tiempo presente" (Stricker, 2010, p. 24). Adicionalmente, "la integración teórica ha sido descrita como la más importante por algunos escritores, pero ha sido criticada como demasiado ambiciosa y como esencialmente imposible por otros" (J.R. Gold,1996, p.12).

Resulta oportuno enfatizar aquí una contradicción que me parece relevante. A la hora de las delimitaciones conceptuales, casi todos los "integracionistas" comparten la idea que la presencia de una teoría integrativa es lo que diferencia a los integrativos de los eclécticos. Llegado el momento, sin embargo, muchísimos – de los supuestamente integrativos – opinan que no es posible generar una teoría realmente integrativa. Por incompatibilidades epistemológicas, por lo complejo que resultaría, etc. Una aproximación conceptual que podría postular, con legitimidad, al Record Guinness de "la paradoja de las paradojas".

La postura anterior tiende a predominar entre los "integracionistas" lo cual relega a la integración teórica a una especie "espera eterna". En este contexto, la búsqueda de una teoría integrativa sitúa a quienes lo hacen, en un territorio apto para albergar a teóricos utópicos, bastante ambiciosos, poco conscientes de nuestras limitaciones, poco conscientes de lo imposible de ciertos objetivos, muy poco "realistas". Por lo tanto, y desde esta perspectiva, procurar una integración teórica en niveles "macro", constituiría un simplismo, cuando no una ingenuidad.

En suma, desde la perspectiva de muchos psicoterapeutas integracionistas, una integración teórica – en torno a una "gran teoría" central – sería profundamente deseable… pero prácticamente imposible.

De este modo, a medida que el tiempo pasa, la "aspiración de integración" amenaza con cronificarse como una eterna ensoñación; amenaza con transformarse en una utopía inalcanzable. En ese contexto, la integración pasaría a ser una especie de "norte platónico", distante e inasible, fuente de futura melancolía… acerca de lo que pudo haber sido y no fue.

Integración en Psicoterapia: Hacia un camino diferente

Hemos señalado – reiterativamente – que algunos desean la integración… pero pocos saben en qué consiste y cómo encontrarla. Si hemos de poner las cosas en un lenguaje directo, habría que señalar que nuestros "héroes integrativos" suelen ser muy brillantes, y suelen ser particularmente valiosos como personas, pero habría que decir que muchos muchos de ellos más que integrativos, son eclécticos.

Alguien podría decir que lo que falta es tiempo, datos nuevos, que las cosas vayan madurando. La verdad es que yo no pienso así. Va pasando mucho tiempo y muchas cosas tienden – en el fondo – a permanecer donde mismo; lo que falta es decisión y acción, sobre la base de una lectura diferente de los datos existentes. "No se diga que para alcanzar esta nueva etapa habría que acumular más datos. Hace millones de años que venimos observándonos y hace un siglo o más que venimos haciendo observaciones neuroanatómicas y neurofisiológicas. Lo que se necesita con urgencia son modelos teóricos" (Llinás, 1986, p. 145).

Si alguna de las propuestas integrativas existentes me resultara satisfactoria, este libro simplemente no existiría. Me habría privado de una fuente de satisfacción personal, pero me habría ahorrado un inmenso trabajo. Y compartiría la alegría de estar confluyendo en torno a una teoría integrativa valiosa, sin importar demasiado quién la generó.

Sin embargo, por las múltiples razones antes expuestas, no hemos logrado generar una macro-teoría integrativa, una que aporte integración en plenitud. Para lograrla – al menos desde mi punto de vista – hay que recorrer un camino diferente, uno que involucre una especie de "cambio 2" en relación a lo que se ha venido haciendo.

Desde mi óptica, la génesis de una teoría más plenamente integrativa, requiere de una diferente y mejor lectura de los datos ya existentes. Comenzando por establecer cuáles de esos datos pueden ser considerados como más válidos y más confiables… y por qué.

Se requiere de una lectura diferente, alcanzada desde un nuevo "punto axial" como lo llamaba Jaspers… aquel en el cual se busca una nueva altura de visión. Se requiere de una lectura tranquila, con visión de "helicóptero", es decir, con la mayor capacidad de abstracción que nos resulte posible, con la visión más completa que nos resulte posible… y con la mayor capacidad de síntesis que nos resulte posible. Se requiere de un salto cualitativo, que nos aporte una mejor teoría, una teoría/práctica compartida que nos permita evolucionar mejor. En suma, se requiere de privilegiar al conocimiento, y a los pacientes, por encima de nuestros egocentrismos y de nuestras lealtades hacia enfoques. Se trata de levantar la mirada por encima de las rencillas cotidianas, colocando al conocimiento como norte central y permanente.

Comentarios finales

A la hora de identificar "caminos de integración", es importante enfatizar lo que hemos venido señalando: un enfoque integrativo involucra una teoría integrativa. En torno a esto, los autores integrativos tienden a converger, aun cuando, paradójicamente, solo lo hacen de una manera "teórica". Y también, como lo hemos visto, los autores tienden a compartir la idea que la principal diferencia entre una aproximación ecléctica y un enfoque integrativo consiste en que el enfoque integrativo involucra una teoría integrativa.

En suma, ciencia y teoría configuran una totalidad inseparable. Integración y teoría también. Teoría y buena práctica clínica, también.

Ahora bien, ¿de qué tipo de teoría estamos hablando?

Para algunos "integrativos", basta la presencia de una teoría integrativa; no importa mucho de qué teoría integrativa se trate, ni la calidad de ésta. Lo importante sería que exista "alguna" teoría. Al respecto recuerdo que, en una conversación con uno de los líderes mundiales de la integración, éste me decía: "La verdad, Roberto, es que no veo que marquen mucha diferencia las distintas teorías; para mí las distintas teorías dan más o menos lo mismo".

Pero… ¿dan "más o menos lo mismo"?

Otros, consideran que cada teoría tiene sus fortalezas y sus debilidades. Por lo cual, lo que no aporta una lo aporta la otra y así se va cubriendo la totalidad de la dinámica psicológica. Esto deja abierta la opción a un caos teórico, y a que cada teoría reclame que "algo bueno" aporta.

En realidad, el desafío pareciera ser otro. El desafío consiste en elaborar una "macro-teoría" válida que procure incorporar todo lo válido de las demás teorías. Y que le haga justicia al cómo operan integradamente las cosas en las dinámicas psicológicas de las personas. Por supuesto, esta tarea suena muy utópica y para muchos, a imposible. Sin embargo, al menos en el análisis conceptual, queda claro que una teoría integrativa – válida y completa – sería lo que nos está "recetando el doctor" a estas alturas de nuestra evolución.

Una teoría "incompleta" va dejando mucho conocimiento válido fuera. Una teoría "reduccionista", sesga la mirada; e impide observar aquello que, en el fondo, "obliga" a nunca observar. Una teoría "laxa y difusa" aporta muy poco; es casi como si no existiera. Y una teoría "deficiente", aporta muy poco en términos de predicción y cambio. Ya nos detendremos en esto.

Un pasaje – casi anecdótico – nos puede ayudar a ilustrar este punto. Con mi esposa, la psicóloga Verónica Bagladi, nos encontrábamos revisando un antiguo video de Aaron Beck. En el video, Beck ejemplificaba su psicoterapia cognitiva, con una paciente depresiva. Al final del video, Verónica y yo concluimos lo mismo… casi "al unísono": La teoría cognitiva de Beck le perjudicaba su trabajo clínico. Le impedía ver aspectos clínicos importantes y casi obvios; y lo llevaba a enfatizar y a sobreenfatizar permanentemente lo cognitivo.

Lo anterior resulta esencial a la hora de delimitar una teoría integrativa. Si la teoría integrativa es incompleta, reduccionista o deficiente, su existencia resultará perjudicial.

En suma, una "mala" teoría empobrece el conocimiento y debilita el trabajo psicoterapéutico. De este modo, cuando la teoría es "mala" es mejor que no haya teoría. Más aun; cuando la teoría es "mala", es preferible una aproximación ecléctica.

RECUADRO 3: LOS APORTES DE UNA TEORÍA

Una parte de las teorías integrativas que se han venido proponiendo pueden ser consideradas como deficientes o "malas". Otras muchas, podrían ser consideradas incompletas o "insuficientes". En los hechos, sea por una razón u otra, las teorías integrativas no han estado a la altura de los desafíos integrativos. En otras palabras, las teorías integrativas no han estado a la altura de las circunstancias.

De este modo, al delimitar un enfoque de psicoterapia integrativa – un enfoque que sea realmente aportativo – este enfoque tiene que estar conducido por una teoría integrativa de primer nivel. Estamos hablando de una teoría completa; capaz de contener todos los datos válidos existentes. Estamos hablando de una teoría efectivamente integrativa, que constituya una totalidad coherente que conecte partes válidas diferentes. Estamos hablando de una teoría realmente guiadora; capaz de aportar una orientación significativa en comparación con el carecer de esa teoría. Estamos hablando de una "teoría/práctica", capaz de ayudar a enriquecer sustancialmente la práctica clínica. Son esas las exigencias que habría que cumplir. Son esas las exigencias que nos "auto" exigimos.

De este modo, el lector y yo quedamos con una tarea pendiente: el evaluar si la teoría integrativa que aquí propondremos, cumple o no con los requisitos que aquí hemos establecido.

En suma: no podemos conformarnos con el atractivo que ejerce la palabra integración. En un sentido de fondo, no se trata de aglutinar mucha gente en torno a "nada". Resulta preferible el convocar a pocos en torno a "algo". A algo que valga realmente la pena.

De este modo, no podemos conformarnos con cualquier teoría… o con cualquier "integración". Y de la calidad de la teoría integrativa… dependerá la calidad de la psicoterapia integrativa que derivemos a continuación.

Es así que, en el contexto que hemos venido explicitando, nuestras "auto-exigencias integrativas" se vienen a dar la mano con las exigencias de los tiempos.

2.2. DE LAS INTEGRACIONES A LA INTEGRACIÓN: SUPRAPARADIGMA INTEGRATIVO

"Para llegar donde no has llegado… deberás andar los caminos que no has andado"

San Juan de la Cruz

Hemos visto que, las teorías, se encuentran en "temporada baja". Por insuficientes, por poco aportativas, por restrictivas, por "reduccionistas", por "aburridas". Es así como son muchos los terapeutas que prefieren prescindir de ellas, en el entendido que no es mucho lo que pierden al hacerlo.

Lo anterior, resulta plenamente válido para las "malas" teorías. Puesto que las "buenas" teorías han tendido a brillar por su ausencia, se comprende la actitud negativa que se ha venido generando hacia las teorías en general.

Sin embargo, el tema requiere de una relectura. Ya lo hemos visto: sin una buena teoría, es imposible que la disciplina llegue muy lejos. Por lo que, antes de simplemente resignarnos – a dejar de lado las teorías – vale mucho la pena hacer un esfuerzo profundo por generar una teoría realmente aportativa. Es lo que intentaremos a través de estas páginas; en el entendido que, con posterioridad a esto, aplicaremos esa teoría a los desafíos pendientes, y a la génesis de una psicoterapia que le sea consistente. Todo lo cual nos permitirá esclarecer si la teoría gestada realmente amerita.

De los análisis precedentes se desprende que una "buena" teoría, en psicoterapia, "necesariamente" debería ser una teoría integrativa. Una dinámica psicológica compleja, multifacética, multicompuesta, y con una organización central, requiere ser explicada a través de una teoría completa… capaz de dar cuenta de esos dinamismos.

Las teorías no integrativas serían, comparativamente, más "reduccionistas". Sin embargo, y como lo hemos visto, el lograr configurar una "buena" teoría, realmente integrativa… no resulta nada de fácil.

La verdad es que, muchos, valorarían una real integración teórica… Pero nadie sabe cómo lograrla. ¿Razones? No es nada de fácil lograrla.

Cuando proponemos que integrar involucra "construir una totalidad coherente a través de la conexión de partes válidas diferentes", estamos hablando de integración con mayúsculas. Estamos hablando de una teoría, capaz de acoger todo conocimiento válido, dondequiera que esté. Estamos hablando de una teoría capaz de conectar coherentemente ese conocimiento válido. De procurar una comprensión completa de la dinámica psicológica. Estamos hablando… de los cimientos de nuestra psicoterapia integrativa.

Las palabras anteriores generarán rechazo en muchos. Es que suena prepotente; el ambicionar una especie de "Macro" teoría integrativa suena a generar una "súper" teoría integrativa; contra la cual las "otras" teorías integrativas serían propias de principiantes. En un contexto en el cual "todo vale", procurar generar una gran teoría – y "mejor" – no puede ser bien acogido. ¿Quién tiene la capacidad de aportar tal teoría? ¿Por qué no ir respetando los planteamientos teóricos de cada cual? ¿Por qué no asumir que todas las teorías encierran "verdades", cada cual a su manera? ¿Por qué no asumir que todas las teorías son igualmente respetables?

La temática nos conduce a explicitar de qué teoría integrativa estamos hablando. De lo que se trata, en un sentido profundo, es de distinguir entre buscar una "macro-integración" global, versus intentar "sub-integraciones" más parciales; es decir, en un menor nivel de abstracción. Y no se trata de presentar nuestra propuesta integrativa como una especie de verdad final, en línea con un "ésta es la integración, es definitiva y no hay más". Se trata de que sea capaz de integrar en forma más completa y "mejor"… hasta que no aparezca otra teoría que la supere.

Lo que sí es claro es que, si en psicoterapia seguimos haciendo lo mismo, obtendremos más de lo mismo; y como "lo mismo" lo hemos criticado suficientemente…

Como lo señalaba Einstein, "si buscas resultados distintos, no hagas siempre lo mismo". Hacer algo diferente pasa a transformarse, entonces, en una especie de necesidad de la causa. Siempre y cuando deseemos llegar más lejos.

El desafío de fondo, entonces, no es tan solo hacer algo diferente. Es hacer algo diferente… y mejor. Puesto que, el que algo sea diferente, no garantiza en modo alguno que sea mejor.

Veíamos que los psicólogos integrativos han venido buscando la integración por doquier, es decir,, en los más diferentes niveles. Hasta ahora, sin embargo, estos múltiples intentos no parecieran estar conduciéndonos con claridad a puerto. Veíamos también que, al coexistir múltiples teorías integrativas, estamos apagando el "incendio reduccionista" con "bencina integrativa". Es así como, a los 300 enfoques "reduccionistas" ya existentes, pronto les podremos agregar unos 600 enfoques integrativos… hoy en día en plena gestación. Todo un "póker" psicoterapéutico; en este caso, psicoterapéutico-integrativo.

Adicionalmente, pareciera ser que en el ámbito de la integración se ha intentado todo. Y que no habría ya más donde buscar. Veremos hasta qué punto esto es así.

Revisaremos, primeramente, la real importancia del generar una "macro-teoría". A continuación, revisaremos la relevancia de que ésta sea integrativa. Y, seguidamente, explicitaremos aspectos esenciales de nuestra propuesta, explicitando su perfil diferencial de integración.

Por el camino de una "Macro-Teoría"

Para comprender el sentido profundo de un Supraparadigma Integrativo, primeramente tenemos que explicitar, algo más, los reales aportes de una teoría. Puesto que el tema es crucial, trataremos de abordarlo con un criterio práctico… y de la manera menos "aburrida" posible.

Hoy en día muchos psicoterapeutas suscribirían afirmaciones del siguiente tenor:

Cada teoría, cada Modelo, es explicativo en su contexto; y es respetable en tanto sea consistente consigo mismo. Ningún Modelo es mejor que otros, sino que sirve de guía… en tanto el clínico, el investigador, o el psicoterapeuta, lo valoren, lo validen, y lo respeten en la acción. Si se pretende establecer que un Modelo explicativo es más válido que otro, se incursiona en el territorio de la presunción del conocimiento "objetivo", en el territorio del sectarismo, de la competitividad, y de la prepotencia. Cada teoría tiene sus méritos, y es explicativa a su manera; ninguna es mejor que otras. Tampoco los colegas están mejor o peor situados que nosotros. Cada cual se sitúa según su leal saber y entender… y merece ser igualmente escuchado, valorado y respetado.

Muchos clínicos quedarían fascinados con las afirmaciones anteriores. Constituyen una especie de oda a la modestia y al respeto al otro. Involucra un "no soy superior ni inferior a ti… soy tu igual".

Las afirmaciones anteriores constituyen, además, una verdadera oda a la "democracia psicoterapéutica". Fuente evidente de buena convivencia social, de diálogo respetuoso, y de relaciones amigables entre los colegas.

Otros terapeutas "integrativos" suscribirían con entusiasmo lo siguiente: "Cada modelo, cada paradigma aporta lo suyo. Unos modelos son fuertes en algunos aspectos, otros… en otros. No existe el SÚPER modelo que sea mejor que los otros. El creer que existe, involucra una presunción, carente de auto-crítica".

El único problema es que, asumiendo esas posturas, no resulta posible avanzar en el conocimiento. Tampoco es un buen camino para ir avanzando en el ayudar mejor a nuestros pacientes. Y, como la búsqueda del "mejor" conocimiento – y el lograr ayudar "mejor" a nuestros pacientes – constituyen la médula que le da sentido a nuestro quehacer profesional, el problema no es menor. Salvo que consideremos que cualquier "conocimiento" da lo mismo, y que cualquier "procedimiento" ayuda a nuestros pacientes por igual.

Nuestro mandato profesional no consiste en llevarnos bien con nuestros colegas. Y, los pacientes, no nos han entregado un mandato del tipo: Señores terapeutas, despreocúpense de ayudarnos mejor; preocúpense de llevarse bien entre ustedes.

Nuestro mandato profesional, se orienta a enriquecer nuestro conocimiento… para ayudar mejor a nuestros pacientes. "Integrando" todo esto podríamos decir que, de lo que se trata, es de "llevarnos bien, para enriquecer nuestro conocimiento, para de este modo ayudar mejor a nuestros pacientes". En modo alguno se trata de "llevarnos mal"; tampoco tan solo de "llevarnos bien".

Es así que podemos discrepar entre nosotros, y seguir llevándonos bien. Adicionalmente, y a contrario sensu, sería absurdo que, para "llevarnos bien", tuviéramos que "empatar" en la calidad de nuestras propuestas; y ser todos, igualmente aportativos.

Avancemos un poco más…

Más adelante, explicitaremos nuestros fundamentos epistemológicos. Por ahora, solo diremos que nuestros planteamientos epistemológicos se encuentran distantes del realismo ingenuo y del constructivismo radical. Desde nuestra perspectiva epistemológica… conocemos, mediados por nuestra biología; no accedemos a conocimientos plenamente objetivos pero, aun así… conocemos.

Y no se ayuda al avance del conocimiento, si no somos capaces de ir comprendiendo, cada vez con precisión y profundidad, los principios que regulan la dinámica psicológica. Las mejores teorías explican mejor, predicen mejor, guían mejor, conducen más lejos. Las teorías mejores involucran un mayor conocimiento, y facilitan el acceso a "mejores" conocimientos "nuevos".

Si nuestros pacientes nos pudieran aconsejar, es seguro que no nos dirían: "Nosotros estamos bien… despreocúpense de nosotros. Preocúpense de ustedes mismos. Aprendan a convivir amigablemente entre ustedes. Respétense como iguales, y no intenten ser más que sus colegas. Disfruten de su convivencia. Déjense espacios equivalentes para ser exitosos. Respeten y valoren por igual los distintos puntos de vista".

Como lo señalábamos, si nuestros pacientes nos pudieran aconsejar, o "solicitar", sería más probable que nos dijeran: "Por favor preocúpense de nosotros, lo estamos pasando mal, a veces demasiado mal. Convivan bien entre ustedes, pero… para ayudarnos mejor. Por favor ¡progresen!... logrando mejores conocimientos, mejores teorías, mejores estrategias clínicas. Todo esto para… ayudarnos a sufrir menos, para que salgamos de nuestros problemas lo antes posible, del modo más económico posible, por el mayor tiempo posible. En suma: sean mejores psicoterapeutas. No les pedimos esto, se los exigimos. No se dedicaron a la psicoterapia para hacerse famosos; ni para tener muchos amigos, ni tan solo para convivir gratamente, ni para ganar dinero. Se dedicaron a esto para… saber más; saber más… para ayudarnos mejor".

Desde nuestra óptica de análisis, entonces, el desafío es respetar para avanzar. El escuchar sin agredir, discrepar, discutir, cuestionar, confrontar puntos de vista, verificar, formular hipótesis, verificarlas, rescatar y darles vida a las hipótesis verificadas; demostrar, acumular conocimientos… constituyen elementos irrenunciables, en una convivencia pacífica… al servicio del progreso científico.

De este modo, respetar a las personas es diferente de estar de acuerdo con ellas; y muy diferente de estar de acuerdo con cualquier cosa. Respetar, es diferente de aceptar pasivamente que se haga cualquier cosa con el conocimiento y/o con los pacientes.

En física, no da lo mismo adscribir a Newton o a Einstein. La teoría de Einstein es mejor que la de Newton; se ha demostrado que aporta más a la comprensión, y que predice mejor. Y aun cuando Einstein valoraba a Newton e incluso lo admiraba, no vacilaba en sostener que su teoría era superior. En física, resultaría absurdo el sostener que, como Newton y Einstein son seres humanos, y ambos merecen respeto, sus teorías valen lo mismo.

En los hechos en la física, se considera que Einstein hizo un aporte al progreso del conocimiento. Una "mejora" en relación a los espléndidos aportes que antes había hecho, por ejemplo, Newton.

En el ámbito del conocimiento científico, por lo tanto, sí se ha procurado avanzar; pero transitando por caminos cautelosos, autocríticos y conducentes. "Todo conocimiento es siempre un devenir que consiste en pasar de un conocimiento menor a un estado más completo y eficaz" (Piaget, 1968, p. 13). El conocer, en ciencia, involucra acción; y acción eficaz. "Nuestro punto de partida para generar una explicación validable científicamente, es el entender el conocer como acción efectiva; acción que permita a un ser vivo continuar su existencia en un medio determinado al traer allí su mundo a la mano" (Maturana y Varela, 1984, p. 15). Lo que se procura conocer, en ciencia, son las reglas del juego de lo investigado. "En el último análisis, lo que importa no es mi opinión o la suya, sino las verdades que la naturaleza revela en respuesta a nuestras preguntas" (Myers, 2001, p. 17).

Conocimiento, ciencia y teoría

Se podría sostener que las teorías, en "macro-física", pueden ser predictivas y precisas; el objeto de estudio de la "macro-física" funciona en un contexto de regulaciones y de leyes precisas. Sin embargo, puesto que en la dinámica psicológica puede ocurrir "cualquier cosa", cualquier teoría puede resultar igualmente explicativa. Veremos que, no obstante, las múltiples diferencias entre la física y la dinámica psicológica, ésta dista mucho de funcionar de un modo aleatorio o caótico.

La ciencia, procura avanzar encontrando orden en medio del desorden. Descubriendo aquellas regularidades que se esconden detrás de los fenómenos, con el objeto de enriquecer su comprensión, predecir su ocurrencia, y posibilitar la aplicación de esos conocimientos en el plano de la acción. Seguidamente la tecnología, se vale del conocimiento científico, trasladando comprensión y predicción a los niveles aplicados y concretos.

La ciencia involucra una actitud, un método de investigación, un cuerpo de conocimientos y una fuente de aplicaciones prácticas. La actitud científica se relaciona con curiosidad, con pasión por explorar y comprender los cómo y los porqué; con apertura, falta de prejuicios, búsqueda, escepticismo, humildad, imparcialidad. El pensamiento crítico, y la autocrítica, están muy ligados a la actitud científica; e involucran un no aceptar pasivamente argumentos y conclusiones.

La metodología científica apunta a la verificación de las teorías explicativas, vía observación, génesis de nuevos datos, formulación de nuevas hipótesis precisas y falseables, verificación de esas hipótesis vía observación, vía experimentación, réplicas, seguimientos, etc. Todo, apuntando a la autocorrección, a la superación de errores de evaluación, de subjetivismos, de deseos personales, de sesgos.

El cuerpo de conocimientos científicos, involucra un ir decantando lo investigado. En la línea de ir acumulando un conocimiento explicativo, el cual es probabilístico. Y, como lo señalamos, el conocimiento que se va acumulando es falseable, verificable, autocorrectivo, replicable, enriquecible, modificable…

Como lo explicitábamos también, el conocimiento científico nutre las aplicaciones prácticas… aun cuando la ciencia privilegia el conocer por sobre el uso tecnológico.

Para la ciencia, resulta fundamental el diálogo entre el observar y el teorizar. Las "buenas" teorías no surgen de la mera especulación; surgen de observaciones acuciosas. Es así como, de la observación, van surgiendo ciertos supuestos acerca de cómo operan los fenómenos. Estos supuestos e intuiciones se van elaborando y precisando; y se van transformando en hipótesis. Cuando la observación sistemática verifica esas hipótesis, se empieza a acumular conocimiento, el que a su vez es fuente de nuevas reflexiones y conexiones y sirve de base para ir generando teorías más abstractas. En suma, la observación es fuente de teorías, las teorías nos orientan en la génesis de nuevas observaciones, las que a su vez van enriqueciendo las teorías.

Se ha señalado que los datos "crudos" reunidos por nuestros sentidos, no son directamente inteligibles tal cual se presentan. "Ligarlos, tejerlos en una estructura que permita entenderlos, requiere de un paso intermedio, un paso que llamamos teoría" (Davies, 1992, p. 79).

Una teoría, es un conjunto de afirmaciones y supuestos, usados para explicar los datos en un área determinada (Marx y Goodson, 1976). Una teoría, "es un principio o cuerpo de principios inter-relacionados, que se propone explicar o predecir un número de fenómenos inter-relacionados" (apa, Dictionary of Psychology, 2007, p. 934).

A partir del aporte de diversos autores, es posible explicitar que una teoría, pretende explicar el porqué de la ocurrencia de un hecho o fenómeno. Al esclarecer reguladores, la teoría contribuye a la predicción de los hechos. Al precisar las áreas de influencia, una teoría contribuye a guiar la investigación. Al organizar hechos aislados, una teoría simplifica las cosas. Al conectar puntos observados, las teorías revelan un cuadro coherente. Al aportar predicciones precisas, las teorías enriquecen el conocimiento aplicado.

Como lo señalaba, más adelante nos detendremos en temáticas epistemológicas; por ahora, solo haremos algunos alcances… indispensables aquí. Por relativa que sea nuestra opción al conocimiento, asumiremos que unas percepciones son mejores que otras, unas hipótesis son mejores que otras, unas investigaciones son mejores que otras, unos datos son mejores que otros y… unas teorías son mejores que otras. Y, en el ámbito aplicado, asumiremos que unas estrategias clínicas son mejores que otras. Consideraríamos absurdo sostener que "da lo mismo lo que se haga con cada paciente".

En el ámbito clínico, las mejores teorías involucran una mejor lectura de los datos aportados por la investigación. Permiten predecir mejor la ocurrencia de problemáticas clínicas. Y permiten enriquecer el conocimiento aplicado, en nuestro caso, la psicoterapia. De una teoría "débil" se deriva una psicoterapia "débil". De una mala "teoría", se deriva una "mala" psicoterapia. De una mejor teoría se deriva una mejor psicoterapia.

Las teorías explicativas, pueden ser propuestas con distinto grado de precisión; y en diferentes niveles de complejidad y de abstracción. Desde una simple opinión explicativa, hasta un planteamiento sistemático; acerca de las "reglas explicativas que explican" un fenómeno. Como lo señalábamos, en el territorio de las teorías científicas, las hipótesis más específicas y puntuales, una vez verificadas, contribuyen a identificar regularidades y leyes, y a ir generando teorías más abstractas.

De este modo, y dado lo complejo del tema, resulta deseable abundar algo más en el concepto de teoría. En un sentido más "macro", las teorías son conjuntos de leyes o de regulaciones conectadas deductivamente. Implican una integración de conceptos, definiciones y proposiciones, relacionados entre sí; y que permiten la explicación y la predicción de los fenómenos. Las teorías científicas, entonces, son una conexión de hipótesis, regulaciones y leyes en redes sistemáticas, que procuran describir y predecir gamas más amplias de eventos.

La pregunta de rigor se refiere, ahora, al real aporte de las teorías. ¿No será parte de una "mala" teoría el pensar bien de las "buenas" teorías?

Aun cuando esté "de moda" el descalificar las teorías, no estamos dispuestos a compartir esa moda.

Como lo señalábamos en el capítulo anterior, está claro que una teoría difusa, reduccionista, poco predictiva, y alejada de la práctica clínica, dista mucho de constituir un aporte. Una tal teoría, solo contribuye a aprisionar, a desorientar, a empobrecer, a "aburrir".

En un sentido de fondo, entonces y como lo hemos señalado, abogamos por una teoría sólida, fundamentada, completa, orientadora y práctica. No abogamos por una "entelequia" teórica, que navegue entre las galaxias; abogamos por una macro-teoría-práctica, realmente orientadora y efectiva del conocer y del hacer.

La función e importancia de las teorías no pareciera ser menor. Se ha señalado que "en el diálogo entre teoría y experiencia, la teoría siempre tiene la primera palabra. Determina la forma de la pregunta, y así le pone límites a la respuesta" (Jacob,1975,p.15). Adicionalmente, el propio Einstein señalaba que la teoría determina lo que vamos a observar. Y se ha señalado también, que es la teoría la que determina el método. En estos sentidos, podríamos decir que la teoría constituye una guía, tanto para la observación como para la investigación.

Se ha sostenido, asimismo, que "todas las ciencias valoradas cuentan con principios organizativos que, además de proponer orden, proporcionan la base para formular hipótesis y estimular nuevo conocimiento" (Millon y Davis 2000, p. 191). A contrario sensu, la ausencia de teoría nos dejaría a merced de la desorganización y del desorden.

Nada es tan práctico como una buena teoría, decía Kurt Lewin (Lewin, 1951). La ausencia de teoría conduce a la ausencia de una pauta guiadora, que ayude a organizar el proceso y a generar progreso. No resulta aventurado asumir que los datos "sueltos" aportan menos que los datos organizados o sistematizados: "La comprensión científica requiere más que hechos. Requiere análisis teórico e interpretación de los hechos, y de una posterior verificación de estos análisis e interpretaciones, a través de estudios bien construidos" (Orlinsky, Grawe y Parks, 1994, p. 361). En otras palabras, y como lo han señalado Lezenger y Clarkin (1996), los datos sin teoría llevan a la confusión y a la incomprensión. O bien, como lo ha señalado Henri Poincaré (1898): "Una casa está hecha de ladrillos, así como la ciencia está hecha de datos. Sin embargo, un montón de ladrillos no es una casa, así como un montón de datos no es ciencia".

En el ámbito específico de la psicoterapia, una teoría no puede constituirse en una mera formulación abstracta, lejana a los hechos que pretende explicar. Por el contrario, la psicoterapia requiere de una teoría-práctica, capaz de orientar realmente el trabajo aplicado del psicoterapeuta; y capaz de contribuir al proceso de cambio del paciente. En psicoterapia, una teoría aporta una perspectiva consistente acerca de la conducta humana, acerca de la psicopatología, y acerca de los mecanismos del cambio terapéutico.

Una teoría, en psicoterapia, contribuye a describir el fenómeno clínico, delimita la cantidad de información relevante, organiza esa información, e integra todo en un cuerpo coherente de conocimiento […] que otorga prioridades a nuestra conceptualización y dirección a nuestro tratamiento. El modelo de ser humano involucrado dentro de una orientación teórica en psicoterapia, no es meramente un asunto filosófico para puristas. Afecta cuáles capacidades humanas serán estudiadas y cultivadas, y cuáles serán ignoradas y no desarrolladas. Los tratamientos, inevitablemente, son una consecuencia de la concepción subyacente acerca de la psicopatología, salud, realidad, y acerca del proceso terapéutico (Prochaska y Norcross, 2007, p. 5; las negrillas son nuestras).

El valor efectivo de una "buena" teoría

La aplicación del método científico a la psicología, y a la psicoterapia, requiere de cierta flexibilidad; y de adaptación al objeto de estudio. No es cosa de llegar y trasladar la metodología de las ciencias "duras" al ámbito de las ciencias sociales. El punto lo retomaremos próximamente.

Si nos preguntamos acerca de la utilidad de las teorías en psicoterapia, lo primero que nos sale al encuentro, ya lo hemos señalado. Involucra que, las "buenas" teorías, aportan mucho: comprensión, predicción, una guía para la investigación, un trasfondo guiador de la psicoterapia, organización de la acumulación del conocimiento, etc. Y hemos visto que las "malas" teorías, restringen, aprisionan, distorsionan, desorientan, empobrecen y perjudican. La inquietud siguiente pasa a ser cómo reconocer la "calidad" de una teoría; y cómo ir rescatando, y/o generando, teorías de "buena calidad". Bandura, logra precisar muy bien lo que sería una "buena" teoría:

El poder explicativo de una teoría psicológica, está relacionado con diferentes aspectos. Primero, las teorías deben demostrar poder predictivo. Segundo, los métodos que las teorías arrojen deben ser capaces de efectuar cambios significativos en el pensamiento, afecto y acción humanos. La debilidad en las teorías se manifiesta rápidamente cuando son puestas a trabajar y pueden ser juzgadas por los resultados que producen. Uno puede producir y cambiar eventos sin conocer las bases para el éxito. Por lo tanto, tercero, las teorías deben identificar los determinantes de la conducta humana y los mecanismos intervinientes por los cuales producen sus efectos. Pero aquellas explicaciones que no tengan valor predictivo serán pseudo-explicaciones (1986, p. 3).

En suma, la estatura del conocimiento – y de las teorías en psicoterapia – se establece por su capacidad de aporte a predicción y cambio. Y carece por completo de sentido sostener que toda teoría tiene sus méritos, que basta con el hecho de que sea consistente consigo misma, y que ninguna teoría es superior a otra. Si ninguna fuera superior a otra, no se sabe muy bien qué aportaría cada una; por lo pronto, ninguna aportaría un plus a la génesis de un mejor conocimiento.

En el contexto de una "teoría-práctica", una "buena" teoría debería ser capaz de contribuir a generar una mejor psicoterapia. Conectando conceptos, podríamos decir que una "macro-teoría" guiadora, de "buena calidad", involucraría un "macro-aporte" al desarrollo de la psicoterapia. Y una "macro-teoría" guiadora, de buena calidad, no podría ser reduccionista, lo cual constituiría otro aporte esencial al desarrollo de la psicoterapia.

En los dominios de las teorías, sin embargo, nos encontramos frente a un panorama particularmente complejo. Si hemos tenido serios problemas para generar teorías válidas, en niveles más "micro", difícilmente seremos capaces de generar una teoría, no reduccionista y válida, en un nivel más "macro". En el contexto que he venido explicitando, alcanzar el objetivo de generar una "macro-teoría" predictiva, guiadora, no reduccionista, fundamentada, válida y compartida, se dificulta mucho. Paradójicamente, el que una tal teoría llegue a ser "compartida", se dificulta mucho; por muy bien fundamentada que esta teoría pueda estar.

De este modo, el generar esta tan necesaria "macro-teoría integrativa", involucra dificultades que, hasta ahora, han resultado insalvables. Adicionalmente, todo hace suponer que, si seguimos recorriendo los mismos caminos, simplemente no desarrollaremos jamás una "macro-teoría integrativa" realmente orientadora y realmente predictiva.

Por el camino de una "Macro-Teoría"… integrativa

Un enfoque, para ameritar el nombre de enfoque integrativo, requiere estar regido por una teoría integrativa central. Cuando esta teoría no existe, o no amerita, el enfoque no califica para ser denominado integrativo.

Por obvio que pudiera parecer, es importante destacar la relevancia de qué vamos a integrar y cómo. Una integración, bien planteada, abre esperanzas de desarrollo. Una integración mal planteada, se limitará a trasladar a un nuevo escenario los viejos problemas de siempre.

Hemos definido el integrar como el "construir una totalidad coherente a través de la conexión de partes válidas diferentes". No se trata tan solo de seleccionar y de "mezclar" partes aportativas; una mezcla de caviar, chirimoyas, huevos de codorniz, azúcar, vinagre, chocolate, carne de avestruz y miel – por ejemplo – daría pésimos resultados, por mucho que cada ingrediente fuera óptimo. Tampoco seleccionar al mejor en cada puesto garantiza el buen funcionamiento de un equipo como un todo. La integración exige, entonces, un buen afiatamiento entre partes compatibles y valiosas. De modo de gestar una totalidad armónica y sinérgica.

Puesto que una teoría integrativa y completa, tiene que calzar perfectamente con el cómo funcionan los seres humanos, no se trata de integrar elementos afines dejando fuera otros elementos válidos "no afines". Los elementos integrados a la teoría tendrán que ser afines… porque funcionan "afinadamente" en la dinámica psicológica humana. Si algún elemento no es compatible con los otros, es porque no es válido y por lo tanto no amerita ser integrado.

Se hace preciso agregar, entonces, que para que la integración tenga sentido, las partes deberán ser compatibles e involucrar un aporte al todo; caso contrario, carece de lógica pretender integrarlas. Adicionalmente, para una integración de la dinámica psicológica, deberemos cuidar que se integren todas las partes relevantes… que no se nos quede nada relevante "en el tintero". En otras palabras, nuestra "macro-teoría-integrativa" deberá integrar partes válidas compatibles, sin descuidar parte válida alguna.

Y, como lo señalábamos, si son válidas, son compatibles. Caso contrario, el ser humano estaría configurado de un modo "desintegrado".

En un sentido genérico, hemos venido dejando en claro que existen "incompatibilidades integrativas" obvias. Por ejemplo, no se puede integrar la materia con la antimateria, por mucho esfuerzo que invirtamos en la tarea. En territorios más "nuestros", no podemos integrar al realismo ingenuo con el constructivismo radical. En todos estos casos, se trata de opciones ontológicamente incompatibles, es decir, radicalmente incompatibles.

Si lo que pretendiéramos fuera integrar la química con la alquimia, o la astronomía con la astrología, el futuro de ambas integraciones tampoco se vislumbraría como muy halagüeño. Las diferencias en las premisas, en la calidad de los métodos, e incluso en el valor de los objetivos, generarían una total incompatibilidad.

Al respecto, veíamos que una hipotética integración de enfoques – por ejemplo, el psicoanálisis con el enfoque gestáltico – no solo involucra arbitrariedades, al seleccionar esos dos enfoques; involucra, también, sustanciales incompatibilidades epistemológicas, teóricas y metodológicas. "Creemos, por lo tanto, que la integración de las terapias conductuales, cognitivas y psicoanalíticas, con el modelo propuesto por Guidano, es definitivamente no viable; y nos parece que la integración en psicoterapia – entendida como la integración de diferentes enfoques terapéuticos y por lo tanto de diferentes técnicas terapéuticas, sin considerar los aspectos epistemológicos que los sustentan – parece imposible" (Ruiz, 2003, p. 235). Una buena razón para no pretender integrar ni autores ni enfoques, como totalidades.

Más allá de estas incompatibilidades, cualquier integración de enfoques genera la interrogante acerca de su utilidad. Cada enfoque existente, está compuesto por algunos aciertos y muchos desaciertos; esto, a la luz de la investigación. Integrar los aciertos es necesario y aportativo: Integrar enfoques completos – incluidos desaciertos – sonaría a una especie de "macro-desacierto". Integrar teorías poco predictivas, e integrar fuerzas de cambio "poco potentes", solo conduciría a generar el mismo "débil" efecto, pero después de un gran esfuerzo. No pareciera ser una gran idea.

La interrogante que surge, entonces, adquiere un carácter imperativo: ¿disponemos – en el mundo de la psicoterapia – de suficientes "partes" válidas, como para que su integración pueda constituir un aporte?

La inquietud siguiente se refiere al aporte específico de autores y enfoques, en lo relativo a conocimientos válidos. Las preguntas relevantes podrían ser estas: ¿Qué autor, o qué enfoque, ha acertado en todo y no se ha equivocado en nada? ¿Qué autor, o qué enfoque, se ha equivocado en todo y no ha acertado en nada? ¿Y, sería lógico, o criterioso, o útil, o aportativo, o inteligente, el que nos diéramos el lujo de dilapidar aquello en lo que autores y enfoques sí han acertado?

No parece legítimo, entonces, asumir que uno de los enfoques existentes o uno de los autores existentes aporte puros aciertos o puros errores. Si se rechaza un enfoque o un autor, en forma radical, estamos alejando sus errores, pero nos estamos farreando sus aciertos. A la luz del conocimiento, el hacer algo así no suena bien; más aun: suena bastante mal.

En el contexto de "luces y sombras" que explicitaba anteriormente, cada conocimiento específico válido – por pequeño que este fuera – pasa a valer oro.

No obstante, todo el análisis crítico que he venido explicitando, la premisa de que los autores aportan específicamente cero, y que los enfoques aportan específicamente cero, me parece más que cuestionable. Una cosa es que los enfoques tiendan a "empatar", y a mostrar escaso aporte específico; otra, muy diferente, es que cada enfoque no genere aporte específico alguno. Y aunque en los "grandes números" los enfoques tiendan a no superarse unos a otros, aportes específicos de calidad pueden ser encontrados dispersos por doquier.

La idea de ir buscando "agujas válidas" en los "pajares psicoterapéuticos" podría calzar bien con esta problemática. Aunque, en los grandes números, los diferentes "pajares" empaten, ello no involucra que "cada pajar" no pueda realizar algunos aportes específicos a predicción y cambio.

El aporte etiológico de los autodiálogos, por ejemplo, parece estar muy bien documentado, aun cuando esto no avale, en modo alguno, una "superioridad" para todo el enfoque cognitivo. El rol de las contingencias en el cambio está muy bien documentado, aun cuando esto no avale en modo alguno una "superioridad" para todo el enfoque conductual.

De lo que se trata, en el fondo, es de ir rescatando e integrando – desde autores y enfoques – los segmentos teóricos válidos y los segmentos terapéuticos válidos que estos aportan. Entendiendo, por válido, lo que autores y enfoques aportan efectivamente a predicción y cambio.

La premisa es que una totalidad poco válida, puede contener segmentos – mayores o menores – de notable validez. Aun cuando suene extraño, la afirmación es plenamente consistente con la investigación. Habría que agregar que la investigación de "segmentos" es incluso más confiable que la investigación de enfoques completos. Es así como aportes relevantes de cada enfoque pueden pasar inadvertidos en los grandes números; pueden ser anulados en su aplicación (por ejemplo, al ser aplicados combinados con segmentos "no válidos"), o pueden ser "devaluados" por mal uso. Todo lo cual contribuiría a explicar el que no logren inclinar la balanza, rompiendo el "empate" a favor de un enfoque determinado. Esto es de la mayor relevancia.

El territorio de los "segmentos teóricos válidos", ejemplifica lo anterior y amerita un énfasis adicional. Si ninguna teoría se ha mostrado aportativa, si todas tienden al reduccionismo, y si los psicoterapeutas tienden a alejarse de las teorías dada su inutilidad, ¿dónde estarían esos "segmentos teóricos válidos" que pudiéramos rescatar para una eventual integración? Sería muy tentador asumir que carecemos de teorías validadas que pudieran nutrir una teoría integrativa más abarcativa y completa.

Es en este punto, donde emerge una temática de la mayor importancia para una teoría integrativa. Es aquí donde propongo un cambio de óptica en el ámbito de las teorías; se trata de un cambio de la mayor importancia explicativa. Dicho cambio de óptica se explicaría así:

Por supuesto, muchas teorías simplemente no son válidas. Pero no todas las teorías en psicoterapia son deficientes en cuanto a su poder predictivo y guiador. El problema surge cuando, una teoría es llevada a explicar más de lo que puede explicar, cuando es llevada a invadir ámbitos que no le corresponden; es entonces cuando una teoría se torna reduccionista. Y esto ocurre por doquier en psicoterapia. Por ejemplo, la teoría "algunos afectos disfóricos derivan principalmente de evaluaciones cognitivas distorsionadas", puede ser válida y no reduccionista; la teoría "el primer principio de la terapia cognitiva es que todos los afectos del paciente son evocados por sus cogniciones o pensamientos", pasa a ser inválida y reduccionista. Del mismo modo la teoría "algunos problemas neuróticos derivan principalmente de mecanismos inconscientes reprimidos" puede ser válida y no reduccionista; la teoría "la represión es la causa de todos los problemas neuróticos", pasa a ser inválida y reduccionista. Desde esta perspectiva, una teoría operativa, funcional y predictiva, se puede transformar en reduccionista por mal uso y por mala "teorización" adicional, posterior a su enunciación. Despojándolas de estos "males post-facto" – derivados de nuestra tendencia al reduccionismo – diversas teorías pueden ir aportando "segmentos teóricos válidos" e irse transformando en potenciales nutrientes de una teoría integrativa.

Paradójicamente, entonces, "un segmento teórico válido" puede aportar mucho más "fuera" de su ambiente semántico reduccionista, es decir, "fuera" de su cuna original. Integrar este segmento, al interior de una teoría válida, amplia, completa e integrativa, pasaría a tener un rol "liberador" y potenciador de su aporte.

El planteamiento anterior puede contribuir sustancialmente al avance de nuestra opción integrativa. Por supuesto, queda pendiente la inquietud acerca de qué ocurre con el valor predictivo y/o de cambio de un planteamiento teórico… una vez apartado ese segmento de su cuna y de su hábitat originales.

En el ámbito de los "segmentos terapéuticos válidos", tiende a ocurrir algo similar. Un mecanismo de cambio enunciado como "algunos pacientes se benefician de ensanchar el darse cuenta", puede abrir importantes avenidas de cambio. Por el contrario, asumir que "hacer consciente lo inconsciente es el mecanismo de cambio esencial en psicoterapia", lejos de abrir avenidas, las va cerrando. El reducir, involucra un "todo se rige por esta estrecha teoría"; o significa "todos se benefician con esta estrategia de cambio". Pero este reducir – sea hacia lo simple o hacia lo complejo – trae consigo, a su vez, un reducir nuestras opciones de comprensión y de cambio terapéutico.

Desde la óptica que estoy explicitando, se vislumbra la opción de identificar "segmentos teóricos válidos", y "segmentos terapéuticos válidos", provenientes de múltiples vertientes. Queda pendiente la difícil tarea de lograr integrar los segmentos que vayamos identificando, de modo de reorganizarlos en un encuadre global coherente y no reduccionista.

La tarea pasa a ser, entonces, lograr integrar – en el marco de una nueva y más amplia totalidad – todos los segmentos teóricos válidos, y todos los segmentos terapéuticos válidos… cualquiera sea su procedencia. Y esta nueva macro-teoría integrativa – derivada del hacer esto – deberá ser capaz de ir ayudando a gestar, y deberá ser capaz de acoger, los nuevos segmentos teóricos y terapéuticos válidos que se vayan generando.

De este modo, una macro-teoría integrativa deberá establecer y esclarecer qué se puede conocer, y en qué grado; hacia dónde es necesario mirar, con qué criterios se va a validar, qué se debe investigar, con qué metodología se debe investigar, qué amerita ser acumulado, cómo se conectará el nuevo conocimiento con el antiguo, cómo se organizará lo almacenado, cómo se va relacionando el conocimiento "nuevo" con el ya acumulado, cómo se van generando los desajustes en la dinámica psicológica, cómo se puede ir cambiando lo que se desea cambiar… En una "macro-teoría integrativa" válida, todo conocimiento válido tendrá su espacio y sus conexiones... y no debería haber espacio alguno, para el conocimiento "no válido".

Por los caminos que no hemos andado... Supraparadigma Integrativo: integrando el conocimiento válido

En líneas precedentes, bosquejábamos una especie de contradicción paradójica. Por una parte, todos están de acuerdo en que, el adscribir a una teoría integrativa, es lo que distingue a los integracionistas de los eclécticos. Y son muchos los que consideran, además, que el procurar integrar – en un nivel teórico – es lo más importante. Sin embargo, son también muchos los que consideran que lograr la integración en torno a una "gran teoría central integrativa" es imposible.

Peor aún; en la poco probable eventualidad que tal teoría integrativa central fuera posible… nadie sabría cómo generarla. ¡Excelente!... diría mi hijo Cristián. El dilema central, entonces, rezaría más o menos así: o se adscribe a teorías integrativas menores, parciales y reduccionistas, o se prescinde de integrar a un nivel teórico. Lo cual, dicho sea de paso, deja a la integración en un territorio demasiado parecido al eclecticismo.

Peor aún. Adscribir a una teoría reduccionista restringe y aprisiona; ante esto, el eclecticismo, y la "no teoría", constituyen una alternativa mejor.

En este contexto, ¿qué se puede hacer? ¿Es efectivo que la búsqueda de una "macro" teoría integrativa central, que constituya un eje efectivo de integración, sea una empresa imposible? ¿Es efectivo que, tal búsqueda, involucraría una ingenuidad, una señal de ignorancia, de simplismo, de ambiciones ilimitadas, una señal de "prepotencia intelectual" carente de autocrítica, una "falta de consciencia de realidad"?

Las interrogantes anteriores podrían invitarnos a abandonar nuestros esfuerzos integrativos. Principalmente, porque estos serían poco conducentes.

Con todo lo anterior, nos ocurren muchas cosas. Por lo pronto, nos incrementa la convicción de que nuestros objetivos son muy difíciles de alcanzar. Adicionalmente, contrastamos estas dificultades con la consciencia que una teoría integrativa "macro" constituye una verdadera "exigencia de los tiempos" (por supuesto, "los tiempos" podrían estarnos exigiendo algo imposible). Y estamos plenamente conscientes de que una "macro" teoría integrativa deficiente solo nos aportaría un "macro" desorden adicional, por muy "integrativa" que esta teoría pretendiera ser.

Si una teoría deficiente "micro", puede causar mucho daño; si una teoría integrativa deficiente "micro", puede causar mucho daño, una "macro-teoría integrativa" deficiente… causaría un daño consistentemente "macro".

En definitiva, todo esto nos moviliza a renovar nuestros esfuerzos puesto que, o proponemos algo que valga realmente la pena… o no proponemos nada. Este desafío involucra esfuerzos centrados en fortalecer nuestra valoración del conocimiento, fortalecer nuestra capacidad para observar en 360 grados, fortalecer nuestra capacidad para darnos cuenta, fortalecer nuestra capacidad de respetar para avanzar, fortalecer nuestra capacidad de autocrítica, fortalecer nuestro bagaje de información, fortalecer nuestra capacidad para releer lo existente, fortalecer nuestra capacidad para optar, cuando hay que optar, fortalecer nuestra capacidad para complementar, cuando hay que complementar. Y se trata de fortalecer, muy especialmente, nuestras capacidades para reconectar lo válido existente, para integrar lo válido rescatado, para integrar todo lo que amerita ser integrado, para enriquecer nuestro mecanismo de toma de decisiones, para "subirnos sobre los hombros" de tantos autores aportativos que nos han precedido. En suma, puesto que nada de esto ha sido frecuente en psicoterapia, nuestros desafíos de fondo nos llevan a renovar nuestros esfuerzos para "recorrer los caminos que no has andado".

De este modo, "los caminos que no has andado", incluyen un esfuerzo por sintetizar el conocimiento válido existente en psicoterapia, una relectura panorámica de la investigación existente… en busca del conocimiento válido dondequiera que se encuentre. Ello incluye un movimiento posterior, para integrar ese conocimiento válido encontrado, conectándolo en una totalidad coherente. Incluye la génesis de una "macro-teoría integrativa"… válida.

En el ámbito de la psicoterapia, esfuerzos grandes se han hecho muchos. Sin embargo, todo parece indicar que un esfuerzo de esta envergadura, transitando por los "caminos" que hemos venido enfatizando aquí… no se ha hecho nunca.

Por supuesto, la necesidad de una "macro-teoría" integrativa se viene planteando desde hace ya algún tiempo: "Lo que se necesita es un sistema comprensivo y abarcativo, que incluya una teoría y una filosofía integradoras y principios y técnicas relacionados con ellas" (Patterson, 1989, p. 433). "Los optimistas esperan que, en los próximos años, las ciencias de la mente van a unirse en torno a un paradigma nuevo" (Horgan, 1996, p. 111). Y, tal paradigma nuevo, debería ser capaz de integrar lo existente en una nueva totalidad: "A diferencia del eclecticismo, la integración insiste en la primacía de una Gestalt que da coherencia, proporciona un esquema interactivo, y crea un orden orgánico entre las diferentes unidades o elementos" (Millon y Davis, 1999, p. 188).

Desde mi propio punto de vista, comparto la necesidad de un paradigma nuevo, comparativamente más conducente… para quienes se dejen guiar por él. Sin embargo, no comparto la creencia que autores y enfoques se van a unir en torno a este nuevo paradigma.

Es que son demasiadas las opciones de discrepancia… y es muy potente nuestra tendencia a la discrepancia. Adicionalmente, es demasiado escasa nuestra vocación de síntesis. Y son demasiados los intereses personales en juego.

No parecen ser pocos los colegas dispuestos a guiarse por un "prefiero algo menos válido pero generado por mí, a algo más válido pero generado por otro…".

En estas páginas, y eso está por verse, podríamos eventualmente aportar una "macro-teoría integrativa" completa y válida. Sin embargo, en el difícil caso de que esto fuera así, lo probable es que no muchos lo acogerían bien, lo probable es que muchos lo acogerían mal, y lo seguro es que muchos no compartirían el valor del aporte… por "valioso" que este pudiera ser. ¡Excelente!... nos diría una vez más mi hijo Cristián.

Incluso entre los propios "integracionistas", el Comité de Bienvenida a un nuevo paradigma integrativo entrega señales poco alentadoras: "Deseo que finalmente alguien llegue con la respuesta de cómo integrar mejor las terapias; también temo que alguien haga el intento. Como una manera de resolver este conflicto interno he llegado a reconocer que, en esta etapa, es el proceso de exploración el que es más importante que cualquier otro intento, el cual puede ser una solución prematura" (Goldfried, 1991, p. 6). Si a un connotado explorador de la integración le ocurre esto, ¿qué se podría esperar de los demás?

Si lo que se va a proponer es defectuoso, las inquietudes de Marv se justifican. Sin embargo, por esta vía, se puede generar fácilmente una especie de profecía autocumplida: "puesto que es difícil que alguien plantee una teoría que valga la pena, asumo que nadie lo hará… y contribuyo a generar un prejuicio de que nadie lo hará". Se genera, por esta vía, una falta de espacio psíquico para acoger una teoría que pudiera ser realmente integrativa.

A su vez, Héctor Fernández-Álvarez ha manifestado una inquietud muy atendible: "Todo modelo integrativo necesita ser formulado como un sistema abierto, evitando el peligro de elaboraciones absolutas y totalizadoras como las formulaciones reduccionistas que intenta superar" (1992, p. 41).

Es así que "el remedio puede ser peor que la enfermedad", y resulta esencial el que una teoría integrativa esté abierta permanentemente a las nuevas evidencias, a la crítica "externa", y al autocuestionamiento. Y resulta obvio que, ninguna teoría, puede pretender establecer un punto final para la investigación… o para el conocimiento. Sin embargo, apertura y autocuestionamiento son una cosa, e "hiperapertura" e "hiperflexibilidad" son otra cosa. Desde nuestra óptica, una teoría integrativa válida, debería ser plenamente compatible con apertura; por ejemplo a la crítica y al cambio. Sin embargo, no tiene por qué estar abierta a validar, o a aceptar, múltiples teorías integrativas menos válidas, o simplemente "no válidas".

Generar una "macro-teoría" integrativa completa y válida no requiere de esperar más tiempo. Hacerlo ahora no resulta prematuro, ni se requiere acumular más datos. En mi opinión, es un asunto de motivación y de actitud; y, lo más difícil, es un asunto de capacidad para hacerlo.

Por lo tanto, un problema de fondo – plenamente comprensible – es que pocos confían en que se pueda generar un paradigma integrativo, bien fundamentado, valioso, profundo, convincente, y útil.

Finalmente, y como lo iré mostrando, no es posible pretender integrar a los autores o a las terapias, sino alCONOCIMIENTO VÁLIDO, proveniente de distintas latitudes. Esto, ya, nos ubica directamente en uno de "los caminos que no has andado". ¡Esto es crucial!

Y, para integrar el conocimiento válido, lo primero que es necesario es el privilegiar el conocimiento. Darle al conocimiento válido una prioridad tal, que no dé lugar a dudas que el conocimiento es lo que nos importa más.

El sentido o "sinsentido" de un nuevo paradigma integrativo, no puede ser evaluado en función de su "popularidad"; o de su capacidad para aglutinar en torno a sí mismo a autores y enfoques. Por lo pronto, porque grandes errores pueden ser muy "populares"; y porque grandes aciertos pueden permanecer en la orfandad.

Sin embargo, no se trata de "dar en el gusto" a autores o a enfoques. Estos, difícilmente se sentirán "a gusto" en un encuadre integrativo que no acoja en plenitud sus propios planteamientos. De lo que se trata es de "darle en el gusto" al conocimiento, de modo de llegar más lejos.

Adicionalmente, y desde mi óptica personal, cada psicoterapeuta tiene el más pleno derecho a pensar cómo le parezca; por lo cual de todo esto no se desprende necesidad alguna de conflictos o de agresiones entre nosotros. Podemos discrepar, con amistad; y podemos enriquecernos mutuamente a través de la discrepancia. Tal vez el único punto de conflicto se pueda generar frente a evidencias que muestren efectos iatrogénicos de algunas aproximaciones psicoterapéuticas.

Resulta claro, entonces, que nuestra propuesta integrativa será independiente de autores y enfoques… aunque procurará rescatar todos los aportes válidos de cada autor y de cada enfoque. Resulta claro, también, que no buscaremos, prioritariamente, "popularidad" o "mayorías"; sí procuraremos permanentemente el privilegiar el conocimiento.

No obstante, por supuesto, invitamos a todos a compartir con nosotros. Y a ayudarnos a enriquecer nuestros planteamientos a través de comentarios, cuestionamientos, críticas, etc. De este modo, invitamos a todos a ejercer su pensamiento crítico, con nosotros.

En suma, no deseamos generar una teoría unificadora de las psicoterapias, ni de todos los planteamientos de los diferentes autores. No lo consideramos factible… desde la epistemología, y desde las teorías mismas. Y no lo consideramos deseable, desde el punto de vista del conocimiento y de las aplicaciones clínicas.

Lo que sí deseamos es generar una macro-teoría integrativa, capaz de ayudar a unificar todos los datos válidos, y todo el conocimiento válido, capaz de contribuir a organizar coherentemente esos datos válidos, y capaz de ayudar a acumular y a utilizar de un modo sistemático esos conocimientos válidos.

De este modo, en el contexto de nuestro Supraparadigma Integrativo, no se sentiría cómodo un Freud, un Rogers, un Guidano… Tampoco se sentiría cómodo el enfoque psicoanalítico, el humanista o el post racionalista... Paradójicamente – dados los múltiples errores en los que ha incurrido cada uno de ellos – nos resultaría preocupante que, al interior de nuestro Supraparadigma, alguno de estos autores o enfoques se sintiera "cómodo".

Lo importante es que los conocimientos válidos aportados por autores y enfoques, se sientan cómodos al interior de nuestro propio enfoque. Eso sí que es importante.

Es así que, nos resulta vital, que los aciertos de cada enfoque, lo válido que aportó cada autor, encuentren, en nuestro Supraparadigma, un espacio amplio, cómodo, conectante, organizado y funcional. Un espacio que incluso contribuya a potenciar su aporte original; y que posibilite proyectar hacia el futuro los aportes valiosos de cada cual.

Resulta "noble" reconocer que, a esta altura de nuestro análisis, nuestra ambición bordea la psicosis. Ambicionamos que, en el contexto de nuestro Supraparadigma Integrativo, los aportes válidos de Freud, de Skinner, de Rogers, etc., se vean potenciados, en un contexto de sinergia positiva, que impida que las partes no válidas de la cuna original perjudiquen el aporte de las partes válidas.

Como lo hemos venido señalando, no se trata de "dar en el gusto" a autores y enfoques, sean estos Skinner, o Frankl, o Freud, o Bandura, o Perls, o Jung, o Beck, o… Tampoco pretendemos "darles en el gusto" a nuestros colegas psicoanalistas, cognitivistas, post-racionalistas… por mucho aprecio que les podamos tener. Como decíamos, de lo que se trata es de "darle en el gusto" al conocimiento; y, sobre la base de un mejor conocimiento, de lo que se trata es de aportar más a los pacientes a través de nuestra práctica clínica.

En el ámbito de las teorías, la disyuntiva está clara: o bien se "fuerzan" los datos válidos, para que quepan en las estrechas teorías existentes, o bien se amplía la teoría… para que sea capaz de contener apropiadamente todos los datos válidos.

Lo que proponemos, entonces, es una teoría unificadora del conocimiento en psicoterapia. Reiteramos: esto requiere de una adecuada selección de los datos, y de una relectura unificadora de los datos válidos existentes; con el objeto de organizarlos en una totalidad diferente. Se trata de generar – a partir de los datos válidos existentes – una teoría capaz de acogerlos en forma amigable, completa, coherente, conectada, sistémica, aplicable y no reduccionista. Y esta nueva teoría integrativa – extraída a partir de los datos válidos – a continuación, servirá como guía orientadora para ir accediendo de mejor manera a nuevos datos válidos.

En un sentido de fondo, asumimos que una disciplina incapaz de organizar en un todo coherente el conjunto de los datos válidos que ha venido generando, no podrá llegar muy lejos.

En el contexto de lo revisado, estamos en condiciones de retomar la temática de "integraciones o integración". Asumimos, entonces, que nuestro Enfoque Integrativo Supraparadigmático ambiciona ir contribuyendo a integrar todo el conocimiento válido existente en psicoterapia; y ambiciona aportar un enfoque comparativamente superior… en relación a los enfoques existentes. En este nuevo encuadre, las diferentes integraciones que se han venido proponiendo, constituyen pasos menos ambiciosos en comparación con lo que aquí nos proponemos. El Recuadro 4 explicita los elementos comunes que compartimos con otras aproximaciones integrativas; pero explicita, también, las esenciales diferencias que mantenemos con nuestros muy queridos "compañeros de ruta integrativos, amigos y, además… ocasionalmente adversarios".

El tronco común que compartimos, con nuestros compañeros de ruta integrativos, es de la mayor importancia. Sin embargo, las amplias avenidas que no compartimos, son de la mayor relevancia también. Confluencias sustanciales y discrepancias sustanciales, en un contexto interpersonal de valoración y de amistad.

El Recuadro 4 nos muestra el cómo, a partir de un "tronco" común, nuestra "Supra" integración se ha venido diferenciando.

RECUADRO 4: ENCRUCIJADA INTEGRATIVA

Integrar sin reducir

Nuestro punto axial inicial, al momento de integrar, involucra la necesidad de asumir una actitud tranquila. A la vez abierta y selectiva, que nos permita acceder – sin reduccionismos – a los 360 grados de la dinámica psicológica.

Desde una visión panorámica, de "helicóptero", de los datos disponibles, los "buenos" serán todos los datos válidos… bien documentados. A su vez los "malos", estarán representados por aquellos datos provenientes de una metodología deficiente; y "los malos" estarán representados también por los datos que han sido rechazados por la investigación… en términos de sus aportes a predicción y cambio.

La vieja y conocida fábula hindú, de los ciegos, nos ayudará a ir configurando nuestra actitud integrativa:

Un rey, del norte de la India, reunió un día en un mismo lugar a todos los ciegos de la ciudad. Después hizo posar, ante los asistentes, a un elefante. Permitió que unos tocaran la cabeza diciéndoles: "Esto es un elefante". Otros tocaron la oreja, otros el colmillo, o la trompa, o la pata, o bien la cola. Luego, el rey preguntó a cada quién: "¿Cómo es un elefante?". Y, según la parte que habían tocado, contestaron: "Es como un cesto de mimbre, es como un recipiente, es como la barra de un arado, es como un depósito, como un pilar, como un mortero, una escoba…". Entonces – continúa la fábula – empezaron a pelear y a gritar… "el elefante es así o asá", hasta que se abalanzaron unos contra otros a puñetazos, para gran diversión del rey.

Aunque los ciegos se abuenaran entre sí, sería difícil que lograran "armar" el elefante… a partir de sus diversos segmentos de información. Sus datos eran sensorialmente válidos; sin embargo, a través de la información incompleta, de las expectativas, de las significaciones erróneas, y de los contextos, los datos sensoriales válidos se tornaban inválidos. A través del procesamiento de cada cual, datos sensorialmente válidos evolucionaban hacia conocimientos inválidos. Con "cestos", "recipientes", "barras", "pilares", "escobas", no lograrían armar un elefante.

Cualquier semejanza de lo anterior con el estilo típico de nuestro pensar en psicoterapia… es mera coincidencia.

En psicoterapia, ni siquiera hemos necesitado que nos digan que la parte es el todo; esto ha corrido por "cuenta de la casa".

A pesar de esto, y como lo hemos explicitado, en psicoterapia disponemos de algunos segmentos teóricos y psicoterapéuticos válidos; pero necesitamos resignificar, recontextualizar… para impedir que se vayan "contaminando con lo "no válido". Solo así podemos aspirar a conocer "las partes válidas de cada parte". Y luego más y más partes.. de una totalidad multicompuesta. Incluso, en un momento determinado, podemos generar la vivencia del ¡Ahh! Es decir,, podemos "intuir" nuestro "elefante"; aun antes de disponer de la información detallada de cada una de sus partes. Y luego podemos seguir completando el todo; ahora, mejor orientados acerca de qué buscar y de cómo conectar.

El "armar" el elefante tiene un correlato empírico; a la vez anecdótico, coincidente e ilustrativo. En la prueba de ensamblaje de la Wechsler Adult Intelligence Scale (w.a.i.s.), el ítem de mayor dificultad fue ensamblar un elefante. En un determinado momento el examinado "intuye"… que se trata de un elefante. Genera su "vivencia del ¡Ahh!", lo cual acelera el proceso de ensamblaje. El problema, por supuesto, es no vivenciar un ¡Ahh! antes de tiempo, por ejemplo, suponiendo que se trata de un automóvil. Y, un problema mayor, es asumir como válido un "¡Ahh!" que no se justifica.

Continuando en el marco de la fábula, nuestra aproximación integrativa involucra también dar un paso al lado en relación a las "peleas". En lo que a nosotros respecta, lo que deseamos es poder concentrarnos en ir armando el "elefante", a partir de segmentos válidos procedentes de las más diferentes fuentes; y a partir de nuestros propios aportes; y de nuestra propia lectura y organización de los distintos datos. Para todo lo cual requerimos nutrirnos de todos los conocimientos válidos que puedan aportarnos nuestros colegas desde sus respectivos enfoques.

Más que "discutir" o "pelear" con nuestros colegas, deseamos nutrirnos de sus aportes. Al final, las discrepancias se zanjan por la vía de quién logra llegar más lejos.

En algunos colegas tiende a predominar la idea que, hoy en día, no disponemos de datos suficientes como para pretender una real integración. En realidad, no compartimos en modo alguno esta creencia. Primeramente, porque por el camino que vamos podríamos esperar 100 años y podríamos disponer de miles de datos y seguiríamos más menos donde mismo. Seguidamente, porque no obstante la presencia de multiples datos de dudosa validez, sí disponemos de suficientes datos como para intentar algo diferente. Desde nuestra óptica, por lo tanto, lo que más nos puede enriquecer es una relectura de los datos válidos ya existentes.

En el contexto recién explicitado, por lo tanto, compartimos la afirmación de Llinas cuando nos señala: "No se diga que para alcanzar esta nueva etapa habría que acumular nuevos datos. Hace millones de años que venimos observándonos y hace un siglo o más que venimos haciendo observaciones neuroanatómicas y neurofisiológicas. Lo que se necesita, con urgencia, son modelos teóricos" (1985, p. 145). Modelos teóricos válidos… agregaríamos nosotros.

Considero prioritario asumir que la dinámica psicológica no solo es compleja sino también multifacética. Siendo esto así, el "todos tienen algo de razón" y el "todo puede ser", están a la vuelta de la esquina. "La condición vital humana está suficientemente multideterminada, como para mantener el empleo de un gran número de terapeutas de diferentes persuasiones" (Meichenbaum, 1977, p. 27).

En medio de las miles de variables de la dinámica psicológica, se hace difícil esclarecer quién es quién, qué es válido, y qué no lo es. Va quedando entonces un vasto territorio disponible para, ir "fundamentando", prácticamente cualquier cosa Es así como afirmaciones de todo tipo emergen por doquier y, los "desmentidos válidos"… brillan por su ausencia.

A río revuelto, ganancia de autores y enfoques. Cada cual puede exhibir "evidencias" en favor de sus posturas, o en favor de su enfoque. Y esas evidencias – válidas para una porción muy menor de sus planteamientos – pasan a transformarse en pilares validadores de todos sus planteamientos. "Pars pro toto"… es el término latino para esto. Desde un segmento válido, semiválido, o simplemente no válido, pasa a "validarse" demasiado. En nuestro quehacer, disponemos como trasfondo de una especie de "cheque en blanco"… que se puede llenar con cualquier cifra. Y así como James Bond dispone de "licencia para matar", nosotros disponemos de "licencia para sostener cualquier cosa".

Adicionalmente, en nuestras latitudes, el pensamiento crítico tiende también a brillar por su ausencia.

Para ciertos estilos cognitivos, lo esencial es lo simple; lo complejo constituye tan solo una asociación de elementos simples. Y, para el conocimiento de lo simple, se hace preciso descomponer la complejidad hasta poder identificar aquellos elementos simples que están a la base de lo complejo. Desde esta óptica "simplificadora", quienes valoran lo complejo, quienes asumen que en lo complejo se presentan totalidades cualitativas diferentes, con reguladores diferentes, pasan a ser meros teóricos: sin "cable a tierra"; con poco sentido práctico, especulativos… Desde este estilo de pensamiento, se tiende a reducir hacia lo simple. Una eventual explicación compleja, aun cuando fuera válida, pasaría a quedar fuera de su ángulo de observación; y muy fuera de sus espacios de aceptación.

Otros estilos de pensamiento son proclives a buscar la profundidad en todo, son proclives a "cuestionar la cuestión". Para ellos, lo simple es una mera apariencia, superficial e intrascendente. Lo esencial de la vida es lo que no se ve. Lo esencial de la vida, y de la dinámica psicológica, lo que realmente importa, es lo profundo, lo oculto, lo subyacente, lo complejo. No están dispuestos a dejarse engañar por lo simple; tienden a sospechar de cualquier "apariencia", y suelen ver debajo del alquitrán. A estas personas "no les vienen con cuestiones, con simplezas… menos aun con cuentos". Las apariencias simples, para ellos, constituyen anzuelos, que solo morderán las mentes simples e ingenuas: ellos no. El lema pareciera ser "a otro perro con ese hueso". Y, al paciente suelen "creerle" poco; habitualmente sospechan de sus dichos. Para este estilo de pensamiento, una persona no podría ser pacífica por temperamento, por predisposiciones biológicas; sería ineludible el buscar – y el "encontrar" – las razones biográficas profundas que generaron tan sospechoso pacifismo. Para estas personas, la línea recta constituye un "cazabobos"; y la "navaja de Occam" o "ley de la parsimonia", pasa a constituir tan solo un simplismo más sistematizado y "elegante". Podría decirse que esta aproximación "complejizadora", se rige por una especie de modificación del "cherchez la femme", de los detectives franceses; esta vez se trata de un mandato en la línea del "cherchez le profonde". Este estilo de procesamiento tiende a reducir hacia lo complejo; una eventual explicación simple, pero válida, pasa a quedar fuera de su ángulo de observación, y/o de su rango de aceptabilidad.

Y es precisamente el reduccionismo – hacia lo simple y hacia lo complejo – lo que ha limitado el desarrollo de mejores teorías en psicoterapia. Adicionalmente, a partir de un segmento simple o de un segmento complejo de nuestro "elefante", hemos tendido a explicar prontamente al elefante entero.

Lo que tradicionalmente hemos hecho, entonces, cursa aproximadamente así:

1 Descubrimos un segmento válido, algo que cuenta con evidencias de respaldo. Por ejemplo, que los castigos físicos generan emociones desajustadas, y que contingencias mal planteadas generan emociones desadaptativas. O bien, que contenidos inconscientes reprimidos suelen generar desajustes psicológicos de diversa índole.

2 El o los "descubridores" del respectivo "segmento válido" se entusiasman; y pronto empiezan a explicar el todo a partir del segmento válido descubierto. En los ejemplos citados, el "ambientalista" pasa a concluir que todos los desajustes psicológicos derivan de fallas ambientales. Albert Ellis, al aseverar que todos los desajustes emocionales derivan de ideas irracionales, ejemplifica también esto.

3 De este modo, lo que inicialmente era un aporte, por la vía de los "absolutismos", de los "todo" y de los "siempre", pasa a transformarse en un reduccionismo; el cual, lejos de constituir un aporte, se transforma en un impedimento para el desarrollo del conocimiento y de los mecanismos de cambio.

4 A lo anterior hay que agregar que todo el proceso mencionado suele cursar tomando como base inicial teorías o conocimientos "no válidos". Obviamente, si se generaliza a partir de lo "no válido", el proceso se empobrece aun más.

El perfil de este mecanismo reduccionista, entonces, es bastante identificable.

Algunos reduccionistas, inicialmente pueden partir bien; pero luego van echando a perder ese aporte inicial… a través de la generalización. Recordando nuestra formación en Rorschach, podríamos decir que algunas de las teorías reduccionistas deterioran su aporte inicial F+… por la vía de las Fs. (forma "spoiled", vale decir manchada o echada a perder al final). Otras son consistentes desde un comienzo: siempre f-.

Asumimos, entonces, que el hombre aporta multiplicidad suficiente como para que actúen mecanismos más simples o más complejos; según la situación, el momento, y el ámbito de acción Es así como, desde nuestra perspectiva, no se trata de elegir entre aproximaciones simples "o" complejas; no se trata de reducir todo hacia lo simple "o" todo hacia lo complejo. La más confiable investigación parece indicar que somos simples "y" complejos. Por lo tanto, ¿para qué forzar un "o" cuando lo que aporta más es un "y"? (Opazo, 2005).

Y la conclusión que somos simples y complejos, no surge de nuestro estilo de pensamiento, ni de nuestra especulación. Surge de una lectura tranquila de los datos válidos existentes… datos que ha venido aportando la mejor investigación.

En ocasiones somos muy simples, en otras muy complejos. En otras, nuestra dinámica psicológica se despliega en niveles intermedios. Y algunos tendemos más a los procesamientos simples, otros hacia los complejos. Algunas experiencias nos elicitan respuestas simples; otras nos activan mecanismos más complejos. Y aun otras se sitúan en niveles intermedios. De lo cual se desprende que, por ejemplo, para valorar algunos aportes de la aproximación sistémica, no necesitamos renunciar de plano a los condicionamientos clásicos. Y que, para valorar al condicionamiento clásico, no necesitamos rechazar de plano cualquier tipo de aproximación sistémica.

En relación a lo anterior viene al caso concluir que, una teoría "superficial" pero acertada, pasa a ser más profunda que una teoría "profunda" pero equivocada. Como lo he señalado antes, hablar de cosas profundas, no es lo mismo que hablar profundamente de las cosas. Y resulta más que fácil que, al hablar de cosas "profundas", estemos profundamente equivocados.

Si una fobia se generó por asociaciones clásicas, entre antes nos demos cuenta, mejor. Paradójicamente, no sería profundo el atribuirla a "profundas" represiones infantiles.

Algunas decisiones comprometen por entero a nuestra persona, e involucran a nuestro Sistema SELF en plenitud. Otras experiencias, nos comprometen menos. Y, aun otras, nos generan respuestas simples, reflejas y automáticas, que casi no nos involucran activamente. Por lo que resulta esencial que nuestras teorías dejen un espacio suficiente para todas estas experiencias, sin prejuicios interpretativos hacia ninguna de ellas.

En suma, no necesitamos reducir, nadie nos fuerza a reducir, y es un error esencial el reducir. Más aun, uno de nuestros errores históricos más graves ha sido… reducir.

Mahoney ha señalado que – en la evolución – los sistemas nerviosos, especialmente los más complejos, rara vez eliminan las estructuras antiguas; con la evolución, las habilidades nuevas comienzan a cabalgar sobre las antiguas. Es así como el neocórtex cabalga sobre las estructuras encefálicas más antiguas; pero en ninguna parte está escrito que, el neocórtex, tiene que participar en el procesamiento de todas las experiencias. Y, por el contrario, es múltiple la investigación que constata que, en muchísimas de nuestras experiencias, nuestro neocórtex simplemente… no participa.

Es precisamente en esta perspectiva evolutiva, en la que encontramos el comienzo de un camino integrativo diferente. Diferente al, o a los caminos, que hemos venido recorriendo. Cobran especial fuerza aquí las palabras de San Juan de la Cruz que daban comienzo a este capítulo: "Para llegar donde no has llegado… deberás recorrer los caminos que no has andado".

Karl Jaspers nos hablaba de la necesidad de establecer un adecuado "punto axial", uno en el cual se busca una nueva – y superior – altura de visión. En nuestro caso, hemos hablado de una visión panorámica, de helicóptero, que nos impida el pegar nuestras narices tan solo en un segmento.

A estas alturas de nuestro análisis, entonces, disponemos de un nuevo punto axial, a partir del cual integrar; un punto axial que nos permite observar los 360 grados de la dinámica psicológica; y disponemos de una concepción de la dinámica psicológica como multifacética, la cual otorga espacio para integrar explicaciones simples y complejas. En relación a qué integrar, nuestra respuesta es diferente a lo realizado por otros, y es clara y precisa: procuraremos integrar todo el conocimiento válido… en la medida de lo posible. Asumimos que conocimiento válido es aquel que aporta a predicción y cambio. Y asumimos que el conocimiento válido se encuentra disperso entre los diferentes autores, entre los diferentes enfoques… y más allá de todos ellos Es así como la investigación nos entrega un conjunto de datos válidos provenientes de las más variadas fuentes, y que se encuentran dispersos por doquier. Esos datos válidos, a su vez, nos aportan segmentos teóricos válidos y segmentos psicoterapéuticos válidos, que requieren ser integrados en una macro-teoría, que los acoja, que los ordene, que les aporte coherencia, en el marco de una nueva totalidad.

La tarea que continúa pendiente, entonces, es el cómo integrar.

Y... ¿cómo integrar?

Ya en 1983 propusimos un Modelo Integrativo Supraparadigmático para la dinámica psicológica, y para la psicoterapia (Opazo, R., Congreso de la aabt, Washington d.c., 1983). Por lo temprano de nuestra propuesta, ha pasado a adquirir un carácter más bien pionero… en el contexto del movimiento hacia la integración.

En 1987, nuestro Modelo Integrativo Supraparadigmático "sufrió" una modificación de importancia: integramos al Sistema SELF… como epicentro integrativo. La idea central, aquí, era que los paradigmas no operan solos, "desintegradamente". Muchas veces son influenciados por, o son conducidos por, una instancia más profunda y completa: el Sistema SELF de la persona. En esta incorporación del Sistema SELF a nuestro Supraparadigma Integrativo, los aportes del psicólogo Fernando Alliende fueron muy relevantes.

A través de los años, nuestro Modelo se ha venido enriqueciendo y perfeccionando, y hoy preferimos llamarlo Supraparadigma Integrativo. El Supraparadigma nos ha conducido a perfilar nuestra psicoterapia integrativa; y nos ha permitido desarrollar una aproximación crecientemente valorada a nivel nacional e internacional.

Así, nuestro Supraparadigma Integrativo ha venido guiando – desde hace ya casi 35 años – el quehacer de nuestro Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa. En estos años, nuestro Supraparadigma Integrativo nos ha permitido desarrollar nuestra Psicoterapia Integrativa eis, la cual es plenamente consistente con nuestro Supraparadigma Integrativo.

Desde mi propio punto de vista, la clave de nuestro supuesto "éxito", reside en el haber buscado la integración donde nadie la ha buscado: integrar el conocimiento válido a través de los paradigmas causales y del Sistema SELF.

Integrando paradigmas

Dado el "reduccionismo" imperante, al menos entre los "no eclécticos", la investigación ha venido cursando muy ligada al rol de cada paradigma.

El concepto de paradigma puede ser planteado en niveles más abarcativos o más restringidos. Nuestro Supraparadigma Integrativo constituye un "macro-paradigma" orientador, e involucra el concepto de paradigma en una acepción abarcativa. A su vez integra paradigmas causales; esta vez, tomando el concepto de paradigma en un sentido más restringido. En suma, es un Supraparadigma amplio que integra paradigmas menos amplios. Pronto retomaremos este tema.

En un sentido genérico, un paradigma puede ser descrito como un ejemplo que sirve de norma. Como un modelo de las funciones e interrelaciones de un proceso. En una acepción abarcativa, un paradigma es un "conjunto de creencias las cuales son compartidas por una comunidad científica, y las cuales son utilizadas para interpretar la información disponible" (Stratton y Hayes, 1999, p. 197). Un paradigma involucra "un set de supuestos que delimitan un área a ser investigada científicamente, supuestos que especifican los métodos a ser usados para recoger e interpretar los datos que se vayan obteniendo" (Corsini, 2002, p. 688). Un paradigma es "un set de supuestos, actitudes, conceptos, valores, procedimientos y técnicas, que constituyen un marco teórico aceptado y compartido dentro de una disciplina" (apa, Dictionary of Psychology, 2007, p. 668).

Los paradigmas orientan el desarrollo del conocimiento, y no son cuestionados a cada instante. El paradigma de Ptolomeo rigió la astronomía por siglos, antes de ser desplazado por el paradigma de Copérnico. El paradigma de Newton rigió la física por más de 200 años, antes de ser desplazado por el paradigma de Einstein.

La importancia y significación de un paradigma, para el desarrollo de una disciplina científica, ha sido enfatizada por Kuhn, en particular en su obra La Estructura de las Revoluciones Científicas (1962). Para este autor, un paradigma es un marco orientador basado en logros científicos universalmente reconocidos. "Los hombres cuya investigación está basada en paradigmas compartidos, están comprometidos con las mismas reglas y estándares para la práctica científica. Ese compromiso, y el aparente consenso que produce, son prerrequisitos para la ciencia normal, por ejemplo, para la génesis y continuación de una particular tradición de investigación" (Kuhn, 1962, p. 11).

Como lo he venido señalando, los teóricos, realmente integracionistas, intentan unir ideas dispares en todos armónicos, al construir un "paraguas" de orden superior, y al construir un marco coherente a partir de los mejores elementos de teorías aparentemente conflictivas. La intención de fondo, por lo tanto, pasa a ser el generar y el compartir un Macro-Paradigma Integrativo.

Por mi parte, y en el contexto del presente libro, definiré paradigma – en una acepción abarcativa – como un marco conceptual amplio y compartido, que aporta planteamientos básicos en términos epistemológicos, metodológicos y etiológicos, que es capaz de orientar la investigación y que puede servir de fundamento a una aproximación psicoterapéutica que le sea consistente. Nuestro paradigma pasa a constituir un Supraparadigma Integrativo, al incorporar – en una totalidad coherente – a un conjunto de paradigmas más restringidos: los paradigmas causales. Y la psicoterapia que se desprende del Supraparadigma, pasa a denominarse psicoterapia integrativa, en función de que incorpora e integra – de un modo también coherente – teorías causales que pasan a configurar una "macro-teoría", y fuerzas de cambio provenientes de las más diversas fuentes.

Al integrar paradigmas causales, no estamos integrando los planteamientos completos de un autor, ni los planteamientos completos de un enfoque; ni siquiera los planteamientos completos de cada paradigma. Por ejemplo, nuestra manera de conceptualizar el paradigma cognitivo, no tiene por qué coincidir con todo lo planteado por Beck, ni con todo lo planteado por los enfoques cognitivos. Tampoco nuestra manera de conceptualizar, el paradigma inconsciente, tiene que coincidir con todo lo planteado por Freud o sus seguidores.

En un sentido de fondo, integramos lo mejor de la teoría causal que está inserta en el paradigma en cuestión. Y, en nuestro propio Supraparadigma, incorporamos las funciones del Sistema SELF, y los fundamentos epistemológicos y metodológicos que sustentan nuestra teoría causal.

Como lo hemos venido señalando, apartar una teoría, y/o una estrategia clínica, de su hábitat original, podrá ser fuente de despotenciación, podrá resultar irrelevante, o podrá ser fuente de una mayor potenciación. Lo que sí está claro, hasta ahora, es que en su "cuna original" ni teorías ni estrategias clínicas han logrado inclinar la balanza a favor de su respectivo enfoque. Y, más aun, una teoría reduccionista puede empobrecer el accionar técnico de un psicoterapeuta, al presionarlo hacia una manera de pensar y actuar, frecuentemente desligada de lo que le ocurre al paciente. Por esa vía, la "cuna original" puede contribuir a desvirtuar el valor de una adecuada estrategia psicoterapéutica.

Creemos haber acertado al buscar la integración en niveles paradigmáticos… integrando aquellos paradigmas causales que han demostrado su aporte a predicción y cambio. Hemos venido evolucionando de acuerdo con los tiempos, y de la mano de la mejor investigación disponible. Hemos asumido que no podemos darnos el lujo de "farrearnos" aportes teóricos válidos, y fuerzas de cambio movilizadoras, cualquiera sea su procedencia. El supuesto subyacente aquí, es que no podemos "farrearnos" ni un solo dato válido. Y hemos procurado generar una "teoría/práctica" innovadora, capaz de acoger todos los diversos aportes y capaz de guiar mejor los futuros desarrollos. Hemos entendido, también, que acoger todo lo que aporte a predicción y cambio – a través de diversos paradigmas – es distinto de reducir todo al accionar de un solo paradigma. Sobre la base de estas premisas, el Instituto Chileno de Psicoterapia Integrativa (icosi), ha venido desarrollando su trabajo clínico a través de los últimos 25 años. Sin falsas modestias, podemos agregar que ha desarrollado su trabajo clínico con un éxito importante.

¿Es aquí cuando se nos "cuela" nuestro propio "allegiance"? Hemos tomado todas las medidas para que no nos ocurra esto, pero… en el futuro serán otros quienes evalúen la calidad de nuestro quehacer.

Estamos en condiciones, ahora, de decantar las exigencias básicas que le pleantearemos a nuestra teoría integrativa, es decir, al Supraparadigma Integrativo que estamos explicitando y perfeccionando a través de estas páginas:

1 Que se trate de una teoría realmente integrativa, es decir,, que logre construir una totalidad coherente a través de la conexión de partes válidas diferentes.

2 Que aporte planteamientos epistemológicos básicos, que nos lleven a establecer los alcances y las limitaciones del conocimiento en psicoterapia. Esto nos permitirá precisar qué entenderemos por conocimiento válido, y precisar cuáles son nuestras opciones de irlo alcanzando.

3 Que nos "obligue" a observar en las más variadas direcciones, es decir, hacia los 360 grados de la dinámica psicológica. Esto permitirá ir detectando el conocimiento válido, dondequiera que se encuentre. Puesto que el conocimiento válido, en psicoterapia, se encuentra "disperso" por doquier, es importante que no vayan quedando "puntos ciegos" fuera de alcance para nuestra observación, e inexplorados.

4 Que nuestro Supraparadigma Integrativo derive de los datos de la investigación, de un análisis y de una ponderación "tranquila" de esos datos. Y que la teoría que aporta el Supraparadigma, sea plenamente consistente con la mejor investigación existente.

5 Que establezca planteamientos metodológicos básicos, con el objeto de ir accediendo, de la mejor manera, a las diferentes partes de la dinámica psicológica y, al conocimiento predictivo "contenido" en cada una de esas diferentes "partes".

6 Que contribuya a detectar el conocimiento válido, y a discriminar el conocimiento "válido" del "no válido", de modo de ir rescatando uno y rechazando el otro.

7 Que aporte un contexto organizador, que permita ir integrando, acumulando y administrando el conocimiento válido rescatado, de una manera sistemática y funcional.

8 Que contribuya sustancialmente a guiar la futura investigación en psicoterapia, de modo de ayudar al desarrollo de esa futura investigación.

9 En suma, que aporte una teoría plenamente integrativa, predictiva y útil, capaz de servir de fundamento a una psicoterapia realmente integrativa. Una teoría que aporte ventajas significativas en relación a las teorías "reduccionistas", en relación a las aproximaciones eclécticas, y en relación a teorías "menos" integrativas.

La idea es generar una teoría rigurosa y completa, capaz de ir integrando los aportes válidos procedentes de las más diferentes latitudes; esto, con el objeto de enriquecer la comprensión de la dinámica psicológica humana.

Como puede apreciarse, a nuestro Supraparadigma le planteamos exigencias fuertes, lo cual equivale a que nosotros mismos nos pongamos "la soga al cuello". Sin embargo, de lo que se trata, es de generar una teoría completa: realmente operativa, capaz de ponerse a tono con las "exigencias de los tiempos".

Una "macro-teoría" será superior a las demás teorías, si es más predictiva, más completa, más guiadora… Y si es capaz de rescatar los aspectos válidos contenidos en las demás teorías. De no ser capaz de esto, las otras teorías podrían reclamar – con razón – que son capaces de aportar elementos valiosos que la "macro-teoría" no aporta.

En las páginas siguientes, iré presentando el Supraparadigma Integrativo; actualizado, y explicitado en sus diferentes dimensiones. Primeramente, precisaré sus fundamentos epistemológicos y metodológicos. Seguidamente, explicitaré cuáles paradigmas causales serán integrados y por qué. Y luego delimitaré, desde nosotros, nuestro concepto de Sistema SELF; concepto que constituye nuestro eje de integración, es decir, nuestro epicentro integrativo facilitador de la integración de los distintos paradigmas.

2.3. FUNDAMENTOS EPISTEMOLÓGICOS DEL SUPRAPARADIGMA INTEGRATIVO

Durante los días previos a la elección presidencial chilena de 1970, el entonces candidato Salvador Allende se encontraba en terreno, en plena campaña. Transitando por caminos rurales, en las cercanías de Talca, Allende se percató que un hombre golpeaba a una mujer a la vera del camino. Luego de aquilatar lo violento de la escena, Allende hizo detener su auto, se bajó decididamente, para luego increpar al hombre en forma directa: "Compañero, no le da vergüenza; esto es abusar de una mujer indefensa". El hombre lo miró sorprendido, pero no respondió. Quien sí respondió fue la mujer: "¡Qué venís a meterte vos futre de mierda! Él es mi marido y no es cosa tuya. Ándate a hueviar a otro lado". Desconcertado, Allende balbuceó un "prosiga compañero" para luego retirarse por donde mismo había llegado.

Esta historia fue relatada por Carmen Lazo, a quien sus amigos socialistas apodaban la Negra

Lazo. La diputada acompañó a Allende en esa gira, y fue testigo presencial de los hechos relatados.

La anécdota anterior tiene fuertes correlatos epistemológicos. ¿En qué medida es legítimo llegar a un otro con una "verdad" impuesta desde fuera de su sistema psicológico? ¿No es legítimo nunca? ¿Qué se podría reflexionar si la mujer de la historia hubiera terminado muerta como consecuencia de los golpes?

Y, en el ámbito clínico, ¿posee el terapeuta "verdades" superiores a las creencias de sus pacientes? ¿Puede operar clínicamente sobre la base de esas "verdades"? ¿O es solo el paciente el que "sabe"?

La epistemología "es el estudio de los procesos de conocimiento y de los sistemas para el conocer" (Guidano, 1987, p. 5). La epistemología dice relación con la teoría del conocimiento y con los alcances del conocimiento. Por lo tanto, constituye un primer aspecto a abordar, al momento de perfilar un Supraparadigma Integrativo.

Las fronteras de la epistemología no son demasiado claras. En un sentido genérico, se la considera una rama de la filosofía, que se preocupa por la teoría del conocimiento. Esto incluye indagar acerca de la naturaleza del conocimiento, acerca de su génesis, acerca de sus alcances y limitaciones, y acerca de sus formas de validación. La epistemología entonces, se ocupa de la definición del conocimiento y de los conceptos relacionados, de sus fuentes, de los tipos de conocimiento posibles, de los criterios de validación y del grado en el que cada conocimiento resulta válido. La epistemología se preocupa también de la relación entre el que conoce y el objeto conocido.

Cada disciplina va delimitando sus específicas bases epistemológicas; esto implica sus propias reglas del juego en la validación de sus conocimientos. El objetivo epistemológico final, entonces, es la clasificación e investigación del proceso por el cual las teorías y estrategias pueden crecer y progresar (Popper, 1979).

Aristóteles sostenía que el hombre, por naturaleza, tiende al conocimiento. Carl Sagan ha agregado que la evolución nos ha hecho de un modo tal, que comprender nos da placer, porque quien comprende tiene mayores posibilidades de sobrevivir.

En los territorios epistemológicos, el concepto mismo de conocimiento pasa a ser un tema discutible. El término conocimiento hace referencia a ganar información acerca de algo. Sócrates decía que conocer algo es haber logrado las respuestas al qué, al cuándo, al cómo y al por qué de ese algo. Adquirir conocimiento entonces, es adquirir información sometida a crítica, e implica un progreso en relación al estado previo a adquirir ese conocimiento. El conocer se relaciona con el observar, con el describir, con el reflexionar, con el inducir, con el deducir, con el seguir pasos lógicos, con el intuir, con el imaginar, con el crear, con el justificar, con el demostrar, con el predecir, con el explicar, con el hacer operar, con el estar ciertos de...

Podemos asumir que, con la evolución de la corteza cerebral y con el desarrollo del lenguaje, nuestros antepasados comenzaron a plantearse las preguntas existenciales más relevantes. Especulan los historiadores, que ya el homo sapiens – hará unos 50 mil años – en sus primitivas "tertulias" junto al fuego, comenzó a preguntarse acerca del quién soy, de dónde vengo, cuál es el sentido de mi vida, qué ocurre más allá de mi muerte. Las preguntas más "epistemológicas", por su parte, habrían surgido mucho más tarde en el proceso evolutivo.

Preguntas epistemológicas "clásicas" serían: ¿Qué saben realmente los seres humanos? ¿Qué es la realidad? ¿Existe una realidad más allá de nuestro mundo subjetivo? ¿Qué acceso tenemos a conocerla? ¿Qué es una "verdad"? ¿Qué acceso tenemos a "verdades"?

A través de la historia del pensamiento, son múltiples las propuestas epistemológicas que se han venido planteando: empirismo, racionalismo, sofismo, escepticismo, idealismo, constructivismo, etc. Cada propuesta, ha generado a su vez divisiones y subdivisiones, imposibles de abordar en el presente contexto. Lo que aquí pasa a ser relevante es el grado en el cual el conocimiento es factible; esto nos conduce al tema del grado en el que nuestro conocimiento puede acceder a una supuesta realidad.

Cuando la realidad está cerca

Evolutivamente, lo primero que se nos ocurrió – en el ámbito epistemológico – fue creerle a nuestros sentidos y a nuestras percepciones. En esto no hicimos nada distinto de los demás animales. Cuando constatamos que los animales habían logrado sobrevivir, sobre la base de creer en lo que percibían; y cuando nosotros mismos sobrevivíamos sobre esas bases, les creímos a nuestros sentidos. Sin grandes cuestionamientos epistemológicos.

De este modo, nuestros "ingenuos" antepasados creyeron en lo que oían, veían, olían, tocaban… y creían en las sensaciones que experimentaban. Y actuaban en consecuencia. Cuando el hambre golpeaba, salían de caza; cuando veían un león, huían; cuando el frío arreciaba, se protegían; cuando el enemigo atacaba, se defendían. Sobre la base de esa confianza básica en los sentidos, lograban sobrevivir. En ese contexto primitivo, ser ciego o sordo, por ejemplo, podía pagarse muy caro en términos de supervivencia.

Sin tenerlo muy claro, nuestros tempranos antepasados adscribían al realismo metafísico. Es la postura epistemológica que ha predominado a través de la evolución del hombre; y es la postura a la que adscriben la mayoría de las personas hoy en día.

Análisis descriptivo

En un sentido descriptivo, el "realista" está comprometido con dos principios básicos: 1. Algunos de los objetos aprehendidos a través de la percepción son "públicos" y algunos de esos objetos son independientes de la mente. 2. Para el realismo, la realidad existe, mantiene un cierto orden, es regulada por procesos causales y es cognoscible a través de los datos de los sentidos.

En suma, se trata de una postura epistemológica "optimista", en el sentido que se presupone que la realidad puede ser develada.

La pregunta epistemológica acerca de cómo conocemos, tiene una respuesta clara y directa en el realismo metafísico: a través de los órganos de los sentidos. Estos nos permiten acceder al mundo de los objetos, los cuales poseen cualidades primarias (tales como forma, tamaño, masa, movimiento) y secundarias (tales como color, olor, sensibilidad). En el marco del realismo radical, el conocimiento es visto como una copia exacta de la realidad objetiva, lo cual ha conducido a que se lo descalifique con el apelativo de "realismo ingenuo". Es que para algunos sería ingenuo creer en una opción de "inmaculada percepción" (Mahoney, 1991).

En el marco del realismo metafísico, la ciencia puede establecer la veracidad de sus teorías, contrastándolas con la observación de los hechos. En este contexto, la "verdad" es aquello que corresponde exactamente con la realidad, con la realidad tal como esta es; con el cómo las cosas son, con el cómo los eventos se van cursando. De este modo, la realidad fiscaliza la calidad de nuestro conocimiento; no es asunto de inventar o de creer cualquier cosa. Y este proceso de observación y verificación requiere de la metodología adecuada; que posibilite precisiones descriptivas y relacionales, y que permita aislar los sesgos y los factores subjetivos contaminantes de las observaciones. La extensión y precisión del conocimiento humano, será función de la metodología de estudio, del alcance de los sentidos y de las percepciones; y estará limitado por las formas de operación de los instrumentos científicos. El conocimiento científico, a su vez va ajustando sus métodos; con el fin último de ir conociendo con mayor precisión sus objetos de estudio. En último término, en el ámbito del realismo el conocimiento se valida por su correspondencia con los hechos.

En el contexto del realismo metafísico, la ciencia se nutre de los hechos, y es a estos a los que procura describir, explicar, relacionar: "La ciencia se perdería si no siguiese apoyándose en la creencia trascendental de que existen la verdad y la realidad, y si renunciase a la interacción fundamental entre los hechos y las construcciones que se dan aquí, y el reino de las ideas intuidas por allá" (Philosophy of Mathematics and Natural Sciences, Prólogo iv). De lo que se trata entonces, es de descubrir cómo la realidad opera.

De acuerdo con el realismo, en el mundo material de los objetos rige el principio de causalidad. Es así como las leyes científicas son descubiertas a partir del cómo los hechos precedentes producen los hechos consecuentes. Y el conocimiento de las leyes permite el explicar y el predecir. Toda la tradición galileana de la ciencia se ha fundamentado en esta postura epistemológica.

Argumentos "pro-realismo"

Mlodinow señala que una de las funciones más importantes de nuestro inconsciente, es el procesar los datos enviados por nuestros ojos. Esto ocurriría porque, al cazar o al reunirse, un animal que ve mejor, come mejor, y evita el peligro más efectivamente, y por lo tanto vive más. "Como resultado, la evolución ha arreglado las cosas de modo que un tercio de su cerebro esté dedicado a procesar la visión: interpretar colores, detectar bordes y movimientos, percibir profundidad y distancia, decidir la identidad de los objetos, reconocer rostros, y muchas otras tareas" (2012, p. 35). Según Mlodinow, lo que llega a nuestra mente consciente es un informe preciso, después de un amplio procesamiento no consciente. Todo lo cual involucra economía psíquica, la cual nos permite concentrar nuestra atención en lo que nos interesa.

En el ámbito de los argumentos, el realismo metafísico no requiere de una gran justificación.

Desde el territorio del sentido común, el realismo se limita a recoger lo que es la experiencia obvia y cotidiana de los seres humanos en todas las latitudes. Para el realismo, los sentidos nos informan acerca de la realidad; se asume entonces que, de la mano de la realidad podemos llegar muy lejos, y que de espaldas a la realidad, no llegamos a parte alguna. Las irónicas palabras de Winston Churchill sintetizan de un modo particular la visión desde el "sentido común", el cual representa el pensar y el sentir de los realistas: "Reafirmo con énfasis que el sol es real y que también lo es su calor, de hecho tan intenso como el mismísimo infierno. Aquellos metafísicos que lo duden, deberían ir allá y ver" (1944, p. 131).

En un nivel más metafísico, Descartes afirmó la existencia de la realidad, estableciendo primero la existencia de la mente. Partiendo por señalar que algo que no existe no puede pensar, llegó al "cogito ergo sum", como el postulado primario. Desde allí procedió a establecer puentes conectores para el dualismo mente-cuerpo.

En un nivel más operativo, el que la realidad se ajuste a modelos matemáticos, y el que las predicciones efectivamente predigan, constituye un argumento esencial a la hora de fundamentar el realismo. El aporte de George Gamov (1904-1968) puede ayudarnos a ilustrar el valor de las predicciones realistas. Gamov fue un físico nuclear que contribuyó a configurar la teoría del Big Bang. Sobre la base de una epistemología realista, y del conocimiento astrofísico de la realidad existente a la fecha, Gamov predijo – en 1948 – la existencia de una huella del Big Bang; esta huella tendría la forma de una radiación milimétrica, perdurable hasta nuestros días. Este remanente del universo temprano fue efectivamente descubierto por Penzias y Wilson en 1965. La predicción de Gamov – fundamentada en deducciones matemáticas y en leyes y teorías físicas – pasaba a ser confirmada 17 años después de su formulación.

En el contexto anterior se ubica la noticia, divulgada por el Centro para la Astrofísica Smithsonian, el lunes 17 de marzo de 2014. Ese día anunciaron – con indisimulado júbilo – que se había detectado la primera señal directa del Big Bang. Esto, en el marco del experimento bicep2 realizado con un radiotelescopio en el polo sur. John Kovac, director del experimento, señaló que esto representa alcanzar una de las metas más importantes de la cosmología, y que fue como sacarle una foto al Big Bang. Por supuesto, todo este cúmulo de investigaciones asume una epistemología realista desde la cual pretenden conocer un universo real. No uno inventado, no uno derivado de nuestros cambios biológicos, sino uno que se encuentra allá afuera, esperando a ser descubierto y conocido por nosotros cada vez de mejor manera.

En un contexto "realista", el valor de las predicciones precisas ha conducido incluso a cambios de paradigmas. Es lo que ocurrió cuando la física evolucionó desde Newton a Einstein; el cambio paradigmático se produjo cuando Einstein logró demostrar – sobre la base de observaciones de la realidad – que su teoría tenía un mayor poder predictivo que la teoría de Newton. Después de esas demostraciones, los físicos "en conjunto" asumieron el nuevo paradigma de Einstein.

El 25 de agosto de 1609 Galileo Galilei hizo el "estreno en sociedad" de su telescopio. El instrumento le ayudó a ir dejando atrás la idea de que la tierra era el centro del universo; le ayudó también a explorar los cráteres de la luna, a descubrir las manchas solares y los cuatro satélites de Júpiter y a explorar las estrellas de la Vía Láctea. En términos epistemológicos las preguntas pertinentes pasan a ser del tipo: ¿es una mera ilusión lo que "capturó" Galileo con su telescopio? ¿Se limitó a observar sus propios cambios biológicos sin observar realmente universo alguno? ¿Existió realmente un Galileo Galilei? ¿Abrió realmente una ruta para conocer el universo? ¿Aportó algo que la humanidad amerite celebrar después de 400 años?

En una encuesta reciente realizada por el Museo de Ciencia de Londres (2009), se intentó establecer cuáles avances científicos, tecnológicos, médicos y de ingeniería, son los que más han aportado a la vida de las personas. Luego de encuestar a 50 mil personas, se constató que el 20% eligió a la máquina de rayos X como el invento más significativo; a continuación se ubicó la penicilina. En términos epistemológicos, ¿fueron unos ingenuos los miembros del Museo de Ciencias? ¿No existen tales descubrimientos o tales "progresos"? ¿Con mayor lucidez de análisis los miembros del Museo de Ciencias se darían cuenta de que "creemos estar conociendo lo que no estamos conociendo"? ¿Y – con una lucidez "extra" – agregarían que el manejo del fuego, la invención de la rueda, la génesis del lenguaje, de la escritura, de la lectura, del telescopio, del microscopio… distan mucho de constituir aportes evolutivos "reales"? ¿Tiene la humanidad motivos "reales" para celebrar todo esto? ¿Nos resulta imposible conocer nuestro ambiente, como para utilizarlo realmente en nuestro favor? ¿Es que, en "realidad", no hemos descubierto nunca nada?

Desde el "realismo" la respuesta a las interrogantes anteriores sería un entusiasta y contundente ¡sí! Dirían que hemos descubierto mucho… y que nos queda muchísimo por conocer. Dirían que los esfuerzos humanos sí se han venido traduciendo en un mayor y mejor conocimiento de nuestro entorno… con las ventajosas consecuencias prácticas correspondientes.

De este modo, una línea argumentativa adicional a favor del realismo, se relaciona con el valor práctico de la información extraída a partir de la observación de los hechos. Una mejor información, con respecto a la realidad, puede incluso facilitar la prolongación de la vida humana. Y el progreso científico y tecnológico alcanzado, a raíz de un mejor conocimiento del ambiente, ha conducido a que la esperanza de vida en Francia se empine por sobre los 70 años. En la Francia del siglo xvii, con un ambiente más adverso, con guerras frecuentes, con epidemias, sin una higiene adecuada, sin precauciones profilácticas, sin vacunas, sin penicilina, sin antibióticos, etc., menos del 10% de la población llegaba a los 60 años. De este modo, el progreso en la supervivencia no se debió a factores aleatorios, ni a la buena fortuna de los franceses actuales, ni fue un derivado de factores astrológicos; según los realistas, fue la consecuencia de una mejor información, extraída de la propia realidad. Si dicha información extraída desde la realidad no fuera válida, su aplicación no habría conducido a beneficio alguno.

La relevancia de la postura "realista" queda de manifiesto en la siguiente afirmación: "La ciencia se perdería si no siguiese apoyándose en la creencia trascendental de que existen la verdad y la realidad y si renunciase a la interacción fundamental entre los hechos y las construcciones que se dan aquí, y el reino de las ideas intuidas por allá" (Philosophy of Mathematics and Natural Sciences, Prólogo iv).

Repercusiones clínicas

En el ámbito de las repercusiones clínicas del realismo epistemológico, personas como Watson y Skinner, por ejemplo, aparecen como particularmente realistas. Ambos postularon que la dinámica psicológica humana está sujeta a las mismas leyes y mecanismos que los procesos físicos. Conocida es la disputa que Skinner sostuvo con Chomsky, en la cual este último argumentó que las actividades lingüísticas son creativas y configuran reglas que ningún conductista puede explicar.

Como lo sostiene Polkinghorne (1992), "Freud y Jung escribieron como si estuvieran aportando descripciones que reflejaban con precisión el real funcionamiento interno de la psiquis; Rogers, como si estuviera describiendo las reales operaciones de un SELF sustancial; y Skinner, como si los mecanismos del aprendizaje que él presentaba, fueran descripciones precisas de las dinámicas humanas reales" (p. 155).

Y, aunque muchos clínicos han enfatizado el rol de lo subjetivo, ello no ha involucrado una renuncia al realismo. "Incluso el movimiento de terapia humanista propuesto por Rogers, un movimiento que enfatiza una perspectiva única, subjetiva, para la terapia individual de cada cliente, propone sin embargo perfectas leyes generales de la causación y resolución de los problemas, leyes que, más aun, son tomadas como plenamente realistas" (Held, 1995, p. 21).

Y más allá de los autores citados, la abrumadora mayoría de los psicoterapeutas han adscrito y adscriben a algún tipo de realismo. Esto involucra asumir que yo existo, que mis pacientes existen, que sus sufrimientos existen… los cuales a su vez requieren de soluciones que sí existan. Involucra asumir que el terapeuta – quien dedica su vida laboral a su profesión – sabe más que el paciente, al menos en el ámbito de la psicoterapia. Involucra asumir que la realidad es fuente nutritiva del conocimiento, y que lo que le ha acontecido a millones de seres humanos, a través del tiempo, puede aportar información útil para ayudar al próximo paciente. Involucra, entonces, que el psicoterapeuta es un especialista, que dispone de los conocimientos que ha acumulado su disciplina a través de los años, como para poner esos conocimientos al servicio de sus pacientes. E involucra, finalmente, que el terapeuta podrá ir corrigiendo sus estrategias clínicas, en función de los resultados que vaya percibiendo a través de las respuestas de sus pacientes. En este contexto, las técnicas del psicoterapeuta no poseen un valor "per se", sino en función del efecto real que son capaces de producir en cada uno de sus pacientes. En suma, la realidad emerge como la gran fiscalizadora de la calidad del conocimiento y del accionar del terapeuta. La realidad ejerce el rol de poner los límites, y pasa a ser fuente de humildad… al ir mostrando los verdaderos alcances y limitaciones del conocimiento en clínica y del proceso psicoterapéutico.

Para quienes asumen una postura "realista", la realidad se puede mostrar como "cerca", de maneras incluso paradójicas.

La avenida que hemos titulado "La Realidad está Cerca" ha sido recorrida, en su máxima extensión, por una de las mentes más brillantes que la humanidad puede exhibir: Albert Einstein. Contrariamente a lo que se pueda creer, el autor de la "Teoría de la Relatividad" era muy "realista", en el sentido que asumía que la realidad no tan solo existe, sino que también es "cognoscible" y "descubrible" para los seres humanos. Y, a pesar de la "relatividad" de sus comportamientos, Einstein consideraba a la materia y al universo… menos "multiverso" de lo que se pudiera pensar.

En 1915, a través de su "Teoría General de la Relatividad", Einstein postuló que existían – en el universo – las "ondas gravitacionales". Puesto que estas son débiles – y en la época de Einstein eran totalmente "invisibles" e "inaudibles" – Einstein se mostró escéptico acerca de la posibilidad de constatar empíricamente la existencia de estas ondas.

El 11 de febrero de 2016 David Reitze, director del ligo – Observatorio de Interferometría Láser de Ondas Gravitacionales, con sede en el estado de Washington y en Louisiana, eua – comunicó que "hemos detectado las ondas gravitacionales… lo hicimos". El hallazgo fue considerado, de inmediato, como un hito revolucionario en el estudio del universo. En palabras de Stephen Hawking, "la detección de las ondas gravitacionales abre la puerta a una nueva forma de mirar el universo".

El hallazgo fue publicado, en la "Physical Review Letters", el mismo 11 de febrero de 2016. A través del sofisticado instrumental desarrollado por ligo, y con la colaboración de más de mil científicos de todo el mundo, se lograron registrar ondas gravitacionales generadas por el choque de dos agujeros negros, de una masa equivalente, cada uno, a treinta soles como el "nuestro". Este choque se produjo hace 1300 millones de años, y el registro en la tierra se produjo el 14 de septiembre de 2015.

El hallazgo se produce por vías tecnológicas diferentes a la habitual observación por telescopio; esto involucra "observar" a través de una metodología distinta al uso de la luz. Involucra una especie de "cambio 2" en términos metodológicos, y permitirá conocer "incluso los vestigios del universo primordial durante el Big Bang", en las palabras de Stephen Hawking.

De este modo 100 años después, la predicción de Einstein es verificada; de una manera tal, que cuenta con el aval prácticamente unánime de los astrofísicos del mundo.

Pero ¿cómo llegó Einstein a formular su predicción? ¿Lo hizo por la vía de la "libre asociación"? ¿Es que invocó al "espíritu de Newton"? ¿Es que Einstein tan solo se "autoobservaba" y solo podía percibir cambios en su propia biología, y nada más allá de esta? ¿Es que los cambios en el aparataje perceptivo de Einstein no le permitían conocer nada de la realidad que ansiaba conocer? ¿O es que Einstein se limitó a elucubrar – inventando y no descubriendo – y asumiendo como válido algo que podía tranquilizarlo?

De ser válidas las epistemologías agnósticas o constructivistas radicales, Einstein jamás habría podido predecir con exactitud la existencia de hechos, de comportamientos de la materia o de reguladores del universo. Menos aun podría demostrar que las leyes del universo no son "multiversas"; paradójicamente son las mismas en cualquier lugar del universo. Si asumimos que Einstein estaba inmerso en su propio determinismo estructural, o si asumimos que el mundo subjetivo de Einstein "contaminaba" sustancialmente sus percepciones… no habría podido plantear predicción precisa alguna.

Asumamos que "descubrir" es distinto de "inventar". El descubrir involucra un acceso cognoscitivo preciso, a aquello que se está descubriendo.

La predicción de Einstein no calza con un "solo sé que nada sé". Por el contrario, involucra un conocimiento profundo de la realidad, del comportamiento de la materia, y de las leyes que regulan ese comportamiento. La predicción precisa de Einstein hace que se "derrumbe la estantería" de las epistemologías "ultra escépticas" o bien "ultra agnósticas". Salvo que se nos diga que la predicción no fue en absoluto precisa, que todo son puros inventos, que ni siquiera podemos saber si el propio Einstein existió a no… o cosas de esa índole.

En un sentido de fondo Albert Einstein nos demuestra que, más allá de las muchas veces en que nos equivocamos, y más allá de cualquier especulación filosófica, los humanos somos capaces de conocer la realidad de una manera no menor. Puntos para el "Cuando la Realidad está Cerca".

Hemos visto que existe una distancia física a la que hemos propuesto agregar la "distancia psíquica". En el caso de la predicción de Einstein podríamos agregar el concepto de "distancia epistemológica". Y precisamente este caso demostraría que, así como las distancias físicas no suelen coincidir con las distancias psíquicas, tampoco las distancias físicas coinciden con las distancias epistemológicas. En este caso, la realidad estaría epistemológicamente cerca, aun cuando – paradójicamente – la realidad investigada se encuentre situada a 1300 millones de años luz de distancia física.

Cuando la realidad está lejos

Se ha señalado que la realidad descarga en las nubes… será relámpago para el sordo y trueno para el ciego. En otras palabras, nuestras modalidades perceptivas determinarían en gran medida el qué y el cómo vamos a percibir.

Las dificultades para acceder al conocimiento han adquirido las formas del sofismo, del escepticismo, del solipsismo, del idealismo, del constructivismo, etc. Cada una de estas opciones epistemológicas, plantea algún obstáculo para el conocer; ya sea en el tema de la existencia de la realidad, o bien de las posibilidades de acceder a su conocimiento.

Las posturas escépticas varían en su grado de escepticismo. En su versión más radical, la doctrina "antirrealista" sostiene que el sujeto cognoscente no puede – bajo ninguna circunstancia – obtener conocimiento acerca de una realidad independiente a él. Más bien el observador produce, inventa, crea, construye, y narra en su lenguaje, sus propias realidades subjetivas (Held y Pols, 1985; Pols, 1992a). "Para los antirrealistas, las propias operaciones cognitivas del observador, y las construcciones teóricas, lingüísticas o narrativas producidas por esas operaciones, siempre alteran o distorsionan – en la experiencia – la verdadera naturaleza del objeto a conocer; haciendo que todo conocimiento sea inescapablemente subjetivo o relativo" (Held, 1995, p. 7).

En este contexto epistemológico, no existe la "verdad". Cada cual tiene "su" verdad, y cada "verdad" es igualmente respetable. Es un asunto de perspectivas diferentes, de interpretaciones individuales, de ópticas distintas, igualmente respetables. Calzan muy bien aquí los conocidos versos de Campoamor: "nada es verdad o mentira, / todo es según el color / del cristal con que se mira".

Análisis descriptivo

El alcance de nuestro conocimiento ha generado debates desde hace ya muchos siglos. En un sentido descriptivo, se puede señalar que, el idealismo, ha privilegiado el mundo de las ideas por sobre el mundo de lo material. En su acepción más radical, postula que nunca conocemos seres independientes del conocimiento; lo que hace que el objeto del conocer no poseería otra existencia que la meramente ideal; y solo conocemos ideas sin correlato más allá de nosotros mismos.

Diversas versiones del idealismo comenzaron a ser planteadas tempranamente. Durante el siglo v a.C., los sofistas griegos cuestionaron la posibilidad de que hubiera un conocimiento fiable y objetivo. Giorgias, uno de los principales sofistas, afirmó que nada puede existir en realidad, que si algo existe no se puede conocer, y que si su conocimiento fuera posible, no se podría comunicar. A su vez Protágoras, otro sofista, sostuvo que ninguna opinión de una persona es más correcta que la de otra; porque cada individuo es el único juez de su propia experiencia. Posteriormente, Platón sostuvo que la realidad es una mera sombra de las ideas; y que las ideas son fundamentalmente reales, por ser formas puras y perfectas. Según Platón, las cosas que uno ve y palpa, son copias imperfectas de las formas puras. Para Platón, la experiencia sensoria solo aporta información difusa, y no puede ser una fuente de conocimientos precisos.

En el siglo xviii George Berkeley (1685-1753), desarrolló una perspectiva más radical del idealismo, argumentando que todo lo que existe es, en último término, mental. La existencia del mundo material no sería más que una ilusión. Para él, el acto de percepción es un prerrequisito para la existencia: ser es ser percibido. Por lo tanto, ningún objeto material, ninguna realidad externa existe, más allá de su creación a través de los procesos mentales. Berkeley niega la existencia de algo distinto de la mente, y de los fenómenos mentales.

En una línea que guarda cierta relación con el idealismo, el constructivismo enfatiza la naturaleza activa y proactiva de toda percepción, aprendizaje y conocimiento. "La característica más central del constructivismo es la afirmación de que todo fenómeno cognitivo – de percepción, de memoria, de consciencia y de resolución de problemas – involucra procesos activos y proactivos. En términos menos técnicos, el organismo es un participante activo tanto de su propia experiencia como del aprendizaje" (Mahoney, 1991, p. 100).

En su formulación más radical – la cual no todos los constructivistas comparten – el constructivismo cuestiona definitivamente el "supuesto simplista" de que el orden con el cual tomamos contacto pertenezca efectivamente a la realidad. Desde esta perspectiva radical, el conocimiento pasa a ser tan solo una teoría acerca del ambiente; puesto que, en un sentido estricto, no tenemos acceso a realidades sino a través de nuestro propio sistema nervioso, o de los significados construidos por nosotros mismos. "La realidad es evidente a través de significados construidos, los cuales configuran y organizan la experiencia. Puesto en términos más simples, el significado es la realidad" (Duncan et al., 1990, p. 569; las cursivas son nuestras).

El filósofo italiano Giambattista Vico (1668-1744), es reconocido como el primer constructivista. Vico sostiene que los seres humanos solo pueden conocer lo que ellos mismos crean. En su libro Ciencia Nuova (1725), enfatiza que los seres humanos crean un orden en su experiencia, proyectando categorías familiares sobre particularidades no familiares. Vico sostiene que conocer es hacer, lo que implica un acto constructivo de conocimiento. A continuación Kant (1724-1804) da un paso más, al afirmar que nuestra mente no descubre leyes a partir de la observación de la naturaleza, sino que le impone leyes a la naturaleza.

En el marco constructivista, se ha sostenido que "gran parte de lo que creemos que conocemos acerca del mundo externo es, de hecho, conocimiento acerca de nosotros mismos" (Hayek, 1952, p. 6). Desde una teoría motora de la mente, Weimer (1977) sostiene que la realidad no está "allá afuera" sino "aquí adentro", pues sería el sistema nervioso humano el que activamente participaría en la elaboración de su propia experiencia.

Por su parte Watzlawick ha centrado su inquietud en la pregunta "¿Es real la realidad?". Para Watzlawick, toda percepción y todo pensamiento son relativos, y operan por comparación y contraste. Al preguntarse cómo sería el mundo de una persona que acepta que la realidad es total y completamente una construcción propia, responde: "Sería tolerante, se sentiría responsable y libre". Concluye que "el constructivismo no crea ni explica ninguna realidad "allá afuera"; muestra que no hay ‘dentro’ ni ‘fuera’, ningún mundo objetivo enfrentando el subjetivo, sino muestra que la división sujeto-objeto – esta fuente de miríadas de ‘realidades’ – no existe; que la aparente separación del mundo en pares opuestos es construida por el sujeto y que la paradoja abre el camino para la autonomía" (Watzlawick 1984, p. 330).

Desde otra óptica, se ha sostenido que cada sistema de lenguaje tiene su propia forma de distorsionar, filtrar y construir experiencia (Rorty, 1989). El carácter subjetivo del lenguaje ha dado fuerza a algunos planteamientos en la línea escéptica: "Lo reconozcamos o no, como psicólogos estamos siempre viendo fenómenos desde un ángulo u otro, ninguno de los cuales está nunca libre de sesgos teóricos; lo que percibimos alrededor de nosotros y cómo lo percibimos, es una función del lenguaje que empleamos" (Messer, 1986, pp. 385-386). La idea es que el lenguaje crea realidades, incluyendo problemas. "El lenguaje […] no es meramente la representación de la realidad a través de símbolos. Más bien el acto de "nombrar" objetos (hacer distinciones), crea la realidad experienciada por el observador" (Epstein y Loos, 1989, p. 409). Culminando esta línea de planteamientos, podemos recoger lo afirmado por Ludwig Wittgenstein (2007) en su libro Tractatus Logico-Philosophicus: Los límites de mi lenguaje son los límites de mi mundo.

La Teoría biológica del conocimiento (Maturana, 1984), resulta difícil de clasificar; en el fondo, tal vez calce mejor con una especie de "agnosticismo biológico", al que habría que agregar algunos elementos de constructivismo radical. Sostiene que toda experiencia cognitiva tiene relación con el que conoce, comprometiendo su propia biología. Según Maturana, en el proceso de conocer no nos podemos escapar de nuestra biología; no se puede conocer desde la no biología. Y nuestro sistema biológico estaría abierto al intercambio energético, pero cerrado al intercambio de información. "Ciertamente, desde el punto de vista de la estructura, somos sistemas cerrados" (Maturana, 1992, p. 25). Siendo esto así, una realidad externa solo puede perturbarnos, nunca informarnos; un agente externo solo puede provocar un cambio de estado o una desintegración. La teoría sostiene que, epistemológicamente hablando, no es posible separar al observador de lo observado y que, en última instancia, el observador solo está observando los cambios de su propia biología.

Para Maturana, el ambiente solo puede gatillar un efecto. Es decir,, el efecto puede ser desencadenado, pero no determinado, por el "agente perturbador". En un sentido de fondo, el efecto es determinado por la estructura biológica de lo perturbado (Maturana y Varela, 1984, p. 64). Al no poder determinar el efecto, el ambiente no puede informarnos. Este "determinismo estructural", involucra que no podemos "saber" cómo es la realidad; e involucra también que el conocimiento "objetivo" se nos haga imposible. Desde esta óptica, se pone la objetividad en paréntesis: "Reconozco que no tengo ninguna base para suponer que puedo hacer referencia a entes que existirían independientes de mí; reconozco que la existencia depende de lo que yo hago" (Maturana, 1992, p. 22; las cursivas son nuestras). Y yo otorgo la "existencia" a través de las "operaciones de distinción" que realizo. Pero como cada cual realiza sus operaciones de distinción a su manera, la realidad se torna multiversa.

En la perspectiva de Maturana, la validez del conocimiento no se establece en función de su objetividad, como una realidad en sí independiente del observador; la validez del conocimiento está en función de cierta operacionalidad según criterios de validación acordados. Para Maturana, el conocimiento científico involucra operaciones de distinción acordadas, en función de una metodología acordada; la validación del conocimiento será función de esos consensos en los criterios de validación, y no del logro de conocimientos "objetivos" a través del proceso. Para Maturana, el postulado de la objetividad no es un postulado constitutivo del trabajo científico.

Por su parte Guidano (Guidano, 1987; Guidano, 1994,Guidano y Liotti, 1983), ingresa a la escenografía epistemológica sin andarse con "chicas". Al respecto se ha señalado que la "mirada" de Guidano – al igual que la de Freud en sus tiempos – cambió la comprensión de la experiencia humana de manera que marcó profundamente nuestra cultura (Zagmutt, 2010). Más allá de tan entusiastas considerandos, lo que es claro es que Guidano asumió que la "realidad" se nos escapa teñida por nuestros subjetivismos, y que al existir – en los seres humanos – una corteza cerebral compleja, esta a su vez pasa a "complejizar" prácticamente toda la dinámica psicológica. Parodiando nuestras propias afirmaciones, ya no calzaría nuestra afirmación que somos "simples y complejos"; para Guidano pasamos a ser "complejos y complejos".

En la perspectiva constructivista de Guidano (1987), no se concibe una realidad "única"; en esto se percibe con claridad la influencia "multiversa" de Maturana, influencia que en el tiempo será creciente. La realidad es entendida aquí como una serie de procesos que ocurren en muchos niveles. Estos niveles son diferentes unos de otros, son simultáneos, y no están subordinados unos a otros. Es decir,, la realidad es considerada como una red de procesos que están entrelazados. La perspectiva constructivista de Guidano acoge el modelo de la mente propuesto por la psicología cognitiva en general, y por las teorías motoras en particular Es así como sostiene que la mente es un sistema activo, capaz de construir no solamente el "output", sino también el "input", incluidas las sensaciones en las que se basan sus construcciones. El observador ya no se puede atribuir la posición privilegiada de alguien que se encuentra "fuera". Más aun; según Guidano (1994), toda observación introduce una red de procesos entrelazados en una distinción ordenadora, por medio de la cual las posibles ambigüedades causadas por las múltiples interacciones adquieren, a los ojos del observador, un carácter inequívoco y necesario. Cualquier observación, lejos de ser "externa" y por lo tanto "objetiva", es autorreferencial. Siempre se refleja a sí misma; esto es, refleja el orden perceptivo en el que se basa, más que las cualidades intrínsecas del objeto percibido. Para Guidano, más que representar una realidad dada según una lógica de correspondencia externa, el conocer es una construcción y una reconstrucción continuas, de una "realidad" capaz de dar coherencia al curso de la experiencia del individuo ordenador.

Aun cuando el tema epistemológico lo hemos analizado ampliamente, con ocasión de los posibles aportes post-racionalistas al sistema intrapsíquico deberemos retomarlo brevemente.

La evolución epistemológica de Guidano se fue radicalizando en el tiempo. En sus épocas más tempranas – por ejemplo, en los tiempos de Guidano y Liotti (1983) – sus planteamientos no diferían mucho de nuestro constructivismo moderado. Es así como, en esa época, estos autores suscribían la siguiente afirmación de Lorenz: "Cada unidad de conocimiento, lejos de ser una copia del mundo real, debería ser siempre considerada un producto de la interacción entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, ambos igualmente reales" (Lorenz, 1973, p. 5, citado por Guidano y Liotti, 1983). Posteriormente, y muy influenciado por Maturana, Guidano fue enfatizando el rol de lo multiverso y el rol "contaminante" que la dinámica psicológica del observador ejercería sobre lo observado. Poco a poco se fue embarcando en una especie de "póker de irrealidades", juego en el cual la "realidad" se va transformando en inalcanzable. De este modo, nuestra mente "activa", construye la realidad, no la descubre.

Si la realidad es multiversa, si el ser humano al "conocer" es autorreferencial, y si se percibe más bien a sí mismo, cualquier percepción de "una" supuesta realidad, queda radicalmente cuestionada. Desde esta óptica epistemológica "post racionalista", se puede "observar" demasiado poco. Se puede contaminar mucho lo observado, se puede interferir mucho la percepción, se puede distorsionar mucho lo observado, se puede procesar todo muy subjetivamente; en fin, demasiada subjetividad en juego. De conocimiento de la "realidad", nada; de acceso a "objetividades", nada; de acceso a "verdades", nada.

Por lo que no habría muchos motivos para celebrar el descubrimiento del telescopio, del microscopio, de los rayos x, del escáner, de las neuroimágenes… Para "autoobservarse" o para "autorreferirse", no hay para qué tomarse tantas molestias instrumentales. Cuando algunos estudios concluyen que los rayos x son uno de los mayores descubrimientos de la humanidad, la ingenuidad de estas conclusiones sería incomparable.

Ahora bien, si la realidad es tan multiversa, y si nosotros observamos tan poco, ¿cómo se explica tanto progreso de la ciencia, de la tecnología, de la medicina, de la astronomía…? ¿Es que Einstein, Pasteur, Galileo, Copérnico, etc., no se notificaron que la realidad era multiversa, que no la podían "descubrir", que contaminaban radicalmente sus percepciones, y que solo se podían "autoobservar"? ¿Por qué nadie le informa a la nasa que existen múltiples versiones de la luna, e innumerables versiones del planeta Marte y que, cada versión es "non cognoscible"? ¿Por qué nadie les pide a los editores de la Enciclopedia Británica que se dejen de publicar puras fantasías? ¿Por qué nadie les dice, a quienes usan automóviles, a quienes viajan en avión, a quienes usan celular, o computadores… que nada de eso "es real"? Porque para fabricar todo esto se requeriría descubrir hechos en la realidad, lo cual – según los epistemólogos post racionalistas – sería imposible.

Tal vez los post racionalistas estén ubicados en un "lugar" epistemológicamente superior; es posible, pero no lo consideramos probable. Tampoco resulta muy explicable que, desde el no conocer, puedan saber tanto.

Lo que sí está claro es que, a pesar de nuestras diferencias epistemológicas, rescatamos desde los post racionalistas algunos aportes en los cuales ellos mismos no deberían "creer".

En sus expresiones más extremas, el constructivismo radical se aproxima mucho a un idealismo radical. "El constructivismo es radical porque rompe con lo convencional; y desarrolla una teoría del conocimiento en la cual este no refleja una realidad mitológica "objetiva", sino exclusivamente un ordenamiento y una organización de un mundo constituido por nuestras experiencias. El constructivista radical ha rechazado el "realismo metafísico" de una vez y para siempre; y coincide plenamente con Piaget cuando señala que la inteligencia organiza el mundo organizándose a sí misma" (von GlaserSfeld, 1984 p. 24). Desde la perspectiva de von GlaserSfeld, somos constructores y no descubridores; y asume la postura de Kant, en el sentido que no descubrimos las leyes de la naturaleza, sino que se las imponemos. El constructivismo de von GlaserSfeld "no niega la realidad: la única cosa que hace es sostener que no se puede conocer una realidad independiente. El constructivismo no formula declaraciones ontológicas" (von GlaserSfeld, 1984, p. 127).

Argumentos "pro-escepticismo"

En el ámbito de los argumentos, éstos provienen de las más variadas vertientes. Revisaremos los más relevantes.

Una primera línea argumentativa surge de la reflexión filosófica. Sería posible sostener, por ejemplo, que lo único que nos "consta" como existente, es lo relativo a los "datos inmediatos de la consciencia", como los llamaba Bergson (1889) al enfatizar su valor cualitativo. Incluso algunas ideas innatas – perfectas o imperfectas en el lenguaje de Kant – podrían ser activadas en el mundo de la consciencia. Y, más allá del propio pensamiento, todos serían supuestos. El mundo puede existir o no, puede ser cognoscible o no; incluso podría ser una total invención del sujeto "cognoscente". Por lo tanto, la existencia misma de las cosas podría depender radicalmente de si las pienso o no; si las dejo de pensar… podrían dejar de existir.

Especulativamente, también, se podría asumir que lo único que puedo conocer es lo que me es más próximo, es decir, mis propios cambios biológicos. Desde esta perspectiva, mi experiencia pasaría a ser un mero eco – en mi biología – de las perturbaciones que sufre mi sistema biológico por supuestas estimulaciones "externas"; solo "conocería" los cambios de mi propia biología. Los supuestos estímulos externos solo podrían "perturbar" mi biología, activando cambios biológicos que son los que, en definitiva, percibo. Sobre lo que hay o no hay "más allá" de mi biología… solo podría especular. Al no poder conocer "desde la no biología", cualquier supuesta realidad tendría que adaptarse a mis modalidades perceptivas; yo nunca podría conocer las cosas como son "realmente". Esto calza bien con la aseveración "si tu única herramienta es un martillo, tenderás a percibir las cosas como si fueran clavos".

El contexto sociocultural ha aportado importantes elementos facilitadores del "alejamiento" de la realidad. Según el historiador Paul Johnson (1988), el relativismo tendió a predominar en el siglo xx. En su opinión, Marx, Freud y Einstein, formularon un mensaje con un importante contenido común: la realidad no era lo que parecía. Einstein, por ejemplo, relativizó los conceptos de espacio y tiempo. Por su parte Heissenberg, y la física cuántica, han constatado que la frontera entre sujeto y objeto pasa a ser arbitraria; a su vez el observador y el instrumento de medida inevitablemente interfieren en los procesos cuánticos. Todo esto ha derivado en actitudes de creciente escepticismo cognoscitivo.

Desde una perspectiva constructivista, Weimer (1977) ha señalado que el sistema nervioso humano no responde a modelos sensoriales pasivos, puesto que participa activamente en la construcción de su propia experiencia. Al respecto, nos comenta: "Lo que la metateoría sostiene es que no existe una nítida separación entre componentes motores y sensorios del sistema nervioso […] a partir de fundamentos funcionales; y que el ámbito mental o cognitivo es intrínsecamente un sistema motor, como todo el sistema nervioso. La mente es intrínsecamente un sistema motor, y el orden sensorio por el cual nos informamos acerca de los objetos externos y acerca de nosotros mismos, los procesos mentales de orden superior que construyen nuestro sentido común y nuestro conocimiento científico, sin duda todo lo mental, es un producto de lo que son, correctamente interpretadas, habilidades motoras constructivas" (Weimer, 1977, p. 272).

Los modelos constructivistas agregan la influencia complementaria de mecanismos "feed-forward", que sirven para preparar al organismo para posibles experiencias subsiguientes. Estos mecanismos "feed-forward" – expectativas, motivaciones y emociones, historia del sujeto "cognoscente", personalidad del sujeto cognoscente, etc. – , cuya influencia se constata desde antes de la experiencia, contribuyen a construirla.

En 1973, Heinz von Foerster advirtió que el sistema nervioso posee una cualidad inherente: todas las señales enviadas por los elementos sensoriales al córtex cerebral son iguales. A ese hecho se le denomina "codificación indiferenciada", significando que si una neurona de la retina envía una señal al córtex, esa señal tendrá exactamente la misma forma que las señales que provienen de los oídos, de la nariz, de los dedos, etc. Así, no hay entre ellas ninguna distinción cualitativa; su frecuencia y amplitud son variables, pero no existe ningún indicio cualitativo de lo que presumiblemente pueden significar. En términos epistemológicos, la contribución de von Foerster provocó una especie de terremoto; abrió la posibilidad de que la cualidad del conocimiento tenga un carácter meramente subjetivo. En apoyo de la teoría de que "imponemos las leyes", von Foerster sostiene que el sistema nervioso está organizado de modo que computa una realidad estable, impone estabilidad donde no la hay: "Nuestro sistema nervioso computa invariantes sobre estímulos permanentemente cambiantes" (1985, p. 520).

Desde la neurofisiología, se ha establecido también que la experiencia visual está altamente correlacionada con la actividad neuroquímica en el córtex visual. Sin embargo, solamente el 20% de la actividad del córtex visual deriva de impulsos provenientes de la retina. "Esos impulsos pueden influir, pero no determinan la actividad en el córtex visual. En promedio, alrededor del 80% de lo que ‘vemos’ puede ser una construcción tácita vía pro-alimentación (‘feed-forward’), generada desde el colículo, desde el hipotálamo, desde la formación reticular, y desde el córtex visual mismo" (Maturana y Varela, 1984, p.162).

Como se muestra en la visión humana, "un estímulo no causa actividad neuroquímica sino que más bien se ‘une’ a la actividad en curso, que se está generando continuamente al interior del sistema. Más aun, la mayor proporción de esa actividad es autorreferencial. Numéricamente hablando, hay diez neuronas motoras eferentes por cada receptor sensorio aferente" (Mahoney, 1991, p. 101). Esto involucraría que estamos más conectados con nosotros mismos que con el mundo externo… lo cual empobrecería nuestro conocimiento de ese "mundo externo".

Maturana fundamenta su teoría de diversas maneras. Una idea central en Maturana se refiere a que las personas buscarían "verdades" con el objeto de ejercer poder a partir de esas verdades; esto iría en la línea de "la verdad, mi verdad, me aporta superioridad y poder sobre ti". Con el pretexto del conocimiento, lo que se pretendería en el fondo es un grado de sometimiento del otro. "Yo estoy negando el orden universal. Lo estoy negando por una razón muy simple, porque lo que estoy diciendo es: ‘El orden universal es un camino explicativo. Hay muchos órdenes; todos universales pero distintos’. Y pienso que esto es un cambio fundamental, porque en la medida en que pretendo que hay un orden universal me voy a transformar en un tirano a través de decir: ‘el conocimiento dado es’, porque toda información cognoscitiva se transforma ipso facto en una petición de obediencia" (Maturana, 1990, p. 41).

Según Maturana, nuestra experiencia involucra ir realizando múltiples "operaciones de distinción"; a través de estas, la persona va separando lo señalado, como algo distinto de un fondo. Pero en la experiencia inmediata, los seres humanos seríamos incapaces de distinguir entre ilusión y percepción. Esto involucraría que, en la experiencia inmediata, no logramos distinguir entre acierto o error, entre verdad o mentira. Que en la experiencia inmediata no podamos distinguir entre ilusión y percepción, dejaría abierta la puerta para que se generen distintas "operaciones de distinción"; y abriría la opción para que cada cual genere su propia manera de conocer y de experienciar. Todo lo cual nos aleja de un "uni-verso" y nos conduce hacia el "multi-verso". Como lo hemos señalado, la realidad pasaría a ser "multi-versa" y cambiante. Esta misma perspectiva es asumida por Epstein y Loos cuando señalan: "Reconocemos la importancia de la propia construcción personal de la realidad. Vemos el mundo como compuesto de realidades "multiversas". Creemos que la realidad es continuamente inventada y reinventada, no "descubierta". Más aun, la realidad es construida a través del lenguaje" (1989, p. 412; las cursivas son nuestras).

La evidencia empírica le aporta a Maturana un importante argumento para cuestionar nuestro acceso a la realidad; nos detendremos especialmente en este punto.

Las salamandras son anfibios con cola capaces de regenerar sus partes y capaces de capturar sus presas con enorme precisión. Hacia 1943, un biólogo norteamericano – cuya identidad no es precisada por Maturana – trabajó con larvas de salamandra. A estas larvas les sacó un ojo de su "hábitat", lo separó 10 centímetros, lo rotó en 180 grados, para luego ponerlo de vuelta en su "hábitat" original. Cuando se le cubre el ojo girado, la salamandra continúa cazando con precisión; cuando se le cubre el ojo "normal", la salamandra lanza mal su lengua, y se equivoca sistemáticamente en 180 grados; cuando mira por el ojo rotado nunca caza nada, y es incapaz de corregir este error sistemático.

Para la salamandra no existe el arriba o el abajo, el adelante o el atrás… referidos al mundo externo a ella. Lo que existe es una correlación interna entre el lugar donde la retina recibe una perturbación determinada, y las contracciones musculares que mueven la lengua, la boca, el cuello y, en último término, todo su cuerpo. Maturana concluye que la salamandra no reacciona al mundo "externo", sino a una correlación interna entre la actividad de la retina y el sistema motor de la lengua. "Lo que nos enseña este experimento es que el acto de tirar la lengua y de capturar un gusano no es un acto de apuntar hacia un objeto externo, sino de hacer una correlación interna" (Maturana, 1990, p. 11; las cursivas son nuestras). Desde la perspectiva de un observador, la salamandra reacciona en función de su propia estructura biológica y no en función de la estructura del mundo externo.

Maturana señala que, con los ajustes correspondientes derivados de la mayor complejidad del sistema nervioso humano, en un sentido de fondo, nos ocurriría algo homologable al determinismo estructural que presenta la salamandra.

Asimismo, el planteamiento de Kant de que "inventamos" las leyes de la naturaleza, las regulaciones de la dinámica psicológica, etc., – en lugar de descubrirlas en la realidad – encuentra apoyo empírico en una investigación de Bavelas, citada por Watzlawick (1984). El experimentador lee una larga lista de pares de números (por ejemplo 31 y 80, 77 y 15). Después de leído cada par, la persona debe decir si los números "calzan" o no. Cuando la persona pregunta en qué sentido se supone que los números "deben calzar", se le responde que la tarea consiste precisamente en descubrir esas reglas. Poco a poco la persona va llegando a una hipótesis que se le va haciendo más y más confiable. El experimentador va declarando – con frecuencia creciente – que las respuestas son "correctas", lo cual no tiene relación alguna con la "calidad" de la respuesta. Esto va creando en la persona la convicción de que hay un orden subyacente, el cual ella "descubrió". Esta convicción puede ser tan persistente, que la persona no está dispuesta a renunciar a ella, incluso después que el experimentador le ha dicho que sus respuestas no fueron coherentes. Algunas personas se convencen, incluso, de haber descubierto regularidades de las que el experimentador no está consciente.

Repercusiones clínicas

En el ámbito de las repercusiones clínicas de las posturas más "escépticas", un aspecto relevante se refiere a replantear lo que puede, o no puede, aportar el psicoterapeuta.

En este contexto epistemológico, el terapeuta no puede conocer la verdadera naturaleza del paciente y de sus sufrimientos, sin importar lo que observe en las sesiones de psicoterapia. Tampoco puede aportar conocimientos previos alcanzados en otros contextos. En otras palabras, el terapeuta no puede aportar "verdades", por lo cual deberá respetar los significados del paciente. "La doctrina antirrealista insiste en que las teorías del terapeuta, su lenguaje, construcciones o narrativas acerca del paciente, determinan lo que el terapeuta observa… e imposibilitan cualquier conocimiento no distorsionado acerca de la verdadera situación del paciente" (Held, 1995, p. 7).

Se ha asumido que "los terapeutas y los clientes crean una realidad terapéutica (sistema de significados) a través de su lenguajear" (Epstein y Loos, 1989, p. 407). La noción de que el lenguaje no revela ninguna realidad independiente trae consigo fuertes repercusiones clínicas: "Toda terapia toma la forma de conversaciones entre personas y, los hallazgos de estas conversaciones, no tienen otra "realidad" que la acordada por mutuo consentimiento" (Hoffman, 1990, p. 2). "Todo es construido. Esto requiere de una nueva epistemología. El paciente y el terapeuta son entonces concebidos como comprometidos en un dueto para dos voces, en el cual el significado es traducido y construido, y ya no es algo evidente, la verdad es construida más que revelada" (Bouchard y Guérrette, 1991, p. 386; las cursivas son nuestras).

La teoría biológica del conocimiento de Maturana ha sido muy difundida y ha tenido fuertes repercusiones en algunos medios psicoterapéuticos; particularmente en el ámbito de los enfoques sistémico y post racionalista. Un común denominador de esas repercusiones clínicas, es un énfasis especial en el respeto a los pacientes y a sus formas de mirar las cosas.

El Modelo Intermedio del Instituto de Terapia Familiar de Santiago, ha sido una integración de la teoría biológica del conocimiento de Maturana, de la cibernética de segundo orden, y de algunos aspectos de la teoría general de sistemas. Sobre la base de asumir la objetividad en paréntesis, y de asumir una aproximación "sistémica en realidades consensuadas", el terapeuta solo puede perturbar, nunca programar, nunca "indoctrinar". Se genera, por lo tanto, un territorio de co-construcción de realidades consensuadas; el terapeuta no accede al paciente aportándole conocimientos validados. En la interacción terapéutica, paciente y terapeuta pueden ir validando juntos el proceso, pero sobre la base de consensos. La validez de una intervención clínica, en último término, solo la podría determinar el paciente; en la medida que éste deje de tener el dolor por el que venía a consultar, o que se haya producido el cambio que deseaba producir. En este contexto, "el uso del lenguaje adquiere una importancia fundamental, al constituirse las realidades a partir de operaciones de distinción en el lenguaje, en acoplamiento estructural con el otro" (Méndez, 1992, p. 135).

Desde la perspectiva constructivista y post racionalista de Guidano, muy en sintonía con Maturana, se niega que exista una realidad externa a nosotros, que sea única para todos. Se asume que el observador introduce un orden a la realidad – al observarla – y este orden sería el reflejo de su propia estructura, más que del mundo. De allí que el psicoterapeuta no pueda aportar conocimientos válidos; vale decir "verdades" que le otorguen una superioridad frente al paciente. En este contexto, el rol del terapeuta es un rol que podría definirse como el de un perturbador emocional estratégicamente orientado. "No alguien que perturba simplemente porque es importante perturbar, o porque es importante producir discrepancias, sino un perturbador que se esfuerza por controlar la situación emocional y por graduar con la explicación que está ofreciendo, para producir cambios paulatinos desde el punto de vista de sí mismo en el paciente. Cambios en forma gradual significa, en este sentido, que son estratégicamente orientados, para conseguir aumentar el autoconocimiento del paciente" (Ruiz, 2003, pp. 232-233).

A modo de discusión

El ámbito de la epistemología, constituyeun territorio deargumentación,no de demostración. En un sentido estricto, no es posible demostrar que la realidad existe; pero tampoco es posible demostrar que no existe.

Por otra parte, el ámbito de la epistemología constituye también unterritorio de opción,no de integración. Como lo hemos señalado, no todo puede ser integrado. Yasí como no es posible integrar la materia con la antimateria, tampoco es posible integrar el realismo con el constructivismo radical.

Por lo tanto. en las líneas siguientesargumentaremos yoptaremos, asumiendo que el riesgo de error está presente por doquier.

Pareciera ser un hecho de la causa el quelos relativismos cognoscitivos "venden".Es así como se ha venido desencadenando un verdadero "póker escepticista" en la línea de "tu relativismo y dos más": "La realidad es multiversa y cada "versión" es tan válida como cualquier otra"; "el observador modifica de tal forma lo observado, que no resulta posible la observación"; "al conocer, solo nos estamos observando a nosotros mismos"; "puesto que cada persona es un universo en sí misma, carece de sentido el pretender identificar reguladores comunes para los seres humanos"; "puesto que las "verdades" no existen, cada paciente tiene su verdad… y el paciente es el que sabe"; "resulta epistemológicamente absurdo que el terapeuta pretenda aportar al paciente conocimientos "desde fuera" del sistema psicológico aproblemado"…

El tipo de afirmaciones señaladas resulta fascinante para muchos de nuestros colegas. A través de estas vías, muchos se sienten accediendo a posturas privilegiadas, que los alejan de lo que muchos inocentemente creen.

El "contenido subyacente" de las afirmaciones anteriores tiene un común denominador: "Si deseas ser ‘profundo’ adhiere a este tipo de afirmaciones. Si no adhieres, te mantendrás en tu ingenuidad…y seguirás creyendo en Santa Claus".

Y son muchos los psicoterapeutas que se dejan seducir por los recién explicitados "cantos de sirena"… que encierran algunas "verdades", que hablan "en profundo", que suenan a "profundo" y que en el fondo son, desde nuestra óptica, profundamente discutibles.Hablar en profundo, sonar a profundo, parecer profundo… es fácil; ser profundo es muy difícil.

Marginarse del entusiasmo relativista no es fácil. Es difícil decir "hasta aquí… "compro"; de aquí para allá… ¡no! Equivale a decir "de aquí para allá seguiré siendo… ¡ingenuón!".

Todo esto es de la mayor importancia. Una vez más, segmentos epistemológicos bien fundamentados – por la vía de la generalización – son llevados a configurar enfoques epistemológicos empobrecidos. Todo a tono con nuestra tradicional tendencia al reduccionismo.

Reflexionemos algo más...

A la hora de lasactitudes,en los territorios epistemológicos resultan especialmente importantes la tranquilidad y la apertura. Por ejemplo, el no dejarnos sesgarpor el deseo de validar nuestras opciones epistemológicas, sobreestimando lo que podemos conocer. Tampoco el entusiasmarnos fácilmente en la línea desobrecuestionarnuestras opciones cognoscitivas.

La búsqueda del conocimiento puede tener motivaciones muy diversas. Es efectivo que muchas personas – por afán de establecer superioridad y/o por afán de poder – , hacen un mal uso de sus supuestos "conocimientos". Un ejemplo extremo de esto lo encontramos en la Inquisición española, o en el racismo desquiciado de Hitler; personas supuestamente poseedoras de la "verdad", la impusieron a otros a sangre y fuego.

Sin embargo,así como existe el saber para oprimir, existe el saber para ayudar. Si queremos ser justos, conocimientos bien fundamentados han involucrado un gran aporte a la humanidad: la escritura, la rueda, las leyes sociales, la imprenta, la penicilina, los rayos X, los psicofármacos, etc., se inscriben en esta categoría. En suma, muchas personas pueden buscar el conocimiento – más que por generar ventajas egocéntricas – por un afán de superación personal, o procurando un enriquecimiento del funcionamiento social.

Por lo demás, el mal uso no determina la existencia o no existencia. Que el conocimiento se use mal, no involucra nada en términos epistemológicos. El que exista la bomba atómica, no conduce a negar la descomposición del átomo.

Paradójicamente, sin embargo, a la prepotencia interpersonal se puede llegar por una doble vía. Por la vía "yo lo sé", o bien por la vía "yo he superado la ingenuidad suya, porque YO ya sé que nada sé". Y la modestia cognoscitiva no siempre va de la mano con la modestia personal; más bien suelen ir poco de la mano Es así como los escépticos suelen defender con vehemencia sus postulados,irradiando superioridaddesde su elevado estrado epistemológico.

Es efectivo que muchos se aferran al realismo epistemológico… por un afán de encontrar seguridad y estabilidad, por rigidez personal, o por "simplismo", como lo ha expresado von Foerster. Pero es efectivo también, como lo hemos venido señalando, que los agnósticos y los constructivistas suelen asumir una postura de "superioridad existencial". Superioridad en la línea del "yo no me dejo engañar como lo hacen ustedes"; o en la línea del "yo he alcanzado un nivel superior de desarrollo".

No conozco a escépticos que se vayan modesta y silenciosamente a sus casas… bajo el supuesto epistemológico "como nada sé, nada puedo aportar". Pero sí conozco a muchos que suelen dictar cátedra explicando detalladamente "los porqués… de los no sé". ¿Cómosaben esos porqués?

De este modo, si no sé nada, no puedo explicar nada. Si la realidad solo puede perturbar mi biología, y si solo percibo mi biología perturbada ¿cómo es que una biología "autista" le puede informar al mundo acerca del operar del conocimiento humano, acerca del operar de seres ubicados más allá de mi biología? ¿Cómo se puede explicar tanto, sabiendo tan poco? ¿No suena más consecuente un "no me crean nada… ni siquiera sé si existen… solo me estoy autoobservando"?

Si no existimos, o bien si existimos y la realidad externa no existe, o bien si la realidad externa existe y nos resulta imposible de conocer… en cualquiera de esas alternativas, nos queda poco por hacer. En ese contexto epistemológico los problemas humanos o no existen o son insolubles. Solo quedaría el cruzarnos de brazos creyendo "observar" a los existentes o no, quienes aparentemente continúan con sus esfuerzos inconducentes; por ejemplo, aplicando conocimientos inexistentes a pacientes incognoscibles… cuyos problemas serían inexistentes o incognoscibles también. En este mundo solipsista, escéptico y desesperanzado, solo quedaría esperar que termine lo que nunca existió. En medio de este oscurantismo epistemológico, lo más absurdo sería el dedicarse a dictar cátedra – desde el no conocimiento – para que un ignorante rescate de su ignorancia a seres inexistentes, o incognoscibles e incognoscentes.

El valor de nuestros sentidos se establece en la acción. Si no les creemos a nuestros sentidos, simplemente no sobrevivimos; las excepciones a esto solo confirman la regla. Si nuestros antepasados no creían en el león y no huían, no sobrevivían; los tiempos no estaban para lujos epistemológicos. Si un escéptico no cree en la existencia del precipicio, no sobrevive. En los hechos, todos los escépticos viven como si fueran "realistas".

Esta "contradicción vital" se arrastra desde antaño: "¿Por qué se pone en marcha el sofista camino de Megara en vez de seguir tendido, simplemente soñando que se va?" (reflexiones de Aristóteles, hace 2400 años).

El propio Michael Mahoney,destacado constructivista, invita a los escépticos a cuestionar sus propias inconsecuencias: "No deberíamos hacer la locura de negar un mundo más allá de nuestro acceso perceptual. El hacerlo – y el actuar en concordancia con tal negación, cosa que ningún idealista viviente o constructivista radical ha hecho – sería literalmente amenazante para la vida" (1991, p. 112).

Las preguntas que surgen con fuerza, a estas alturas del análisis, podrían ser: ¿Por qué un escéptico – que nada sabe – puede dedicar su vida a enseñarnos acerca de cómo opera el conocimiento? ¿Acerca de lo que – según él mismo – no puede conocer en modo alguno? ¿Por qué ningún escéptico vive en consecuencia con sus propias creencias? ¿No será acaso porque no es posible vivir así? ¿No será que, si cada constructivista radical pasara de la especulación a una acción consistente con sus supuestas creencias, se extinguirían los constructivistas radicales? ¿No sería tal vez porque la realidad inexistente o incognosciblese les vendría encima? Extraña teoría esta; ninguno de sus autores y suscriptores la quiere aplicar a sí mismo. Extraña aproximación epistemológica en la cualse predica pero jamás se practica. Estas inconsistencias de la aproximación no lucen bien a la hora de conocer, a la hora de "convencer", a la hora de conseguir adeptos.

Es efectivo que, en la experiencia inmediata, no podemos distinguir entre ilusión y percepción; pero esto, a mi juicio, no invalida el conocimiento. Paradójicamente y en un sentido de fondo, este ejemplo de Maturana constituye un aporte a posturas más "realistas". Si nuestras cogniciones fueran puras ilusiones, no se las podría contrastar con percepción alguna, y se podría usar a las ilusiones inmediatas como algo a corregir a través de cogniciones más mediatas.

Lo que lo anterior explicita, es que nuestra percepción es falible, que puede y suele equivocarse.El problema epistemológico se presentaría si nunca pudiéramos enmendar el error. La propia noción de ilusión invita al contraste con lo que no lo es; y ese contraste no sería posible, sin un acceso a un conocimiento superior a la mera ilusión. El que una ilusión pueda ser "corregida", involucra la posibilidad de acceder a un conocimientomejor. Epistemológicamente hablando, importa poco en qué momento se acceda a este conocimiento mejor.En un mundo de puras ilusiones, no existiría el concepto de ilusión.

El que existan diez neuronas motoras eferentes por cada receptora aferente, no dice mucho en términos epistemológicos. El tema de fondo aquí, es si la neurona aferente logra o no cumplir con su función. Vienen al caso aquí los versos mejicanos: "La noche que la mataron / Rosita estaba de suerte: / de tres tiros que le dieron / nomás uno era de muerte".

Lo ocurrido con Francisco puede operar también en el sistema nervioso. De este modo, aun cuando solo el 10% de las neuronas fuera aferente, si ese 10% hace bien su trabajo… podría resultar suficiente.

El solo hecho que logremos saber que la proporción es 1 a 10 resulta más que sugerente. ¿Cómo podríamossaberde esa proporción, si las neuronas aferentes fueran insuficientes o simplemente inoperantes? Una contradicción más.

La afirmación de Mahoney, dicho sea de paso, tiende a entrar en conflicto con planteamientos realizados por Mlodinow. Sobre la base de la investigación existente, este autor nos informa que "Un tercio de nuestro cerebro está dedicado a procesar la información visual sensorio aferente: a interpretar colores, a detectar bordes y movimientos, a percibir profundidad y distancia, a identificar objetos, a reconocer rostros, y a muchas otras tareas" (Mlodinow, 2012, p. 35). En estas investigaciones, la información aferente adquiere un rol predominante.

Un problema no menor se presenta en el tema del córtex visual explicitado por von Foerster. Si el impulso neuronal es el mismo y la experiencia subjetiva es distinta, ¿cómo soslaya von Foerster este problema? ¿Cómo logra informarse acerca de lo subjetiva que es su propia percepción? ¿Cómo logra informarse de lo que ocurre en el córtex, si no puede tener acceso a lo que ocurre en él? No se puede argumentar – a partir de observaciones de evidencias ubicadas "fuera" – que nuestra subjetividad nos impide observar esas evidencias ubicadas "fuera".La tautología del procedimiento es la que más queda en evidencia.

El experimento de la salamandra o del sapo (enEl árbol del conocimientose habla de un sapo), nos conduce a un territorio de nuevas contradicciones. Así como el sapo tiene su ojo rotado en 180 grados, pareciera ser que las conclusiones del experimento están rotadas en los mismos 180 grados.

¿Cómo se informa Maturana, de las vicisitudes perceptuales de un sapo, el cual supuestamente solo puede "perturbar" a Maturana y jamás informarlo? ¿Cómo puede Maturana usar esa información – proveniente de un sapo que no lo puede informar – como recurso argumentativo? ¿Cómo puede Maturana negar a los seres humanos todo acceso a la información proveniente "del mundo", cuando él mismo está utilizando información proveniente del sapo? En un sentido de fondo, todo esto resulta increíblemente contradictorio.

En el capítulo 2, nos referíamos a la necesidad de que los leones tengan sus propios historiadores, que relaten sus hazañas frente a los cazadores; otro tanto se está requiriendo en el ámbito de los sapos.

Los sapos historiadores contarían – con orgullo – las hazañas de billones de sapos que han logrado atrapar, con precisión, a trillones de gusanos e insectos… a través de millones de años. Insectoscapturados en el ambiente;gusanos ubicados en unambiente"nutritivo"; ambiente que, gracias a las precisiones perceptivas de los sapos, ha constituido toda una fuente desupervivencia.

Los sapos historiadores podrían incluso ponerse autocríticos: "Es efectivo que nuestro cerebro es rígido y que nuestra evolución neurológica ha sido escasa… por lo cual somos fácilmente engañables. Pero eso no legitima el que – a partir de un sapo dañado y engañado – se pase a desprestigiar la capacidad de todos nuestros compañeros sapos para percibir su ambiente". Culminarían su argumentación señalando: "Tiene razón el Dr. Maturana, al señalar que nuestras conexiones biológicas son simplistas y rígidas; que no distinguimos el arriba del abajo y que somos incapaces de autocorregir nuestras rigideces biológicas. La verdad es que solo somos modestos sapos; no se nos pueden exigir autocorrecciones tipo Hellen Keller. Pero lo fundamental es que, rígidos o no, autocorrectivos o no, no nos dedicamos a la autocontemplación. Nos hemos manejado con eficiencia creciente en nuestro ambiente ‘sapil’; con abnegación y con dignidad, sin pedirle nada a nadie. Y si logramos cazar con precisión, cuando el ambiente es movedizo y hostil, ¿no es esto señal de que percibimos el ambiente? ¿Por qué esto no se nos reconoce? Después de estas verdaderas hazañas ambientales, ¿cómo se nos puede acusar de estar presos de nuestra biología? La verdad es que somos increíblemente precisos y eficientes en nuestro ambiente… cuando no nos hacen trampas desde un peldaño superior de la escala zoológica".

Lo medular es que la rígida correlación cerebral interna de los sapos no les ha impedido captar y cazar con precisión, a través de millones de años. Y esa cacería precisa no ha sido función del azar, de la colaboración de los insectos, ni de la buena suerte de tantísimos sapos. Ha sido consecuencia de captar realidades. En términos evolutivos si los sentidos de los sapos no les permitieran captar su ambiente, los sapos se habrían extinguido.Si los sapos solo observaran su propia biología… ¡se habrían extinguido!

Cuando los sentidos del sapo funcionan normalmente, sobrevive; cuando sus sentidos son dañados, no sobrevive. Esto, ¿habla bien o mal de la función y de la importancia de los sentidos del sapo? ¿No será que sus sentidos le permiten conocer su ambiente y manejarse mejor en este?

No se puede considerar trivial el que se extinguirían todos los sapos a los cuales se les rotaran los ojos. Si, por una jugada del destino, todos los sapos del mundo amanecieran con sus ojos rotados, pronto no habría más sapos. Y no habría más sapos, porque…los sentidos… tienen sentido. No podemos descalificar a los sentidos, cuando funcionan mal porque han sido intencionalmente dañados. No podemos enfatizar el valor de las "rigideces internas", si estas no han impedido la supervivencia… cuando los sapos actúan en su hábitat natural. Eso es desviar la atención, apartándola de lo medular. Y lo medular es que – en condiciones "normales" –no habría supervivencia para aquellos sapos que dejaran de confiar en sus sentidos.

El hecho que el sapo "alterado" siga tirando su lengua indefinidamente, explicita la presencia de conexiones internas rígidas, y explicita también el que no estamos hablando de un sapo muy genial. Un mayor desarrollo cerebral, ¿les permitiría corregir el problema? ¿Es lo que podríamos hacer los seres humanos…?

Los sapos historiadores hicieron una oportuna referencia a Hellen Keller. A los diecinueve meses de edad, Hellen quedó ciega y sorda; debido a que no podía oír, se encontró con la dificultad de no poder hablar. Pero Hellen era extremadamente inteligente, lo que dice relación con complejidad neural. Es así como pronto aprendió a leer y escribir en braille. También aprendió a "oír" de los labios de las personas, tocándoles con sus dedos y sintiendo el movimiento y las vibraciones. Haciendo ejercicios con la lengua y dientes, logró aprender a hablar, lo cual mereció el calificativo de "la proeza individual más grande que registra la historia de la educación". Posteriormente llegó a dictar conferencias y a escribir libros. Como síntesis de su experiencia señaló: "La naturaleza se ajusta a las necesidades de cada individuo. Cada átomo de mi cuerpo equivale a un registro de vibraciones. Mi mano es para mí lo que el oído y la vista son para vosotros. Todos los actos de mi vida dependen de mi mano como un eje central. A ello le debo mi continuo contacto con el mundo exterior". Hellen nos demostró a todos que la naturaleza se adapta a nuestras modalidades perceptivas y que éstas a su vez van evolucionandopara permitirnos percibir mejor. Si alguien no se dejó aprisionar por su biología, ese alguien fue Hellen Keller.

Sin faltarles el respeto a los sapos, parecen existir evidencias que los dejan "mal parados" en comparación con las opciones humanas de conocimiento: "La mente inconsciente es tan buena al procesar imágenes que si usted fuera provisto de anteojos que mostraran al revés las imágenes que ven sus ojos, después de un breve rato usted vería las cosas nuevamente en forma correcta. Al retirar los anteojos, usted vería nuevamente el mundo al revés… pero solo por un corto rato" (Mlodinow, 2012, pp. 45-46). Así, nuestra "mejor" biología se traduciría en percepciones también "mejores".

Todo esto nos conduce a otro territorio… al territorio de la epistemología evolutiva.

Cuando, en la evolución, van sobreviviendo los más aptos, no se trata de los más aptos para autocontemplarse;se trata de los más aptos para manejarse con su ambiente. En el tiempo, los sentidos de cada especie se van perfeccionando, para percibir mejor, para poder informar mejor, para poder adaptarse mejor. Y cuando los sentidos fallan – porque no informan o porque informan mal – se suele pagar un precio muy alto; son muchos los casos en los que el ambiente no perdona. De este modo – y en un sentido de fondo – mucho de las posturas "escépticas" entra en contradicción directa con la teoría de Darwin.

Para laepistemología evolutiva(Campbell, 1974), la evolución no solo es biológica; también hay evolución en los procesos de conocimiento.Cada adaptación progresiva puede ser vista como unaadquisición de información sobre la realidad,y como una real adquisición de conocimiento. El incremento en la complejidad neural ha permitido obtener un nivel único de desarrollo del cerebro. Esto ha puesto en marcha el lenguaje y sofisticados mecanismos de percibir y conocer; estos permiten la construcción de modelos representacionales de la realidad, a través de los cuales se hace posible una exploración y control del ambiente sin precedentes en la escala zoológica. La complejidad neural del sapo no le permite acceder a información que le posibilite superar el problema de la rotación de su ojo. La complejidad neural humana sí lo permitiría, aun cuando en otros niveles podría ser engañada también. En el fondo,esprecisamente el ambiente el que ejerce un rol fiscalizador de lacalidad y de los alcances de nuestro conocimiento. Si los sentidos no nos informaran de realidades, y si la realidad fuera inalcanzable, la complejidad neural carecería de importancia para la supervivencia.

La complejidad neural nos facilita una exploración más sofisticada de nuestro ambiente, y una investigación más precisa acerca de sus potenciales aportes Es así como – en los años sesenta – alrededor de dos millones de personas morían anualmente por causa de la viruela. Pocos años después, más precisamente el 1 de enero de 1980, la Organización Mundial de la Salud declaró erradicada la viruela en el planeta. ¿La razón? Eldescubrimientode un tipo de vacuna efectiva para todas las variantes de la enfermedad. Resulta legítimo argumentar que "si nuestro conocimiento no accediera a la realidad", no se habría erradicado viruela alguna. Aún queda la opción de sostener que nada de esto existe y que todo es una construcción radical del cognoscente; si bien esta opción es factible, resulta sugerente que incluso los constructivistas radicales se vacunen… con igual entusiasmo que los realistas "ingenuos". ¿Por qué no se protegen con estupendas "vacunas mentales" o con meros cambios en el "lenguajear"?

La complejidad neural nos posibilita acceder a niveles más altos de educación y, por tanto, de conocimiento; y esta mayor educación incide incluso en la génesis de mayores expectativas de vida. En Chile, por ejemplo, se ha constatado que las personas sin educación, comparadas con las que tienen 13 o más años de estudios, tienen 11 veces más probabilidades de morir de un ataque cardíaco, 20 veces más de morir de cáncer al estómago, 29 veces más de morir de enfermedades respiratorias. La esperanza de vida de los sin educación es de 73 años y la de los "educados" es de 84 (Ministerio de Salud, 2006). Ante estas cifras, podemos asumir la postura de que nada existe, y de que todo deriva del imaginar o del lenguajear. Pero podemos asumir también que una mayor complejidad neural ha permitido un mayor desarrollo de la medicina y de la higiene, lo que a su vez amplía nuestras esperanzas de vida. Para quienes creemos esto último, va quedando una tarea pendienteen la realidad: lograr que una mayor justicia social permita un acceso más equitativo a los frutos del mayor conocimiento.

Es importante no caer – desde una reflexión especulativa – en un "no podría ocurrir lo que sí está ocurriendo". Heinz von Foerster solo podría tener experiencias subjetivas; y, sin embargo, nos informa con precisión acerca de sus observaciones en el córtex. Según Mahoney, estaríamos construidos muy preferentemente para "autoobservarnos", y nos habla de diez neuronas motoras por solo un aferente; y, sin embargo, con nuestras escasas neuronas aferentes, todos podemos observar "aferentemente" esa adversa proporción.

Cuando los seres humanos observamos un rostro, miles de neuronas, de diferentes partes del cerebro, se sintonizan por alrededor de un cuarto de segundo. El "eco neurológico de la experiencia" involucra una configuración ordenada de la dinámica interna del cerebro, al menos por un instante. El reconocimiento consciente de un rostro pasa a ser entonces función de la activación sincrónica de múltiples "clusters", que a su vez involucran la sintonía de miles de neuronas (Rodríguez et al., 1999). Siendo esto funcional a la percepción, pasa a resultar irrelevante el que exista o no un mayor número de neuronas eferentes/motoras en nuestro sistema nervioso.

Los sapos, según Maturana, solo podrían responder según sus conexiones internas; y, sin embargo, vienen cazando insectos – con una precisión increíble – desde siempre. Hemos sostenido que si el sapo solo se mirara a sí mismo, no podría cazar insecto alguno. Esto constituye un argumento esencial. Cuando las observaciones neurológicas cuestionan la posibilidad de que se presenten ciertas conductas, y la evidencia conductual muestra que sí se presentan,le creemos a la evidencia conductual.Si de una radiografía se desprende que una persona no podría mover un brazo, y la persona de hecho sí lo mueve, le creemos al despliegue conductual.

Sin embargo, es muy diferente la biología del sapo que la de Hellen Keller; es un hecho que Hellen constituye un verdadero ejemplo de superación de la biología. El que el sapo dañado continúe eternamente tirando su lengua, ejemplifica muy bien las rigideces y el simplismo de la biología del sapo.

Un último alcance en relación al "caso del sapo"; tiene que ver con un nuevo llamado a la "consistencia epistemológica". Si el sapo solo puede perturbar a su observador, el observador solo estaría observando cambios en su propia biología;del sapono sabría nada. No podría generar una teoría del conocimiento, argumentando que vio en el sapo lo que no podría haber visto. Por el contrario,si el sapo puede informar a su observador, éste no puede generar una teoría del conocimiento que sostenga que el sapo solo lo puede perturbar.

En estricto rigor, y en consistencia con sus propios planteamientos epistemológicos, Maturana debería decirnos: "Del sapono sénada. Ni siquiera puedo asegurarles la existencia objetiva del sapo. Menos les puedo informar acerca de cómo opera el cerebro del sapo, o acerca de lo que percibe o no percibe. Y menos aún puedo usar lo que supuestamente le ocurre al sapo, como argumento epistemológico que fundamente nuestras limitaciones humanas en el conocer.Si del sapo nada sé, no puedo usar como argumento nada de lo que le ocurra al sapo".

El rol del sapo – como fuente de conocimiento – no puede ser ambiguo. Es lo que ocurre cuando "informa pero no informa". En este preciso punto Hamlet nos diría: "El sapo ¿perturba o informa? That is the question". Si solo perturba a su observador, el observador no podría decirnadaacerca de lo que le pasa al sapo. Maturana no podría ser el único ser humano privilegiado, capaz de ir más allá de una mera perturbación, capaz de liberarse de la "prisión biológica" que él mismo ha postulado paratodoslos seres humanos, capaz de acceder a las "verdaderas" limitaciones del sapo, ni podría ser el único ser humano capaz desabercómo opera el sapo. Y si, por el contrario, todos podemos aprender a partir de lo que le ocurre al sapo, seríaporque todos los seres humanos podemos saber acerca de nuestro ambiente.

En lo relativo al lenguaje, asumimos que el lenguaje acoge, simboliza, y transmite realidades; pero es efectivo también queen ocasiones crea realidades. Por supuesto, existe un lenguaje creativo que genera por sí lo que antes no existía; Shakespeare, Cervantes o Neruda nos ilustran brillantemente al respecto. En forma adicional, es efectivo que, en muchísimas ocasiones, la misma palabra o frase pasa a ser traducida de múltiples maneras, según el quién, el cuándo y el cómo. Y es efectivo también que, al emitir cada palabra o al escribirla, estamos generando una experiencia parcialmente nueva.

Más aún, es probable que cada palabra sea significada con matices diferentes, por cada individuo de la especie humana.De allí no se colige, sin embargo, que el lenguaje siempre crea la realidad, en lugar de simbolizarla.

En lo genérico, el lenguaje solo es posible porque existe una realidad como fuente de significados compartidos. En caso contrario, se trataría de lenguajes autistas, plenos de neologismos que no nos permitirían entendernos. Cuando una comunidad comparte un lenguaje – incomprensible para otras comunidades – nos está mostrandouna forma común de fonetizar la realidad que están compartiendo. En español, la palabra "manzana" no crea algo inexistente; evoca – para todos quienes hablan español – una fruta plenamente reconocible. Y cuando no deseamos que nos pasen "gatos por liebres", todos sabemos de lo que estamos hablando. Sin referentes realesy compartidos, el lenguaje no serviría para nada… ni siquiera existiría.

Desde mi óptica de análisis, entonces, el tema del lenguaje constituye un argumento pro realismo y no "anti". El lenguajerecoge nuestra realidad compartida, y la transforma enpalabras compartidas, consignificados compartidos. Si cada cual creara a su amaño realidades con su lenguajear – y con sus operaciones de distinción – y si el significado de las palabras fuera predominantemente idiosincrásico, el lenguaje pasaría a ser caótico, nadie se entendería con nadie, y la torre de Babel adquiriría dimensiones que la Biblia jamás imaginó.

El tema de la realidad como "multi-versa" amerita consideraciones adicionales.

Admitir la realidad como "multi-versa", se aviene bien con los tiempos, con el relativismo de Einstein, con la física cuántica y la interpretación de Copenhague, con la amplitud de criterio, y con la flexibilidad mental. Por el contrario – y como ya lo hemos señalado – admitir una realidad única o "universa", sería ir de la mano de la rigidez, de la ingenuidad, y del simplismo.

Desde otra perspectiva, el tema de la realidad como "multi-versa" abre las puertas a todo tipo de relativismos.Cuando la "realidad" es cambiante y plenamente dependiente de mis operaciones de distinción, pierde su poder para fiscalizar la calidad de mi conocimiento. Al no resultar accesible una realidad "allá afuera", pasa a legitimarse lo que ocurre "acá adentro". Los límites de todo pasan a quedar difusos; y se deja muy abierta la puerta para un "todo vale" o bien para un "nada vale", en función de la lectura de turno… que "también/tampoco" vale.

El propio Einstein ironizaba acerca de la existencia/no existencia de la realidad: "La realidad es meramente una ilusión… pero se trata de una ilusión muy persistente".

Considero legítimo aceptar que cada cual percibe – en alguna medida – según su propia biología, según su propia personalidad, según sus motivaciones contingentes, etc. En este contexto, lo percibido se combina con nosotros, generando un resultado cuyos componentes idiosincrásicos son insoslayables; y en muchos casos de enorme magnitud. Son muchos los casos en los que dos o más personas perciben la misma situación; la significan de modo radicalmente diferente, incluso incompatible. Sin embargo, esto no conduce, ni ha conducido, a quetodaversión de la realidad sea radicalmente distinta para cada persona; no obstante nuestras diferencias, son muchos los territorios en los que tendemos al acuerdo, tendemos al "universo".

Sin confluencias perceptivas, no existirían el lenguaje, la escritura, las leyes sociales, etc.; con todo lo idiosincrásico involucrado en estos territorios, las confluencias son las suficientes para que la comunicación opere. Si la luz roja del semáforo fuera significativamente "multi-versa", su utilidad sería nula; en los hechos, sin embargo, los matices idiosincrásicos en la percepción de una luz roja, no son tan acentuados como para anular su utilidad compartida. La luz roja de un semáforo no solo "perturba" nuestro sistema biológico; también loinforma;y de esa información común a todos, suele depender la vida de muchos. Aquí, las modalidades perceptivas de la especie humana involucran cambios biológicos comunes: ante una luz roja, ninguna biología cambia a su amaño. Si estuviéramos "presos" de nuestras biologías, si nuestros cambios biológicos fueran "azarosos", si cada cual "lenguajeara" a su manera, los semáforos no podríaninformarnos.Lo que pareciera ocurrir es que biologías semejantes (entre los seres humanos), generan cambios biológicos semejantes, ante una estimulación común; y esos cambios biológicos semejantes son los que nos permiten guiarnos por señales del tránsito a su vez comunes. De este modo,cambios biológicos comunes e informantes– ante una estimulación ambiental común – posibilitan que la especie humana utilice las luces rojas en las más variadas latitudes. El color rojo se construye a través de una combinación entre la longitud de onda que aporta el color rojo y aquellas modalidades perceptivas compartidas por la especie humana. De este modo ante un semáforo en rojo no estamos mirando tan solo nuestros cambios biológicos, y no estamos tan solo mirándonos a nosotros mismos. Estamos todos siendo informados de lo que acurreallá afuera…por poco sofisticado que parezca el aseverar algo así.

En suma, el compartir la especie humana involucra compartir muchas necesidades, compartir muchos mecanismos de dolor/placer, compartir muchas formas de percibir y muchas formas de valorar. El escritor C. S. Lewis, autor del ensayo "El Problema del Dolor" (1940), ha planteado quedel Himno a los Salmos babilonios, de las Leyes del Manu, del Libro de los Muertos, de los estoicos, de los platónicos, de los aborígenes australianos y de los pieles rojas, se obtendrá un común denominador valórico, compartido por todas esas sociedades, que implica condena a la opresión, el asesinato, la traición, la falsedad, un llamado a ser bondadoso con los ancianos y los débiles, a dar limosna, a ser justo yhonesto, a ser misericorde.

¿Y cómo sería posible que percepciones tan "multi-versas", desde latitudes tan diversas, confluyeran en el mismo "verso", en temáticas tan complejas? ¿No será que lo "multi-verso" opera mucho en algunos territorios y poco en otros?

El argumento de los consensos requiere ser abordado también. En ausencia de una realidad alcanzable, la calidad del conocimiento no podría ser evaluada vía aportes a predicción y cambio: "La ciencia no tiene que ver con la predicción, no tiene que ver con el futuro, no tiene que ver con hacer nada sobre las cosas; tiene que ver con el explicar" (Maturana, 1990, p. 20). Desde esta perspectiva, las explicaciones serán satisfactorias si cumplen con los criterios científicos "consensuados". Para Maturana, las explicaciones científicas no requieren del supuesto de una realidad independiente. Y las explicaciones científicas no tienen que ver con la verdad: "La universalidad de la ciencia no está en su referencia a un universo, sino que está en la configuración de una comunidad humana que acepta ese criterio explicativo" (1990, p. 47).

Desde nuestra óptica, la afirmación anterior bordea el absurdo. Y el decir que bordea, constituye una muestra de aprecio hacia la persona de Humberto Maturana… no así hacia su epistemología.

La pregunta pertinente que se plantea aquí, dice relación con el porqué la comunidad científica ha consensuado ciertos criterios y no otros. Las mil precauciones metodológicas que adoptan los científicos, no son por obsesión, por vocación ritualista, por caprichos gratuitos, por sincronía cósmica, o por disposiciones coreográficas. No conozco científicos que se conformarían con satisfacer criterios consensuados con sus colegas científicos, manteniendo como telón de fondo el postulado que el conocimiento de la realidad es imposible. ¿Para qué tomarse tantas molestias metodológicas, para intentar conocer aquello que postulan que no se puede conocer? ¿Qué sentido tiene el consensuar conclusiones explicativas, en un contexto en el cual ninguno de los "consensuantes" es capaz de percibir más allá de sus propios cambios biológicos?

Los científicos buscan descubrir como las cosas operan. No buscan consensos arbitrarios que se recortan contra un telón de fondo de no conocimiento. No conozco científico alguno que se conforme con estar de acuerdo con sus colegas, en torno a reglas del juego que procurarían conocer lo que no se puede conocer. Felices en torno a "aunque nunca conoceremos nada, estamos súper de acuerdo en los métodos para no conocer".

La confluencia en torno a la metodología científica – léase hipótesis, verificación, réplicas, etc. – no se ha alcanzado por azar o por libre asociación. Se ha alcanzado porque permite alcanzar mejores conocimientos, acerca del cómo y del porqué operan las cosasen la realidad.

Se ha acuñado que "las verdades de hoy son las mentiras del mañana". Es importante recordar entonces, quela ciencia es humilde y no prepotente, y que no opera con "verdades finales"; para la ciencia el conocimiento es siempre probabilístico, es siempre perfectible.Pero es el conocimiento de la realidad lo que interesa en todo momento, no una mera aprobación de los pares en función de ciertos criterios consensuados. Más aún, esos mismos criterios científicos carecerían de sentido alguno, si el acceso a la realidad fuera totalmente imposible. El ejemplo de Albert Einstein grafica bien este punto. No obstante haber aprobado dos observaciones empíricas de su teoría de la relatividad,y no obstante la aceptación entusiasta por parte de la comunidad científica, Einstein se negó a aceptar su propia teoría hasta tener los resultados de la tercera prueba: el cambio al rojo. Es que para Einstein, era fundamental investigar si su teoría se avenía bien, no solo con los consensos de sus propios colegas,sino fundamentalmente con la forma como opera la realidad. Como lo ha señalado Aubert, si el hombre de ciencia se afana y trabaja luchando con una materia huidiza,es para arrancar a esta sus secretos.

El tema de las leyes requiere también de cierta atención. Desde mi punto de vista, asumo como efectivo que tendemos a darnos explicaciones antes de tiempo, y que tendemos a percibir regularidades donde no las hay. Sin embargo, considero que "tender a" es distinto de "tener que hacerlo", es distinto de "hacerlo siempre" y distinto de "no podemos remediarlo". Es así como la historia del conocimiento está llena de explicaciones prematuras, que fueron corregidas o reemplazadas, porque las nuevas explicaciones operaban mejor, en la realidad. La evolución de Ptolomeo a Copérnico muestra bien esto; también la mencionada evolución desde Newton a Einstein. Adicionalmente, las ya citadas predicciones de Gamow – en relación a los ecos del Big Bang – ejemplifican, de un modo para mí convincente, que somos capaces de descubrir leyes, no solo de "inventarlas".

Por otra parte, el uso de leyes supuestamente "inventadas", ha conducido a todo el desarrollo tecnológico actual, lo cual no es trivial en términos de validación.

Respecto al tema de las leyes, desde la física se ha señalado: "Algunas veces se argumenta que las leyes de la naturaleza son impuestas al mundo por nuestras mentes, con el objeto de darle sentido. Ciertamente es verdadero que el ser humano tiene una tendencia a elaborar patrones… e incluso a imaginarlos cuando no existen. Nuestros antepasados veían animales y dioses entre las estrellas e inventaron las constelaciones. Y todos buscamos rostros, llamas y rocas en las nubes. Entretanto, acredito que cualquier sugerencia de que las leyes de la naturaleza sean proyecciones similares de la mente humana, es absurda. La existencia de regularidades en la naturaleza es un hecho matemático objetivo" (Davies, 1992, p. 81). Al respecto Alan Sokal (1997), experto en física cuántica y profesor de la Universidad de Nueva York, ha dicho: "Quien piense que las leyes de la física son meras convenciones sociales, está invitado a transgredir esas convenciones desde la ventana de mi departamento (vivo en un piso 25)".

Si Kant, Watzlawick, Maturana, Guidano, etc., realmente hubieran creído que "inventamos la ley de la gravedad" – y no que ladescubrióNewton – habrían aceptado gustosos el desafío de Sokal de saltar desde el piso 25; sin embargo, estamos seguros junto con el lector y todos de que… ninguno habría saltado.

Muchos "escépticos" lo son con conocimiento de causa, con la mejor actitud, fundamentadamente. Sería absurdo calificar a todos los escépticos como esnobistas, que no entienden mucho de aquello que aplauden tanto. Pero, adicionalmente, siempre habrá personas deseosas de "cuestionar la cuestión"; siempre habrá personas que se sientan atraídas por lo que se ubica más allá de lo obvio; en un nivel de análisis aparentemente superior. Por supuesto, pueden tener razón; en este caso, pienso que no.

No es cosa de asistir a una conferencia para muy fácilmente dejar de creer en nuestros sentidos. Para girar en 180 grados lo que la humanidad ha vivenciado, valorado, y utilizado con éxito a través de toda su historia, se requiere de algo más que los fundamentos presentados por escépticos, por idealistas, o por constructivistas radicales. Todos los cuales, además, comparten la contradicción vital de no vivir de un modo consistente con sus supuestas creencias.

Y lasrepercusiones psicoterapéuticasde estas posturas, me merecen a su vez muchas reservas. Evidencias de apoyo acerca del aporte clínico del escepticismo hay pocas; o simplemente no las hay. ¿Para qué buscar un apoyo empírico inocuo, cuando la mejor evidencia emerge del "lenguajear"? ¿Para qué rendirle cuentas a una supuesta realidad, cuando lo consecuente es hacer caso a mis palabras?

Al respecto recuerdo una conversación personal con Vittorio Guidano. Al preguntarle por evidencias acerca de su enfoque me respondió que "no eran necesarias; si otros desean buscarlas… que lo hagan".

Por otra parte, el escepticismo dista de ser la única fuente de respeto por los pacientes. Al paciente se lo puede respetar – y mucho – valorándolo, aportándole conocimientos válidos y autocriticándonos "realmente", sin necesidad alguna de negarnos opciones epistemológicas.

En suma, y sin desear ofender a aquellos colegas – muchos de ellos brillantes – que optan por los caminos "escépticos", todo parece indicar que ese camino involucra "mucho ruido epistemológico y pocas nueces psicoterapéuticas". Involucra generar la ilusión de que los problemas de la psicoterapia se reducirán sustancialmente… vía cambios epistemológicos. Involucra incluso un daño, aunque nadie procure provocarlo; un daño porque, directa o indirectamente, se fomenta el desorden, el "todo puede ser" y el que los pacientes van a cambiar vía "secretaría epistemológica".

Curiosamente Karl Popper, connotado autor constructivista, se ha mostrado como un entusiasta defensor del realismo: "El peso de los argumentos está abrumadoramente en su favor". Adicionalmente, si al propio Einstein se le hubiera señalado: "Su versión de la realidad es una más de tantas otras; válida para el consenso de la comunidad científica, pero sin valor alguno en la realidad", es más que probable que no le habría gustado; tampoco habría estado de acuerdo.

Al respecto, resulta paradójico que quien planteó la teoría de la relatividad, haya sido un connotado realista. Es así como Albert Einstein, en respuesta a Bertrand Russel, escribe: "No veo ningún "peligro metafísico" en nuestra aceptación de las cosas, esto es de los objetos físicos, junto con las estructuras espacio/temporales a las cuales pertenecen". Esto se complementa bien con otro pasaje de una carta de Einstein a su colega Max Born: "Usted cree en un Dios que juega a los dados y yo creo en la ley y el orden totales en un mundo que existe objetivamente y que, de un modo absurdamente especulativo, intento aprehender".

En el territorio epistemológico hasta ahora explicitado, hemos argumentado y vamos aoptar; en el entendido que no hemos demostrado nada. Y no hemos demostrado nada, más allá de nuestras indiscutibles limitaciones, porque en estos territorios se hace imposible el demostrar.

Nos resta, entonces, el planteamiento epistemológico por el cual opta nuestro Supraparadigma Integrativo.

Nuestra opción epistemológica: Constructivismo Moderado

Por supuesto, resulta plenamente respetable que nuestro análisis precedente sea cuestionado. Adicionalmente mucho de lo aquí afirmado puede resultar cuestionable. Difícil resultaría, sin embargo, calificar nuestro análisis de superficial, de poco documentado o de ingenuo.

Sobre la base del análisis precedente, estamos en condiciones de decantar losfundamentos epistemológicos del Supraparadigma Integrativo.

En consistencia con lo que he venido señalando, el Supraparadigma Integrativo asume que no es posible "demostrar" la existencia de la realidad externa, ni el acceso a su conocimiento. En suma, asume un enfoque que hemos llamado constructivismo moderado, enfoque muy cercano a lo que se ha denominado constructivismo crítico (Mahoney, 1991) o bien constructivismo dialéctico (Hoffman, 1998).

Como lo habíamos señalado, es importante el no sobreestimar los alcances de nuestro conocimiento; pero es importante también el no subestimar estos alcances.

Primeramente, y en un sentido genérico, podemos afirmar que si fuéramos realistas "ingenuos" nos situaríamos en contra de múltiples evidencias existentes; evidencias acerca de las limitaciones de nuestro conocimiento. Y si fuéramos idealistas, escépticos o constructivistas radicales, nos iríamos silenciosamente para "nuestra casa"… la cual nos resultaría muy barata de construir.

Por lo pronto, es efectivo que solo captamos un 1% del ambiente físico que nos rodea. Y es efectivo también que, en ocasiones, las ilusiones engañan nuestras percepciones. Y también es efectivo que las células eferentes tienden a ser muchas más que las aferentes. Y es efectivo que – por lo que sabemos hoy – solo podemos acceder al mundo externo a través de los cambios que se producen en nuestras modalidades biológico-perceptivas… y que lo que percibimos son nuestros propios cambios biológicos. Adicionalmente, es efectivo que somos activos al percibir, que ponemos en acción nuestros mecanismos "feed-forward", y que somos constructores activos de nuestra propia experiencia.

La teoría de la perturbación deja abierta la opción para que cualquier estímulo nos vaya generando cambios biológicos arbitrarios; incluso para que una misma estimulación produzca, en distintos momentos, cambios biológicos totalmente diferentes.

Sin embargo, y no obstante nuestras múltiples limitaciones epistemológicas, hemos venido conociendo mucho; en "realidad" muchísimo. Es quenuestros cambios biológicos – al percibir – no son azarosos, no son autistas, no son arbitrarios.

Se trata, muchas veces, de cambios biológicos específicos, producidos por aquello que estamos conociendo; nuestras modalidades perceptivas se van activando en función específica de lo que vamos percibiendo. Y estos cambios biológicos específicos tienden a repetirse de un modo muy similar cuando volvemos a percibir los mismos objetos.

No se trata, entonces, de cambios biológicos "caprichosos", que emergen por generación espontánea. Tampoco se trata de cambios biológicos amorfos, azarosos, derivados de un mero perturbar. Ni se trata de cambios aleatorios independientes a lo que se está percibiendo. Ni de cambios biológicos completamente diferentes, aun cuando en diferentes momentos se esté percibiendo el mismo objeto. Se trata de cambios biológicos específicos cuya configuración depende de lo que se está percibiendo.Según qué estamos percibiendo será el cambio biológico que estamos experienciando.

Y cuando lo que se percibe en diferentes ocasiones es el mismo objeto,los cambios biológicos mantendrán cierta regularidad entre una percepción y la otra, del mismo objeto.

En este contexto,nuestros cambios biológicos nos dan cuenta – indirectamente – de aquello que está produciendo estos cambios.De este modo, en muchas de nuestras percepciones, no estamos captando solamente nuestros propios cambios subjetivos y autónomos. Y tampoco estamos captando realidades en forma directa y objetiva.Estamos captando combinaciones de nosotros con aquello que estamos conociendo. Objetos y situaciones específicos producen en nosotros cambios biológicos también específicos. Esa es la esencia de nuestro planteamiento epistemológico.

Desde el realismo rescatamos primeramentela existenciade una realidadmás allá de que la pensemos. De la mano de la epistemología evolutiva, enfatizamos el aporte evolutivo del desarrollo de nuestro sistema nervioso… porque nos permite acceder a mejores formas de conocimiento. Rescatamos elprogresode la ciencia y de la medicina, y nuestras consiguientes mayores expectativas de vida, como un derivado de un mejor conocimiento y de un mejor dominio del ambiente.

Desde la vertiente más "escéptica", rescatamos el que siempre nuestro conocimiento estará "contaminado"por nuestra modalidad perceptiva, es decir, por nuestra biología. Y puesto que, como lo señala Maturana, no es posible conocer desde la no biología, consideramos queel conocimiento plenamente "objetivo" está epistemológicamente fuera de nuestro alcance.

Además, la investigación ha venido mostrando que nuestro sistema nervioso es activo en el conocer y que co construye la experiencia del conocimiento (teorías motoras de la mente). Así, nuestro sistema nervioso, junto con nuestras expectativas y mecanismos "feed-forward", interfieren en nuestra percepción; tiñendo – a lo menos parcialmente – lo percibido. En suma, no existe la percepción"a-teórica" y nuestra personalidad nos aporta una teoría al momento de percibir y de conocer.

Según nuestro constructivismo moderado, somos parcialmente constructores de nuestras percepciones; en otras palabras, puesto que no podemos "escapar" de nosotros mismos en nuestra percepción, en cada percepción nos percibimosparcialmentea nosotros mismos.

Se ha señalado que "la misma descarga en las nubes será relámpago para el sordo y será trueno para el ciego". Es así como, en el proceso de percibir, la realidad percibida deberá adaptarse a nuestras posibilidades y a nuestras modalidades perceptivas. Pero, a su vez,nuestras modalidades perceptivas no son así porque sí. En la evolución se han venido puliendo y refinandopara captar mejorla realidad.Es así comolos sentidos tienen sentido,y por ello vale la pena hacerles caso, al menos en la abrumadora mayoría de las veces. Y en algunos no solo vale la pena: nos puede valer la vida.

Es efectivo, entonces, que no sucumbimos a los cantos de sirena del escepticismo o del constructivismo radical. Pero tampoco nos sobreestimamos epistemológicamente, en la línea del realismo radical o "ingenuo". Como lo hemos señalado, nuestro constructivismo moderado admite la existencia de un mundo real, que está más allá del sujeto cognoscente; sin embargo, ese mundo real nunca puede ser conocido directamente.

Nuestro constructivismo moderado, entonces, navega por un territorio que se ubica entre el escepticismo y el realismo "ingenuo". Aunque no resulta posible acceder a la realidad de un modo independiente al observador, "la realidad es más que un simple reflejo de la mente del que percibe. En este sentido, entonces, la verdad es tanto construida como descubierta" (Safran y Muran 2000, p. 35).

En una dirección análoga se sitúan los planteamientos de Mlodinow: "Percibimos el mundo soloindirectamente, a través del procesar y del interpretar los datos ‘crudos’ aportados por nuestros sentidos" (2012, p. 45; las cursivas son nuestras).

En un sentido de fondo, conocemos a través deintegracionesde nosotros con la realidad Es así como hemos propuesto el concepto de "unidad cognitiva biológico/ambiental", como la modalidad básica del conocimiento humano. Desde nuestra perspectiva, cada unidad de nuestro conocimiento integra biología y ambiente. Ningún conocimiento es 100% biológico y ninguno es 100% ambiental. El sujeto cognoscente no se puede desprender de su biología, conoce a través de sus modalidades perceptivas, y sufre de lo que hemos denominado "restricciones biológicas" (Suárez, 1994). En el procesamiento perceptivo, el sujeto tampoco puede escapar de sus propias modalidades de conceptualizar, por lo que es posible hablar también de "restricciones lingüísticas". Ello implica que nunca el sujeto conoce la realidad en sí, en forma objetiva.

Sin embargo, el proceso deja espacio suficiente para conocer "indirectamente" la realidad; es decir, para conocerla a través de nuestras modalidades biológicas, estimuladas por nuestro ambiente… y para comunicarla por medio de nuestras propias palabras. De este modo, restricción biológica pasa a ser muy diferente de "prisión biológica", la cual implicaría que solo percibimos nuestra propia biología, sin tener acceso cognitivo alguno a aquello que deseamos conocer.

Podría decirse que conocemos en partesegún como las cosas son…y en partesegún como somos nosotros. En este contexto, suscribimos en plenitud lo rescatado por Guidano y Liotti a partir de las afirmaciones de Lorenz: "Cada unidad de conocimiento, lejos de ser una copia del mundo real, debería ser siempre considerada un producto de la interacción entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, ambos igualmente reales" (Lorenz, 1973, citado por Guidano y Liotti, 2006, p. 5).

Más aún, en un sentido profundo, es posible asumir que las modalidades biológicas y las concepciones lingüísticas, junto con restringirnos,nos abren horizontes cognoscitivos.En ausencia de modalidades biológicas sensorio/perceptivas y de capacidad de lenguaje, nuestro conocer se limitaría sustancialmente… y nuestro perfil humano se desvirtuaría.

Paradójicamente entonces, biología y lenguaje por una parte noslimitan,en el sentido que nos "obligan" a conocer de determinadas formas. Pero por otra nos enriquecen, en el sentido que nospermiten accedera conocimientos que sin ellos no serían factibles.

En el marco del constructivismo moderado, entonces, consideramos que los seres humanos no somos inventores radicales en el proceso de conocer. Pero tampoco somos entes "puros", capaces de acceder inmaculadamente a la realidad en sí, y de descubrirla en plenitud. Somosparcialmente constructoresyparcialmente descubridoresde la realidad y de sus leyes.

Por otra parte, nuestra opción epistemológica por el "constructivismo moderado" resulta consistente con algunas líneas de investigación más recientes. Y, si bien esto no involucra pretender entrar en "demostraciones", estos hallazgos resultan sugerentes a la hora de optar.

La "lectura de la mente", se puede intentar por caminos muy distantes de la parapsicología. Estos caminos nuevos, se han venido explorando en años recientes, y han venido aportando datos que tienen fuertes repercusiones epistemológicas. Más aún, una opción epistemológica del tipo "constructivismo moderado", resulta consistente con estos datos nuevos que está aportando la investigación.

Investigadores como Naselaris et al. (2009), han logrado graficar lo que un sujeto percibe, a partir de datos extraídos desde las neuroimágenes (fmri, es decir, de la "functional magnetic resonance imaging"). Los autores aplicaron el método bayesiano, que implica una forma estadística específica de manejar las probabilidades.

En relación a la fMRI se ha señalado: "La ciencia de la mente ha sido re-hecha por una tecnología particular. La imagen de resonancia funcional magnética (fmri), la cual emergió en los años 90’. Está relacionada con la imagen de resonancia magnética (mri) que su doctor emplea, excepto que la fMRI mapea la actividad de diferentes estructuras del cerebro detectando el flujo sanguíneo sutil que aumenta y disminuye, en la medida que esa actividad varía. De esta manera la fmri ofrece imágenes tridimensionales del cerebro trabajando, dentro y fuera, mapeando, con una resolución de alrededor de un milímetro, el nivel de actividad del órgano. Para tener una idea acerca de lo que la fmri puede hacer, considere esto: los científicos pueden ahora utilizar datos recogidos desde su cerebro para reconstruir una imagen que usted está mirando. Las lecturas electromagnéticas fmri de la actividad cerebral de un sujeto, sin referencia alguna a la imagen externa presente, se logra combinando datos de áreas del cerebro que responden a regiones particulares en el campo de visión de la persona junto con datos de otras partes del cerebro que responden a diferentes temáticas. Un computador entonces trabaja con una base de datos de seis millones de imágenes y va escogiendo aquellas que mejor corresponden con las lecturas obtenidas desde el cerebro"(Mlodinov, 2012, pp. 7 y 8).

Comentarios finales

A riesgo de resultar reiterativo, enfatizaré – una vez más – algunos puntos.

El "solo sé que nada sé", de Sócrates, admite diferentes lecturas. En un comentario epistemológico final, resulta importante sintetizar algunas de ellas.

El primer comentario es obvio: si sé que nada sé, al menos "algo"…sé.Tras lo cual habría que preguntar: ¿cómo sé que nada sé?

Quienes solo saben que nada saben… suelen saber también por qué no saben. Y no saben, porque están epistemológicamente "prisioneros" de su biología, porque "construyen" radicalmente sus realidades, etc. En otras palabras,sabenque no saben nada… y tambiénsabenpor qué no saben nada. ¿Raro?

Y todo terminaría ahí… si no fuera porque continúa. Es que quienes nada saben – de nada – suelen dictar cátedra acerca de por qué los seres humanos no podemos saber nada. Y esta cátedra – frecuentemente completísima – la dictan, con plena seguridad cognoscitiva… quienes nada saben, a quienes tampoco pueden saber nada. ¿Consistentes?

Se trata entonces de agnósticos iluminados, los cuales logran saber a través de saltos lógicos. Estos malabarismos cognoscitivos les permiten superar las infranqueables barreras epistemológicas que ellos mismos postulan. Logran lo que ellos mismos consideran ontológicamente imposible. ¡Admirable!

En estas líneas, hemos venido argumentando en favor delconstructivismo moderado.Y, aun cuando hemos desplegado nuestros mayores esfuerzos argumentativos, no hemos demostrado nada. Por lo tanto, y como lo hemos señalado reiteradamente, se trata de un territorio de opción. En síntesis, estamosoptandopor el constructivismo moderado.

A lo que sí podemos aspirar es a que, nuestra opción, sea unaopción fundamentada.

A través del presente análisis, hemos venido abordando algunas preguntas centrales: ¿Cuáles son los alcances y los límites de nuestro conocimiento? ¿Cuáles son los límites de lo "multi-verso"? ¿Es que cada percepción vale lo mismo que cualquier otra? ¿Es que cada "versión" de la realidad vale lo mismo que cualquier otra "versión"? ¿Es que podemos creernos Napoleón… sin mayores consecuencias?

Nuestras respuestas constituyen tan solo una opción, pero no son ambiguas.

Entre otras cosas, asumimos que la realidad nos plantea límites que nos impiden aseverar cualquier cosa.

En ciencia, las hipótesis se contrastan con la realidad; frente a la cual dichas hipótesis se verifican o bien se rechazan. No es que cada hipótesis contenga "verdades" igualmente respetables; o que cada hipótesis valga lo mismo. La realidad nos aporta una humildad obligada que nos impide prepotencias cognoscitivas.

Todo lo cual tiene amplias repercusiones en el ámbito de la psicoterapia.

Por lo pronto, lo que siempre hemos querido es ver mayor progreso en nuestros pacientes, que el realmente alcanzado. Pronto mostraremos que, a medida que nuestra metodología de evaluación de resultados progresa,los resultados constatados empeoran. Nuestras metodologías "laxas", han posibilitado que se "cuelen" nuestros deseos y creencias; nuestras "ganas" de ver buenos resultados.

Y, en la práctica clínica, el "lenguajear" positivamente, el "construir radicalmente" buenos resultados, el mero "creer que nos va bien"… no ha sido suficiente. No lo ha sido para nuestro conocimiento, y tampoco para nuestros pacientes.

Tampoco consideramos consistente el que un Ptolomeo y un Copérnico nos digan: "Puesto que la realidad es multiversa, es igualmente posible que el Sol gire alrededor de la Tierra o que sea la Tierra la que gira alrededor del Sol; los dos teníamos razón". Y cuesta imaginar a un Galileo diciendo: "¿Para qué necesito un telescopio? Puesto que la realidad es multiversa, elegiré una versión de la realidad a mi gusto". O a un Einstein diciendo: "Mi teoría de la relatividad vale igual que cualquiera otra, aun cuando tenga un mayor poder predictivo. Frente a realidades que son multiversas, me arrepiento de haberme "pelado el lomo" para demostrar que mi versión teórica era mejor".

¿O es que no hay hipótesis mejores que otras, teorías mejores que otras, intervenciones clínicas mejores que otras? Si todo diera lo mismo… para qué esforzarnos tanto? ¿Qué sentido tendría construir una disciplina denominada psicoterapia?

En nuestro territorio psicoterapéutico, es la cuestionada "realidad" la que nos viene humillando, jugando en contra, frustrando… por la vía de nuestros resultados psicoterapéuticos. Al "pesimismo" en los resultados terapéuticos hemos llegado porque,en la realidad,los pacienteshan venido cambiando menosque lo que quisiéramos. Lamentable, pero así han sido las cosas.

Y cuando la realidad "nos humilla", y nos invita a la autocrítica, a la humildad y a renovar esfuerzos, no es cosa de responder en la línea de que la realidad no existe, o bien que no importa, o que es multiversa, o que es una legítima construcción radical de cada cual. Si así fuera,hace tiempo se nos habría ocurrido responderles a los pacientes que no existen los desajustes, que los sufrimientos son creaciones de cada cual, o bien que los pueden cambiar radicalmente por la vía de expeditas reconstrucciones mentales.

Desde nuestra óptica epistemológica, se aplica una especie de "ni tanto que te quemes ni tan poco que te hieles". No somos realistas ingenuos; tampoco somos epistemológicamente superficiales. Si bien asumimos que la realidad existe, asumimos también que es difícil de conocer, que suele ser multifacética, que nuestras percepciones son "co construidas", y que tan solo conocemos la realidad "indirectamente", a través de nuestras modalidades perceptivas. Y es efectivo también que, al percibir,en partenos estamos percibiendo a nosotros mismos.

No obstante lo anterior,podemos conocer.Y existen conocimientosmejoresque otros, teoríasmejoresque otras, estrategias de cambiomejoresque otras, etc.; el desafío consiste enir descubriendo cuáles son.

Cuando Maturana nos dice que creer en el conocimiento "objetivo", creer en el acceso a "verdades", facilita dogmatismos, fanatismos, prepotencias y agresiones, tiene razón. La solución, sin embargo, no significa que – para no ser fanáticos – debamos negarnos un posible acceso a conocimientos válidos. Las posibles consecuencias prácticas negativas no pueden constituir un argumento epistemológico. Aprender a convivir civilizadamente con nuestros conocimientos, ese es nuestro real desafío.Es distinto de negarnos un posible acceso a los conocimientos, para poder convivir.

Y, como lo hemos venido señalando, la misma realidad cuyo supuesto conocimiento puede conducirnos a la prepotencia,es la que nos conduce a la humildad cuando nos obliga a rechazar nuestras hipótesis falsas.

De este modo las "verdades", en ciencia, no se logran "por mayoría", ni por consensos, ni por argumentaciones carismáticas. En ciencia, las "verdades" están determinadas por la realidad. Es ésta la que permite establecer cual hipótesis explica mejor, cual hipótesis predice mejor…aquello que en la realidad ocurre.

Por lo demás, en ciencia, las "verdades" siempre son provisorias, probabilísticas, "mejorables". Las hipótesis comprobadas son mejores que otras… por ahora. Las "verdades", en ciencia,no son verdades absolutas ni eternassino "verdades comparativas" y… por ahora.

De este modo, nuestra síntesis epistemológica va quedando claramente perfilada:en nuestras percepciones, en parte construimos y en parte descubrimos. Esta es nuestra opción; es la opción asumida por nuestro Supraparadigma Integrativo. Esta opción constructivista moderada es, a nuestro juicio, epistemológicamente esencial.

Por lo tanto, nuestra opción epistemológica nada tiene que ver con prepotencia cognoscitiva, con sentirnos poseedores de la verdad, o con respetar poco a los pacientes. Paradójicamente también, la mejor forma de respetar a nuestros pacientes es… ayudándoles a que progresen "de verdad".

En deportes, los partidos hay que ganarlos "en la cancha", y no por secretaría. Algo análogo es aplicable en nuestros territorios psicoterapéuticos. No resulta criterioso pretender "ganar" el partido psicoterapéutico por la vía de una "secretaría epistemológica". Pacientes reales, con desajustes reales, con sufrimientos reales… nos exigen soluciones también reales. No es cosa de decirles que la realidad no existe, o que no es accesible, o que es "multiversa". No es cosa de decirles que no existen conclusiones "mejores" que otras, que no existen reguladores de la dinámica psicológica, que los terapeutas no "sabemos" nada, o que estamos supeditados tan solo a lo que el paciente crea. No es cosa de concluir que el paciente es el que sabe, para luego quedar ufanos de lo democráticos, de lo autocríticos, de lo poco ingenuos, de lo modestos y de lo profundos que fuimos.

En ocasiones, el cambiar creencias y pensamientos constituye una excelente opción clínica. En otras, se hace necesario cambiar "realidades". Vale decir cambiar funcionamientos biológicos, hábitos conductuales, estilos afectivos, estilos del observar, del concienciar, habilidades interpersonales, ambientes patógenos, dinámicas familiares, etc. Una adecuada opción psicoterapéutica, consiste en otorgar espacios a todas las opciones que puedan beneficiar al paciente; sean estas más de "mundo interno" o bien más de aspectos observables y "tangibles".

Una realidad desagradable, que molesta, tiende a ser descalificada. Una realidad psicológicamente "molesta" – que presenta muchos desajustes, difíciles de modificar – puede ser epistemológicamente considerada como que "no existe" o como que "existe poco". Y, al "existir poco", pasa a molestar menos. En este caso, el mismísimo Freud podría postular un mecanismo de "negación". En este contexto, un suprarrelativismo cognoscitivo – tan popular entre muchos colegas – podría ser usado como un mecanismo de defensa epistemológico, que defiende de una "verdad" dolorosa, no fácil de aceptar:el cambio psicoterapéutico "real" en nuestros pacientes nos resulta muy difícil de alcanzar.

2.4. FUNDAMENTOS METODOLÓGICOS DEL SUPRAPARADIGMA INTEGRATIVO

Adam Engle: "Puede ser que, para un Buda, el conocimiento sea neutral. Pero la gente que tiene oscurecimientos, lleva esos oscurecimientos al conocimiento, y lo tiñe de un modo u otro".

Anne Harrington: "El punto de vista del Buda, es un punto de vista desde ningún lugar".

José Cabezón: "O un punto de vista desde todas partes"

Adam Engle: "Y, por lo tanto, desde el punto de vista de un budista, como dice Su Santidad, el conocimiento es neutral".

Anne Harrington: "Pero nosotros – al menos la mayoría de nosotros – no somos Budas".

"Visions of Compassion"

(Davidson y Harrington, 2002)

Una actitud tranquila y abierta hacia el conocimiento potencia el aporte de los métodos de investigación. Por el contrario, si la actitud del investigador es "fanática" o sesgada, no hay metodología que aporte.

Existe un proverbio chino que dice: "Hay tres verdades: la mía, la tuya y… la verdad". Esto es particularmente relevante cuando nos adentramos en la temática de la metodología en psicoterapia. Son tantos los afectos en juego, tantas las "verdades" de cada cual, que el proverbio chino genera un eco muy potente entre nosotros.

Creer es distinto de saber. Y saber… "probabilísticamente y por ahora", es distinto de ser dueño de la verdad para siempre.

Incluso al observar los mismos hechos los testigos discrepan y no siempre es posible formarse una idea precisa de lo que ocurrió. Esto resulta consistente con las palabras de Rick Harrison, presentador del programa El Precio de la Historia: "No creas todo lo que escuchas. Siempre hay tres lados en una historia: el tuyo, el de ellos, y la verdad". Todo lo cual dificulta posibles conclusiones… y dificulta los métodos para alcanzar conclusiones.

En nuestros territorios psicológicos – plagados de "subjetivismos" – las dificultades metodológicas tienden a acrecentarse. De este modo, no resultan fáciles ni el mirar ni el concluir. Y cualquier "rigor metodológico puede ser insuficiente. Peor aun cuando el rigor tiende a estar ausente. Y, adicionalmente, cuando la teoría es estrecha, la mirada pasa a ser estrecha, y la metodología se torna deficiente.

Y cuando la metodología es deficiente, el conocimiento se torna esquivo:

Una paciente consultaba por problemas depresivos; a poco andar, fue mostrando un particular estilo atribucional. En su personal estilo, todo lo positivo que le ocurría, lo atribuía a alguna intervención de la "Mater", es decir, de la Virgen María. Si amanecía de mejor ánimo, era gracias a la Mater; si le subían el sueldo, era gracias a la Mater; si encontraba unas llaves perdidas, era gracias a la Mater. Dudas: cero. Tolerancia a la crítica: cero. El sistema cognitivo de la paciente se encontraba cerrado – sobre la base de un sesgo perceptivo autoperpetuante – que no admitía dudas ni evidencias contradictorias. En este contexto de procesamiento – guiado por un compromiso religioso cuasi fanático – la Mater reinaba por doquier, en función de los arbitrios atribucionales de la paciente. Si bien es efectivo que este estilo atribucional, en la línea de la llamada "fe del carretero", nubla la mirada, no es menos cierto que abunda por doquier en el ámbito social.

Desde una polaridad opuesta, un amigo psicólogo, de orientación "científica", sostuvo conmigo el siguiente diálogo:

R: En la eventualidad de que Dios existiera, ¿qué podría hacer Él para demostrarte su existencia?

A: Nada. Dios simplemente no existe; y lo que no existe no puede hacer nada.

En el sistema cognitivo de mi amigo, no había cabida alguna para Dios. Mi amigo asumía el axioma monista de que solo existe la materia; y, a continuación, se obligaba a ser consecuente con aquello. Estaba siempre presto a generar o a aceptar explicaciones "científicas" para todo tipo de fenómenos; todo "tenía" que ser natural. Eventuales "fantasmas" los interpretaba rápidamente como cambios energéticos. Cualquier informe acerca de fenómenos "polstergeist", era atribuido de inmediato a meras fantasías de los "observadores". Las descripciones de experiencias cercanas a la muerte, eran prestamente interpretadas por mi amigo como imágenes generadas a partir de secreciones biológicas, asociadas a esas experiencias extremas. Si una "detective psíquica" acertaba en señalar que el cadáver de la víctima se encontraba en una camioneta, de tales características, ubicada en el lecho de tal río…. era por azar o porque alguien se lo había dicho. El mismo Jesucristo se quedaba sin opciones: si se le apareciera, mi amigo confesaba que lo atribuiría a una alucinación. Asumía que tarde o temprano se descubrirían las causas naturales y materiales de cada uno de estos fenómenos. Dudas: cero. Tolerancia a la crítica: cero. Había instalado un sistema cognitivo impenetrable, incluso para Dios. Más allá de la línea nietzschiana del "Dios ha muerto", mi amigo le tenía prohibido a Dios el existir. En la eventualidad de que Dios sí existiera, probablemente dejaría de hacerlo; se moriría de la risa al ver la rígida actitud de personas como mi amigo… y como muchas otras.

Por supuesto, Dios puede existir o no, y se puede ser creyente o monista de muy distintas maneras. Sin embargo, en muchos casos los prejuicios teóricos, ideológicos y religiosos, suelen nublar la mirada del observador. Y suelen generarles "puntos ciegos", impenetrables para su propia mirada. En el ámbito de la psicoterapia, este sesgado estilo de procesamiento, vía "anteojeras perceptivas", no ha constituido la excepción sino la regla. El desafío pasa a ser, entonces, el lograr tranquilizar los afectos y el poder ampliar la mirada.

Se hace esencial entonces, levantar la mirada por sobre las rencillas cotidianas, para detectar con precisión el conocimiento válido, dondequiera que este esté. El alcanzar conocimiento válido, pasa a ser entonces un norte orientador permanente y central. Y lanzar una mirada certera en busca del conocimiento, requiere de una actitud tranquila y abierta, de un criterio preciso acerca de lo que es conocimiento, y de un método que nos permita alcanzarlo, dondequiera que se encuentre.

En un sentido genérico, unmétodopuede ser descrito como un proceso autocorrectivo, para plantear preguntas y para observar las respuestas. Más específicamente, el método científico involucra un procedimiento regular, explícito y repetible, para alcanzar conclusiones válidas y compartidas. "El método científico es un grupo de procedimientos, de pautas guiadoras, y de actitudes, requeridos para la recolección sistemática y organizada de los datos, para su verificación e interpretación, y para el descubrimiento de evidencia reproducible, para posibilitar a su vez el ir decantando o el ir modificando leyes y principios" (apa,Dictionary of Psychology,2006, p. 818). Cuando el método está bien planteado, permite ir zanjando las discrepancias y va haciendo posible acumular un conocimiento validado. "Aunque los científicos mismos tienen sesgos y valores, el ideal o la lógica del método científico es trabajar para eliminar estos sesgos y valores, ya sea a través del control experimental o de las mediciones precisas, o de alguna combinación de ambas" (Slife, 2004, p. 49). La validación científica no solo implica justificación en términos de un razonamiento riguroso; involucra también una justificación en el ámbito de los hechos. Todo esto, obviamente, involucra a su vez opciones de progreso.

En un sentido de fondo, la teoría determina el método, y éste marca en una medida importante las opciones de avanzar. Cuando la teoría es deficiente, el método también lo será, y el avance se verá perjudicado. Es lo que nos ha ocurrido con frecuencia en el ámbito de la psicoterapia.

El que los psicoterapeutas no somos Budas ha venido quedando más que claro. Cuando la teoría restringe la mirada, cuando se mira tan solo lo que conviene mirar, cuando no se mira lo que cuestiona o molesta, ycuando lo que importa es elconvencer por sobre el conocer, la neutralidad se desvanece, y la figura del Buda se diluye en la distancia. Y nuestras creencias pasan a teñir muy fuertemente el siguiente "conocimiento".

Sin embargo, esto no es todo. Desafortunadamente, nuestros problemas metodológicos van incluso más allá.

Nuestros problemas metodológicos

En un sentido genérico, nuestros problemas metodológicos comienzan antes de comenzar. Es decir,, comienzan con nuestras disposiciones previas, con nuestraactitud. Esto dice relación con algunas características predominantes entre los psicólogos y los científicos sociales.

En un estudio realizado en el contexto del Congreso "Integración en Psicoterapia", organizado por nuestro Instituto en 1991, se encontró que el 62,6% de los 720 asistentes encuestados, optó por considerar más importante y más aportativo el predominio del hemisferio derecho. Solo el 28,7% optó por el hemisferio izquierdo; el resto no contestó la encuesta. Esto, que no tiene nada de "malo", puede concordar bien con el hecho que los psicólogos prefiramos el arte por sobre la ciencia.

Pareciera ser un hecho, el que nuestras actitudes no han venido contribuyendo en el ámbito de la investigación Es así como muchos mostramos desinterés por la investigación, muchos tendemos al "todo vale", muchos tendemos a validar lo que vaya en contra del "sentido común", muchos tendemos a sobrevalidar lo que favorece a nuestro enfoque, y muchos nos mostramos como muy impresionables cuando se nos habla "en difícil".

En una clásica investigación, J. Scott Armstrong (Armstrong, 1972; Ware y Williams,1975), asumió la siguiente hipótesis: "Una comunicación ininteligible, emitida por una fuente legitimada por el receptor, incrementará las evaluaciones que el receptor haga acerca de la calidad del mensaje comunicado". Se trataba de evaluar el esnobismo del receptor; la idea era que entre menos entendía el receptor, más valoraba lo que escuchaba. La hipótesis fue testeada ante una audiencia de psicólogos, psiquiatras y trabajadores sociales. El Dr. Myron L. Fox les dictó una conferencia de 1 hora sobre el tema "La Teoría Matemática del Juego Aplicada a la Educación Médica". El Dr. Fox fue presentado como una eminencia; en realidad, se trataba de un actor, instruido para hablar puras incoherencias en un lenguaje ininteligible. Después de la incomprensible conferencia, y a través de un cuestionario anónimo, los auditores encontraron que la conferencia había sido "clara y estimulante". Poco después Armstrong replicó la investigación, ahora por escrito. Esta vez los Journals mejor evaluados, fueron los que hablaban "en difícil"; adicionalmente, en una investigación complementaria, las mismas ideas – expresadas "en difícil" – fueron mucho mejor evaluadas que cuando fueron expresadas en lenguaje claro y directo.

En años posteriores, el profesor de la Universidad de Nueva York, Alan Sokal (1996), experto en física cuántica, se burló de diversos ensayistas en ciencias sociales, incluyendo al propio psicoanalista Jacques Lacan. Para ello, envió un artículo a la prestigiosa revistaSocial Text, de la Universidad de Duke. El artículo se titulaba "Transgrediendo los Límites: Hacia una Hermenéutica Transformadora de la Teoría Cuántica de Campos"; en el artículo, la física y la teoría cuántica aparecían respaldando los planteamientos posmodernos. El artículo fue acogido con enorme entusiasmo, con comentarios elogiosos de los cientistas sociales, y con notas especiales desde la dirección de la revista. En un artículo posterior, esta vez en la revistaLengua Franca, Sokal confesó que su artículo original constituía un "cazabobos" para el esnobismo imperante entre los cientistas sociales; se trataba de puras incoherencias rimbombantes; "una auténtica colección de disparates, armada minuciosamente y repleta de palabras difíciles" (Sokal, 1997, p. 23). El objetivo era claro: "poner al desnudo la falta de rigor en el discurso posmoderno, posestructuralista y social-constructivista de moda" (Sokal, 1997, p. 24). Junto con criticar a quienes sostienen que los objetos científicos son meras construcciones sociales y lingüísticas, Sokal y su colega belga Jean Bricmont, calificaron a Jacques Lacan de charlatán: "Escribió en difícil para que nadie lo entienda; usó un lenguaje tan oscuro, para disfrazar sus disparates, como si tuvieran una presunta profundidad" (Sokal, 1997, p. 22).

La idea de fondo de todo esto, es que el hablar "en difícil" pasa a ser rentable; al menos en el ámbito esnob de las ciencias sociales. Un lector esnobista encontraría sabias las siguientes palabras de Lacan, citadas por Sokal: "Es así como el órgano eréctil viene a simbolizar el lugar del goce. No tanto por sí mismo ni en tanto que imagen, sino en tanto que parte faltante de una imagen deseada. Por eso, el órgano eréctil es igual a la raíz cuadrada de (-1)". Lacan no lo dice en broma, pero Sokal hace un festín de todo esto; concluye que los cientistas sociales se dejan impresionar por palabras rimbombantes, carentes por completo de toda significación comprensible.

Viene al caso aquí una pequeña comparación entre Maturana y Lacan; asumiendo que en estas páginas no compartimos el fondo de ambos planteamientos. Al menos desde mi óptica, Maturana manifiesta una coherencia muy superior a Lacan. Aunque no comparto su postura epistemológica, considero que Humberto Maturana es una persona brillante, que comprende lo que expresa y que cree en lo que dice. Me pregunto, sin embargo, acerca de cuantos de sus entusiastas seguidores lo comprenderán realmente: "Desde ahí se hace aparente que el vivir humano ocurre en este fluir de coordinaciones de coordinaciones conductuales, que tienen que ver con el hacer, es decir,, son coordinaciones de coordinaciones del hacer, en un devenir de cambios estructurales congruentes que van resultando justamente de ese mismo devenir en interacciones recurrentes, que en el caso humano son coordinaciones de coordinaciones de haceres, y que la estructura va cambiando según ese fluir" (Maturana, 2003, p. 286). Es probable que el propio Humberto se haya preguntado acerca del porcentaje de esnobismo imperante entre quienes suelen aplaudirlo de pie.

Las repercusiones metodológicas de lo anterior no son lejanas. Cuando las palabras oscuras y complicadas resultan satisfactorias, va quedando poca motivación para que la investigación nos entregue datos simples y más claros. Y, puesto que no están todos en la misma actitud, resulta tentador el suponer cuales enfoques de la psicoterapia se ven beneficiados por este efecto de "lenguajear en difícil"; podríamos adelantar que el conductismo no es uno de ellos.

El "lenguajear en difícil", va muy de la mano del "preferir el camino difícil". Ya en el siglo xiv, William de Occam sostenía que lo que puede ser hecho con pocos medios, es absurdo hacerlo con muchos. Esteprincipio de la parsimonia– que involucra la conveniencia de elegir la hipótesis más simple cuando hay varias que explican un fenómeno – tiende a ser ignorado por muchos clínicos. "Por la vía de ignorar esta alternativa de sentido común, dice Crews, Freud violó la navaja de Occam, el principio de que las mejores explicaciones son las que involucran menos supuestos. Freud nunca hizo esto. En todos sus escritos no hay un solo caso en el que opte por la explicación obvia" (Crews, citado por Horgan, 1999, p. 62). La premisa "el camino complicado es el mejor", suele avenirse bien con el aplauso de los colegas; el problema es que suele avenirse mal con el conocimiento.

Por otra parte y en un sentido genérico, es importante enfatizar el queuna mala teoría perjudica más que laausencia de teoría. Una mala teoría restringe la mirada y sistemáticamente va forzando a los hechos a comportarse de una manera compatible con la teoría. Por su parte, la ausencia de teoría nos desordena la búsqueda, nos desordena la práctica y nos desordena la acumulación.

Las ventajas comparativas, en estos territorios, pueden quedar bien expresadas en la siguiente formulación:

RECUADRO 6: PRIORIDADES

La formulación anterior es de la mayor importancia; deja en claro que, así como una buena teoría puede aportar mucho, una mala teoría puede perjudicar mucho. Una mala teoría estrecha la mirada, conduce a sobreobservar ciertos ángulos y a subobservar otros; una mala teoría aprisiona y desorienta. Aporta una seudoseguridad la cual termina asegurando el tránsito por el camino del error; y, a medida que nos empapamos de una mala teoría, este camino equivocado se va haciendo inescapable. A mayor reduccionismo de la teoría, y a mayor fanatismo de quien adscribe a ella, mayor daño a la investigación y al conocimiento. Y, a la hora de investigar, las teorías deficientes perjudican víasobreenfatizar aspectos poco relevantes,vía nuestro conocido "allegiance effect", vía"cree yconstruirás", vía"busca y encontrarás";y, a través de la "determinación reduccionista del método".

Elsobreenfatizar aspectos poco relevantesse facilita cuando la teoría es reduccionista, y cuando insiste en la relevancia de lo no tan relevante. Un ejemplo de esto podría ser el tiempo, el esfuerzo y la dedicación, invertidos en el tema de la interpretación de los sueños. "Freud consideró a los sueños como la llave para comprender nuestros conflictos internos. Sin embargo, sus críticos sostienen que ha llegado el momento de que nos despertemos de la teoría de los sueños de Freud, la cual es hoy en día uno de sus más grandes fracasos. La interpretación de los sueños, dicen los críticos, es una pesadilla" (Myers, 2001, p. 258). Al respecto cabe señalar que, en un reciente estudio acerca del futuro de la psicoterapia, un Panel de 62 psicoterapeutas usando la metodología Delphi, evaluó a la interpretación de los sueños como una de las intervenciones terapéuticas con menor futuro (Norcross, Hedges y Prochasca, 2002). No obstante todo esto, son muchos los psicoterapeutas, del más alto nivel intelectual, los que han invertido e invierten horas y horas en el abordaje de una temática resbalosa, altamente especulativa, poco verificable en su precisión, y poco aportativa al cambio en psicoterapia. No se trata de ser rígidos, concretos o hiperpragmáticos; pero sí resulta necesario evaluar el beneficio que los pacientes obtienen a partir de nuestros esfuerzos y de nuestras investigaciones.

Lo anterior no cierra las puertas a otros aportes clínicos, relacionados con el estudio de los sueños. Pero esos aportes requieren ser constatables y verificables, más allá de las meras convicciones personales de terapeutas y pacientes.

Pero nuestros problemas metodológicos continúan. En términos generales, a muchos psicoterapeutas les ha resultado difícil tolerar que otros piensen distinto; o el que cambien de enfoque. Ejemplos de esto los encontramos por doquier, incluso en nuestras figuras más insignes. Cuando a Hans Eysenck se le hablaba del psicoanálisis, era como "nombrar el diablo en misa"; simplemente se descomponía. El mismo Freud no toleró muy bien los cambios teóricos de sus seguidores cercanos; digamos los de Jung y Adler, por nombrar algunos. Joseph Wolpe habló de "cambio de cara", para referirse a la supuesta "traición" de Bandura; simplemente Wolpe no pudo tolerar la evolución de Bandura desde el conductismo clásico hacia posturas más cognitivistas. Recordemos que el mismo Wolpe y Arnold Lázarus habían llegado desde Sudáfrica a los Estados Unidos; habían trabajado juntos por años, y se habían hecho muy amigos. Según cuenta Lázarus, sin embargo, el propio Wolpe le habría "echado el auto encima" en un estacionamiento, a raíz de los cambios teóricos que alejaron a Lázarus del conductismo clásico. No resulta sorprendente entonces, que estos desmedidos compromisos de los psicoterapeutas con su propio enfoque, deriven en uno de nuestros defectos metodológicos más dañinos: el "allegiance effect".