Kitabı oku: «Der Hauch der Ewigkeit»

DIE 28 BUCHSTABEN DES ARABISCHEN ALPHABETS UND DEREN TRANSLITERARISCHE ENTSPRECHUNG, NUMEROLOGIE UND ELEMENTE

DIE FORMEN DER ARABISCHEN SPRÄCHE, IHRE BEDEUTUNG UND WIRKUNG

Eines Tages war ein Sufimeister bei einem Freund zu Besuch. Zur gleichen Zeit war auch ein befreundeter Kaufmann anwesend. Die Tochter des Gastgebers war eine junge schwächliche Frau. Als man gemeinsam beim Abendmahl saß, stürzte plötzlich das Kindermädchen ganz aufgelöst herein: „Der jungen Frau geht es gar nicht gut, sie ist in Ohnmacht gefallen und liegt jetzt fiebernd im Bett!“ Der Sufimeister begann sofort Heilungsgebete zu rezitieren. Der Kaufmann aber schüttelte verächtlich den Kopf. „Welch volkstümlicher Aberglaube, zu glauben, dass man mit Worten Einfluss nehmen kann auf den Gesundheitszustand eines Menschen!“ Der Sufimeister sprang wütend auf und sprach: „Wie kann ein so einfältiger, aufgeblähter, ignoranter Dummkopf wie Sie über etwas urteilen, von dem er keine Ahnung hat! Ein Esel bleibt ein Esel, auch wenn er Ladungen von Büchern auf seinem Rücken trägt!“ Bei diesen Worten sprang der Kaufmann auf, sein Gesicht verfärbte sich tiefrot, sein ganzer Körper zitterte und er schnappte mit offenem Mund nach Luft. Er rang nach Worten, doch er konnte sich einfach nicht beherrschen. Ganz mild wurde der Blick des Meisters und mit sanfter ruhiger Stimme sprach er: „Bitte verzeih, hochgeschätzter Bruder, meine Worte sollten in keinster Weise Ihre Ehre oder Ihr Ansehen kränken. Ich wollte nur aufzeigen, welche Macht in gewöhnlichen Worten liegt, wie sie uns beeinflussen und unsere Zustände verändern können. Wenn diese Kraft in gewöhnlichen Worten ruht, welche Kraft besteht erst in heiligen Worten und Formeln!

Die Göttlichen Namen sind in ihrem Klang und ihrer Bedeutung in der arabisch grammatikalischen Struktur eingebettet. Es gibt im Arabischen verschiedene Formen, in die jeweils die Grundwurzel, die zumeist aus drei Komponenten (Konsonanten) besteht, hineinfließt. Jede dieser Formen trägt eine Grundqualität und eine Resonanz in sich, die durch ihren Klanglaut sowohl auf der körperlichen, geistig–psychologischen wie spirituellen Ebene ihren Einfluss verströmt. Alle Worte einer bestimmten Form haben also eine gemeinsame spezifische Grundbedeutung, einen gemeinsamen Klangschlüssel.

Worte der arabischen Sprache, also auch die Göttlichen Namen, wachsen aus einer Wurzel, die meist aus drei, selten aus vier „Wassertropfen“ (Konsonanten) bestehen. Diese „Tropfen“ werden in verschiedene Formen gegossen, aus denen dann die vielfältigsten Worte, Begriffe und Bedeutungen entstehen. Die vorgegebenen Formen tragen aktive oder passive, manche sowohl passive als auch aktive Qualitäten in sich, andere Namen tragen Steigerungsqualitäten in sich, und jene Namen mit dem Präfix „mu“ zeigen die Instrumentalisierung auf. Der Klang eines Göttlichen Namens trägt nicht seine Bedeutung, doch die Form, die ein Göttlicher Name annimmt, gibt uns Einblick in den Wirkungsbereich.

Alle Göttlichen Namen tragen somit eine aktive Qualität in sich. Wenn die Göttlichen Namen wiederholt werden, so ist es wichtig, ihre Bedeutung zu wissen. Zu sagen, ich verlasse mich auf die Schwingungen oder die Form eines Göttlichen Namens und schließe aus dem akustischen Klang eines Namens auf seine Bedeutung, ist nicht möglich. Denn dieselben Formen werden in der gesamten Arabischen Sprache verwendet und wenn die Form bzw. der Klanglaut allein ausschlaggebend wäre, dann könnte man ja beliebige Worte wählen, in der Hoffnung, durch sie etwas Positives bzw. Negatives zu bewirken.

In der nachstehenden Liste (siehe Seite 44 ff) werden die Göttlichen Namen nach ihren gemeinsamen Formen aufgelistet, um die Grundbedeutung einer Form, auch Stamm genannt, näherzubringen. Jeder Stamm des Arabischen Verbes, und es gibt deren fünfzehn im Arabischen, von denen aber nur zehn mehr oder weniger verwendet werden, wird durch lange Vokale, Konsonantenverdoppelungen, Präfixe, Einfügungen oder aus Kombinationen der oben erwähnten Aspekte geformt. Jede Erweiterung der Grundform bringt bedeutungsmäßige Veränderungen mit sich. So hat jede Form, jeder Stamm einen anderen Bereich, in dem sich seine Wirkung ausbreitet. Der Klangkodex beinhaltet in sich eine spezielle Wirkung. Es ist, als ob sich das Licht eines Göttlichen Namens durch seine besondere Form und seinen ausgewählten Klang gebündelter auf einen Bereich des Daseins konzentriert.

Die Aufreihung der verschiedenen Formen und der Klangschlüssel soll die Verwendung der Göttlichen Namen erleichtern. Ein tieferes Verständnis für das innewohnende Potenzial der Göttlichen Namen zu bekommen, hilft uns, ihre Heilkraft zu erfassen und durch ihre Rezitation Ausgewogenheit, Weisheit, Heilung und Ganz–Werdung in alle Bereiche unseres Lebens zu bringen. Die Göttlichen Namen dienen dazu, unser psychologisches und spirituelles Potenzial zu erkennen, und unterstützen uns, zu dem zu werden, was wir wahrlich sind. Sie sind Orte der Transformation und ihr Ziel ist, die Verbindung zwischen dem Menschen und Gott herzustellen. Ihr Ziel ist Glückseligkeit, denn Glück ist Allāh.

Manche der Arabischen Buchstaben sind für viele nicht einfach auszusprechen. Doch es ist bei der Verwendung der Göttlichen Namen wesentlicher, ihre Bedeutung zu kennen und sich an ihren Klangkodex bzw. ihre Form zu halten, als die einzelnen Buchstaben ganz korrekt auszusprechen. Ist es also schwierig, den stimmlosen gutturalen Verschlusslaut „q“, der im Göttlichen Namen Quddūs enthalten ist, auszusprechen, so kann man sich mit dem „g“ wie in Gaumen zufrieden geben.

I. FĀ ‘IL: „Der Aktive, ausschließlich Tuende“

Die Form bzw. der Klang „fā ‘il“ ist DIE aktive Form und trägt in sich die Bedeutung „des aktiven, ausschließlich Tuenden“. Sie prägt sich in das Herz mit der Klarheit einer vertikalen Lichtsäule, die sich durch das lange „ā“, also durch das Alif „ أ “ zeigt. Der jeweilige Göttliche Name dringt mit dieser Form ein und aktiviert die Sammlung auf der geistigen, emotionalen und auf der Wahrnehmungsebene.

19 der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form, drei weitere Göttliche Namen können hier hinzugefügt werden, obwohl der letzte Vokal lang gesprochen wird, da sie auf grammatikalischer Ebene Sonderformen bilden.

Der zusammengesetzte Göttliche Name Māliku–l–Mulk entspricht in seinem ersten Teil „Mālik“ form– und klangweise dieser Kategorie von Namen. Durch die Hinzufügung des zweiten Namen „Mulk“ wird die Absolutheit und allumfassende Qualität dieses Göttlichen Namens unterstrichen.

II. FA‘ĪL: „Durchdringung allen Seins ohne Unterschied“

Wenn ein Göttlicher Name in dieser Form bzw. mit diesem Klang erscheint, so trägt er vor allem bzw. vordergründig die Qualität der Durchdringung in sich. Die Durchdringung allen Seins, sowohl auf der individuellen, wie auch auf der kollektiven Ebene ohne Unterscheidung. Er dringt mit der in ihm schwingenden Qualität in alle Wesen ein. Das Herz wird hin und her bewegt, bis es seine Ausgewogenheit zwischen der sichtbaren und der verborgenen Welt findet und somit seinen tiefen Frieden. 27 der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form.

III. FA‘ŪL: „Berührung der tiefsten Tiefen”

Die Göttlichen Namen, die in dieser Form bzw. diesem Klang „fa‘ūl“ erscheinen, tragen vor allem die Qualität des tiefen Eindringens in eine Sache in sich. Jeder Schmerz, jedes Leid – und wenn sie noch so tief im Herzen liegen – können hiermit erreicht werden. Es ist der liebevolle, heilige, tiefeindringende Finger, der Heilung in sich trägt. Die tiefsten Wunden, sogar jene, die wir selbst in unseren entblößten Momenten kaum ansehen können, werden mit diesem Klangschlüssel und der Bedeutung des jeweiligen Namens umspült und gereinigt. Dies ist die intensive Form von fā‘il. Fünf der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form.

Der Göttliche Namen As–Salām mit der Form „fa‘āl“ bildet eine Variante der oben erwähnten Form. Mit dem „ā“ an Stelle des „ū“, also mit dem zusätzlich öffnenden Klangschlüssel, dringt dieser Name tief in das Herz und hat zusätzlich einen erhebenden, allverbindenden Effekt.

VI. FA‘‘ĀL und FA‘‘ŪL: „Die ewig sich wiederholende Kontinuität“

Die Formen bzw. Klänge „fa‘‘āl“ und „fa‘‘ūl“ tragen die Bedeutung von „ewig“ und „immer“ in sich. Hier schwingt das stetige Immerwährende, das fließende, ewig Wiederholende, ohne Unterbrechung, ohne Pause, wie der Schlag des Herzens mit. Diese Formen tragen in sich den Klang der Kontinuität, ohne Anfang und ohne Ende.

Die Verdoppelung des mittleren Konsonanten zeigt eine Intensität auf, die wie ein Stempel auf das Herz wirkt, bis das Herz in diesem Aufdruck verschmilzt. Sieben der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form.

Die Verdoppelung, auch mit den Varianten von „fa‘‘ūl“ und „fu‘‘ūl“ schwingen in derselben Beschaffenheit, wobei hier zusätzlich der Aspekt der allumfassenden Tiefe und Ewigkeit hinzukommt. Die tiefsten Schichten des Herzens werden erfasst.

Der Göttliche Name Al–´Awwal wird auch hier erwähnt, kann aber in der Bedeutung seines Klangschlüssels nur in Verbindung mit seinem Gegenpol Al–´Āhir ganz erfasst werden. Beide gemeinsam formen den Kreis der unendlichen Kontinuität.

V. FA‘L: „Die innewohnende allanwesende essentielle Qualität des Daseins“

In der Form bzw. dem Klang „fa‘l“ schwingt die Bedeutung und die Wirkung eines permanent existierenden Merkmals. Eine Qualität, ob sichtbar oder unsichtbar, die frei von der jeweiligen Manifestation existiert. Es ist eine innewohnende essentielle Qualität des Daseins, die mit diesem Klang Ausdruck bekommt, ein permanentes Sein. Obwohl nicht offensichtlich, sind Göttliche Namen mit dieser Form allanwesend und gehören zu den Grundeigenschaften hinter aller Existenz. Dieser Klangkodex lässt eine ekstatische Nüchternheit im Herzen aufkommen, die auch in den schwersten Stürmen des Lebens Standhaftigkeit vermittelt. Vier der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form.

Zwei weitere Göttliche Namen, die aus grammatikalischen Gründen eine andere äußere Form bilden, gehören auch zu dieser Kategorie, nämlich Aḍ–Ḍār und An–Nūr. Al–Malik bildet durch das „i“ eine weitere Variante, trägt aber dieselbe Grundbedeutung.

VI. FA‘AL: „Der permanente bleibende Lauf des Absoluten“

Die Form bzw. der Klangkodex „fa‘al“ nimmt Bezug auf die ursprüngliche Natur einer Sache, auf die innewohnende Grundnatur des Urstoffes, des Absoluten. Wenn ein Göttlicher Name in dieser Form erscheint, trägt er in sich den Ausdruck des permanent anwesenden Laufes, wie die vorher erwähnte Form, aber auch den des Werdegangs, der Entwicklung und des Auslösens eines Prozesses. Drei der Göttlichen Namen gestalten sich aus dieser Form.

Mu + Form: „Kontinuierlich verursachend“

Die Form bzw. der Klang, die bzw. der mit der Vorsilbe „Mu“ beginnt, deutet immer auf eine stetig kontinuierlich verursachende, begründend ursächliche Kraft hin. Bei dieser Form kommt klar zum Ausdruck, dass „etwas mit einem getan wird", „es wirkt durch einen“.

VII. MUFA“IL: „Der ewig ausführenden Akt“

Dieser Klangkodex zeigt auf, dass diese Gruppe von Göttlichen Namen einen kontinuierlichen ewig ausführenden Akt repräsentiert, ohne Anfang und ohne Ende. In jedem Moment erschafft Allāh die manifestierte Welt und in jedem Augenblick entsteht sie neu. Drei der Göttlichen Namen gestalten sich in dieser Form.

VIII. MUF‘IL: „Der all–einnehmende Verursacher“

In dieser Form bzw. diesem Klang zeigt sich, dass Allāh der Verursacher und Former aller Dinge, aller Manifestationen, aller Geschehnisse ist und dass es keinen anderen Verursacher außer Ihm gibt. Eine solche Absolutheit wird durch diesen Klang in das Herz eingeprägt. Zwölf der Göttlichen Namen schwingen in dieser Qualität.

Die hier erwähnten Göttlichen Namen enden zum Teil mit einem langen Vokal, da es grammatikalisch ein schwacher langer Vokal ist.

IX. MUFAY‘IL: „Die zutiefst eindringende Verwandlungskraft“

Diese Form drückt einerseits die Kontinuität aus, andererseits die zutiefst eindringende Kraft, die bis in Grundstrukturen eines Wesens vorbricht. Trotz dieser Kraft beinhaltet sie auch eine Leichtigkeit und Weichheit: „wie Wolle sein in den Händen Gottes“. Es ist ein Name, der in dieser Schwingung der Göttlichen Liebe pulsiert.

Al–Muhaymin

X. MUTAFA“IL: „Der kontinuierlich widerspiegelnde Zustand“

Diese Form bzw. dieser Klangkodex fügt zur Vorsilbe „Mu“, welche stets die Qualität der unerlässlichen Kontinuität beinhaltet, noch zwei weitere Aspekte hinzu. Diese entstehen durch die Verdoppelung und durch die Hinzufügung des „t“. Der ewige zeitlose Aspekt wird durch die Verdoppelung betont, und der reflexive durch das „t“. Gemeinsam bewirken sie einen reflexiven, widerspiegelnden Zustand. Das bedeutet: wenn dieser Zustand aufgenommen werden möchte, ist vom Aufnehmer/von der Aufnehmerin große Bemühung verlangt. Wenn ein Spiegel ein Licht gut widerspiegeln möchte, muss er erst gut poliert werden.

Es gibt nur einen Göttlichen Namen, der diesen Klang verbreitet. Interessanterweise gibt es eine Sure im Koran, in der eine längere Aufreihung der Göttlichen Namen vorkommt (59:23) und sie endet genau bei diesem Namen.

Al–Mutakabbir

XI. MUFTA‘IL: „Die ewig wechselseitig Qualität“

Auch in diesem Klangkodex erscheint der Buchstabe „t“ und drückt eine wechselseitige Qualität damit aus. Allāh gibt eine Qualität, und diese Begabung wird von der Beschenkten genutzt. Wir übernehmen die Verantwortung für unsere Handlungen, wissend, dass alles von Allāh kommt und alle Handlungen Seine sind. Das ist eine der Bedeutungen von „Dein Wille und mein Wille sind eins!“

Al–Muqtadir

Al–Muntaqim

XII. MUTAFĀ‘IL: „Die verbindende reziproke Gegenseitigkeit“

Auch in dieser Form besteht die offensichtliche reziproke Gegenseitigkeit. Der zusätzliche Aspekt von diesem Klangkodex ist die tiefe Qualität der Hingabe, die hier mitschwingt. Diese Form trägt sowohl den aktiven wie den ergebenden Aspekt in sich und verbindet somit Feuer und Wasser, Mut und Vertrauen, Höhen und Tiefen.

Al–Muta‘ālī

Sure Al–Fātiha

سورة الفاتحة

„Die Öffnende“

(1) Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen

(2) Alles lobt den Schöpfer der Welten

(3) Der unendlich Gütige, Der immer Barmherzige;

(4) Der König des Letzten Gerichtes

(5) Du bist es, Den wir anbeten, und bei Dir suchen wir Zuflucht;

(6) Leite uns auf den rechten Weg,

(7) den Weg derer, über denen Deine Gnade waltet;

nicht derer, über denen Dein Zorn waltet,

noch derer, welche in die Irre gehen.

Die Fātiḥa

Die Eröffnungssure „Al–Fātiḥa“ steht zu Beginn des Korans. Sie umfasst in ihrer tiefen Schönheit die Lehre des ganzen Korans. Die Fātiḥa wird zu Beginn jedes Gebetszyklus rak‘a gesprochen, sowie beim Abschließen von Verträgen, Abkommen etc. Sie öffnet die Herzen der Menschen. Sie setzt durch ihre eindrücklichen Worte das Licht der Klarheit und Aufrichtigkeit in den Geist und die Herzen der Menschen und öffnet in uns den Willen, den Weg der Göttlichen Hingabe zu beschreiten. Ihre Wiederholung öffnet in uns die Tore der Dunkelheit und hilft, uns am Göttlichen Licht zu orientieren.

Eine kurze Erläuterung der Eröffnungssure:

(1) Im Namen Allāhs, des Allerbarmers, des Allbarmherzigen

Im Namen der Ewigen Unendlichen Realität – transzendent und immanent –, die aus Liebe Schenkende, die aus Gnade Erhaltende. „Der Allgnade Erweisende, der Allgnädige“ Ar–Raḥmān, Ar–Raḥīm, sind zwei Namen, die darauf hinweisen, dass Gottes Gnade grenzenlos ist, dass sie alles einnimmt und umhüllt.

(2) Alles lobt den Schöpfer der Welten

Das Loben der Schöpfung ist Ausdruck unseres Zustandes der Freude am Dasein. Denn Dasein heißt, die Schönheit der Welt zu sehen. Es heißt die Wunder, die Schönheit zu sehen und sie auf ihren Ursprung zurückzuführen. In dieser Vielfalt der Existenzen wird das Herz erinnert, dass jede Vollkommenheit, jede äußere oder innere Eigenschaft einen einzigen Ursprung hat, aus dem alle Welten hervorkommen.

(3) Der unendlich Gütige, Der immer Barmherzige

Aus dieser Güte kommt unser Dasein, all die Bedingungen und Voraussetzungen, die dieses ermöglichen. Vergesse nicht all die Gaben, mit denen du beschenkt bist, noch schreibe sie dir selber zu, denn weder hast du den Baum noch das Wasser erfunden.

Eine mündliche Überlieferung des Propheten Muhammad – Allāh segne ihn und schenke ihm Heil – sagte: Als Gott die Schöpfung beendete schrieb Er über Seinen Thron: „Meine Barmherzigkeit übersteigt Meinen Zorn.“ Und Allāh teilte die Barmherzigkeit in hundert Teile, dann behielt Er 99 Teile bei Sich und sandte einen Teil auf die Erde. Und aus diesem einen Teil kommt die Barmherzigkeit der Schöpfung für einander.

Lasst Barmherzigkeit unter euch weilen, denn wer anderen gegenüber Barmherzigkeit zeigt und sie mit Güte und Mitgefühl behandelt, wird selbst von Barmherzigkeit eingenommen. Er nimmt teil an der Einheit und folglich an dem, was unsere wahre Natur ist.

(4) Der König des Letzten Gerichtes

Gott ist der Erhalter der Welten und Er ist auch der Herr ihres Endes. Das zu wissen heißt, zu verstehen, dass das Bedingte vom Unbedingten kommt und von ihm abhängt. Der Tag des Gerichts ist die Hoffnung der Geduldigen, die ihrer Menschlichkeit zum Sieg verhalfen, die ihr niedriges Selbst bekämpft haben und die ihren selbstgefälligen Trieben nicht unterlagen. Der yawm ad–din, „der Tag des Gerichts“, ist der Tag, an dem die Unterdrücker und die Unterdrückten zusammen kommen und die Gegensätze vereint werden. Denn bei Gott vereinen sich die Gegensätze. Am Tage des Gerichts kommen wir zusammen und alle Ungerechtigkeiten werden gesehen. An diesem Tag sind alle gleich, die Könige und die Untertanen, die Reichen und die Armen. An diesem Tag werden die Menschen gemäß ihren guten und schlechten Taten beurteilt werden.

(5) Du bist es, Den wir anbeten, und bei Dir suchen wir Zuflucht

Die Anbetung ist das Erkennen Gottes außerhalb von uns, und die Zuflucht ist Rückkehr zum Gott in uns, in der Tiefe unseres Herzens; es ist das Vertrauen zu einem unendlich nahen Gott. Der Gott „außen“ gleicht der Unendlichkeit des Himmels; der Gott „innen“ der Vertrautheit des Herzens. Dies sind die Worte, die zwischen Gott und dem Menschen aufgeteilt sind. Die eine Hälfte, iyyaka na‘budu, „Dir alleine dienen wir“, ist für Gott, und wa iyyaka nasta‘īn, „und Dich allein bitten wir um Hilfe“, ist für den Anbetenden.

Zwischen Gottvertrauen und Ergebung bewegt sich der Mensch zu seinem wahren Selbst und rettet sich vor der Ungläubigkeit an die Einheit aller Existenz. Liebe ohne Ergebung bringt dich nicht weiter, genauso wie Ergebung ohne Liebe nicht weiterführt. Wer die Süße des Glaubens kosten möchte, muss Liebe und Ergebung vereinen. Er hat dich erschaffen, damit du das Göttliche in dir erweckst, so sei nicht niedrig. Er hat dich erschaffen, damit du frei bist, so sei nicht Gefangener deiner Triebe. Befreie dein Ich von allem Niedrigen, und bringe es zurück, wo sein Heimweh gestillt wird. Gib ihm zurück den Duft und lass es eingehen ins Meer des Lichts.

(6) Leite uns auf den rechten Weg

Es ist der aufstrebende Weg, der Weg, der zur Einheit führt; es ist das Zusammenführen von Willen, Liebe und Erkenntnis. „Leite uns auf den rechten Weg“, wenn wir in schwierige Situationen kommen, denn die Welt lenkt einen ab, von Dingen, die wirklich wichtig sind. Denn oft verengt sich vor lauter Sorgen und Kummer die Brust und die Selbstgespräche beginnen.

(7) Den Weg derer, über denen Deine Gnade waltet

Der rechte Weg ist der Weg, auf dem die Gnade uns nach oben zieht; durch die Gnade können wir diesem Weg folgen; doch müssen wir unsere Herzen für diese Gnade öffnen und uns ihren Gesetzlichkeiten fügen. Allāh, Du Verwandler der Herzen, lass mein Herz immerwährend bleiben in Deiner Einheit.

nicht derer, über denen Dein Zorn waltet

Nicht derer, die sich der Gnade widersetzen und die das verbindende Band zerreißen. Indem sie unabhängig sein wollen von der Göttlichen Urquelle oder selbst Quelle sein wollen, verschließt sich allmählich die Empfänglichkeit des Herzens und das Göttliche lässt sie los.

noch derer, welche in die Irre gehen.

Das sind diejenigen, die zwar das Eine nicht verneinen, sich aber aus Schwäche in der Welt verlieren. Sie folgen ihrem Gemüt und liefern sich somit den irdischen Mächten aus, doch sind sie nicht verloren, wenn sie es nur wollen.

Ich sah meinen Herrn mit den Augen meines Herzens.

Ich sprach: Wer bist du? Er sagte: Du!

Bei Dir hat das Wo kein Wo.

Wo Du bist ist kein Wo.

Die Vorstellungskraft hat keine Vorstellungskraft von Dir,

So dass sie wüsste, wo Du bist.

Du bist der, der alles Wo umfasst

Bis hin zum Nichtwo! Wo also bist Du?

Mit meinem Entwerden, mit meinem Entwerden gibt es nur

La ´ilāha ´illā llāh, es gibt nichts außer Gott.

Es gibt nichts Existierendes außer Dir.

(Hallaj)

DIE FORMELN

Formeln zu wiederholen ist eine Möglichkeit, um sich selbst und das, was um uns herum geschieht, in die allumfassende Gegenwart Gottes bewusst einzubetten. Durch das daraus resultierende Gedenken an die allumfassende Einheit wird dem Leben eine geistig–spirituelle Richtung gegeben, die uns erlaubt, am Segen und der Gnade bewusst teilzunehmen. Es ist kein moralisches Wiederholen von Formeln, sondern ein Ausdruck der Reinigung des Herzens und der Einigung. Denn Harmonie entsteht, wenn in der Vielfalt die Einheit einfließt und wirkt. Formeln helfen uns, dieses Bewusstsein in unser Leben einzuflechten.

Die Formeln

subḥāna llāh سبحان الله „Ehre sei Gott“,

al–ḥamdu li–llāh الحمد الله „Gepriesen sei Gott“ und

allāhu ‘akbar الله أکبر „Gott ist größer“

werden – einem Hadith entsprechend – oft zusammen aufgesagt.

Durch das Ausrufen von „subḥāna llāh“ سبحان الله „Ehre sei Gott“, wirkt man einem der Göttlichen Majestät entgegenstehenden Fehlurteil bzw. einer Irrlehre entgegen bzw. entkräftet sie.

Ein Dieb stiehlt einer hilflosen alten Frau die Handtasche und rennt davon, er stolpert über einen Stein, fällt hin, wird erwischt und die Handtasche kommt zu ihrer rechtmäßigen Besitzerin zurück, subḥāna llāh!

Doch diese Formel wird auch bei Situationen und Dingen angewendet, die man nicht so offensichtlich nachvollziehen kann, deren Weisheit uns verborgen bleibt. Es ist eine Formel, die Gott betrifft und daher für uns Menschen in ihrer Allumfassenheit oft nicht erklärbar ist. Durch ihr Aussprechen trennen wir uns von den sichtbaren, eingeschränkten Dingen und Sichtweisen und betten uns in das Absolute, den Duft der Ewigkeit einatmend.

Die Formel „al–ḥamdu li–llāh“ الحمد الله „Gepriesen sei Gott“ ist das Erheben einer Tat von der Erde in den Himmel. Sie steht meist nach der Vollendung einer Handlung bzw. nach einer Erkenntnis. Sie ist in gewisser Weise das Pendant zu: „bismillāh ar–raḥmān ar–raḥīm“ بسم الله الرحمن الرحيم „Im Namen Allāh, Der unendlich Gütige, Der immer Barmherzige“.

Jede Handlung wird mit „bismillāh ar–raḥmān ar–raḥīm“, „Im Namen des Allbarmherzigen, Allgütigen, Schöpfer aus Liebe und Erretter aus Erbarmen“, eröffnet. Mit dieser Formel wird ein gütiger himmlischer Strahl auf jede Tat herabgerufen und gesegnet, im Wissen um die Einheit, im Wissen um die Göttliche Liebe und Gnade. Möge sie Widerhall finden in all meinen Taten. Jede Veränderung, jedes Eintreten in einen anderen Raum, jede Absicht wird mit der basmallah, wie diese Formel genannt wird, eröffnet.

Ich beginne mein Essen mit „bismillāh ar–raḥmān ar–raḥīm“ und beende es mit „al– ḥamdu li–llāh“. Mit dem al–ḥamd, dem Göttlichen Namen in dieser Formel, binde ich meine Handlungen und die Dinge an Gott. Ich erhebe sie und bette sie in die Einheit.

Die Formel „allāhu ‘akbar“ الله أکبر „Gott ist größer“, takbīr genannt, eröffnet das Gebet und bezeichnet den Wechsel der Stellung während des Gebetes. Der Komparativ des Wortes kabīr „groß“, der oft für einen Superlativ gehalten wird, bringt in dieser Formel zum Ausdruck, dass Gott stets größer oder der Größte ‘akbar sein wird.

Im Alltag wird sie oft ausgerufen, wenn man überrascht oder überwältigt wird. Sie wird aber auch zur Anfeuerung und zur kollektiven Stärkung verwendet.

Eine weitere oft verwendete Formel ist „in šā’a llāh“ إن شاء الله „Wenn Gott es will“. Mit ihr wird die Anlehnung, die Unwissenheit und Abhängigkeit vor Gott formuliert. Sie ist die befreiende Formel von jedweder Selbstgefälligkeit. Sie ist die Formel der Gelassenheit und des Vertrauens auf Gott, dass das, was richtig und gut ist, durch Ihn geschehen wird bzw. nicht eintreten wird – und dann ist es gut so. Allāh ist das Ziel, von Ihm kommt alles und zu Ihm kehrt alles zurück. Es gibt kein Dasein und keine Zukunft außer Ihm.

Im Alltag wird sie nach jeder Aussage, die die Zukunft betrifft ausgesprochen.

„Ich werde morgen in die Stadt fahren, in šā’a llāh!“ „Wir werden in fünf Tagen die Prüfung schaffen, in šā’a llāh!“

Die Formel „mā šā’a llāh“ ما شاء الله „was Gott wollte (ist eingetreten)“ bezieht sich auf die Vergangenheit und die Gegenwart. Die Begebenheit oder der Beginn der Begebenheit ist vergangen, aber die Entfaltung, Wirkung oder unsere Feststellung davon, ist Gegenwart. Die Formel wird auch verwendet, wenn ein Mensch oder eine Sache bewundernswert sind und man dies lobend anerkennen möchte, ohne Neid oder Eifersucht aufkommen zu lassen, allein, wenn man sich durch die Formel daran erinnert, dass alles von Gott abhängt und zu Ihm zurückkehrt. Das hält das Herz frei, macht zufrieden und macht aus uns eine bzw. einen Genießerin der Schönheiten.

Wenn man ein schönes Kind sieht, sagt man: „mā šā’a llāh!“ Wenn jemand schön singt und man die Stimme loben möchte, wenn jemand von schneller Auffassung ist, wenn eine schöne Landschaft auftaucht sagt man: „mā šā’a llāh!“

Alle Handlungen werden in fünf Arten eingeteilt:

das Unerlässliche fard فرض oder wāğib واجب;

das Empfohlene mustahab مستحب;

das Erlaubte, dem freien Ermessen überlassene mubāḥ مباح;

das zu Meidende makrūh مكروہ ;

und das Verbotene ḥarām حرام.

Eines Tages war Nasruddin mit einem Geldbeutel unterwegs zum Eselsmarkt. Als er an einem Bekannten vorbeiging, fragte dieser: „Wo gehst Du hin, Nasruddin?“ „Ich bin unterwegs zum Markt, um einen Esel zu kaufen!“ „Sag stets in šā’a llāh, Nasruddin!“ „Wieso denn, es ist doch klar, ich habe das Geld für den Kauf eines Esels bei mir und der Markt ist vor mir!“ Mit diesen Worten ging Nasruddin weiter. Bevor er allerdings den Markt erreichte, wurde er von Dieben überfallen, auf den Kopf geschlagen und beraubt. Benommen und verwirrt machte er sich auf den Weg nach Hause und wieder ging er an dem Bekannten vorbei. „Was ist passiert, Nasruddin?“, fragte dieser.

„Ich war auf dem Weg zum Markt, in šā’a llāh und da wurde ich von Dieben überfallen, in šā’a llāh, die mich auf den Kopf schlugen, in šā’a llāh und mich meines Geldes beraubten, in šā’a llāh und jetzt bin ich auf dem Weg zurück nach Hause, in šā’a llāh!“

DIE GÖTTLICHEN NAMEN

Vier Mal werden die Vollkommenen Heilenden Namen Allāhs im Koran erwähnt:

„Und Gottes allein sind die Namen der Vollkommenheit, ruft Ihn denn mit diesen an.“

(7:180)

„Gott – es gibt keine Gottheit außer Ihm,

Sein sind die Namen der Vollkommenheit.“

(20:8)

Sag: „Ruft Allāh an, oder ruft den Allergnädigsten an: mit welchem Namen ihr Ihn anruft, Er ist immer der Eine – denn Sein sind alle Namen der Vollkommenheit.“

(17:110)

„Er ist Allāh, der Schöpfer, der Erschaffer, der alle Formen und Erscheinungen gestaltet! Sein allein sind die Namen der Vollkommenheit. Alles, was in den Himmeln und auf Erden ist, lobpreist Ihn, denn Er allein ist allmächtig, wahrhaft weise!“

(59:24)

Der Prophet Muhammad, Allāhs Friede und Heil sei mit ihm, sagte:

„Es gibt neunundneunzig Namen, die Allāh gehören; der sie erlernt, sie kostet, versteht und aufzählen kann, wird eintreten ins Paradies und Seligkeit erlangen.“

اللّٰه

Allāh

Die Ewige Realität, „Das, was Ist“

66 – 264 – 4.356

Allāh ist der allumfassende Name, er ist die Gegenwart aller Namen.

Der erste Schritt ist „Allāh“ zu sagen und nichts anderes, Der zweite ist Intimität, und der dritte ist zu brennen.

(Attar)

Allāh ist der Name des Absoluten Seins und alle anderen Göttlichen Namen sind in Ihm beinhaltet. Allāh ist die allbeinhaltende Göttliche Realität. Die verschiedenen Göttlichen Namen sind die Ausströmungen aus dem Einen Göttlichen Sein. Sie sind eins mit diesem Sein und die Träger dieses Einen in der Welt der Manifestationen.

Die essenzielle Bedeutung von Allāh ist ergriffene Liebesleidenschaft, und alle anderen Göttlichen Namen sind verschiedene Aspekte dieser Einen Liebe. Alle 99 Göttlichen Namen sind uns geschenkt, um uns zum Durchbruch zu unserer wahren Natur und zur Quelle, zum Ursprung allen Seins, zu verhelfen. So hat jeder Göttliche Name, allgemein gesprochen, zwei Ebenen, mit denen wir konfrontiert werden: Einerseits dienen sie dazu, das Göttliche zu umschreiben und uns Ihm näher zu bringen, andererseits verhelfen sie uns dazu, unserem wahren Selbst, unserer wahren Natur, näherzukommen.

Allāh sehnte sich danach, Sein Wesen in einem allumfassenden Wesen, der Welt, sichtbar zu machen. Aus Seinem Sein strömten die Göttlichen Namen in die Manifestationen und eine Geschichte der Sehnsucht begann. In unserem tiefen Sein ruht ein Göttlicher Funken, in sich alle Göttlichen Namen einnehmend. Es ist der Ort des inneren Friedens und der Ergebung. Doch durch die Entsendung der Göttlichen Namen in die Welt der Manifestationen hat Allāh der Welt die Ruhe genommen. In der Suche nach dem Göttlichen dreht sich die Welt und zwischen den Polen von innerer Ruhe und äußerer Unruhe – äußerer Ruhe und innerer Unruhe ist der Mensch auf der Suche nach dem inneren Frieden. Eine Geschichte der Sehnsucht zwischen Schöpfer und Geschöpf.

Allāh ist jenseits von weiblich und männlich und nicht in Pluralform zu verwenden, und doch zeigt sich in der Gemeinsamkeit des Weiblichen und Männlichen die Göttliche Pracht.

Ibn Al–‘Arabi erläutert:

„Wir selbst sind die Eigenschaften, mit denen wir Gott beschreiben.

Unsere Existenz ist lediglich eine Vergegenständlichung Seiner Existenz.

Gott ist notwendig für unser Sein, während wir erforderlich sind, damit Er sich sichtbar macht für Sich.“

Allāh ist der größte und herrlichste Name des Einen, des Herrn und Schöpfers aller Welten, Dem nichts und niemand gleichkommt, Der Seine Offenbarungen zu den Menschen entsandte, unter ihnen Noah, Abraham, Moses, Jesus und Muhammad – Friede sei mit ihnen allen.

Die verschiedenen Göttlichen Namen, die verschiedenen Eigenschaften entstehen durch unseren unterscheidenden Verstand und doch gibt es nur eine Wahrheit. So finden sich die Qualitäten des einen Namens in irgendeiner Form stets auch in den anderen wieder. Das muss so sein, denn die Wahrheit ist Eins. Diese Einheit hat im Äußeren die Qualität der Unterschiedlichkeit, dennoch besteht eine Gegenseitigkeit, eine Wechselbeziehung, eine Allgegenwart.

Die Vielfalt widerspricht nicht der Einzigkeit des Göttlichen Seins. Zum Verständnis führt Ibn Al–‘Arabi das Feuer an. Das Feuer hat eine bestimmte Natur, dennoch sind seine Auswirkungen verschieden. Feuer verbrennt Holz und Papier zu Asche, bei Wasser wiederum wirkt es anders. Kupfer wird durch Feuer weiß, Gold wird durch Feuer flüssig. Obwohl das Feuer verschiedene Auswirkungen hat, verändert sich seine Natur, sein Wesen nicht. Die verschiedenen Auswirkungen entstehen, je nachdem mit welchen Wesenheiten es zusammentrifft und je nach den verschiedenen Verfassungen der Dinge. So ist auch die Einzigkeit des Göttlichen zu verstehen und die Vielfalt seiner Erscheinungen.

Allāh – es gibt keine Gottheit außer Ihm, dem Immer–Lebendigen, dem Durch–Sich–Selbst–Bestehenden Quell allen Seins.

Ihn ergreift weder Schlummer noch Schlaf. Sein ist alles, was in den Himmeln und was auf der Erde ist. Wen gibt es, der bei Ihm Fürsprache einlegen könnte, es sei denn mit Seiner Erlaubnis? Er weiß alles, was vor den Menschen offen liegt, und alles, was vor ihnen verborgen ist, während sie nichts von Seinem Wissen erlangen können, es sei denn das, was Er will. Weit reicht Sein Thron über die Himmel und die Erde, und es fällt Ihm nicht schwer, sie beide zu bewahren. Und Er ist der Hohe, der Erhabene.

(2:255)

In dem Namen Allāh sind die Aspekte der Transzendenz und der umhüllenden Ganzheit enthalten. Der Name Allāh strömt zugleich Gelassenheit, Erhabenheit und Mysterium aus. Alle Göttlichen Namen sind verschiedene Ausblicke und Einblicke des Namen Allāh, der Einen Allmächtigen Allumfassenden Liebe. Alle Göttlichen Namen verschmelzen und vereinigen sich in diesem Namen.

Sprich: „Mein Gebet und meine Opferung und mein Leben und mein Tod gehören Allāh, dem Herrn der Welten. Er hat niemanden neben Sich. Und so ist es mir geboten worden, und ich bin der erste der Gottergebenen.“ Sprich: „Sollte ich einen anderen Herrn als Allāh suchen, wo Er doch der Herr aller Dinge ist?“

(6:162–164)

Ibn Al–‘Arabi erklärt:

„Die in Ihm verborgenen Namen sehnten sich danach, sich zu manifestieren. So brachen sie infolge ihrer Sehnsucht, erkannt und geliebt zu werden, aus dem verborgenen und niemals zugänglichen Göttlichen Sein hervor, wie zu lange angehaltener Atem aus dem Körper bricht. Das ist es, was als nafas ar–rahmān, der Göttliche Hauch, bezeichnet wird, jener Hauch, der die ganze Schöpfung durchweht und die Göttlichen Worte wirken lässt. Die Namen trafen auf das Nichtsein, das sie, gleichsam wie Spiegelstücke, reflektierte, und so ist die Welt gewissermaßen eine Spiegelung der Göttlichen Namen. Sie existiert nur, solange ihr Gesicht, die Oberfläche des Spiegels, Gott zugewandt ist, sonst verschwindet sie, denn sie ist absolut von Gott abhängig. Gott aber bleibt unverändert von der Welt und ist ausschließlich durch die Spiegelung zu ahnen, und so erkennt Ihn jeder auf seine eigene Weise, je nach dem Namen, der sich in ihm am stärksten manifestiert“.

Sich selbst hören, wenn man „Allāh“ wiederholt, gibt die Kraft, sich aus der Illusion der Trennung, dieser fixen Idee, die uns so oft gefangen nimmt, zu lösen und den Duft der Essenz zu erfassen, die uns mit unserer eigenen Essenz verbindet und die Wunden der Separation und Isolation heilt. Der flüssige Strom der Einheit löst die Schranken der trotzigen Trennung und führt uns zu dem Kern, in dem die Ewigkeit in uns pulsiert, dort, wo wir gefüllt sind mit den Göttlichen Qualitäten. Nichts kann die Illusion der Trennung durch die Kraft der ekstatischen Liebe auflösen wie Allāh.

Jeder Göttliche Name kann mit Allāh verbunden werden und gemeinsam wiederholt werden. Auch Jesus verwendete das aramäische Wort „Alaha“ für Gott.

Alles beginnt mit den in diesem und aus diesem Namen verborgenen Schätzen: „Der vollkommen Erkennende erkennt Ihn in allen Manifestationen, in denen Er sich offenbart und in jeder Gestalt, in der Er hinabsteigt.”

(Ibn Al–‘Arabi)

„… und wenn die Reise zu Gott beendet ist,

beginnt die unendliche Reise in Gott …“

(Iqbal)

الرحمن

1

Ar–Raḥmān

Der Allbarmherzige, der Allerbarmer, der Segensreiche, der Mitfühlende

298 – 1.192 – 88.804

Ar–Raḥmān ist wie das Meer der unendlichen Güte und Schönheit, Ar–Raḥmān ist die Flut, überschäumend in seiner Gnade, allumfassend in seiner Natur. Es ist das Tor, durch das alle Göttlichen Namen durchfließen.

Die Gebetskette hat 99 Perlen – entsprechend den 99 Schönsten Namen Gottes, die mit den Namen Ar–Raḥmān, Ar–Raḥīm, der Allbarmherzige, der Allgnädige beginnen, also mit jenen beiden Namen der Gnade, mit denen jede Koransure, mit Ausnahme der neunten, anfängt und die auch zu Beginn jeder Handlung verwendet werden sollen.

Ar–Raḥmān beinhaltet Qualitäten der Liebe, der Großzügigkeit, der Barmherzigkeit und des Mitgefühls. Er symbolisiert die ewig fließende Qualität des Mitgefühls für alle Geschöpfe ohne Unterscheidung. Er beinhaltet die Göttliche Qualität der Segnung und der Freude über alle Geschöpfe ohne Unterschied.

Wenn man diesen Namen wiederholt, so hat man das Gefühl, von sanften Wolken der Barmherzigkeit umhüllt zu sein, und die Isolation, das Gefühl der Abgetrenntheit, die uns Menschen so oft begleitet, beginnt sich aufzulösen. Es ist ein Göttlicher Name, der Freude und Zufriedenheit bringt, der Hoffnung und Verbundenheit verbreitet und die Dämonen der Verzweiflung und des Zweifels vertreibt. Die Wiederholung dieses Göttlichen Namens (100 Mal im zweiten Drittel der Nacht) führt zu einer klaren Erinnerungsfähigkeit, zu einem wachen Bewusstsein und befreit von schwer zu ertragendem Kummer und von Kaltherzigkeit gegenüber sich selbst und anderen. Wenn man vom zweiten Drittel der Nacht spricht, so meint man etwa eine Stunde vor der Dämmerung fağr.

Wenn Allāh einen Menschen liebt, so ruft Er den Engel Gabriel herbei und sagt: „Ich liebe diesen Menschen, so liebe du ihn auch.“ Und so liebt ihn Gabriel. Dann ruft Gabriel zu den Wesen des Himmels: „Allāh liebt diesen Menschen, so liebet ihn auch.“ Und die Wesen des Himmels lieben ihn. Dann wird diesem Menschen die Schönheit dieser Erde geoffenbart. Allāh liebt alle Seine Geschöpfe – und da gibt es jene, die sich auf die Suche nach Ihm begeben, um das zu suchen, was nicht durch Suchen gefunden werden kann und doch nur der Suchende findet. Wenn die Suchende einen Schritt zu Gott hinmacht, kommt das Göttliche im laufenden Schritt ihr entgegen. Das ist die Bedeutung, wenn Allāh einen Menschen liebt …

Lass das Erbarmen und die Güte dein Herz berühren und deine Worte und Taten beeinflussen. Denn wer in Güte die Geschöpfe dieser Welt behandelt, sei es Stein, Pflanze, Tier oder Mensch, wird mit der Göttlichen Güte umhüllt und erlebt sie in sich und um sich.

So wiederhole nach jedem Gebet 10 Mal den Göttlichen Namen Ar–Raḥmān, sodass dein Herz sich mit jedem Schlag erweitert und du die Wunder um dich und das Schöne, das in dir selbst liegt, erkennst. Denn wer Güte in seinem Herzen verspürt, kennt keinen Zweifel und keine Sorge. Die Wiederholung dieses Göttlichen Namens bringt Freude und Zuversicht in das Herz und lässt die Illusion des Zweifels und der Verzweiflung dahin schmelzen.

Güte im Herzen bedeutet, eine Weichheit im Herzen zu tragen, die das Auge des Herzens öffnet und eine tiefe Verbundenheit mit allen Wesen und ein wahres Verständnis für alle Wesen dieser Welt erzeugt.

Es gibt im Körper einen Teil, wenn dieser heil ist, ist der ganze Körper heil und wenn er krank ist oder schwach, schwächt er den ganzen Körper. Ist es nicht das Herz, das dies verursacht? So lass dein Herz deine Führung werden und lass deinen Verstand sich mit dem Herzen verbinden, sodass du ganz wirst.

„Allāh, lass mich durch Deine Güte ganz werden, durch Deine Güte die innere Sonne erspüren, die ohne Bedingung auf alle gleich scheint. Diese innere Sonne, die wir oft in uns selbst verspüren, ist Teil unseres wahren Wesens.“

Die Wurzel r–ḥ–m, aus der die Göttlichen Namen Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm bestehen, enthält auch die Bedeutungen Gebärmutter, Mutterleib, Verwandtschaft, Mitleid und Mitgefühl. Sie sind besonders heilsam für Beziehungen unter den Menschen und fördern die Liebe und das liebende Mitgefühl unter den Geschöpfen. Menschen, die das Gefühl haben, von Gott verlassen oder vergessen zu sein, finden durch die Wiederholung dieser Namen wieder die Öffnung, von der sie glaubten verschlossen zu sein.

Ar–Raḥmān drückt gemeinsam mit seinem Klangkodex und seiner Bedeutung die ewig seiende Qualität aus, die Qualität der Unendlichkeit und der Endlosigkeit. Es ist die zutiefst innewohnende, ewig seiende Qualität, ohne die nichts ist. Neben Allāh, aus dem alle Namen fließen und die die mannigfaltigen Aspekte des Einen betonen, ist Ar–Raḥmān das Tor bzw. die Mutter, durch die alle Göttlichen Namen erscheinen.

Der Vers „kataba ‘alā nafsihi r–raḥma“ (6:12) „Allāh hat auf das Göttliche Herz, das Wort „raḥma“ Güte, Gnade geschrieben“, zeigt auf, dass alle Göttlichen Namen erst durch dieses Tor fließen, bevor sie in der Welt erscheinen.

Auch der Tod ist mit dieser Wurzel verbunden, im Wort marḥūm, „derjenige mit dem Gott Gnade und Erbarmen hat“, und mit dem die/der Tote bezeichnet wird. Vor unserer Geburt sind wir alle in dieser raḥma und nach dem Tod sind wir in ihr. Wir reisen also als Menschen von einer Gebärmutter der Liebe in eine weitere Gebärmutter der Liebe, dazwischen sind wir in einer Welt, wo wir auf unsere Beine gestellt werden, um diesem Urwissen in unseren Handlungen Ausdruck zu geben. Vertraue und gehe deinen Weg!

Wahrlich schwanger zu sein heißt, die Güte im Herzen zu tragen und alle Geschöpfe zu den eigenen Kindern werden zu lassen.

Den Menschen bessern, ihn in seine Weisheit, sein Wissen, seine Ausgewogenheit und Harmonie zu bringen, heißt, ihn wieder mit dem Himmel zu verbinden, das zerrissene Band wieder neu zu knüpfen und ihm zu helfen, sich von der Beherrschung durch seine Begierden und von seiner Verhaftung in der Materie zu befreien und ihn wieder mit der Welt des Geistes und der frohgemuten Klarheit zu vereinen.

Wenn du diesen Göttlichen Namen wiederholst, dann lege immer wieder deine Hand auf deinen Bauch und atme ruhig in dein Herz hinein, sodass du deine innere Sonne erkennst und sie bedingungslos strahlen lassen kannst. Finde in dir das Licht des Ar–Raḥmān, indem du deinen freien Willen dahingehend verwendest, Gutes für dich und andere zu tun.

Das Wort raḥīm, „sehr barmherzig“ ist die Steigerung von rāḥm, „barmherzig“, und die noch weitere Steigerung ist raḥmān, das „Unendlich Gute“.

Sowohl Ar–Raḥmān als auch Ar–Raḥīm sind beides Göttliche Namen, die unsere tiefsten Wunden, unser Gefühl der Mangelhaftigkeit und Unzulänglichkeit heilen. Sie verbinden uns mit dem Moment der Vorgeburt und schließen uns wieder an den ewigen Puls der gütigen Liebe an. Die Wiederholung dieser beiden Göttlichen Namen bringt nicht nur Stärkung und Kräftigung für die Gebärmutter, die weiblichen und männlichen Geschlechtsorgane, sondern bringt eine allgemeine Aktivierung aller Organe des Körpers mit sich.

„Der Weg des Sufismus liegt darin, aus dem Menschen ein Ganzes zu machen, indem er alle seine Aspekte zusammenfasst und ihn auf sein Zentrum zuführt.“

(Roger Garaudy)

الرحيم

2

Ar–Raḥīm

Der Allmitfühlende, der Allgütige, der Barmherzige,

der Erweiser der Wohltaten, der Allgnädige

258 – 1.032 – 66.564

Barmherzigkeit beinhaltet Mitleid, Mitgefühl und die Fähigkeit zu verzeihen. Es gibt eine Form der Barmherzigkeit, die aufsteigt, bevor es eine Notwendigkeit dafür gibt, ein Mitgefühl, ewig fließend vom Göttlichen zu allen Geschöpfen hin, sie beschützend, behütend und sie führend zum Licht und zu einem höheren Leben.

Ar–Raḥīm ist die Ebbe, die den Menschen zu seinem Ursprung zurückführt. Es ist die Gnade, die uns Menschen befähigt, über unsere irdischen und menschlichen Grenzen hinauszuwachsen, um das Paradies der Einheit einzuatmen. Weisheit, Wissen, Ausgewogenheit sind Grundqualitäten unseres tiefen Seins.

Im Sufismus ist der Ozean ein Sinnbild für die Einheit und Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm sind darin wie Flut und Ebbe. Allāh hat uns durch die Offenbarungen seiner Gesandten immer wieder mächtige Flutwellen aus dem Meer der Unendlichkeit an die Ufer unserer endlichen Welt gesandt. Sufismus ist die Sehnsucht, sich in diese Welle zu werfen und sich von ihr zur Unendlichen Quelle, zum Ewigen Ursprung mitnehmen zu lassen. Für die meisten Gläubigen ist nur das Wasser von Bedeutung, das in den Becken zurückblieb, und das die äußere Form der Religion darstellt, doch der sehnsuchtsvoll Suchende, der Sufi, brennt nach dem Ewigen Quell. Der Sufi will verstehen, will erkennen, will bedingungslos lieben. Ein Sufi verwendet die äußere Form, um die innere einende Weisheitslehre zu verstehen.

Wir Menschen tragen viel Schmerz, Einsamkeit und ein tiefes Verlangen, frei zu sein, in uns. Die meisten Menschen reagieren auf unangenehme Erfahrungen, indem sie ihre Gefühle blockieren. Unsere Gefühle sind die Verbindung zwischen Körper und Geist, sie zu blockieren, zur Erstarrung zu bringen, bedeutet, den natürlichen Energiefluss und damit unsere Entwicklung und Reifung zu verhindern.

Mit Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm können wir uns dem schmerzhaften Bereich nähern, die Hoffnung sanft erwecken und die Seele erinnern, wer sie ist und wo sie hingeht.

Die Göttliche Barmherzigkeit ist in allen Dingen und für alle Dinge. Mit jeder weiteren Falte des Vertrauens im unsichtbaren Göttlichen Umhang, den wir vom ersten Atemzug umgelegt bekommen, erkennen wir mehr und mehr die Göttliche Barmherzigkeit, die sich durch alle Geschöpfe manifestiert. Jede Begegnung, die Anwesenheit eines jeden Geschöpfes wird so zur Bereicherung, denn jede Existenz trägt in sich einen Teil der Göttlichen Barmherzigkeit. Wir sind in unserem Leben immer mit verschiedenen Situationen konfrontiert, jede davon dient dazu, ist eine Möglichkeit, tiefere Erkenntnis über uns zu bekommen.

Ein Mensch, der von diesem Namen gekostet hat, trägt eine Sanftheit, Feinheit und eine zärtliche Sinfonie im Herzen. In Ar–Raḥīm wird die innewohnende Barmherzigkeit stark betont.

Wenn man täglich – nach einem Gebet oder nach der Zeit der Meditation – 100 Mal die Göttlichen Namen Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm wiederholt, fördert diese Intimität die Fähigkeit zu helfen sowie die Toleranz, und löst vom Herzen die Blindheit des Urteilens. Diese beiden Göttlichen Namen variieren zwar in sich, sind aber nicht unterschiedlich, da sie sich beide im Ozean der Liebe finden. Sie sind der Schlüssel für das Gute und das Schloss für alles Schlechte. Jede Tat, die mit diesen beiden Namen begonnen wird, trägt den Göttlichen Segen mit sich.

Die Göttlichen Namen Raḥmān und Raḥīm sind beide von raḥma, „Barmherzigkeit und Erbarmen“, abgeleitet. Raḥmān ist die verborgene, ewig– und allbestehende Barmherzigkeit und Raḥīm der äußere Ausdruck, die unbegrenzte äußere Manifestation dieser Eigenschaft.

Aus Ar–Raḥmān entsteht die Welt, Ar–Raḥmān ist die Realität der Liebe. Aus der unendlichen Güte und Zärtlichkeit entstehen alle Lebensvoraussetzungen auf Erden. Ar–Raḥīm ist die Gnade, die Rettung der Menschheit. Durch ihre Manifestation werden hier auf Erden die Samen der Liebe und Güte angelegt und die Wohltaten ausgeteilt. Der Mensch kann den Samen erfahren, ihn tief in die fruchtbare Erde des Herzens drücken, ihn mit dem Licht der liebevollen Achtsamkeit und mit dem Regen des Mitgefühls nähren und mit dem Vertrauen in Allāh zum Erblühen bringen. Deswegen sagen die Sufis: „Der Regen ist Allāhs Segen!“ Er erinnert an den inneren Akt der Reifung und des Wachsens, an die eigene Rose im Herzen.

Durch die Wiederholung von Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm entsteht eine Annäherung, ein intimes bewusstes Treffen zwischen der Göttlichen Barmherzigkeit und unserer menschlichen Beschränktheit. Sich des eigenen Unvermögens bewusst zu sein ist nötig, um sich selbst zu einem Gefäß des Vertrauens zu verwandeln, welches die Barmherzigkeit empfängt. Der Tropfen beginnt die Schwingung des Ozeans anzunehmen. Ar– Raḥmān und Ar–Raḥīm sind diese Einung.

Der Name Raḥmān ist wie der weite, unendliche Himmel und Raḥīm wie ein wärmender Sonnenstrahl, der vom Himmel herab scheint, uns erfasst und belebt.

Daher beginne jede Tat mit:

بسم الله الرحمن الرحيم

bismillāh ar–raḥmān ar–raḥīm

Im Namen Allāh, Der unendlich Gütige, Der immer Barmherzige Im Namen des Allbarmherzigen, Allgütigen, Schöpfer aus Liebe und Erretter aus

Gnade und Erbarmen.

Mit dieser Formel rufst du dein Herz auf, jede Tat bewusst mit ihrer Wahrhaftigkeit zu umhüllen, jede Tat ausdrücklich in der Göttlichen Gnade zu verweben und das Göttliche Licht auf Erden durch deine Existenz zu verbreiten.

Die hingebungsvolle Wiederholung dieses Namens – mit leidenschaftlichem Herzen – wird vor Vergesslichkeit, Verwirrtheit und vor der Verhärtung des Herzens schützen. Durch die Wiederholung dieses Göttlichen Namens (100 Mal) im letzten Drittel der Nacht, erfährt man Mitgefühl und Verbundenheit von und mit allen Geschöpfen.

Bei Nebenhöhlenproblemen wiederhole 258 Mal Ar–Rahīm, indem du deine Hand über diesen Bereich legst.

Die Wiederholung dieses Göttlichen Namens verwandelt einen Feind in einen Freund und bringt Ruhe und Stille in den Körper und in die Seele.

Zeige Mitgefühl auf Erden, so zeigt dir der Himmel Sein Mitgefühl. Der schnellste Weg zur Verwandlung geschieht durch Dienen, und mit Dienen ist nicht das Aufopfern gemeint, sondern das Mitgefühl im Herzen wachsen zu lassen und die Barmherzigkeit des Herzens mit dem Verstand zu verbinden. Mit der Sonne des Geistes das Herz polieren.

„Oh ihr Menschen! Respektiert euren Herrn, Der euch aus einem einzigen Wesen erschuf und von selber Natur eine Gefährtin und von diesen beiden viele Männer und Frauen entstehen ließ. Und seid euch Gott bewusst, in Dessen Namen ihr einander (um eure Rechte) bittet, und seid euch der Gebärmutter (Verwandtschaftsbindungen) bewusst (die euch Leben schenkte). Siehe, Gott wacht über euch.”

(4:1)

Die Zusammenstellung von Gott und Gebärmutter ist auch das Zusammenbringen von Unsichtbar und Sichtbar, von Jenseits und Diesseits.

Zwei Dinge sind wesentlich auf unserem spirituellen Weg, der stets Ausdruck hat im Sozialen, und daran soll sich der Mensch erinnern: an die Bezeugung der Absoluten Einheit allen Seins, und an die Gebärmütter, die uns hierher gebracht haben. Die Gebärmutter ist der Ort, wo etwas empfangen wird, sie ist der Ort, wo Nahrung und Schutz zusammen kommen, die zwei Grundqualitäten, die ein Wesen braucht, um ausgeglichen heranzuwachsen. Gebärmutter steht aber auch für einen inneren Zustand, der angenehm ist bzw. Trost gibt. Die Achtung der Gebärmutter, durch die wir geboren wurden, als der Logos der menschlichen Schöpfung in dieser Welt, welche uns an unseren gemeinsamen Ursprung erinnert und an die Verwandtschaftsbande der Menschheit, an die äußere Vielfalt allen Seins. Die Achtung der Gebärmutter bedeutet stets, den Schwachen und Unterdrückten beizustehen, für die Gerechtigkeit aufzustehen und die Unterdrücker zu bekämpfen. Es bedeutet auch Respekt und Hütung gegenüber der kosmischen Gebärmutter, unserer Natur. Denn die Natur ist und wird immer die Gefährtin des Glaubens sein.

Unser menschlicher Anteil an den Göttlichen Namen Ar–Raḥmān und Ar–Raḥīm ist, uns nicht von den Bedürfnissen der Schöpfung abzuwenden, weder vom weinenden Kind noch vom hungernden Nachbarn.

Gott gibt uns Auskunft über die Rechte und Pflichten, die wir füreinander haben sollen. Er zeigt uns auf die Ordnung, die Prioritäten, Proportionen und die Organisation dieser Rechte und Pflichten. Aus unserer Bewusstheit, aus dem Quell der liebenden Güte erfüllen wir diese Rechte und Pflichten.

All diese Worte, all diese Erläuterungen sollen uns helfen die „Ich“–Isolation, die Trennung vom „Wir“, zu der wir aus den verschiedenen Arten von Ängsten immer wieder tendieren, aufzulösen. Mit dem Göttlichen Vertrauen den ersehnten und nötigen Schutz und die Ergiebigkeit zu erreichen, anstatt sich mit den aussichtslosen und vorgestellten Mauern des Ichs einzugrenzen.

Unsere Güte und Barmherzigkeit, unsere wärmende, nährende, schützende Liebe soll vor allem den Waisen und Verlassenen in dieser Welt, die doppelt beschützt werden müssen, gelten.

„Die Sufis besitzen Wege, wie man zu beten lernt; und zwar auf solche Art und Weise, dass man im Herzen und aus dem Herzen betet – und nicht nur Worte äußert oder gute Gedanken empfindet, rechte Absichten formuliert oder Willensakte ausübt.“

(Thomas Merton)

الملك

3

Al–Malik

Der Souverän, der Herrscher, der König

90 – 270 – 8.100

Der Souverän ist der König, der Herrscher über alle Geschöpfe. Dieser Göttliche Name drückt die Verbundenheit der Menschen mit dem Göttlichen aus. Er ist der Meister aller Geschöpfe und der wahre und ewige Herrscher. Er herrscht nicht nur über die Körper aller Geschöpfe, sondern auch über ihre Herzen und Seelen. Die Wiederholung dieses Namens (100 Mal) führt zu einer Qualität des Respekts sich selbst und anderen gegenüber wie auch der anderen uns gegenüber. Die Wiederholung dieses Namens ist die Anrufung der Göttlichen Großzügigkeit und Allmacht. Er legt Geduld und Dankbarkeit in das Herz des Anrufenden und gibt Zufriedenheit mit dem, was von Ihm kommt.

Tue dein Bestes und vertraue, wende dich von deiner „kleinen Ich–Welt“ in Vertrauen an die Ganzheit, an die Einheit. Tue dein Bestes und vertraue. Hetze nicht und bleibe in deiner Mitte, in deinem inneren Wesen, mit deinem Herzen verbunden. Das, was für dich bestimmt ist, kommt zu dir, und wenn es vorher die ganze Welt umkreisen muss.

Es ist ein Name, der uns erkennen lässt, dass wir frei sind von Besitz, und dieses Wissen um die Besitzlosigkeit ist die Quelle der Freude an allem, was wir haben. Es öffnet die Dankbarkeit für den tiefen Moment des Genusses der Schönheit, ohne die Schwere des Festhaltens. Dieser Göttliche Name erlaubt uns, die krampfhaft festhaltende Hand zu öffnen und in tiefer Sicherheit alles zu halten.

Sage:

ربي زدني علماً

rabbi zidnī ‘ilman

Allāh schenke mir Wissen und erweitere mein Verstehen.

Die dreimalige Wiederholung des folgenden Gebetes über einem kranken Menschen führt zur Erleichterung und Heilung, wenn es für sie oder ihn bestimmt ist:

اللهم أنت الملك الحق الذي لا اله الا أنت يا الله يا سلام يا شافي يا شافي القلوب

Allāhumma anta l–malik ul–ḥaqqu lladī lā ilāha illā anta, yā allāhu, yā salāmu, yā šāfī, yā šāfī l–qulūb.

Oh Allāh, Du bist der wahrliche König. Es gibt keinen außer Dir, oh Allāh, Du Quelle des Friedens, Du Heiler, Du Balsam des Herzens.

Wenn man jemanden trifft, vor dem man sich fürchtet, dann verstummt man oft aus Angst. Durch die Wiederholung dieses Göttlichen Namens löst sich langsam die Zunge, die Worte fließen und ein warmes Licht breitet sich in der Brust aus. Wiederhole diesen Namen vor allem nachts und in der Stille; er gibt Geduld, Zufriedenheit und verbreitet das Gefühl der Dankbarkeit. Sein Königreich komme, teete malakutah, waren die Worte Jesu im Aramäischen.

Wenn du von diesem Namen getrunken hast, erkennst du, dass all dein Besitz, all dein Reichtum und deine hohe Position nicht dir gehören und Allāh allein wird dir genügen.

Auch für Menschen, die Angst haben, etwas zu besitzen oder das Gefühl haben, nicht berechtigt zu sein, etwas zu besitzen, aus Sorge, sich dadurch zu verzetteln oder aus dem Gefühl heraus, es nicht wert zu sein, hilft die Repetition dieses Namens.

Der Göttliche Name Al–Malik – sowie auch Maliku–l–Mulk (84) – kommen von der Wurzel m–l–k mit der Grundbedeutung „in den Händen halten, die Existenz einer Sache besitzen“. Dies bedeutet, dass Allāh mit dem Namen Al–Malik die Essenz aller Dinge fest in den Händen hält und dass diese Essenz immer und für die Ewigkeit von Ihm umarmt ist. Diese majestätische Umarmung hat und wird immer bestehen.

Mit der Wiederholung von Al–Malik wird man sich dieses inneren Halts und zugleich einer der größten Befreiungen des Lebens bewusst, nämlich dass man Ihm gehört und zu Ihm immer zurückkehrt. Dieses Wissen erlaubt uns, frei von der Urangst der vereinsamenden Zurückweisung den Weg der Menschlichkeit zu gehen.

Sowohl der Name für Engel malāk als auch der Name für die unsichtbare Welt malakūt stammt von derselben Wurzel. So zeigen uns die verschiedenen Bedeutungen dieser Wurzel, dass auf allen Ebenen die Wesen und Welten in Seinen Händen liegen.

„Oh Allāh, was immer Du als Teil an dieser Welt mir bestimmt hast, gib es denen, die Dich vergessen haben, und was immer Du mir von der nächsten Welt zukommen lassen willst, gib es denen, die Dich lieben. Du bist mir genug!“

(Rabi‘a Al–‘Adawiyya)

القدوس

4

Al–Quddūs

Der Allheilige

170 – 680 – 28.900

Dieser Name trägt die Göttliche Eigenschaft der Reinheit und der Freiheit in sich. Er trägt die Qualität der Vollkommenheit und Heiligkeit in ihrer ewigen Form, jenseits aller Fehlbarkeit. Die Wiederholung dieses Namens verbreitet im Herzen das Gefühl der Ehrfurcht und das Wissen, dass alle Geschöpfe Ihn anbeten und preisen, wissentlich oder unwissentlich. Es ist ein Name, der Dankbarkeit hervorruft und die Erkenntnis um die Unfähigkeit, wahrlich angemessen zu danken, und dies wiederum, geliebtes Wesen, ist die Essenz der Dankbarkeit. Wenn man den Namen Yā Quddūs 100 Mal mit reinem Herzen täglich wiederholt, so befreit man sein Herz von Gedanken und Beschäftigungen, die Sorgen, Schmerz und Unruhe bereiten.

Den heiligen Raum in uns zu finden heißt, den Raum zu entwickeln, wo wir zu Hause sind, um das zu finden, was uns wirklich wichtig ist im Leben. Es bedeutet zu lernen, die Dinge, Eindrücke und Beobachtungen nicht nur nach dem äußeren Eindruck, der durch die Sinneswahrnehmungen entstanden ist, zu beurteilen.

Die Göttlichen Eigenschaften sind ewige Eigenschaften. Dies erkennend öffnet in uns den Gebetsraum, und unser Gebet zu Gott wird zum reinen Akt der Anbetung und Er für uns der ewige vollkommene Schutz.

Erlaube deinem Atem in den Rhythmus deines Herzens einzutreten. Spüre, wie dein Herz zu einem Spiegel wird, der das Göttliche Licht in dir und um dich herum reflektieren kann. Lass deine Seele alle deine inneren Stimmen an einen runden Tisch einladen, heiße sie willkommen im inneren Kreis der Einheit.

Der Göttliche Name Al–Quddūs trägt in sich die Qualität der Schönheit und der Majestät. Er gibt die Fähigkeit der Geduld, der Weisheit und der Dankbarkeit, und schützt vor der Schwäche der niedrigen Triebe. Al–Quddūs hat Einfluss auf all unsere Sinne, auf die Rückkehr aller Sinneswahrnehmungen an ihren ursprünglichen, heiligen Ort, dorthin, wo wahres Verstehen und Erkennen stattfindet und wo wir uns mit unserem tiefen Selbst verbinden, mit dem, was ewig und heilig in uns ist.

Al–Quddūs stammt von der Wurzel q–d–s. In ihr schwingen die Bedeutungen von heil sein, heilig, Reinheit, Paradies. Dieser Name gibt uns die Kraft, alles loszulassen und hinter uns zu lassen, sodass wir Schritt für Schritt, Erfahrung um Erfahrung, unserer Essenz immer näher kommen. Er gibt uns die Kraft, die Erfahrungen dieser Welt zu verinnerlichen, sie auf einer intimen Ebene zu erfassen und somit dem Göttlichem einen Schritt näher zu kommen. Der Ruf der leuchtenden reinen Seele ertönt immer stärker und das Ich gibt sich diesem Licht, diesem Ruf hin und anerkennt die Heiligkeit. Es ist der Weg zur Vereinigung von Himmel und Erde, Ewigkeit und Zeit. Al–Quddūs ist der Weg zurück nach Hause.

Wenn wir unter schlechter Nachrede leiden, befreit die Wiederholung dieses Göttlichen Namens davon, die Nachrede verstummt und deine wahre Absicht zeigt sich.

Wer diesen Namen erkennt und versteht, reinigt ihr Selbst von den niedrigen Trieben, den negativen Leidenschaften und eigennützigen Taten. Sie achtet darauf, dass ihr Lebensunterhalt nicht auf Ausbeutung oder Unterdrückung anderer baut, befreit ihr Herz von Neid, Gier und Heuchelei. Die Erde und ihre Geschöpfe werden in unserer Beziehung zu ihnen ebenbürtig und Grashalm und Stern am Firmament von gleicher Heiligkeit.

„Nimm nur Allāh in deinen Herzen auf und du bist ganz.“

السلام

5

As–Salām

Die Quelle des Friedens und der Sicherheit, der Friede, das Heil

131 – 524 – 17.161

As–Salām ist die Qualität desjenigen, der sein Herz gereinigt hat von Hass, Neid, Verrat, Eifersucht, Zorn und Rache, der sein Herz in Sicherheit, eben salām, gebracht hat.

Die hundertmalige Wiederholung dieses Namens über einem kranken Menschen bringt Erleichterung, beginnend auf der Ebene des Herzens. In der Verbundenheit mit dem Göttlichen entsteht Sicherheit und Frieden. Er schützt und erlöst von gefährlichen Situationen.

Die arabische Wurzel s–l–m beinhaltet Bedeutungen wie Friede, Eintracht und Hingabe, aber auch heil sein, sich wohl befinden, vor Übel bewahren, aus der Gefahr retten und fehlerfrei sein. Von ihr wird z. B. auch سلّم sillam, die Leiter, abgeleitet, was darauf hinweist, dass dieses Wort auch das Werkzeug schenkt, höher zu steigen mit der Sicherheit und Festigkeit einer Leiter. Einer der Bedeutungen ist auch salm, der Biss der Schlange, und deutet auf die Fähigkeit dieses Göttlichen Namens, uns vor dem Gift, das manchmal in den Worten von Menschen mitschwingen kann, zu schützen.

Es ist ein Name, der auch einen gegenseitigen Gruß beinhaltet: „Mögen Frieden und Hingabe (im Herzen) und (die daraus resultierende) Sicherheit dich umhüllen.“ „Möge also As–Salām dir Nahrung und Schutz sein und dich vor allem Übel bewahren.“

As–Salām gibt uns die Fähigkeit und die innere schöpferische Kraft, uns der Dinge, die wir ablegen wollen, wie schlechte Gewohnheiten, zu entledigen.

Das Wort salam bezeichnet inneren Frieden, Wohlsein und Sicherheit vor jeder Art von Übel, sowohl physisch als auch spirituell. Salām heißt, den Göttlichen Schutz zu spüren, wo immer man ist und mit welch immer Situation man konfrontiert wird. Es ist die Ergebung in die Göttlichen Gesetze, beleuchtet und aufgedeckt durch die prophetischen Offenbarungen. Für die meisten Menschen ist Islām die Bezeichnung der Religion der Muslime, doch der Koran meint damit alle prophetischen Offenbarungen. Begonnen hat der islām mit dem Propheten Adam, Allāhs Friede sei mit ihm, weitergeführt u.a. von Abraham, Moses, Jesus – Allāhs Friede sei mit ihnen – und endend mit dem Propheten Muhammad, Allāhs Segen und Friede seien mit ihm, als letztes Glied und Siegel dieser islamischen Offenbarungskette.

„Yā Salām, Oh Allāh, heile und gesunde meinen Körper, mein Denken und mein Herz, und schenke mir Versöhnung, Frieden und Sicherheit, um Deine unvergängliche Kraft und Liebe in all Deinen Offenbarungen zu sehen. Mache mich frei von unsichtbaren und sichtbaren Fehlern, sodass ich mich dem Strom Deiner ewigseienden Einheit überlassen kann.“

Wenn ein Mensch, der Herr über sein Ego ist und in der Verbundenheit mit dem Göttlichen steht, den Namen Yā Salām 160 Mal für einen kranken Menschen wiederholt, so findet dessen Herz Heilung, so Gott will.

Das Gebet:

اللهم أنت السلام ومنك السلام واليك يعود السلام فأنا بالسلام

Allāhumma anta s–salām wa minka s–salām wa ´ilayka ya‘udu s–salām fā ana bi salām.

Oh Allāh, oh Gott, Du bist der Frieden und von Dir kommt der Frieden und zu Dir kehrt der Frieden zurück. Lass mich in Frieden leben.

Stell dir das Leben als Karawane vor, die Vergangenheit vor dir und die Zukunft hinter dir. Wir folgen, denen, die noch vor uns sind und waren, und unsere Nachkommen folgen wiederum uns. Viele sind schon vorausgegangen und viele werden nachkommen. Alles bewegt sich: die Natur, die Menschen, der Raum und die Zeit. Alles bewegt sich in der Qualität, im Mysterium des Göttlichen Namens As–Salām. As–Salām, der Friede, ist nicht das Gegenteil von Krieg; dieser Name bezieht sich auf die kreative Kraft, die am Beginn aller Dinge stand und die immer noch existiert, in der Karawane der Gegenwart und der Zukunft. Wenn man mit diesem Namen gegrüßt wird, so wird Bezug genommen auf diese Qualität: Erinnere dich an die Zeit als noch niemand von uns existierte. Im großen Mysterium des Lebens, was machen da unsere Probleme, unsere Konflikte, unsere Meinungsverschiedenheiten wirklich aus? Friede, سلام salām! Es ist ein Name, der uns mit dem Vergangenen und mit dem Zukünftigen verbindet und uns aus dem engen Kreis des Selbst heraushebt, unseren Blick erweitert und unsere Herzen erleichtert.

Drei Dinge halte im Herzen: Wenn du einem Menschen nicht helfen kannst, dann achte darauf, dass du ihm nicht schadest, wenn du ihm nicht Freude bereiten kannst, dann achte darauf, dass du ihm nicht Schwere bringst, und wenn du ihn nicht loben kannst, dann achte darauf, dass deine Zunge nichts Schädliches über ihn sagt.

„Oh Allāh, schütze uns vor der Unachtsamkeit und vor der Zunge und den Taten der Ungerechten und schenke uns Vertrauen.“

Schenke As–Salām jedem deiner Gefühle, deiner Gedanken und allen Taten, die aufkommen. Schenke As–Salām jedem Menschen, dem du begegnest. Schenke As–Salām jedem, der dir je geholfen hat – Familie, Freunde, Lehrer. Schenke As–Salām allen Geschöpfen.

As–Salām trägt in sich die Qualitäten der Zukunft und der Vergangenheit, die sich im Moment treffen. Er schenkt die Kraft, das innere Gleichgewicht inmitten der Wirren dieser Welt zu halten, das, was die Sufis die Heiterkeit auf dem Weg zur Vollkommenheit nennen.

As–Salām ist die Hingabe des Selbst an seine wahre Natur. Wer sie kostet, dessen Herz ist frei von Not, Angst, Schwermut und Sorge, denn der Friede liebt den Frieden und gibt den Frieden demjenigen, der danach fragt. Wer sich auf Gott As–Salām verlässt, wird nie Furcht empfinden, denn Gottes Kraft in ihm wird ihn tragen, schützen und ihm Glaubensstärke schenken.

„Er ist Allāh, außer dem es keinen Gott gibt; Er kennt das Verborgene und das Sichtbare. Er ist der Erbarmer, der Barmherzige.

Er ist Allāh, außer dem es keinen Gott gibt; der König, der Heilige, der Friedensstifter, der Getreue, der Beschützer, der Mächtige, der Starke, der Hocherhabene. Preis sei Allāh, (der erhaben ist) ob dem, was sie Ihm beigesellen. Er ist Allāh, der Schöpfer, der Erschaffer, der Bildner. Sein sind die Schönsten Namen. Ihn preiset, was in den Himmeln und auf Erden ist, denn Er ist der Mächtige, der Weise“.

(59:22–24)

„Ein wahrer Mensch ist, wer sich unter die Leute mischt, mit ihnen verkehrt und Gott dabei auch nicht einen Augenblick vergisst!“

(Abu Sa‘īd)

المؤمن

6

Al–Mu´min

Der Glaubende, der Sicherheit verleihende, der Beschützer, der Sicherheit Gebende, der Sichermachende

136 – 544 – 18.496

Allāh Al–Mu´min ist der Schenker des Glaubens, der Sicherheit und des Schutzes.

Basierend auf der Wurzel ´a–m–n bedeutet dieser Name sowohl „in Sicherheit sein“, als auch „glauben“. Keines der erschaffenen Wesen kann Gott so erkennen, wie Er sich Selbst erkennt, daher bezeichnet Er, der Erhabene, Sich in dem Sinne als gläubig, Seine Eigenschaften und Seine Majestät vor den erschaffenen Wesen bezeugend.

Aus derselben Wortwurzel kommen auch die Bedeutungen: sicher, furchtlos sein, sich in Jemandes Schutz begeben, Einem etwas anvertrauen, treu, zuverlässig sein, einem Vertrauen schenken, sich friedlich und in Sicherheit fühlen, Ruhe, Gnade, Friede, vertrauenswürdig, an Gott glauben und Seine Gesetze annehmen, Sicherheit bieten, Gnade, Treue und Glaube, anvertrautes Gut.

Wenn ein Mensch, in dessen Herzen sich der Name Al–Mu´min manifestiert hat, diesen 70 Mal wiederholt, so ist dieser Mensch beschützt vor Schädlichen, und seine Zunge kann nicht lügen. Der Name Al–Mu´min schützt vor Bestrafung und stärkt die Ehrlichkeit. Er gibt jenen Sicherheit, die Zuflucht bei Ihm suchen. Er prägt in das Herz des Suchenden Glauben, Schutz, Erleichterung, Zuversicht sowie Selbstvertrauen. Al–Mu´min ist nicht blinder Glaube, ganz im Gegenteil, er schützt vor Engstirnigkeit im Glauben und lässt Mut in das Herz fließen. Denn ein gläubiger Mensch ist ein mutiger Mensch. Sie/er hat den Mut, Fehler und Schwächen zuzugeben und sich dafür zu entschuldigen, ein gläubiger Mensch sieht ihre/seine Ängste und Zweifel an und geht hindurch, ein gläubiger Mensch nimmt ihr/sein Schicksal an.

„Yā Mu´min, Oh Allāh, lasse in meinem Herzen die Einstellung und Sinnesrichtung Platz ergreifen, dass Du der Absolute bist, von Dem alles kommt und zu Dem alles zurückkehrt. Lasse mich eine Gläubige, ein Gläubiger mu’min sein, Deine Göttlichen Gesetze befolgend und Zuversicht, Herzensruhe und Frieden ‘amān in Dir finden!“

Mit amānat allāh, „bei deiner Treue und deinem Glauben an Gott“, wird oft ein Satz begonnen, wenn man sicher gehen möchte, die Wahrheit vom anderen zu erfahren.

Eine amāna ist auch ein Begriff, der alles bezeichnet, was einem anvertraut wird, sei es im physischen oder im moralischen Sinn. Es ist also eine Eigenschaft, die man von einem wahren Freund erwartet. Für gläubige Menschen bezieht sich die amāna auch auf die Wahrheiten, die ihnen durch die Göttliche Schrift mitgeteilt wurden und die sie als anvertrautes Gut in sich tragen und leben sollen. Es ist eine moralische Verantwortung, die sich in der Ausübung sozialer Gerechtigkeit und Menschlichkeit zeigt wie auch in der Einbettung in die Göttlichen Gesetze.

Mögen weder Angst noch Kummer dein Herz umhüllen. Mögest du deine Versprechen achtsam aussprechen. Al–Mu´min bedeutet Zuflucht nehmen in Allāh.

Al–Mu´min zeigt dem Herzen, dass hinter der strengen und auch der sanften Hand des Lebens immer die Sanfteste der sanften Hände ruht. Ein Mensch, der diese Qualität in sich trägt, hat die Fähigkeit, seine Mitmenschen vor Schwächen, Fehlern und vor der Sklaverei des niedrigen Ichs zu schützen.

Wer die Qualität Al–Mu´min in sich trägt, ist in jeglicher Lebenssituation jeder Art von Angst und Zweifel entkommen. Al–Mu´min hilft besonders, wenn man das Gefühl hat „verloren zu sein“, ist aber auch gut zu wiederholen, wenn man zu sehr zur Gutgläubigkeit tendiert.

Wenn in dir das Gefühl aufkommt, dass du fähig bist, eine Sache anzugehen, wenn du siehst, dass du geben oder verweigern kannst, dass du Gutes oder Schlechtes machen kannst, dass du schaden oder aufbauen kannst, dann wende dich an Allāh, bitte um Unterstützung und hüte dich vor der eigenen Arroganz und der Illusion der Abgetrenntheit und Eigenständigkeit. Alles kommt von Ihm und doch gibt es immer einen Teil in uns, der sich abgetrennt fühlt, der Schutz braucht in seinem Zweifel. Öffne diese Trennungsblase mit den Schwingungen von Al–Mu´min. Alles kommt von Ihm und gleichzeitig sind wir die Manifestation des Göttlichen auf Erden und tragen die Freiheit der Entscheidung und die Verantwortung. Denn unsere Taten verändern das Antlitz des Seins. Möchtest du wahrlich handeln, dann trage zwei Dinge in deinem Herzen: Hingabe, tawakkul, und die klare Absicht, aus begangenen Fehlern zu lernen und sie nicht zu wiederholen (´ināba). Jeder Fehler, jede Schwäche, mögen sie noch so klein sein, können durch Absicht und Willen aufgelöst werden und jede Schandtat, jede Katastrophe, die man verursacht hat, kann durch ´astaġfiru llāh أستغفر الله „Ich bitte um Vergebung und Zuflucht in Dir“ aufgelöst werden.

Al–Mu´min hilft dir, zu entscheiden, was richtig und unpassend ist in diesem Moment. Mit Al–Mu´min hat Allāh den Glauben imān, das größte und kostbarste Geschenk, gewährt. Es füllt das Herz mit wärmender Güte und erfüllt das Auge mit der Schönheit der Existenz. Wahrer Glaube macht weder radikal noch fanatisch. Er erlaubt uns, die grundlegenden, unveränderlichen, spirituellen Wahrheiten zu erkennen, die von jedem Gesandten Gottes verkündet worden sind. Glaube in Gott, in die Einheit, ist ein Strom, der mit jedem Fluss weiter und breiter wird, die Vielfalt erkennend auf dem Weg zum Meer der Einheit, wo er mündet.

Ein Mensch, der die Qualität Al–Mu´min in sich trägt, vor dem ist jedes Geschöpf sicher und auf seine Hilfe in spiritueller–geistiger und weltlicher Hinsicht kann man zählen.

Dieser Name fördert, Vertrauen in Allāh zu finden und alle Zweifel und Ängste aus dem Herzen zu entfernen. Er eignet sich in der Arbeit mit tiefen Verwundungen der Seele.

Er sprach: „Oh mein Volk, was meint ihr? Wenn ich einen deutlichen Beweis von meinem Herrn habe und Er mich mit einer schönen Versorgung von sich versorgt hat, und wenn ich euch nicht folgen will zu dem, was ich mir selbst verwehrt habe, will ich da etwas anderes als eure Besserung, soweit ich´s vermag? Und mein Gelingen ist allein bei Allāh. Auf Ihn vertraue ich, und zu Ihm kehre ich mich.“

(11:88)

„Wisse, mein Herz, dass Er das Universum in einem harmonischen Gleichgewicht erschaffen hat und dass wir Menschen darin zu besonderen Geschöpfen ernannt wurden.“

المهيمن

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Al–Muhaymin

Der Wachsame, der Beschützer, der Garant, der unbeschränkt Bestimmende

145 – 725 – 21.025

Allāh ist der Beschützer aller Dinge. Diejenigen, die diesen Namen wiederholen, werden mit achtsamem Licht umhüllt. Al–Muhaymin ist ein Göttlicher Name, der durch seinen Klang und seine Bedeutung tief in uns eindringt und die Fundamente, die uns von unserem wahren Selbst trennen, erschüttert. Trotz dieser Kraft schwingt eine Leichtigkeit und Weichheit mit, die schützt und unser Herz gleichzeitig erweicht, sodass wir „wie Wolle in den Händen Gottes“ werden. Al–Muhaymin bestimmt, was wahr und was falsch ist, und gibt uns die Fähigkeit, über unsere Taten, Worte und Gedanken achtsam zu wachen. Nichts erobert das Ich so stark wie liebevolle Achtsamkeit. Al–Muhaymin soll nicht unser Lebensgefühl einengen, sondern es im Gegenteil fördern, indem wir unser Bewusstsein über Recht und Unrecht vertiefen.

Al–Muhaymin ist mit den Göttlichen Namen Aš–Šahīd (50) und Ar–Raqīb (43) verbunden. Sie alle helfen uns, über unsere Gedanken, Worte, Gefühle und Werke zu wachen. Al–Muhaymin wacht über allem, beschützt alles und sieht alle Taten der Schöpfung. Er ist der Entscheider über die Lebensbestimmung und über die Lebensspanne sowie über das Wohlergehen aller Geschöpfe. Al–Muhaymin kennt das Verborgene und das Geheime, er weiß, was in den Herzen begraben ruht, er weiß, was ein Mensch zeigt und was er dahinter verbirgt, er sieht die Dinge und was sich hinter ihnen verbirgt.

Der Mensch, der diese Qualität in sich belebt und sein Wesen damit füllt, ist einer, der sich selbst klar und ohne Sentimentalität beobachten und sehen kann, und der die Ausgewogenheit des inneren und äußeren Ausdrucks im Auge behält. Er sieht die Existenz und die verborgenen Göttlichen Gesetze in allem. Er hat die Kraft, andere und sich selbst zu ihren Rechten zu führen und sie, wie sich selbst, vor schwächenden Taten zu schützen.

„Yā Muhaymin, mache mein Herz und mein Denken frei von Hintergedanken und verdeckten Erwartungen. Führe mich zur Ehrlichkeit und zeige mir den Weg der Richtigkeit und Wahrheit. Lass mich nicht aus Angst oder Unruhe jemandem Unrecht tun und bewahre mich unter Deinem majestätischen Schutz.“

Wer diesen Göttlichen Namen 100 Mal nach jedem Gebet wiederholt, dessen Herz erfüllt sich mit dem Licht des tiefen Glaubens, welches die inneren Stimmen des Zweifels, der Ängste und der Betrübnis verstummen und die Vergesslichkeit verschwinden lässt. Verbinde dich im Erinnern, im dikr, mit Gott und Er wird dein Herz von Kummer und Besorgnis befreien und dein Auge mit der Fähigkeit erfüllen, das Unsichtbare und Verborgene zu sehen. Gott gab uns Menschen die Fähigkeit, nie zu verlieren, immer zu gewinnen, wenn wir wollen!

Bei rheumatischen Beschwerden wiederhole 145 Mal Al–Muhaymin und es wird sich, so Gott will, Erleichterung einstellen.

Der Göttliche Name Al–Muhaymin bezieht sich auf die Wurzel h–m–n mit den Bedeutungen: in die Seitentaschen oder den Beutel stecken, jemanden vor Angst und Sorge bewahren, jemanden zu beobachten, zu bezeugen; doch er kommt ursprünglich von derselben Wurzel wie Mu’min, also ´a–m–n, wobei das ´a zu einem h verwandelt wurde. So verbindet dieser Name insbesondere die Qualität des Glaubens mit der des Schutzes. Er hilft uns, innerlich loszulassen, das Bollwerk, das vom verängstigten, besorgten Ich mühsam aufgebaut und aufrecht gehalten wird, zu entspannen, um den Geschmack der wahren Sicherheit zu kosten. Um zu erfahren, dass das Universum ein sicherer Ort ist, in dem wir einen Platz haben, im tiefen Glauben des Herzens eingehüllt wie in einer „Göttlichen Seitentasche“, bewahrt vor Sorge und Angst, das Herz mit Gott erfüllt.

Führe deinen Atem mit der Wiederholung dieses Namens zu all den Räumen in dir, die sich ungeschützt und unsicher fühlen. Möge der Göttliche Hauch in dir dich ausfüllen und erleichtern. Du kannst diesen Göttlichen Namen auch hinausbegleiten und andere Menschen damit umhüllen und stärken.

„Jene, die Glauben erlangt haben und ihren Glauben nicht durch Ungerechtigkeit verdunkeln, denen ist die Sicherheit, und sie sind geleitet“.

(6:82)

„In unser aller Herzen lebt Allāh, auch in denen der Schuldigen, der Zornigen und der Leidenden.“