Kitabı oku: «AfrikAffekt»

2.4 Theoretischer Bezugsrahmen

Der Protagonist in Seyfrieds Herero, Carl Ettmann, ist Kartograf und wird bald nach seiner Ankunft in Deutsch-Südwestafrika zur Schutztruppe eingezogen. Die Zusammenhänge zwischen Kartografie, kolonialer Eroberung und Kolonialkrieg sind hinreichend dokumentiert (Gräbel 2015: 227–82; Hafeneder 2008; Kramann 2016; Rottland 2002; Stockhammer 2006). Nicht nur symbolisch kommunizierten Karten die Besitzansprüche der Kolonialherren, sondern sie waren auch in konkreten Kriegshandlungen und Eroberungsreisen wichtige Wissensapparate für die geophysische Machtübernahme bzw. deren Erhalt. Der Kolonialkartograf ist daher einerseits eine Verkörperung der Foucault’schen Regel des Wissens als Macht:

Wenn man in Südwest einen nach dem Weg fragen kann, dann ihn, den Neuankömmling Carl Ettmann. Seine Kartenausrüstung ist umfangreich und auf dem neuesten Stand […]. Die Topographie, die Beschreibung eines Ortes oder einer Gegend also, ist sein Beruf; aber sein eigentliches Interesse geht weit darüber hinaus und gilt dem zu kartographierenden Land in seiner Gesamtheit. Ettmann will nicht nur die Karte mit Inhalten füllen, sondern das gezeichnete Gebiet auch kennenlernen und soweit wie möglich verstehen, so daß es „sein Land“ wird. […] Die Silhouetten der Bergzüge, die Formen der Bäume, die Tiere und Menschen, ihre Eigenarten, Geschichte und Gebräuche, Baustile, Klima und Wetter, alles, alles und jedes interessiert ihn. Darin ist er Alexander v. Humboldt nicht unähnlich. Dessen Beobachtungsgabe oder „Sehvermögen“ er genauso bewundert wie sein unermüdliches Streben nach Kenntnis und Verständnis, nach umfassendem Begreifen. Was man nicht versteht, schrieb Goethe, besitzt man nicht. (Seyfried 2003: 35, 37)

Klarer kann das Verhältnis von Kartografie und kolonialer Landnahme nicht ausgedrückt werden. Andererseits sind Kolonialkarten jedoch indigenem Wissen gegenüber weitgehend blind bzw. können dieses nicht kodifizieren, und übersehen oder verfehlen daher viele Ressourcen: „N.B. Die der Karte zugrundeliegenden Materialien beruhen zum Teil nur auf flüchtigen Krokis“ (ebd.: 37).

Seyfrieds Roman Herero positioniert sich also implizit im kartografischen Machtgefüge des Kolonialismus. Wie bereits angemerkt, ist es kein Zufall, dass die gebundene Ausgabe auf den inneren Buchdeckeln Kolonialkarten reproduziert (die Karten fehlen in der Taschenbuchausgabe von 2004). Signalisiert der Roman damit doch nicht nur einen Authentizitätsanspruch, der auf einer Vielzahl von zeitgenössischen Dokumenten wie Fotografien, Berichten und eben Landkarten fußt, sondern der Text sagt dadurch auch etwas über seine eigene ästhetische Strategie aus: Er beansprucht implizit denselben Wahrheitsstatus der Kolonialfotografie bzw. -kartografie, der diesen Techniken zur Zeit der Eroberung beigemessen wurde. Der Roman stellt sich so in eine Tradition des Realismus, der meint, durch solche Techniken der Repräsentation Land und Leute wahrheitsgetreu und lückenlos abzubilden und somit absolut in Besitz zu nehmen. Vor allem die Kolonialvergangenheit wird durch den dokumentarischen Realismus vermeintlich vollständig erfasst – mit dem Ergebnis, das der (deutsche) Diskurs des Wissens als epistemologische Macht erneut bestätigt wird. Wie hohl aber diese epistemologische Macht tatsächlich ist, wurde bereits oben am Beispiel der Verdrängung des Völkermords im historiografischen Projekt des Romans gezeigt.

Es gilt im Folgenden also nicht so sehr, die Kolonialgeschichte neu zu kartografieren bzw. in kritischen Fiktionen wiederzugeben – diese Aufgabe ist bereits mehr als ausführlich von mehreren Historikern bzw. Autoren, oft auch in gegenseitiger Zusammenarbeit, durchgeführt worden (so diente zum Beispiel Morenga als Blaupause für kritische Historiker der 1980er [Bürger 2017: 225–35]) –, sondern anhand dieser Historiografie die Gegenwart und den Bezug zur Gegenwart zu kartografieren. Bekanntlich diagnostizierte Fredric Jameson (1992: 43–4) einen Verlust der Fähigkeit des kognitiven Kartografierens unter der Ägide der Postmoderne und schrieb der Kunst das Potenzial zu, diese Fähigkeit zu erneuern (ebd.: 50). Jameson zufolge ist die Rolle der Kunst im Zeitalter der Postmoderne, die Mediation der „representation of the subject’s Imaginary relationship to his or her Real conditions of existence“ (ebd.: 51; bezugnehmend auf Althusser 1976: 114–7), mit anderen Worten, „to enable a situational representation on the part of the individual to the vaster and properly unrepresentable totality which is the ensemble of society’s structures as a whole“ (Jameson 1992: 51). Jamesons Beschreibung der Aufgabe der kognitiven Kartografie bleibt nach wie vor brisant, vor allem weil die Komplexität der aktuellen globalen Lage bei Weitem die der Postmoderne des ausgehenden 20. Jahrhunderts übersteigt. Angesichts der höchst komplexen Schnittstellen zwischen heutigen Lebensformen und dem globalen Neoliberalismus, schreibt Nealon (2016: 113), benötigen wir neue Formen des kognitiven Kartografierens: „[T]he mesh of life and neoliberalism at the molecular level is morphing very quickly indeed, and we need a similarly robust biopolitics, one that moves at the level of life, if we are to diagnose and respond to it.“ Und er führt fort: „[T]his commits us to going forward to a diagnostic rather than a primarily moral (proper versus improper) critical discourse about life – to diagnosing what our ‚doing does‘ within an expanded mesh of life“ (ebd.: 121), womit er Foucaults Aussage „people know that they do; they frequently know why they do what they do; but what they don’t know is what they do does“ kommentiert. Mit anderen Worten, die Aufgabe des kritischen Denkens für morgen besteht darin, eine kartografische Diagnose der komplexen netzwerkartigen Zusammenhänge der heutigen Welt zu erstellen. Ein wesentlicher Bestandteil dieser Aufgabe ist das Verstehen der Geschichte aus heutiger Sicht, aber vor allem im Rahmen gegenwärtiger Zusammenhänge. Es geht nicht nur darum zu verstehen, wie die Vergangenheit war und zu beschreiben, „wie es gewesen ist“, sondern auch die kausalen Bezüge und Beziehungen – im breitesten Sinne und unter Berücksichtigung der Vergangenheit – in der Gegenwart zu verstehen und zu erleben. Besonderes Augenmerk wird dabei auf die heutigen Beziehungen zu Afrika gelegt, die im Folgenden mit Hilfe des Begriffs „Affekt“ näher erläutert werden. Zunächst gilt es aber, die Werkzeuge und Techniken des kognitiven Kartografierens zu erläutern, d.h. den theoretischen Bezugsrahmen der Studie darzulegen.

Die theoretischen Bezüge der Studie sind mehrschichtig. Gemeinsam ist ihnen, dass sie die literaturwissenschaftliche Analyse im Rahmen einer Verbindung des hic et nunc des analysierenden Subjekts zu den Texten, zu den dargestellten historischen Ereignissen und zu den heutigen Räumen der geschichtlichen Ereignisse untersuchen. Die verschiedenen Theoriestränge bedürfen einer detaillierten und jeweilig gesonderten Erläuterung.

2.4.1 Die gegenwärtige Multikrise

In Seyfrieds (2003: 460) Schilderung der Auseinandersetzung zwischen dem Gouverneur Leutwein und dem General Leutnant von Trotha wird mittels erlebter Rede von einem „Kaffernaufstand am Arsch der Welt“ gesprochen. Die imperiale Weltpolitik, wie sie in Berlin bestimmt wird, unterstützt von „Banken, Handel, Industrie und ihre[n] Vertreter[n] im Reichstag“ oder gelegentlich von „ein paar sozialdemokratischen Negrophilen“ (ebd.: 460) widerlegt, ist weit entfernt. Seyfrieds Roman bietet eine Sicht der Weltgeschichte von der Peripherie aus. Dennoch positioniert sich das Buch, allein durch seinen Umfang und durch die epische Breite der Handlung (vgl. Lukács 1963 [1920]), als eine Art an den Rand der Weltgeschichte gerücktes Krieg und Frieden: Man denke an Friedrich Langes 1907 in Windhoek veröffentlichten Bildband Deutsch-Südwest-Afrika: Kriegs- und Friedensbilder (Lange 2012 [1907]). Seyfrieds Herero steht ambivalent zur Weltgeschichte: Einerseits beansprucht der Roman nach dem gattungsgeschichtlichen Muster des historischen Romans (Lukács 1955 [1937]) einen Anteil an weltgeschichtlichen Geschehnissen für die deutsche Kolonialgeschichte, andererseits attestiert er durch die weitgehend fehlenden Hinweise auf die in Berlin stattfindende Reichspolitik die schiere Distanz zum vermeintlichen europäischen Zentrum der Weltgeschichte und bestätigt dadurch die Hegel’sche (1961: 163) Behauptung, „Afrika [sei] kein geschichtlicher Weltteil“.

Herero bietet somit eine merkwürdig verkehrte Widerspiegelung der heutigen weltgeschichtlichen Lage. Auch die heutige Weltbevölkerung erlebt im Zuge nicht nur der gegenwärtigen Klimakrise eine Art epochale, gar epische Weltgeschichte, die die Belletristik nur mit erheblicher Mühe darstellen kann (vgl. Ghosh 2016). Auch angesichts des unmessbaren Umfangs des globalen Geschehens, in das wir verwickelt sind (vgl. Morton 2013), befinden wir uns sozusagen in einer Randstellung: Das globale, ja planetare Ausmaß der heutigen Entwicklungen lässt den einzelnen Mensch mit seiner Einzelperspektive als völlig unbedeutenden Zaungast erscheinen. Auch die Literaturwissenschaften sind von dieser peripheren Belanglosigkeit nicht ausgenommen: Hatten bzw. haben sie doch oft ausgesprochen wenig über die brisantesten aktuellen globalen Probleme zu sagen (vgl. Johns-Putra 2019) und oft Mühe mit den aktuellen rasanten globalen Ereignissen Schritt zu halten.

Angesichts dieser beinahe sträflichen globaltheoretischen Verspätung beruht der erste theoretische Strang auf der Annahme des epistemologischen und axiologischen Primats der gegenwärtigen „Multikrise“ (Brand / Wissen 2017; vgl. zudem Beck 2016; Heise-von der Lippe / West-Pavlov, Hg. 2018). Streeck (2017a) liefert in diesem Zusammenhang eine detaillierte Analyse der gegenwärtigen Krise des globalen Kapitalismus. Eine Krise, die laut seiner Prognose ein noch nie geahntes Ausmaß erreicht hat (ebd.: 241, 249–50). Streecks Theorie schließt die gegenwärtige Klimakrise ein (ebd.: 248), vernachlässigt jedoch die longue durée-Geschichte des Anthropozäns und ihre zahlreichen Facetten, die auf die globale Kapitalakkumulation seit der Anfangsphase des Industriekapitalismus im 17. Jahrhundert zurückzuführen sind. Umfangreicher in dieser Hinsicht ist die Studie Bloms (2017). Ferner ist Streecks Analyse weitestgehend auf Europa fokussiert (Tooze 2017), so dass die Rolle bzw. das Schicksal des Globalen Südens innerhalb der globalen Krise hier zu kurz kommt. Ein Beispiel einer tiefergreifenden Analyse, die derartigen globalen Zusammenhängen Rechnung trägt, bietet die Studie von Klein (2016).

Die Liste ineinandergreifender Krisen der Gegenwart ist lang, kann jedoch im Rahmen dieser Untersuchung auf die Achse Deutschland-Afrika beschränkt und auf folgende Hauptschwerpunkte fokussiert werden: klimawandelgetriebene Umweltzerstörung, Wüstenausbreitung und Ressourcenmangel quer durch die Sahelzone (Weizman / Sheikh 2015); daraus entstehende Ressourcenkämpfe, Bevölkerungsverschiebungen und Migration auf der Süd-Süd- sowie auf der Nord-Süd-Achse (McAdam 2014; McLeman 2013; Wennersten / Robbins 2017) sowie die damit verbundenen Transformationen der europäischen Politik im Zuge der rapid steigenden Fluchtvolumina, die Mitte 2019 die Marke von 70 Millionen Menschen erreichten (UNHCR 2019) und laut Baumgarten (2018) sehr bald die Marke von 80 Millionen erreichen könnten. Dazu kommen auch die anhaltende Wirkung einer neokolonialen Politik seitens der euroamerikanischen Staaten gegenüber Afrika sowie die verschiedenen Versuche seitens der afrikanischen Staaten, sich angesichts der Herausforderungen stets wachsender Bevölkerungen, vielerorts schrumpfender Ressourcen – teilweise im Zuge steigender Meeresspiegel – einerseits sowie des Besitzes global begehrter Rohstoffe wie Land, Mineralien, erneuerbare Ressourcen wie Sonnenenergie etc. andererseits im ersten Viertel des 21. Jahrhunderts innerhalb der Weltgemeinschaft neu zu positionieren.

Wozu diese Aufzählung der zahlreichen Facetten einer nur allzu gut bekannten Multikrise? Die Grundannahme der Hermeneutik, dass die Interpretation immer vom Standort des Interpreten bzw. der Interpretin aus und anhand seiner bzw. ihrer gegenwartsbezogenen Interessen geleitet wird (Gadamer 1965), gilt als Allgemeinweisheit. In den Literaturwissenschaften jedoch werden die akuten Fragen der Gegenwart generell nicht als hermeneutische Leitfragen aufgegriffen, sondern es gilt nach wie vor ein Historismus, dem es nicht an wissenschaftlichem Rigor mangelt, der aber eine unmittelbare Gegenwartsrelevanz ausschließt. Weiter unten wird die Leitkategorie des verbindenden „Affekts“ als ergänzender literaturwissenschaftlicher Ansatz aufgegriffen, um ein häufig fehlendes Bindeglied zwischen der Literaturwissenschaft und der Gegenwart zu bieten.

2.4.2 Schnittstelle Deutschland – Afrika

Zunächst aber soll ein verbindendes Thema angesprochen werden, das die Relevanz der Literaturwissenschaft hervorhebt: die oft verkappten, verschollenen oder verdeckten, aber nach wie vor brisanten Beziehungen zwischen Afrika und Europa, insbesondere zwischen Namibia und Deutschland. Seyfrieds Herero (2003: 588) schließt mit dem Imperativ: „In Gottes Namen! Gehen wir!“ Symbolisch kehren die Protagonisten dem fiktiv erlebten Afrika den Rücken, als ob die Geschichte (im doppelten Sinne) der deutschen Auseinandersetzung mit dem damaligen Südwestafrika nun abgeschlossen sei und ad acta gelegt werden könne, genau wie der bzw. die Leser*in das Buch nun schließen wird. Dass dem nicht so ist, zeigt ganz einfach die Tatsache, dass solche Romane die Leser*innen der Gegenwart offensichtlich nach wie vor durchaus ansprechen können.

Im Gegensatz zu einer vermeintlich abgeschlossenen Afrika-Geschichte Deutschlands stellt sich hier, analog zu einem gegenwartsorientierten Geschichtsverlauf, die Frage nach einer Verflechtungsgeschichte, die sich in ähnlicher Weise an der gegenwartsorientierten Schnittstelle Deutschland – Afrika ausrichten lässt. Kößler und Melber (2017: 12) stellen fest,

dass die Folgen des deutschen Kolonialismus die Strukturen der namibischen Gesellschaft nachhaltig bis in die Gegenwart veränderten und dass nicht zuletzt die demographische Zusammensetzung der Bevölkerung ohne die Auswirkungen der genozidalen Kriegsführung heute anders wäre. Auch wenn die seinerzeit durch die Gewaltverhältnisse geschaffenen Fakten irreversibel sind, gilt es diese im Sinne einer Völkerverständigung handlungsanleitend bewusst zu machen.

An dieser Stelle sei auf die bereits zitierte Aussage der Herausgeber des wissenschaftlichen Begleitbands zur wichtigen Kölner Ausstellung zur „Geteilte[n] Geschichte“ Namibias und Deutschlands im Jahre 2004 hingewiesen:

Die namibisch-deutsche Geschichte, die aus gegebenem Anlass im Jahre 2004 in den Blickpunkt rückt, ist eine afrikanisch-europäische „Verflechtungsgeschichte“ jenseits euro- aber auch jenseits afrozentrischer Sichtweisen. Kolonialgeschichte, vorkoloniale und auch nachkoloniale Geschichte verbinden namibische und deutsche Geschichte in prägnanter, vielschichtiger Weise – und trennen sie zugleich. Namibier, Deutsche oder Namibia-Deutsche, ehemalige Opfer und Täter, ehemalige Kolonisierte und Kolonisatoren, Befreiungskämpfer und Siedler teilen historische Erfahrungen im Sinne einer shared history, einer verbindenden Geschichte, andererseits im Sinne einer trennenden Erfahrung. […] Koloniale Verflechtungen implizierten höchst ambivalente Interkationen, Spannungen und Abgrenzungen, schufen gemeinsam Konstitutives wie konstitutiv Trennendes. (Förster / Hendrichsen / Bollig 2004: 19)

Aus den oben bereits angeführten Gründen geht es darum, die Beziehung zwischen dem heutigen Deutschland und seiner Kolonialvergangenheit auch im Kontext der steigenden migrationsbedingten Sichtbarkeit Afrikas in der deutschen Demografie zu reflektieren (Mikrozenzus 2017; Hess-Lüttich 2019; vgl. auch Adebajo / Whiteman, Hg. 2012). Des Weiteren ist sie in den Bereichen von Geopolitik, Ressourcenmanagement bzw. -ausbeutung und Entwicklungspolitik zu verorten. Hier sind vor allem die Zusammenhänge von Bildung, Fachkräften und Migration, von drohenden Krisen im Bereich der Energie und Klima-Unstabilität sowie „climate smart“-Praktiken aus dem Globalen Süden, insbesondere aus dem südlichen Afrika gemeint [vgl. z.B. Mathews / Kruger / Wentik 2018; Nakashima / Krupnik / Rubis, Hg. 2018]).

Ausgangspunkte der vorliegenden Studie sind die Annahme, dass Afrika nicht nur empirisch, d.h. gemessen an Einwanderungszahlen, in Deutschland zunehmend sichtbar wird sowie die Versuche der Bundesregierung mit einer neujustierten Afrikapolitik (vgl. Ackeret 2016; Auswärtiges Amt 2019; Bundesregierung 2014; Kappel 2017) darauf zu reagieren. Diese Politik zielt, wie bereits angemerkt, hauptsächlich, aber nicht ausschließlich auf Sicherheitsmaßnahmen und die Eindämmung von Flüchtlingsströmen ab. Zusätzlich beinhaltet sie aber auch positive Maßnahmen, welche zusätzlich Ansporn für die Wissenschaft sein sollten, sowohl die Kolonialvergangenheit wie auch Kolonialtexte und deren postkoloniale Adaptionen in einem heutigen Kontext neu zu betrachten, in dem Afrika Deutschland wieder näher kommt. Ein solches Projekt verlangt aber ein neues konzeptuelles Instrumentarium, das imstande ist, den wiederauflebenden Verbindungen zwischen Afrika und Deutschland jenseits der bloßen empirischen Realitäten der Gegenwart Rechnung zu tragen. Der enge empirische Ansatz führt allzu oft lediglich zu kurzsichtigem Pragmatismus bzw. Aktionismus mit vorhersehbaren Konsequenzen, daher bedarf es eines Ansatzes, der in der Lage ist, mittels Einbildungs- bzw. Einfühlungskraft längerfristige Zukunftsszenarien zu imaginieren und an der konkreten Realisierung solcher Szenarien zu arbeiten.

Es ist wichtig, die absolute epistemologische und axiologische Dringlichkeit dieser Gesamtlage und ihrer lokalen deutsch-afrikanischen Manifestationen hervorzuheben, da sie eine grundlegende Neuausrichtung der Geisteswissenschaften fordert.

2.4.3 Fachbezogene Transformationen

Seyfrieds Herero enthält eine Vielzahl von Hinweisen auf transmediale Intertextualität (beispielsweise Fotografien, Skizzen und Landkarten, die in den Text integriert sind), weist jedoch überraschenderweise relativ wenige Instanzen literarischer Intertextualität auf. Einmal wird Fontane (Seyfried 2003: 485) erwähnt: Ettmann reicht Cecilie die wenig nationalpatriotischen Kriegstagebücher Aus den Tagen der Okkupation (1872) von Fontane. Cecilie hingegen kennt nur die Liebesgeschichten Cécile (1887) und Irrungen, Wirrungen (1888). Fontanes Kriegsberichterstattung aus dem Deutsch-Französischen Krieg von 1871 bis 1872 hätte an dieser Stelle als ironischer Kommentar auf die tatsächliche Brutalität des Deutsch-Namibischen Kriegs dienen können. Aber Nachrichten über die bereits angekündigte Kesselschlacht am Waterberg werden von Ettmann im selben Augenblick als „nur Gerüchte“ heruntergespielt; in ähnlicher Weise schenkt er kurz darauf Cecilies Sorgen über die Landenteignung der Eingeborenen keine Beachtung (Seyfried 2003: 486–7). So wird Fontane als Sittenbeobachter statt als Kritiker der deutschen Kriegsführung hingestellt, womit die kolonialpolitische Bedeutung der Intertextualität abgemindert wird. Ähnlich wird auch ein Roman von Gustav Frenssen, Jörn Uhl (1901), eingeführt. Mitten auf einer Lichtung neben einem ausgeplünderten Planwagen, auf der ein Massaker stattgefunden hat, wird ein Exemplar von Frenssens Entwicklungsroman gefunden. Der Roman, der stellvertretend als Träger von Erzähl -bzw. Deutungsmustern des Fortschritts gilt, wird der Szene der Verwüstung gegenübergestellt:

Ringsum liegen verstreute Briefe und teils zerrissene Bücher. Seelig hebt eines auf. Es ist ein deutsches Buch, „Jörn Uhl“ heißt es, von Gustav Frenssen. Es ist nicht einmal alt, 1902 steht drin, aber durch Regen und Sonne ist es ganz verquollen und mürbe. Er schlägt es irgendwo auf und liest: „… aber wir wollen nicht tanzen. Dazu hätte ich Sie nicht eingeladen. Es ist ein Totenfest.“

Seelig wird es unheimlich zumute. Er legt das Buch wieder hin. (Seyfried 2003: 307–8)

Das Buch symbolisiert eine dezimierte deutsche Schriftkultur inmitten einer Landschaft schriftfeindlicher primitiver Barbarei. Trotzdem gelingt es dem deutschen Text fast prophetisch auf seinen eigenen Kontext hinzudeuten und somit seine kulturelle Funktion tapfer aufrechtzuerhalten. Stillschweigend wird hier auch auf Frenssens späteren Roman über Deutsch-Südwestafrika, Peter Moors Fahrt nach Südwest (1906), der von rassistischen Kolonialstereotypen nur so wimmelt, hingewiesen. Wiederum wird die Funktion der Intertextualität nicht nur entpolitisiert, sondern im Rahmen des Seyfried’schen Romans für kolonialpropagandistische Diskurse europäischer Herrschaft instrumentalisiert.

Noch einmal fungiert Seyfrieds Herero als Zerrspiegel für den in dieser Studie verwendeten literaturwissenschaftlichen Ansatz. In Anbetracht der absoluten epistemologischen und axiologischen Dringlichkeit der oben geschilderten Gesamtlage und ihrer lokalen deutsch-afrikanischen Manifestationen stellt sich die Frage einer gegenwartspolitisch orientierten Literaturwissenschaft innerhalb der ähnlich neu ausgerichteten Geisteswissenschaften.

Einerseits müssen die basalen Kategorien des universitären Fachs neu konzipiert werden. Die universitären Fächer sind aus einem Prozess der systemischen Ausdifferenzierung entstanden, die eine „Eigenwelt“ erzeugt hat (Luhmann 1990: 684). Der abgeriegelte Hermetismus der universitären Fächer ähnelt, strukturell betrachtet, der geschlossenen Form des Nationalstaates, dessen Identität die Geisteswissenschaften sowohl historisch begründet als auch politisch-kulturell legitimieren sollte (Rosenberg 1981). Es ist kein Zufall, dass der Entstehungsprozess der modernen Geisteswissenschaften und die Nationalstaatsbildungen im 19. Jahrhundert miteinander einhergingen. Diese Funktion der Universität und ihrer Fächer ist aber im Zuge der Globalisierung weitgehend weggefallen [Readings 1996: 44–53, 62–9] – und dies ist ein weiterer Grund für die Infragestellung der traditionellen Fächergrenzen.

Der weitgehend abgeschottete und selbstreferenzielle Inselcharakter der universitären Fächer gehört zum systemischen Charakter und überhaupt zur „Autopoiesis“ bzw. Selbsterhaltung der Hochschullandschaft und ist deshalb an sich kein Symptom einer Krise. Die Isolation der universitären Fächer ist jedoch insofern problematisch in der heutigen Situation, weil die Geisteswissenschaften größtenteils zur akuten heutigen sozioökonomischen und geopolitischen Multikrise, in der sie selbst eingebettet sind, schweigen. Wie Streeck (2017: 237) anmerkt, gibt es eine merkwürdige Diskrepanz zwischen wissenschaftlicher Expertise in Universitäten und politischer Inkompetenz bei den Führungseliten, die die Universitäten selbst anscheinend gar nicht bemerken oder ansprechen wollen. Die Luhmann’sche Theorie bietet trotz alledem ein hervorragendes diagnostisches Instrumentarium, das es möglich macht, den hermetischen Charakter der universitären Fächer zu durchleuchten, ohne jedoch einen normativen Anspruch zu erheben. Gleichzeitig räumt die Systemtheorie Möglichkeiten der „systemischen Interferenz“ (d.h. Interpenetration und Widersprüchlichkeit) ein (Luhmann 1984: 290–1, 506–7). Solch eine Interferenz, hier in der Form der von „außen“ eindringenden globalen Multikrise, stellt den Ausgangspunkt der vorliegenden Studie dar. Die von „außen“ einbrechende Krise fordert eine „Extroversion“ der Geisteswissenschaften (West-Pavlov 2018b).

Andererseits muss die fast durchgehend kritische Haltung der Geisteswissenschaften an den Stellen, wo sie tatsächlich in die öffentliche Meinungsbildung eingreifen, durch andere Akzente ergänzt werden. Die Kritik als eine der primären soziokonzeptuellen Aufgaben der Geisteswissenschaften bleibt unangetastet und mehr denn je notwendig (für ein hervorragendes Beispiel der Sprachkritik seitens gesellschaftlich bewusster Geisteswissenschaften, siehe das jüngste Manifest des Literaturwissenschaftlers und Grünen-Politikers Habeck 2018; besonders interessant ist diese Streitschrift angesichts Habecks schriftstellerischer Tätigkeit als Mitautor des Herero-Romans Der Schrei der Hyänen [Paluch / Habeck 2004] und als Verfasser des Nachworts zur aktuellsten Ausgabe von Timms Morenga [2020 (1978) / 2020 (1978); siehe auch Boltanski 2011)]. Die Kritik verfügt jedoch über eine relativ begrenzte politische Wirkungskraft. Als Mittel, um tatsächliche Änderungen herbeizuführen, bleibt die Kritik nur bedingt wirksam und muss durch andere, konstruktivere Impulse ergänzt werden (was tatsächlich oft passiert, vor allem im außeruniversitären Aktivismus universitärer Intellektueller). Die Überzeugung seitens der kritischen Literaturwissenschaften, dass allein eine diskurskritische Haltung genüge, um politische Transformationen zu bewirken – egal ob angelsächsischer Provenienz oder aus der Frankfurter Schule stammend – ist gut belegt, wie die Formulierung Mbembes (2012) es zum Ausdruck bringt:

Theory was always conceived as a political intervention, something somewhat beyond critique as such. What gave it its power was its presupposed capacity both to transform the existing structures of power and to create alternative social arrangements. In this sense, Theory was always understood to be a means of struggle – which allows Michael Hardt to define it as a form of „philosophical and political militancy“.

Diese Überzeugung der grundlegenden politischen Wirkung der Diskursanalyse entpuppt sich jedoch größtenteils als Selbstblendung (Poovey 2004). In Grosz’ Worten (2005: 2–3): „The critique of text never actually transforms texts or even necessarily produces better, more elaborated and developed texts; not does it commonly change the opinion of adherents to the positions or claims elaborated in those texts.“ Vielmehr wird die universitäre Kritik vom etablierten politischen System toleriert, weil sie eine relativ harmlose Ausdrucksform des Widerstands bietet. Somit werden andere, wirkungsvollere Bewegungen de facto nach dem Muster des „containment“ eingedämmt und gezügelt. Diese Tatsache verringert keineswegs, wie bereits oben angemerkt, die Wichtigkeit der universitären Kritik. Aber sie kann und darf nicht der einzige Bestandteil der intellektuellen Arbeit bleiben, genau wie die Universität nicht der alleinige Standort des intellektuellen Wirkens bleiben kann (Dollimore 2011; McDonald 2015). Notwendig ist also ein Modus geisteswissenschaftlichen Arbeitens, der nicht nur Kritik, sondern auch positive Wirkungsmuster hervorhebt. Hierzu noch einmal Grosz:

I have instead tried to seize and develop what is of use in a text or position, even in acknowledging its potentially problematic claims or assumptions. […] I have tried to develop an affirmative method, a mode of assenting to rather than dissenting from those „primary“ texts […]. One can write most generously and with the most inspiration working on those texts one loves the most intensely, which have had most impact on one. (Grosz 2005: 2–3)

Um zu dieser Art positiver Textarbeit zu gelangen, muss diese Art geisteswissenschaftlichen Arbeitens eine Zusammenarbeit mit einer breiteren Gruppe von Akteuren miteinschließen, so dass neue Typen der vernetzen Handlungsfähigkeit (agency) und des gemeinsamen Eingreifens, auch des politischen Handelns, entstehen. Auf mögliche Formen der affektiven Handlungsfähigkeit wird weiter unten detaillierter eingegangen.

2.4.4 „Präsentismus“ und affektive Historizität

Auffällig an Seyfrieds Herero sind die tagebuchähnlichen Tages- und Datenangaben am Eingang vieler Abschnitte sowie die fast durchgehende Verwendung des Präsens. Obwohl der Roman den Status eines dokumentarisch geschichtstreuen historischen Romans beansprucht, weicht er mit den soeben genannten Merkmalen von der Gattung des historischen Romans ab und rückt der Gegenwart der Erzählung bzw. der Rezeption näher. Somit wird eine Affinität zum „Präsentismus“ und zur affektiven Historizität sichtbar, die für die vorliegende Studie von grundlegender Bedeutung ist.

Das zentrale theoretische Paradigma, das den kritischen Geisteswissenschaften von heute nach wie vor zugrunde liegt, ist der Historismus sowie – im deutschsprachigen Raum – die historische Hermeneutik. Diese miteinander gekoppelten Paradigmen, die am besten bei Gadamer (1965) zu sehen sind, heben die gegenwartsorientierte Fokalisierung der Vergangenheit hervor und erlauben somit die Historisierung der sukzessiven Etappen von „Erwartungshorizonten“ und deren jeweiligen zeitgebundenen Mustern des historischen Verstehens Kosellecks (1979). Die Konkretisierung jener Konzepte durch die quasi-archäologische Ausgrabung von vergangenen Deutungsmustern der geschichtlichen Zeit zeigt eine „Verzeitlichung der Geschichte“ (ebd.: 19) auf, wodurch die ursprünglich nicht deutlich voneinander getrennten Kategorien Vergangenheit – Gegenwart – Zukunft am Anfang der europäischen Aufklärung allmählich voneinander entkoppelt werden. Das so in Erscheinung tretende „Vergangensein der Vergangenheit“ (Attwood 1996: xviii–xx) ist das vorherrschende Deutungsmuster des heutigen Historismus. Auf diese Weise umgeht die gegenwärtige Literaturwissenschaft die Frage des immer bestimmenden „Präsentismus“ jeglicher wissenschaftlichen Untersuchung und somit die Unhintergehbarkeit des Gegenwartsbezugs der Wissenschaft. (Die wenigen Ausnahmen von diesem Muster können ohne weiteres zum minderwertigen Status des „Essays“ herabgestuft werden, wie es Adorno vor Jahren [2003: 9–33] bemerkte.) Populäre Versionen dieses „Preteritismus“ dienen besonders nützlichen Zwecken, wenn es darum geht, die bestehenden Beziehungen zwischen der Kolonialzeit und ihrem heutigem Erbe zu verschleiern: Wie in den Worten von Bundespräsident Roman Herzog, der befindet, „das Ereignis“ des Deutsch-Namibischen Kriegs „liege […] allzu lange zurück“, um eine ausführliche Auseinandersetzung mit ihm zu legitimieren (Pech 1998).

Die wissenschaftliche Arbeit der geschichtlichen Kontextualisierung wird durch den Ansatz der (historischen) Diskursanalyse untermauert, die den Schwerpunkt der literaturwissenschaftlichen Analyse von der Abbildung sozialer Realitäten (etwa bei Lukács 1987) hin zur Abbildung von Darstellungen von oder Diskursen über soziale Realitäten verschiebt (beispielsweise bei Foucault 1969). Es ist bezeichnend, dass das grundlegende Modell der Mimesis unverändert bleibt. Es wird lediglich von einer Nähe zur Realität abgerückt, hin zu einer weiter entfernten Position innerhalb der sozialen Landschaft und kommt im Bereich des Diskurses zum Stehen. Das nun besser versteckte Modell der „Abbildung“ beruht auf einer Trennung (daher das „Ab-„) zwischen Wort und Ding, die im strukturalistischen Modell des Signifikanten gegenüber dem Signifikat aufgehoben wird. Das „Abbild“ wird also aus der empirischen Realität in den Bereich der Darstellungen der Realität verschoben. Das Modell geht jedoch von der wissenschaftlich genauen Darstellung (representation) jener Darstellungen (representations) aus, so dass das Abbildmodell lediglich an einem anderen Ort wiederhergestellt (und „re-präsent-iert“) wird. Der Rahmen dieser Arbeit zeigt hervorragende Beispiele für die historischen diskursanalytischen Forschungen zum Kolonialdiskurs Deutsch-Südwestafrikas von Noyes (1992), Rash (2016) und Warnke (2009). Dass das Modell äußerst wirkungsvoll gewesen ist, ändert jedoch nichts an der Tatsache, dass es als Grundprinzip die kritische Distanz zum ideologischen Diskurs voraussetzt (Jameson 1992: 48).

Dieses grundlegende Modell ist überall in den Geisteswissenschaften wirksam, die sich in ähnlicher Weise etwas abgerückt vom gesellschaftlichen Alltag befinden, aber gleichzeitig ihre Fähigkeit, den Gang der Welt zu beeinflussen, häufig überschätzen. Es ist dringend notwendig, das Wort wieder in die Welt zu setzen und das trennende Prinzip „Ab-bild“ zu beseitigen. Im Grunde scheint es so zu sein, dass das synchrone Modell der Diskursanalyse, das oft bei der kontextualisierenden Analyse literarischer Werke verwendet wird, historisch-hermeneutische Ansätze verfestigt, ohne die zugrunde liegenden strukturellen Probleme der Distanz und der Repräsentation zu lösen. Die vorherrschende Stellung des Historismus beruht auf einer Abkapselung von Beziehungen zur Gegenwart – auf Kosten der möglichen Relevanz der Geisteswissenschaften für die Gesellschaft, die ihre Aufgaben in Auftrag gibt.

Es geht hier keineswegs darum, die kritische Diskursanalyse bzw. die diskursanalytisch gestützte Gesellschaftskritik der letzten Jahrzehnte über Bord zu werfen. In der gegenwärtigen Situation, in der der „‚Ausnahmezustand‘, in dem leben, die Regel ist“ wie es bei Benjamin (1991, V.2: 697) heißt, ist eine Kritik gegenüber der immer weiter fortschreitenden Verklärung der herrschenden Macht- und Ausbeutungsstrukturen dringend notwendig, ja notwendiger denn je (siehe zum Beispiel Butler 2009: 63–100). In Zeiten des fortschreitenden Populismus, mitsamt seiner Verbreitung von diskriminierenden Einstellungen durch die Beherrschung der Massenmedien, ist die sogenannte „Critical Discourse Analysis“ (vgl. Wodak et al. 2009) eine unabdingbare Strategie gegen einen schleichenden Neofaschismus mit globalen Auswirkungen. In Zeiten von „fake news“ und „alternative facts“ kann auf diskursanalytische Ideologiekritik nicht verzichtet werden. Trotz ihrer dringenden Notwendigkeit beruht diese Kritik aber weiterhin auf skeptischer Distanz, auf nüchternem Abstand, wie Brecht es verlangte. Daher handelt sich bei dieser Arbeit um einen Versuch, einen Dialog zwischen der kritischen Diskursanalyse und einem literaturwissenschaftlichen Ansatz zu ermöglichen, der einen starken Bezug zum gegenwärtigen Kontext herstellt und durch andere auf Nähe und „Proximität“ beruhende Bezugsmodi (vgl. West-Pavlov 2018a) eine kritische Distanz untermauert.

Um diesem Problem auf den Grund zu gehen und zu einer möglichen Lösung zu gelangen, ist es lohnenswert, einen kurzen Blick auf einen der wichtigsten Vorreiter des Modells der kritischen Geisteswissenschaften zu werfen: Brecht. Im Zentrum der Brecht’schen Ästhetik steht ein Prinzip der Distanz als Motor des „Verfremdungseffekts“. Von besonderer Tragweite für diese Studie ist die Tatsache, dass Brecht „Fremdheit und […] Abstand“ (Brecht 1976, II.2: 487) nicht nur synchron versteht, d.h. als fundamentalen Bestandteil des theatralischen Ereignisses und als strukturierendes Element des theatralischen Raumes, sondern dass er diesen Abstand diachron betrachtete, d.h. als zeitliche Fremdheit, etwa nach dem berühmten Muster des englischen Schriftsellers L.P. Hartley („The past is a foreign country“) (2015: 5). So heißt es bei Brecht:

Der Schauspieler muß die Vorgänge als historische Vorgänge spielen. Historische Vorgänge sind einmalige, vorübergehende, mit bestimmten Epochen verbundene Vorgänge. Das Verhalten der Personen in ihnen ist nicht ein schlechthin menschliches, unwandelbares, es hat bestimmte Besonderheiten, es hat durch den Gang der Geschichte Überholtes und Überholbares und ist der Kritik vom Standpunkt der jeweiligen darauffolgenden Epoche aus unterworfen. Die ständige Entwicklung entfremdet uns das Verhalten der vor uns Geborenen.

Der Schauspieler nun hat diesen Abstand zu den Ereignissen und Verhaltensweisen, den der Historiker nimmt, zu den Ereignissen und Verhaltensweisen der Jetztzeit zu nehmen. Er hat uns diese Vorgänge und Personen zu verfremden. (Brecht 1976, XV.1: 347)

Dieses „Technikum […] der Historisierung“ (ebd.; Hervorhebung RWP) ist ein, vielleicht sogar der zentrale Bestandteil der dialektischen Verstehensweise der Geschichte bei Brecht und entspricht passgenau, wie der Ausdruck „der Jetztzeit“ es verrät, dem Standpunkt des eng mit Brecht befreundeten Benjamin.

Bei Benjamin gewährt nicht die lineare, „additive“ Kontinuität des bürgerlichen Geschichtsbegriffs mit ihrer „leeren, homogene[n] Zeit“ (Benjamin 1991, I.2: 702) die Verbindungen zwischen den Epochen, sondern es sind die Konflikte und Auseinandersetzungen zwischen den Ständen und Klassen und daher die Brüche der Geschichte, die deren Kontinuitäten ausmachen. Die Gefahr, die hier lauert, ist paradoxerweise die, dass sich solche Brüche wieder für die Zwecke eines bürgerlichen, kooptierten Prinzips der geschichtlichen Nicht-Kontinuität zweckentfremden lassen. Der logische Schluss der „additiven“, linearen Geschichtsschreibung ist nicht nur die „Homogenität“, sondern auch das segmentierte Nacheinander der Ereignisse. Die Ereignisse werden wie Perlen an einer Kette konzeptualisiert, so dass sie ohne Problem als grundlegend voneinander getrennt betrachtet werden können. Die Vergangenheit ist nach diesem Muster endgültig vergangen und hat, je nach Auslegungsbedürfnis, entweder einen rein monokausalen Einfluss auf die Gegenwart; oder, bei Bedarf, einen nur sehr bedingten Einfluss; oder, vor allem, wenn es um moralische Verantwortung geht, keinerlei Verbindung zur Gegenwart. Hier kippt die von Brecht gepriesene Fremdheit der Vergangenheit in eine moralisch befreiende Abgeriegeltheit der Vergangenheit, mit der verhängnisvollen Devise, nicht wir, sondern vergangene Generationen trügen die moralische Last der Vergangenheit. Laut dieser Auffassung von Zeit ist die Geschichte eine Einbahnstraße mit vielen Schleusen, die keinerlei rückwärtsläufige Strömungen erlauben. So einfach ist die Temporalität in ihrer materiellen Manifestation aber nicht. Die jüngsten Ergebnisse der Genetik etwa beweisen im Gegenteil, dass Eltern auch von ihren Kindern DNA-Elemente sozusagen „in verkehrter Richtung“ „erben“ können; andere lebenswichtige DNA-Elemente werden „seitwärts“ oder „horizontal“ vererbt (Zimmer 2018). Auf dieser biochemischen Grundlage, deren wirkungsgeschichtliche Verbindungslinien durchaus Artengrenzen überspringen können, könnte man einen Geschichtsbegriff entwerfen, der netzwerkartig und multivektorial funktionierte. Daraus könnte man so etwas wie eine „queer history“ ableiten, die zulässt, dass die Geschichtsschreibung von einem „queer desire for history“ (Dinshaw in Dinshaw et al. 2007: 178) aus der Gegenwart herausgetrieben werden kann. So wird auch die „affektive Geschichte“ Agnews verstanden, die geschichtsinteressierte Personen dazu bewegt, beispielsweise an „re-enactments“ teilzunehmen (Agnew 2007). Der affektive, gefühls- bzw. begehrensbeladene Bezug zur Vergangenheit kann, unter Berücksichtigung des in dieser Studie zur Geltung kommenden erweiterten Affektbegriffs, nicht nur als Emotion, sondern auch als multivektorialer Geschichtseinfluss verstanden werden. Ähnlich verhält es sich bezüglich des Begriffs der „postmemory“ Marianne Hirschs (1992), in dem das Geschichtsgedächtnis immer wieder von Generation zu Generation umgebildet wird.

So entsteht ein Geschichtsbegriff, dessen Medien nicht mehr allein die Zeit und die archivbezogenen Transmissionen von Texten sind, sondern aus rekursiven Verbindungslinien bestehen, die multivektorial verlaufen und verschiedene handlungswirksame Informationen tragen. Deshalb ist es bezeichnend, dass in Brechts Auffassung der Geschichtsdramatik die Distanz nicht ganz inkompatibel mit Synergien und Energien ist. Das, was Brecht aus der Warte des Abstands und der Fremdheit mit Hilfe des „Verfremdungseffekts“ entstehen lässt, fungiert als Intervention in einem Bereich, der vielmehr mit Verbindungen, Proximität und Nähe zu tun hat:

Die entscheidenden Vorgänge zwischen den Menschen, welche eine Dramatik der großen Stoffe heute darzustellen hätten, finden in riesigen Kollektiven statt und sind vom Blickpunkt eines einzelnen Menschen aus nicht mehr darzustellen. Der einzelne Mensch unterliegt einer äußerst verwickelten Kausalität und kann Meister seines Schicksals nur als Mitglied eines riesigen und notgedrungen in sich selbst widerspruchsvollen Kollektivs werden. Er registriert nur schwache, dämmrige Eindrücke von der Kausalität, die über ihn verhängt ist. Mit ihm als Mentor erkennt das Publikum, in ihn sich einlebend, erlebt das Publikum nur wenig. Ja, er vermag nicht einmal mehr sich selber zu erkennen oder „auszufühlen“, wenn er nur seinen eigenen Nabel betrachtet, nur subjektiv reagiert. (Brecht 1976, XV.1: 274)

An dieser Stelle tritt bei Brecht, einmal abgesehen von seiner Fixierung auf ausschließlich menschliche „Kollektive“, etwas zum Vorschein, das sehr den netzwerkartigen Kausalitätsstrukturen solcher oben beschriebenen Synergien und Energien ähnelt. Hier wird aufgrund der riesigen Netzwerke von Verbindungslinien und Einflussachsen, die die lebendige, dynamische Welt ausmachen, das Individuum in den Schatten gestellt. Somit kommt das Gefühl als Modus der Selbsterkennung kaum zur Geltung. Mit Recht wird das „Gefühl“ als Basis der „Einfühlung“ bzw. „Ausfühlung“ von Brecht gänzlich von der Bühne und aus dem Zuschauersaal verbannt. Hier erkennt man eine frappante Verwandtschaft mit dem „Einfühlungsverbot“, das als ästhetisches Leitprinzips des Timm’schen Romans Morenga fungiert (Hamann / Timm 2003). Der Vergleich ist bezeichnend; auch bei Brecht jedoch lässt sich so etwas wie ein Gefühl beim Zuschauer ausmachen: „Der Zuschauer befindet sich […] verstandes- und gefühlsmäßig im Widerspruch“ (Brecht 1976, XV.1: 275; Hervorhebung RWP). Daher kommen anstelle von „Gefühlen“ eventuell lokale, konkrete „Eindrücke von der Kausalität“, die nicht so sehr kognitiv als vielmehr konkret-physisch registriert werden. Das sind die „Affekte“ im Sinne Spinozas: physische Kausalverbindungen, die einen Effekt haben und als Affekt wahrgenommen werden. Darauf wird weiter unten näher eingegangen.

In Anbetracht der Wendung hin zu Verbindungslinien quer durch die Geschichte bis in die Gegenwart, die auch die Zuschauer*innen in solchen Netzwerken einbinden, ist es sinnvoll, noch einmal die Auswege aus einer Ästhetik der kritischen Distanz und des skeptischen Abstands kurz Revue passieren zu lassen.

Zwei Alternativen bieten sich an: Die erste bildet einen unverhohlenen „Präsentismus“ (Grady / Hawkes 2007), der davon ausgeht, dass alle Geschichtsschreibung eigentlich eine „Geschichte der Gegenwart“ beinhaltet. Eine wichtige Variante dieses „Präsentismus“ bilden, wie soeben angemerkt, die „affective histories“, welche untersuchen, wie bestimmte historiografische Praktiken wie z.B. „re-enactments“ die körperlichen und emotionalen Ressourcen der Teilnehmer*innen bzw. Historiker*innen aufgreifen, um die Vergangenheit in der Gegenwart wieder lebendig werden zu lassen (vgl. Agnew 2007). Solche Forschungen sind faszinierend, neigen jedoch dazu, den Begriff des „Präsentismus“ in Randbereiche wie die der „re-enactments“ zu verbannen.

Trotzdem bietet diese Art des „Präsentismus“ eine zweite Alternative: Sie eröffnet Möglichkeiten, soziale Verbindungen, Synergien und Energien zwischen Vergangenheit und Gegenwart zu entfalten, die gewöhnlich abgekapselt oder ignoriert werden. In diesem Sinne bilden sich andere, weniger eng eingekreiste Ansätze zur Erforschung der mannigfaltigen Bezüge zwischen Zeitlichkeit und Affektivität (z.B. Angerer / Bösel / Ott, Hg. 2014) mit einem flexiblen Begriff des „Affekts“, der einerseits die Emotionen der Subjekte ins Visier nimmt, um zu verstehen, wie und warum die Geschichte in den Augen des historischen Betrachters erscheint, und um andererseits die Gesamtheit der sowohl historisch wie augenblicklich wirksamen Verbindungslinien zwischen verschiedenartigen Akteuren zu beschreiben.

Hier fließen die beiden Alternativen in eine tragfähige Theorie zusammen, die imstande ist, einen Ausweg aus einer ausschließlich auf Distanz beruhenden Kritik zu zeigen. Solch eine Theorie der historischen Konnektivität bietet den Literaturwissenschaften ein Repertoire an differenzierten Konzepten der historischen Konnektivität, die imstande wäre, historische Ereignisse bzw. deren gegenwärtiges Erbe sowie ihre textuellen Darstellungen bis in Gegenwartsdiskurse miteinander in Verbindungen zu bringen, und zwar anhand einer Verwendung von affektiven Strategien bzw. Technologien. In diesem Sinne wird im Folgenden eine Art literarische Affekttheorie erläutert und beispielhaft in Gang gebracht, ohne dass Elemente der Kritik völlig unberücksichtigt blieben.

2.4.5 Affekttheorie

Seyfrieds Roman Herero ist durch eine Vielzahl langer Textstellen gekennzeichnet, die sehr ausführlich technische Geräte bzw. Waffen, Orte, Landschaften und dergleichen beschreiben. Die Beschreibungsmanie des Romans ist von manchen Kritikern als „Beschreibungs-Overkill“ beurteilt worden (Hielscher 2005: 200). Dieser Auffassung zufolge stellen solche Beschreibungen einen Versuch dar, dem Text als realistische Dokumentation der vergangenen Zeit absolute Legitimität zu verleihen. Demnach bilden die mannigfaltigen Details metaphorische Zeichen, die auf etwas krampfhafte Weise ein Eins-zu-eins-Verhältnis zwischen vergangener Realität und gegenwärtiger fiktionaler Abbildung herstellen sollen. Ikobwa (2013: 115) spricht (vielleicht versehentlich, jedoch durchaus treffend) von einem „Beglaubigungs-Overkill“ des Seyfried’schen Texts. Bezeichnend ist jedoch, dass solche Methoden der literarischen Darstellung nicht auf metaphorischen Signifikant-Signifikat-Beziehungen beruhen, sondern, wie Jakobson es in seinen Ausführungen zur Rolle der Metapher bzw. Metonymie in der Literatur (Jakobson / Halle 1956: 78) anhand von Textstellen aus den Werken Tolstois (genauer: zur Handtasche der Protagonistin in Anna Karenina und den Lippenhaaren und Schultern einiger weiblicher Figuren in Krieg und Frieden) zeigt, auf metonymischen Beziehungen basieren. Dieser „effet de réel“ (Barthes 1968) entsteht aus einer Fülle an Beziehungen zwischen den Menschen und den Dingen, die sie umgeben. Nicht eine monoaxiale Beziehung zwischen Signifikant und Signifikat, sondern multiaxiale Beziehungen zwischen Signifikanten, oder besser: zwischen Signifikaten unter sich und ihren jeweiligen Signifikanten, machen die Welt aus:

Seltsame Bezeichnungen gibt es in diesem Land! Er lauschet den Namen nach, den klingenden, fremdartigen Bezeichnungen des zentralen Herero- oder Damara-Landes, die zumeist mit O beginnen: Otjimbingwe, Otjiwarongo; melodische Namen, ein Genuß, sie auszusprechen: Otschi-wa-rongo. Es gibt auch reichlich Zungenbrecher wie Okahoamosondjupa oder Owikangowiagandjira. Weiter südlich im Namaqualand gibt es Namen, deren Herkunft oder Bedeutung ihm ganz rätselhaft ist: Aredariegas, Tsaobis. Klein-Onanis. Nachas, Tinkas. (Seyfried 2003: 8)

Namen, Orte und Dinge bilden unter sich, wie Latour (2004: 223–4) gezeigt hat, eine Art Gemeinschaft, deren Wirkung bereits im mittelhochdeutschen „dinc“ und im althochdeutschen „thing“, d.h. Gerichtsversammlung bzw. Parlament, enthalten ist. Von diesem Standpunkt aus erscheint Seyfrieds Roman als nicht ganz gelungener Realismus, dessen technische „Detailbesessenheit“ (Attikpoé 2006: 94) dazu dienen soll, die Modernität des Kolonialismus und seine ethnische Überlegenheit hervorzuheben – so werden z.B. Ettmanns Karten als „auf dem neusten Stand“ beschrieben (Seyfried 2003: 35) – und dadurch die „obszöne Unterseite“ des kolonialen Unternehmens zu selben Zeit zu verdecken und zu legitimieren. Im Roman erscheint dank dieses Beschreibungswahns eine Welt, in der die Dinge überhandnehmen und eine solche Dichte und Substanz erreichen, dass sie eine eigene Existenz und sogar Wirkung erlangen:

Die Wand fasziniert sie: da hängt rund ums Kruzifix ein Sammelsurium von Dingen, mit Nadeln angesteckt oder an Nägeln angebunden: getrocknete Blätter, Knöpfe, ein Handschuh, dem zwei Finger fehlen, ein Eichenblatt aus getriebenem Silber. Dazwischen hängen Papierstücke, das Etikett eines Tintenfasses und ein Billet der alten Mainzer Pferdebahn. (Ebd.: 269)

So kann man behaupten, dass Seyfrieds Herero ganz unbeabsichtigt innerhalb seines eigenen ästhetischen Projekts einen Übergang von einem Universum der menschlichen Weltbeherrschung durch Technikbeschreibung und Beschreibungstechnik zu einem Raum der geteilten menschlichen und nicht-menschlichen Wirkungsfähigkeit vollzieht:

Das Bild des dargestellten Geländes entsteht ganz plastisch vor seinem geistigen Auge […]. Höhenlinien, Schraffuren oder Farbtöne formen sich für ihn zu Hängen, Hügeln, Tälern und Schluchten. Aus Signaturen der Bodenbewachsung und aus den Vegetationszeichen wachsen ihm Wälder, Buschgruppen, Sümpfe und Steppe, Weideland und Karst, gangbares und unwegsames Gelände (ebd.: 7).

In diesem Raum sind Menschen und Dinge nicht mehr durch instrumentale Beziehungen verbunden, sondern multipolare und komplexe kausale Verhältnisse bestimmen die Handlungsmöglichkeiten und -abläufe der Fiktion. Eine solche Transformation untergräbt stillschweigend das Projekt des Seyfried’schen Romans.

Anstatt eines polarisierten und hierarchisch geordneten Gesellschaftsmodells mit (weißen) Menschen und ihrer modernen Technik auf der einen Seite und den Eingeborenen und der Natur auf der anderen, entsteht im Rahmen von Seyfrieds Ästhetik unfreiwillig ein alternatives Modell dicht verflochtener Konnektivität, das nicht als „Erzähltes“ nach dem Muster des Realismus dargestellt wird, sondern unsichtbar, aber trotzdem massiv präsent in Seyfrieds eigener Schreibtechnik, d.h. in der Erzählung selbst immanent vorgeführt wird.

Beispiele für nicht beschriebene, sondern direkt im Text „performativ“ vorgeführte Affekte tauchen an den unwahrscheinlichsten Stellen auf, wie im folgenden Zitat:

Carl Ettmann glättet mit der linken Hand das Blatt […]. […] Carl Ettmann ist nicht nur Kartenzeichner, sondern auch Kartenliebhaber, ein ‚Gourmet des Cartes‘, wie es ein Kollege einmal ausgedrückt hat. […] Seine Hand streift über das Papier, der Wanderung der Augen folgend (ebd.: 7–8).

Solche Symptome des Affekts unterlaufen subtil die an vielen anderen Stellen explizit angegebenen Zeichen der Gleichgültigkeit: „‚Naja‘, er zuckt die Achseln, […] Geschehen ist geschehen, und ein grausamer Krieg wäre es auch dann geworden‘“ (ebd.: 565).

Was bei solchen affekt-symptomatischen Textstellen auf dem Spiel steht, ist die Verbindung zwischen den Dingen, zwischen den Wesen und die Art und Weise, wie diese Verbindung die Dinge ändert bzw. transformiert. Auffällig am Text ist die stetige Arbeit, die von der Erzählung aufgebracht werden muss, um die Markierung der Wirklichkeit im Register des empirischen Realismus (Karten, Fotografien, Zeichnungen) in der verbalen Erzählung aufrechtzuerhalten. Jeglicher paratextuelle Einschub wird durch einen metatextuellen Begleittext vorbereitet:

Vor einer der Kugelhütten wärmen sich drei Hererofrauen in ihren langen, bunten Gewändern. Es ist ein schön gebauter Pontok, mit einem Kranz aus Riedbinsen rundherum […]. Lutter und Schwarz tragen Cecilie den Tisch herbei und stellen einen Schemel darauf. Auf dieses Behelfsstativ kommt die Kodak. So kann sie die Pontoks aus normaler Augenhöhe photographieren. Die Frauen wollen flüchten, aber Schwarz überredet sie, sitzenzubleiben. (Ebd.: 268–9)

Mitten im Wort „norma-/ler“ wird durch einen Silben- bzw. Seitenumbruch eine schriftsatztechnisch oft als unschön empfundene Unterbrechung erzeugt. An dieser Stelle wird das Foto, dessen Inhalt und Aufnahmeverfahren soeben beschrieben wird, eingeschoben. Weniger bedeutend als die Mikro-Darstellung bzw. -Performanz des ethno-fotografischen Blicks (vgl. Krech 1989; Wiener 1990) ist an dieser Stelle die Performanz der Konnektivität zwischen den vielfältigen Instanzen der Episode. Die Beschreibung des Fotos und seine Entstehungsgeschichte umklammern das Foto und dienen nicht nur als Einrahmung, sondern gar als Einfassung bzw. Halterung. Sichtbar wird an dieser Stelle eine sonst unsichtbare „Naht“, die die Erzählung an der Wirklichkeit festbinden soll. Es handelt sich hier fast um eine „suture“ (Nahtstelle) im Lacan’schen Sinne des Begriffs (Miller 1966), die psychische Strukturen und weltliche Erlebnisse miteinander verbindet. Noch wichtiger ist jedoch die ganz einfache Funktion, die in solchen Kontexten immer wieder performativ aufgeführt wird: Die Verbindung zwischen den Dingen wird im Text selbst herbeigeführt, just in dem Augenblick, wo sie aneinanderrücken. Somit werden beide transformiert: Der Text erlangt eine erhöhte „Authentizität“ durch die Untermauerung des Bildes; das Bild dagegen wird aus dem bewegungslosen, statischen Zustand herausgeholt und erhält eine narrative Dynamik und Tiefe. Die erzählerische Geschichte gewinnt an zeitgenössischer Substanz. Der reglose Schnappschuss aus der Vergangenheit wird wieder lebendig. Es entsteht somit eine belebte bzw. erlebte Geschichte, die durch einen „affektiven“ Bezug zur Vergangenheit gekennzeichnet ist (Agnew 2007). Während sich der Text als Performatives immer wieder an die Vergangenheit anschmiegen will, schließt er als Denotatives explizit mit einer Abkehr von Afrika: „In Gottes Namen! Gehen wir!“, heißt es in der letzten Zeile des Romans (Seyfried 2003: 588). An solchen Stellen kommen multidirektional transformative Verbindungsmodi – oder eben auch deren Umkehrung ins Negative – zum Vorschein, die in der vorliegenden Studie unter dem Begriff des „Affekts“ zusammengefasst werden.

Die vorangegangenen Überlegungen ermöglichen es, eine Typologie von Verbindungsmodi zu erstellen, die die Spannbreite zwischen den Polen der gesellschaftlichen „Kälte“ (Adorno 1971: 100–2) bzw. der globalen „Gleichgültigkeit“ (Neumann 2017), dem synchronen Pendant zu der vom Historismus konstruierten geschichtlichen Distanz, und der „Konnektivität“, welche am besten in der Welle der Hilfsbereitschaft und Solidarität verkörpert wird, die mitten in der sogenannten „Flüchtlingskrise“ von 2015 entstand [Bade 2016: 73, 76], darstellen. Das sind die gesellschaftlichen Facetten der Theorie affektiver Konnektivitäten, die dieser Studie zugrunde liegt und im Folgenden systematisch dargelegt werden soll, um die Verwendbarkeit für die literaturwissenschaftliche Textanalyse herauszuarbeiten.

Im Rahmen dieses Gesamtkonzepts wird ein erweiterter Affektbegriff entwickelt und erprobt, den es nun näher zu erläutern gilt. Im Folgenden werden drei „Stufen“ der Verwendung des Begriffs „Affekt“ identifiziert, die im Laufe der kultur- bzw. literaturwissenschaftlichen Textanalysen an verschiedenen Stellen zum Tragen kommen werden. Zunächst sollen sie schematisch benannt werden, um ein konzeptuelles Gerüst für die anschließende Detaildarstellung zu schaffen:

Affekt I: Der Affekt wird gewöhnlich als Emotion oder Gefühl eines Individuums betrachtet und steht meistens im Gegensatz zur Rationalität, obwohl die neueren Emotionstheorien den Affekt als wichtige Ergänzung zu rein rational geleiteten Entscheidungsprozessen sehen (Damasio 1994, 2003). Diese Betrachtungsweise kann man als Affekt I bezeichnen. Neuere Ansätze stellen die Emotionen oder Gefühle in den Kontext der Körperlichkeit und verstehen die Affekte als physische Regungen, die oft an vorbewusste Vorgänge anknüpfen.

Affekt II: Da die Affekte auch aus Bereichen der Subjektivität stammen, die der Ausdifferenzierung des individuellen Bewusstseins und der Persönlichkeit vorangehen, sind die Affekte keine Attribute eines Einzelnen, sondern können transindividuell wirken, sogar über Artengrenzen springen. Diese Auslegung des Affekts kann man als Affekt II bezeichnen.

Affekt III: Der Hinweis auf Artengrenzen überschreitende Affekte bedeutet eine fundamentale Brechung des Affektbegriffs. Er beschreibt nicht mehr ein Gefühl, sondern ein physisches Kommunikationsmedium, das zugleich einen wirkungsvollen Auslöser von Effekten und daher Transformationen darstellt. Affekt aus dieser Warte betrachtet ist nicht nur eine Information, die entlang bestimmter physischer Kanäle fließt, sondern das, was dem Kontakt zugrunde liegt und ihn herstellt und somit die in Verbindung gesetzten Wesen gegenseitig verändert. Der Affekt hat / ist (ein) Effekt. Affekt bedeutet Information und Veränderung zugleich. Der Affekt wirkt sowohl synchron, auf allen Ebenen und in allen Bereichen des Lebens (auch nicht-menschlichen), wie auch diachron, quer durch die Geschichte. Somit rückt ein netzwerkartiges „Meshwork“ (Ingold 2011) an Verbindungslinien abgeleiteter und gegenseitig übertragener Mit-Handlungsfähigkeiten (dispersed and devolved co-agency) in das Blickfeld, die das Wesen der Geschichte als Wirkung, d.h. die Geschichte als Geschichte des Lebens bildet. Diesen erweiterten Affektbegriff kann man als Affekt III bezeichnen.

Der in der vorliegenden Studie erprobte „erweiterte Affektbegriff“ wird mit Sicherheit in bestimmten theoretischen Kreisen auf Skepsis stoßen, nicht zuletzt, weil die hier hervorgehobene Idee der Konnektivität schwer mit dem herrschenden Prinzip der konzeptuellen Diskonnektivität zu vereinbaren ist. Ein Grundmuster des westlich-europäischen Denkens ist die Analyse: Die Operation, die eine Größe in ihre Einzelteile zerlegt, um sie anschließend wieder als ein Ganzes zusammenzusetzen. In der Analyse ist die Auflösung die Voraussetzung für die Lösung. Diesem Muster liegt die Annahme zugrunde, die Teile können voneinander getrennt werden, ohne dass sie als solche verschwinden oder zerstört werden. Unversehrt könnten sie danach wieder zusammengeführt werden. Mit anderen Worten: Die Einzelteile erhalten konzeptuell eine eigene Existenz, die durch die Analyse sichtbar wird. Auch wenn das Ganze wieder zusammengebracht wird, bewahren die Einzelteile konzeptuell ihre diskrete Existenz. Dieses Grundmuster unterscheidet sich grundlegend von Denkmustern des Globalen Südens, zum Beispiel vom chinesischen System der Binärpaare, die nur dank ihres Gegenpartes existieren und nicht getrennt voneinander gedacht werden können (Jullien 2014: 44–53). Auch physisch gesehen lässt sich das Trennungsmuster kaum halten: Die Einzelteile sind Funktionsbündel, die nur in Zusammenhang mit anderen Funktionsbündeln ihre Funktionen ausüben können; ohne ihre Nachbarn verschwinden sie daher als solche und entstehen nicht zwangsläufig wieder, sobald sie wieder zusammengeführt werden, da die ganze Umwelt im Zuge der Abtrennung nun anders strukturiert ist (vgl. Canguilhem 1972: 137). Das Grundprinzip der Analyse ist daher die Trennung, die als konzeptueller Ausgangspunkt angenommen wird und aus diesem Grund eine gewisse konzeptuelle „basale Realität“ erlangt. Eine Begriffsbestimmung beruht auf genau dieser Annahme der trennscharfen Begriffsunterscheidung. Problematisch aber wird es mit einem Begriff wie „Affekt“, der als solcher nur schwer dekliniert werden kann, ohne dass die grundlegende Konnektivität, die er beschreibt, in der Analyse selbst verleugnet wird. Deshalb wird der Begriff des „Affekts“ mancherorts mit Skepsis betrachtet. Er beschreibt und führt tendenziell etwas vor, was der Operation der Analyse grundsätzlich zuwiderläuft: