Kitabı oku: «Симфония просветления. Четыре песни безмолвия: Бхагавад-гита, Аштавакра-гита, Авадхута-гита, Рибху-гита», sayfa 4

Глава 12. Йога преданности

Арджуна сказал:

1. Кто более сведущ в йоге – те, кто неколебимо предан Тебе и поклоняется Тебе, или те, кто поклоняется Непреходящему, Непроявленному?

Благословенный Господь сказал:

2. Тех, кто поклоняется Мне, сосредоточив ум на Мне, кто всегда предан Мне и обладает высшей верой, тех Я считаю наиболее совершенными.

3—4. Но те, кто почитает Непреходящее, Неописуемое, Непроявленное, Вездесущее, Непостижимое, Неизменное, Недвижимое, Вечное, обуздав чувства, всегда сохраняя спокойствие разума и радуясь благу всех существ, – те также достигают Меня.

5. Больше трудностей у тех, чье сердце устремлено к Непроявленному, ибо очень сложно воплощенному достичь цели на пути к Непроявленному.

6—7. Но тех, кто поклоняется Мне, отрешившись от всех действий ради Меня, считая Меня высшей целью и неуклонно медитируя на Меня, тех, кто сосредоточил свои мысли на Мне, Я очень быстро спасу из океана рождения и смерти.

8. Сосредоточив свой ум на Мне одном, погрузи свое сознание в Меня. Так ты будешь пребывать во Мне, в этом нет сомнений.

9. Если ты не способен непоколебимо сосредоточить свой ум на Мне, о Дхананджая, тогда старайся достичь Меня усиленной практикой йоги.

10. Если ты не способен даже на практику йоги, тогда пытайся совершать дела ради Меня; ибо даже совершая дела ради Меня, ты достигнешь совершенства.

11. Если ты не способен делать даже это, тогда, приняв прибежище Моей мистической силы и обуздав себя, отрешись от плодов всей своей деятельности.

12. Знание лучше практики, медитация лучше знания, отречение от плодов деятельности лучше медитации, ибо отречение сразу ведет к умиротворению.

13. Кто не завистлив, милосерден и сострадателен ко всем существам, свободен от чувства «мое» и эгоизма, неизменен в горе и радости, терпелив,

14. Всегда удовлетворен, посвятил себя йоге, владеет собой, тверд в решениях, сосредоточил свой ум и интеллект на Мне, – такой Мой преданный дорог Мне.

15. Кто не причиняет беспокойства людям и сам не обеспокоен людьми, кто свободен от вожделения, вражды, страха, тревог, – тот дорог Мне.

16. Мой преданный, который лишен желаний, искусен в делах, свободен от забот и уныния, отрешен от всех начинаний, дорог Мне.

17. Кто не радуется и не ненавидит, не скорбит, не вожделеет, отрешается от благоприятного и неблагоприятного, тот дорог Мне.

18. Кто равно относится к друзьям и врагам, равнодушен к почестям и порицанию, к жаре и холоду, счастью и несчастью, свободен от привязанностей;

19. Кто равнодушен к поношению и прославлению, молчалив, всем доволен, кто не заботится о жилище для себя, стоек в решениях и исполнен преданности, – тот человек дорог Мне.

20. Кто следует этим вечным путем, провозглашенным Мной, кто преисполнен веры, кто с преданностью устремлен ко Мне как высшей цели, те очень дороги Мне.

Глава 13. Йога распознания духа и материи

Арджуна сказал:

1. О Кешава, я хочу узнать о пракрити (материи) и пуруше (духе), поле и познающем поле, знании и объекте знания.

Благословенный Господь сказал:

1-а. Это тело, о сын Кунти, именуется полем, а того, кто познает это поле, мудрые называют познающим поле.

2. О Бхарата, знай Меня как Познавшего поле во всех полях. Знание поля и Познавшего поле – это истинное знание; таково Мое мнение.

3. Теперь услышь от Меня вкратце, что такое это поле, какова его природа, каковы его изменения, откуда оно, кто Он (Познавший поле) и каково Его могущество.

4. Это многократно и разнообразно воспето провидцами в ведических гимнах, и особенно обстоятельно в стихах Брахма-сутры, полной доказательств и выводов.

5. Пять первоэлементов, эгоизм, разум, непроявленное, десять чувств и ум и пять объектов чувств;

6. Желание, ненависть, счастье и несчастье, тело, психическая деятельность, стойкость – так вкратце описывается поле и его изменения.

7. Смирение, скромность, отказ от насилия, терпимость, искренность, служение учителю, чистота, стойкость, самообладание;

8. Отвращение от объектов чувств, отсутствие эгоизма, понимание того, что рождение, смерть, старость, болезни и страдания есть зло;

9. Отрешенность, отсутствие пристрастия к сыну, жене, дому и прочему, постоянное спокойствие в желанных и нежеланных событиях;

10. Безраздельная, неизменная преданность Мне, стремление к уединенным местам, отсутствие влечения к сборищам людей;

11. Постоянство в познании высшего Я, устремленность к постижению Истины – это называется знанием, а все отличное от этого – неведение.

12. Я поведаю тебе о том, что должно познавать; познав это, достигают бессмертия. Знай, безначальный высший Брахман превосходит существование и не-существование.

13. Везде Его руки и ноги, глаза, головы, лица, уши; Он пребывает в мире, пронизывая все.

14. Отраженный в деятельности всех чувств, Он Сам не имеет чувств. Он лишен привязанностей и все же поддерживает всех, Он вне гун природы и все же наслаждается ими.

15. Он вне и внутри всех существ, Он подвижный и неподвижный, Он непостижим вследствие тонкости. Он далеко и близко.

16. Он – неделимый, но кажется разделенным в существах. Он познается как поддерживающий всех существ, как разрушитель и создатель.

17. Он – свет светов. Он вне всякой тьмы. Он – знание, объект познания и цель знания; и Он пребывает в сердце всех существ.

18. Так вкратце объясняется поле, знание и объект познания. Постигнув это, преданные Мне достигают Моей природы.

19. Знай, что материя и дух безначальны. Знай, все гуны и видоизменения происходят от материальной природы.

20. Материальная природа считается причиной возникновения тела и чувств. Дух считается причиной восприятия радости и страдания.

21. Дух, пребывая в материи, наслаждается гунами, рожденными материей. Привязанность к гунам – причина рождения в добрых или дурных лонах.

22. А Высочайший Дух в этом теле называется Свидетель, Дозволяющий, Поддерживающий, Наслаждающийся, Великий Владыка и Высшее Я.

23. Кто знает дух и материю вместе с гунами, тот не рождается вновь, в каком бы состоянии жизни ни находился.

24. Некоторые созерцают сами в себе Высшее Я через медитацию, другие – через рассуждение, а иные – через деятельность без привязанности к плодам.

25. Некоторые же, не знающие этих путей, поклоняются Высшему Я, слушая других; даже они преодолевают смерть благодаря преданности тому, о чем слушают.

26. Знай, о лучший из Бхарат, что все рожденное – подвижное и неподвижное – происходит от соединения поля и познающего поле.

27. Тот воистину видит, кто видит Высшего Владыку равно пребывающего во всех существах, Непреходящего в преходящем.

28. Поскольку он видит Господа равно присутствующим повсюду, он не вредит сам себе. Так он достигает высочайшей цели.

29. Тот воистину видит, кто видит, что все действия совершаются только материальной природой, а истинное Я бездействует.

30. Когда человек осознает, что бытие разнообразных существ пребывает в Едином и от Него исходит, то он достигает Брахмана.

31. Не имеющее начала, не подвластное гунам природы это Высшее Я, непреходящее, хотя и пребывает в теле, не действует и не оскверняется, о сын Кунти.

32. Как всепроникающий эфир не загрязняется вследствие своей тонкости, так и Я, пребывающее в каждом теле, не загрязняется.

33. Как одно солнце освещает весь мир, так и Владыка поля освещает все поле, о Бхарата.

34. Те, кто очами мудрости видит различие между полем и познающим поле и видит путь освобождения существ от материальной природы, достигают Высшего.

Глава 14. Йога различения трех гун природы

Благословенный Господь сказал:

1. Я возвещу тебе наивысшее из знаний, познав которое все мудрецы достигали высочайшего совершенства.

2. Посвятив себя этому знанию и став подобными Мне, они не возрождаются во время сотворения мира и не исчезают во время его растворения.

3. Мое лоно – изначальная материя, в нее Я вкладываю семя, так возникают все существа, о Бхарата.

4. Для всех видов жизни, появляющихся из различных лон, изначальная материя является лоном, а Я – Отец, дающий семя.

5. О могучерукий, гуны – благость, страсть и невежество – возникли из материи; они связывают вечное существо, воплощенное в теле.

6. Из них гуна благости, будучи самой чистой, светоносной и гармоничной связывает, о безгрешный, привязанностью к счастью и привязанностью к знанию.

7. Знай, гуна страсти, рожденная влечением и вожделением, о сын Кунти, связывает воплощенного привязанностью к деяниям ради плодов.

8. Знай, гуна темноты, рожденная невежеством, ввергает в заблуждение всех воплощенных; она связывает, о Бхарата, тупостью, ленью и сном.

9. Гуна благости привязывает к счастью, гуна страсти – к действию ради плодов, а гуна невежества, окутывая знание, привязывает к тупости.

10. Гуна благости проявляется, когда преодолены страсть и невежество; иногда гуна страсти преобладает над благостью и невежеством или гуна невежества – над благостью и страстью.

11. Когда свет знания излучается из всех врат тела, то следует знать, что преобладает благость.

12. Когда возрастает влияние гуны страсти, о лучший из Бхарат, то возникают жадность, внешняя активность, привязанность к плодам дел, беспокойство и вожделение.

13. Когда преобладает гуна невежества, о сын Куру, возникают затмение, пассивность, отупение и заблуждение.

14. Если воплощенный встречает смерть во время преобладания гуны благости, тогда он достигает чистых миров великих мудpецов.

15. Если человек умирает в гуне страсти, он рождается среди привязанных к действию ради плодов, а умирая в гуне невежества, он рождается в лоне глупцов.

16. Плод добродетельной деятельности чист; он, говорят, в гуне благости; плод гуны страсти – страдание; а плод гуны невежества – неведение.

17. От гуны благости возникает познание, от гуны страсти – жадность, а от гуны невежества – тупость, заблуждение и неведение.

18. Пребывающие в гуне благости идут вверх, пребывающие в гуне страсти остаются в середине, а пребывающие в низшей гуне идут вниз.

19. Если созерцающий видит, что нет исполнителя действий, кроме гун, и знает Того, Кто превыше гун, то он достигает Моей природы.

20. Когда воплощенный выходит за пределы этих трех гун, из которых возникло тело, он освобождается от рождения, смерти, старости и страданий и достигает бессмертия.

Арджуна сказал:

21. Каковы признаки превзошедшего три гуны, о Господь? Каково его поведение и как он поднимается над гунами?

Благословенный Господь сказал:

22. Кто, о Пандава, не ненавидит озарение, деятельность и заблуждение, когда они приходят, и не стремится к ним, когда они уходят;

23. Кто, оставаясь безучастным, не поддается влиянию гун; кто, зная, что лишь гуны действуют, остается непоколебимым и стойким;

24. Кто одинаков в счастье и несчастье, пребывает в себе и одинаково взирает на ком земли, камень и золото, приятное и неприятное, стойкий, равный к порицанию и похвале;

25. Равный к почестям и поруганию, одинаково относящийся к другу и врагу, отрешившийся от всех начинаний – о таком говорится, что он поднялся над гунами.

26. А кто служит Мне с неизменной преданностью и любовью, тот, превзойдя эти гуны, достигает уровня Брахмана.

27. Ибо Я – обитель Брахмана, бессмертного и нетленного, вечного закона и абсолютного блаженства.

Глава 15. Йога Высшего Существа

Благословенный Господь сказал:

1. Говорится, что существует непреходящее дерево ашваттха, корни которого растут вверх, а ветви – вниз, а листья его – ведические гимны. Знающий его – знаток Вед.

2. Вверх и вниз простираются его ветви, питаемые гунами природы. Объекты чувств – его побеги. Вниз тянутся корни, связывающие кармой мир людей.

3. Не постичь в этом мире его истинную форму, его основание, конец и начало. Срубив мечом отрешенности ашваттху с разросшимися корнями,

4. Следует стремиться в ту обитель, достигнув которой, не возвращаются снова, и предаться изначальному Существу, от которого началось издревле проявление мира.

5. Свободные от гордости и заблуждения, победив грешные привязанности, постоянно созерцая истинное я, отбросив вожделение, свободные от двойственности счастья и несчастья, идут незаблуждающиеся к той высшей Обители.

6. Моя высшая Обитель не освещается солнцем, луной или огнем. Попав туда, не возвращаются.

7. Частица Меня, став вечной душой в тварном мире, привлекает находящиеся в материи чувства, из которых ум – шестое.

8. Когда владыка тела (душа) обретает тело или оставляет его, он переносит с собой чувства и ум, как ветер переносит запах от его источника.

9. Он наслаждается объектами чувств, используя глаза, уши, язык, осязание и нос, а также ум.

10. Глупец не видит, как он выходит из тела, пребывает в нем и наслаждается, связанный гунами природы; но имеющий глаза мудрости видит.

11. Совершенный йогин также видит это, пребывая в истинном Я; но неразумные, нечистые сердцем не видят этого, несмотря на старания.

12. Знай, что сияние солнца, освещающее весь мир, свет луны и огня – это Мое сияние.

13. Войдя в землю, Я поддерживаю всех существ Своей энергией; став луной, Я даю жизненный сок всем растениям.

14. Став огнем пищеварения и соединившись с входящим и выходящим дыханием, Я перевариваю четыре вида пищи.

15. Я пребываю в сердце каждого, и от Меня исходят память, знание и рассуждение. Я – то, что познается через все Веды, Я – создатель Веданты, и Я – знаток Вед.

16. Есть два вида существ в мире: преходящие и непреходящие; все существа в материальном мире преходящие, неизменное называют непреходящим.

17. Но помимо их есть Высшее Существо, называемое Высшим Я и предвечным Владыкой, который поддерживает три мира, пронизывая их.

18. Так как Я – величайший и превосхожу преходящее и непреходящее, то в Ведах и в мире Меня восхваляют как Высшее Существо.

19. Тот незаблуждающийся, который знает Меня как Высшее Существо, знает все и поклоняется Мне всем своим естеством, о Бхарата.

20. О безгрешный, Я возвестил самое тайное учение; постигший его становится мудрым и совершает все, что должно сделать, о Бхарата.

Глава 16. Йога различения божественной и демонической природы

Благословенный Господь сказал:

1. Бесстрашие, чистота сердца, непоколебимость в познании и йоге, милосердие, самообладание, жертвенность, изучение Вед, подвижничество, прямота,

2. Непричинение насилия, правдивость, отсутствие гнева, отреченность, умиротворенность, отсутствие коварства, сострадание ко всем существам, отсутствие алчности, мягкость, скромность, решимость,

3. Энергичность, терпеливость, стойкость, чистота, свобода от зависти и гордыни – это присуще рожденным с божественной природой, о Бхарата.

4. Лицемерие, высокомерие, тщеславие, гневливость, грубость, невежество – это присуще тем, кто рожден с демонической природой, о сын Притхи.

5. Считается, что божественная природа ведет к освобождению, демоническая – к рабству. Не скорби, о Пандава, ты рожден для божественной участи.

6. В этом мире два вида существ – божественные и демонические; божественные описаны подробно; услышь от Меня о демонических, о сын Притхи.

7. Люди демонической природы не знают, что следует делать и чего не следует, в них нет ни чистоты, ни достойного поведения, ни правды.

8. Они говорят, что мир нереален, лишен основания и Бога, и возник случайно, и нет у него другой причины, кроме вожделения.

9. Придерживаясь этих взглядов, они, губящие самих себя и лишенные разума, совершают ужасную, вредоносную деятельность, ведущую к разрушению мира.

10. Предавшись ненасытной похоти, преисполненные лицемерия, гордости и высокомерия, придерживаясь неправильных взглядов из-за иллюзии, они действуют из нечистых побуждений.

11. Обремененные бесчисленными заботами, прекращающимися только со смертью, считающие удовлетворение вожделения высочайшей целью и утверждающие, что это все;

12. Связанные сотнями уз ожиданий, предавшиеся похоти и гневу, они стремятся удовлетворить свои желания, добывая богатства незаконными путями.

13. «Это достигнуто мной сегодня, это желание я осуществлю; это мое богатство, а то будет моим в будущем;

14. Этот враг убит мной, и других я также убью. Я – владыка, я – наслаждающийся, я – совершенный, могущественный и счастливый.

15. Я – богатый и высокорожденный! Кто еще равен мне? Я буду совершать жертвоприношения, я буду раздавать дары, я буду наслаждаться», – так они говорят, ослепленные невежеством.

16. Введенные в заблуждение многими помыслами, запутавшиеся в сетях иллюзии, привязанные к удовлетворению чувственных желаний, они идут в адские миры.

17. Самодовольные, заносчивые, преисполненные тщеславия и опьяненные богатством, они напоказ совершают жертвоприношения, не следуя никаким предписаниям.

18. Предавшись эгоизму, насилию, гордыне, похоти и гневу, эти завистливые люди ненавидят Меня в своих собственных телах и в телах других.

19. Их, завистливых и жестоких злодеев, ничтожнейших среди людей, Я постоянно низвергаю только в демонические лона в этом мире рождения и смерти.

20. Рождение за рождением входя в демонические лона, эти заблудшие существа, не достигнув Меня, попадают в еще более низкие состояния.

21. Тройственны врата в преисподнюю, губящую душу, похоть, гнев и жадность; поэтому надо избегать этих трех.

22. Человек, освободившийся от этих трех врат темноты, о Каунтея, совершает поступки, приносящие благо душе и так достигает Высшей цели.

23. Кто, пренебрегая наставлениями писаний, действует по собственной прихоти, тот не сможет достичь ни совершенства, ни счастья, ни Высшей цели.

24. Поэтому, да будут писания твоим мерилом в решении, что следует делать и чего не следует. Тебе подобает совершать дела в этом мире, познав наставления писаний.

Глава 17. Йога различения трех видов веры

Арджуна сказал:

1. О Кришна, каково состояние тех, кто, отвергнув наставления писаний, совершает жертвоприношения с верой? В какой гуне они пребывают – благости, страсти или невежества?

Благословенный Господь сказал:

2. Вера у воплощенных существ бывает троякой, в зависимости от их природы – в гуне благости, страсти и невежества. Услышь об этом.

3. Вера каждого соответствует его природе, о Бхарата. Человек образован верой; он таков, какова его вера.

4. Люди в гуне благости приносят жертвы богам; люди в гуне страсти – демонам, а люди в гуне невежества – духам и призракам.

5—6. Кто совершает суровые аскезы, не предначертанные писаниями, ведом лицемерием и эгоизмом, побуждаем вожделением, страстью и склонностью к насилию; кто неразумен, кто истязает элементы тела и Меня, пребывающего в теле, те, знай, движимы демоническими верованиями.

7. Пища, приятная каждому, бывает трех видов, так же как и жертвоприношение, аскетизм и благотворительность. Теперь слушай о различии между ними.

8. Пища, которая увеличивает продолжительность жизни, чистоту, силу, здоровье, радость и бодрость, сочная, маслянистая, укрепляющая и вкусная, дорога людям в гуне благости.

9. Пища слишком горькая, кислая, соленая, острая, сухая и горячая дорога тем, кто в гуне страсти; она причиняет страдания, несчастья и болезни.

10. Пища, приготовленная более, чем за три часа до еды, безвкусная, разложившаяся, простоявшая ночь, оставшаяся после трапезы, нечистая, дорога тем, кто находится в гуне невежества.

11. То жертвоприношение в гуне благости, которое совершается в соответствии со священным законом, теми, кто не желает плодов и твердо решил, что надо совершать жертвоприношение ради него самого.

12. О лучший из Бхарат, знай, жертвоприношение, совершаемое в надежде на награду или напоказ, находится в гуне страсти.

13. Жертвоприношение, которое совершается без учета указаний писаний, без раздачи освященной пищи, без пения гимнов, без даров жрецу и без веры, находится в гуне невежества.

14. Аскетизм тела состоит в поклонении Богу, дваждырожденным, духовному учителю и мудрецам, а также в чистоте, простоте, целомудрии и непричинении насилия.

15. Произнесение слов, которые не причиняют страданий, правдивы, приятны и благотворны, а также постоянная декламация священных текстов – называется аскетизмом речи.

16. Ясность ума, кротость, молчаливость, самообладание, чистота жизни – называется аскетизмом ума.

17. Этот тройственный аскетизм, совершаемый непоколебимыми людьми с высочайшей верой и без желания плодов, называют аскетизмом в гуне благости.

18. Аскеза, совершаемая ради славы, почестей, поклонения и напоказ, считается находящейся в гуне страсти. Она не может быть ни стойкой, ни постоянной.

19. Аскеза, совершаемая из глупости, с самоистязанием или ради гибели других, называется находящейся в гуне невежества.

20. Дар, преподносимый из чувства долга, без желания получить что-либо взамен, в надлежащее время и в надлежащем месте, достойному человеку, называется находящимся в гуне благости.

21. Дар, преподносимый ради воздаяния, или с надеждой на какой-то плод, или неохотно, называется находящимся в гуне страсти.

22. Дар, преподносимый в недолжном месте, в неподходящее время, недостойному человеку, без почтения и с презрением, называется находящимся в гуне невежества.

23. Ом тат сат – считается тройным символом Всевышнего. В начале из Него возникли брахманы, Веды и жертвоприношения.

24. Поэтому познающие Всевышнего всегда начинали жертвоприношения, дарения и аскезы, указанные писаниями, с произнесения Ом.

25. Произнося тат, стремящиеся к освобождению совершают обряды жертвоприношения, аскезы и преподнесение даров без желания вознаграждения.

26. Слово сат используется для обозначения истинного и благого. Также, о сын Притхи, слово сат используется в смысле «благочестивая деятельность».

27. Непоколебимость в жертвоприношениях, аскезах и преподнесении даров также называется сат, и любое действие, совершенное ради Господа, также называется сат.

28. А жертвоприношение, преподнесение даров, аскезы, совершаемые без веры, называются «асат», они бесполезны и в этом мире, и в следующем.