Kitabı oku: «Mujeres, una por una»
© de esta edición digital: RBA Libros, S.A., 2018.
Diagonal, 189 - 08018 Barcelona.
www.rbalibros.com
REF.: GEBO484
ISBN: 9788424937973
Composición digital: Newcomlab, S.L.L.
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Índice
INTRODUCCIÓN
I. LA DIFERENCIA DE LOS SEXOS EN EL DISCURSO SOCIAL
EL PSICOANÁLISIS Y LAS DIFERENCIAS SEXUALES EN LA ACTUALIDAD
SE BUSCAN HOMBRES. INTERESADOS PRESENTARSE EN CUALQUIER ESQUINA
LA FEMINIZACIÓN DEL MUNDO
EL SEXO DÉBIL
II. MALTRATOS
LA SUPUESTA PELIGROSIDAD FEMENINA
RESPONSABLE DE SUS ACTOS
EL RECHAZO COMO GOCE EN LA ANOREXIA FEMENINA
III. LAS MUJERES Y SUS SÍNTOMAS
LAS MUJERES, EL AMOR Y EL GOCE ENIGMÁTICO
ESTAR SOLA Y SER LA ÚNICA: UN ESTUDIO PSICOANALÍTICO DE LA SOLEDAD FEMENINA*
HOY COMO AYER: «LA PROTESTA HISTÉRICA»
A PROPÓSITO DE LA NEUROSIS OBSESIVA FEMENIN*
IV. ESCRITURA Y ARTE
«THE DEATH OF THE MOTH». SOBRE UN ENSAYO DE VIRGINIA WOLF
LAS MUJERES, EL AMOR, EL CUERPO
DE LA SOCIEDAD DE MUJERES
EL «CHER(E) MAÎTRE» DE GUSTAVE FLAUBERT
SOBRE LOS AUTORES
NOTAS
INTRODUCCIÓN
SHULA ELDAR
Entréme donde no supe, y quedéme no sabiendo, toda sciencia trascendiendo.
SAN JUAN DE LA CRUZ
Elegimos estas bellas palabras del místico para presentar este volumen compuesto por una serie de trabajos, en su gran mayoría inéditos. Cada uno de los autores, en su estilo particular, aborda la cuestión de la feminidad o, para decirlo en nuestros términos, razona sobre algún aspecto de la cuestión del «Otro sexo». La cuestión femenina como tal no podría tocarse prescindiendo de una reflexión sobre lo masculino, su desconstrucción actual por ejemplo,1 así como de la pregunta por la civilización.
En la nuestra, con su marcada tendencia a las conclusiones generalizantes, se va perfilando una cultura que se adhiere, cada vez más, a la banalidad de las «cosas simples y fáciles»2 entendidas, generalmente, en función de su conversión a términos de medida; es decir, en función de su subordinación al número y la cifra como medios instrumentales para limitar la potencia del goce.
Muchas veces tiene uno la impresión de que en lo que concierne a la cuestión de los sexos, a la sexualidad masculina y femenina, el discurso social se deja arrastrar hacia ese nivel de pseudo-simplicidad con el cual comulga muchas veces una ideología de igualitarismo. No sorprende, pues, que nos encontremos por regla general con formulaciones que tienden a la corrección política en materia de sexualidad. Es decir, con construcciones vaciadas de la dimensión del sujeto, al modo de la ciencia; o con un sujeto cognitivizado concebido como un ser altamente educable (!). Quizás por eso las plagas sociosexuales, al menos algunas de aquellas que hoy en día más nos golpean en la cara por su exceso y su violencia, despiertan una inquietante extrañeza que toma consistencia como un factor esencial del imaginario actual.
Como resultado de este tipo de política la sexualidad, que es el núcleo más opaco de lo humano, y por ello también el más patógeno, tanto resbala por la pendiente puramente sociológica y se dice: «conducta», «cuestión de género» o de «roles» como se deja aspirar en una mitología científica que se apodera del cuerpo para convertirlo en un conjunto de unidades neuronales; es decir, en elementos de ficción genética, rechazando lo esencial: la economía libidinal responsable de las modalidades que tiene cada sujeto de obtener su propia satisfacción; más allá y más acá de su anatomía.
Estas modalidades son las que marcan la disparidad de los modos de gozar, cuya acción pone de relieve el fondo insondado de nuestra época.
Si lo masculino y lo femenino no dependen en su condición fundamental de la anatomía, ¿de qué dependen entonces? Dependen de lo que cada uno produce, por sí mismo, como respuesta a lo enigmático del sexo, que es aquello que no puede transmitirse como se transmitiría un conocimiento práctico, una técnica. (El psicoanálisis no inventó ninguna nueva perversión, decía Lacan.)
En tales respuestas, singulares, se encuentran los elementos que deciden la posición sexual; del lado del universal o del lado del no-todo; un masculino y un femenino fruto de una elección y no de una determinación biológica.
Es un hecho sorprendente, y que merece una reflexión no prejuiciosa, que después de más de un siglo desde la invención del psicoanálisis se hayan recrudecido tanto los esfuerzos por acallar la subversión del sujeto que introdujo Freud, por convertir el mundo en una zona limpia de freudismo, desterrando la teoría psicoanalítica de la enseñanza en las universidades y, lo que es mucho más grave aún, intentando erradicarla de raíz de la práctica clínica.
¿Qué escándalo es éste, que aún provoca tanta resistencia?, podría preguntarse uno hoy en día cuando, aparentemente, la cuestión sexual ha dado por tierra con casi todos los tabúes. ¿No será, precisamente, porque no ha cedido en abordar la dimensión femenina? Freud extrajo del clamor del inconsciente de muchas mujeres el fondo de insatisfacción sexual que causaba los síntomas de dolor en sus cuerpos y de él dedujo el método psicoanalítico, para su aplicación general.
Vale la pena volver a dar relieve a estos datos por más que hayan sido muy repetidos porque, actualmente, las cosas se resuelven con una metodología muy diferente: haciendo tragar la píldora de una rectificación por vía química a la que se le supone equilibrar el sistema, pero que tiene como efecto el cortocircuito del decir inconsciente y por ello sirve tan bien de coartada a las exigencias imperativas que deprimen nuestras vidas.
Si la pasión por lo que decían los síntomas fue escandalosa no lo fue menos que Freud osara abrir la caja de Pandora que encerraba un endemoniado enigma: «¿Que quiere la mujer?». Freud no dejó de emplearse en su desciframiento y dio la palabra a sus discípulas, que sacaron de sus propios dramas subjetivos consecuencias insospechadas. De allí bebieron muchas de las corrientes del feminismo, a su pesar o no.
La pregunta freudiana chocó, como tal, contra algunos escollos. Se encontró con puntos de impasse: la envidia del pene es el más divulgado y sirvió para acusar al psicoanálisis de un falocentrismo que fue confundido con el machismo. Es cierto que la cuestión de la feminidad se abordó, en un primer término, a partir de una premisa universal que daba predicamento a lo fálico. O sea, a una función de significancia que ordena la imparidad entre los sexos. «Ser o tener el falo» se estableció como principio de repartición de los sexos en categorías diferenciables, aunque no complementarias.
No se puede decir que las mujeres queden fuera de la lógica fálica. La lógica fálica es determinante de la estructura del sujeto; si las mujeres estuvieran del todo fuera de ella no dirían nada, no hablarían, se mantendrían en un silencio eterno, por fuera del lenguaje, o serían del todo locas. Sólo que ese tipo de lógica no responde por el «todo» de la sexualidad; allí donde la noción de unidad cojea es donde hay «no-todo» que escapa a ella y es desde esta perspectiva desde la que Lacan cambió la formulación de la pregunta freudiana, sólo en un pelo quizás, cambiando el artículo determinado por el indeterminado: «¿Qué quiere una mujer?», porque a ellas hay que tomarlas una por una, decía.
Esto es algo que no sólo los partenaires de las mujeres pueden olvidar; a menudo lo olvidan ellas mismas. Este olvido es una fuente de muchas de las dificultades que tienen con su propia existencia.
«La mujer no existe». Esta es una afirmación que dio lugar a un segundo escándalo, lacaniano esta vez. Hay mujeres una por una, y esa zona de indeterminación, fuera de límite, en la cual el patrón fálico es inoperante es lo propio del heteros femenino. Requiere, por lo tanto, ser abordado por medio de otra lógica que demuestre cómo es posible sostener la disparidad que existe entre un sexo que responde de lo universal y el Otro que le existe. Eso hace que la feminidad sea un enigma fecundo y que concierna tanto a los hombres como a las mujeres. Es algo que los escritores y los artistas, como sucede con muchas cuestiones, saben desde siempre.
Agradecemos a todos los que hicieron posible este volumen; les agradecemos su esfuerzo y su disposición. Cada uno de ellos ha seguido algún hilo, guiado por su propio interés, dando lugar a la variedad de los temas con los que nos dirigimos, aquí, a los lectores.
I
EL PSICOANÁLISIS
Y LAS DIFERENCIAS SEXUALES
EN LA ACTUALIDAD MANUEL FERNÁNDEZ BLANCO
IGUALDAD, PARIDAD Y DIFERENCIA
Hay hombres y hay mujeres. No siempre se distinguen por la diferencia biológica, ya que en el ser humano la biología no marca el destino sexual. Esto se demuestra de modo inequívoco en el empuje al transexualismo, o al travestismo, en algunas personas. La no adecuación del sexo psíquico y del sexo físico nos parece a todos, en esos casos, evidente. A esta evidencia la sanidad pública presta oído en algunos lugares financiando las operaciones de cambio de sexo. Pero la no adecuación del sexo psíquico y el biológico no suele pasar por el empuje a la transformación corporal.
La lógica masculina y la femenina no son iguales. La lógica masculina se rige por el culto a la uniformidad. La lógica masculina sufre del horror a la excepción, a lo que se sale de lo previsto, a la particularidad. Por eso instituciones como la Iglesia o el Ejército han sido, o siguen siendo, de estructura masculina. Allí donde la jerarquía, el ritual y la obediencia constituyen la base del funcionamiento, allí donde rige siempre lo mismo y de la misma manera, allí donde todo está establecido de antemano, allí donde la excepción adquiere el carácter de herejía o traición, allí tenemos la lógica masculina.
La lógica femenina no se rige por el aplastante y obsesivo para todos lo mismo. En este sentido, los sujetos en posición femenina —independientemente de su sexo biológico— son la mejor garantía contra la uniformidad. Toda mujer es una excepción, mientras que los hombres son mucho más predecibles. Los hombres están más apegados a las normas, a lo que debe ser, a la opinión conveniente. A esta opinión sacrifican su libertad, su particularidad y sus deseos. Los hombres tienen, también, un mayor apego al poder. En este sentido, sería muy esperanzador lograr que lo femenino pasase a ser un factor de la política.
Aquí comienza el problema: la presencia paritaria de mujeres en las listas electorales, o en un gobierno, no garantiza nada en términos de discurso. La igualdad sexual se ha planteado casi siempre en términos de equiparación de las mujeres a los hombres. Ésta es la paradoja del movimiento feminista, que al defender la igualdad puede verse abocado a que ésta se realice mediante la inclusión de todos en el discurso masculino. Así realizaríamos el imperio de lo unisex: todos iguales, bajo el modo hombre.
Algunos sectores históricos del movimiento feminista —es el caso, por ejemplo, del feminismo de la diferencia— se apartaban de este planteamiento del feminismo-igualdad. De todos modos, al defender el carácter de «clase social» de la mujer —en el sentido marxista— y propugnar una sociedad de las mujeres, la particularidad volvía a quedar negada en el universal de ese «todas mujeres» que algunas llevaban a la propuesta del lesbianismo como único modo de goce válido y coherente para una mujer feminista.
Al hilo de estas reflexiones no se puede dejar de evocar las posibles consecuencias bizarras de la imposición, por ley, de la paridad sexual en las listas electorales. Esto podría implicar, como ya han destacado algunas voces, el hecho paradójico de que un partido feminista tuviera que intercalar a hombres en sus listas, lo que supondría una limitación en el ejercicio democrático de su opción ideológica.
El discurso de los partidos políticos está dominado por la uniformidad, por lo conveniente, por defender todos lo mismo —incluyendo, si es necesario, defender la misma mentira—. Es difícil encontrar ahí la posición femenina. Los sujetos, hombres o mujeres, en posición femenina no niegan ni la verdad ni la falta y están siempre más cerca de lo particular y de lo sorpresivo. A veces aparece una Celia Villalobos que, encarnando la excepción, vota contra su propio grupo parlamentario y da su aprobación a la ley que regulariza el matrimonio entre personas del mismo sexo. Pero esto no es frecuente, no es fácil encontrar lo femenino en política. Hombres políticos y mujeres políticas hacen y dicen lo mismo. No encontramos Antígonas frente a Creontes. Ni siquiera el acto político de las mujeres en búsqueda de la paz, pleno de ironía y sabiduría, reflejado por Aristófanes en su comedia Lisístrata.
En la época de la defensa de la particularidad —nacional, étnica, religiosa o cultural— frente a la tendencia a la uniformidad, podemos encontrarnos con que la diferencia primaria y fundamental que es la diferencia sexual sea cada vez más difícil de percibir. La debilidad del pensamiento que caracteriza el momento actual puede llevarnos a creer que con actuaciones en el orden del imaginario social, como las políticas de paridad, se promociona el discurso de las mujeres. Esto puede ser un espejismo. La posición sexual no se deriva, automáticamente, de la diferencia anatómica de los sexos. La posición femenina está más próxima al deseo. Es una posición menos sujeta a la coacción de la demanda de uniformidad.
Constituye un progreso fundamental de la civilización que las mujeres puedan ocupar cualquier espacio social y profesional, sin ningún tipo de limitación en función del sexo. Este progreso debe ser aún más valorado por el hecho de que no está garantizado de modo universal. Sin embargo, uno de los riesgos de las políticas de igualdad pudo ser la identificación colectiva al universo masculino. En ese caso podríamos decir: todos iguales, todos hombres. He dicho, en pasado, que éste pudo ser uno de los riesgos porque ahora parece apuntarse otra tendencia en el campo de la diferencia sexual relacionada con los fenómenos que caracterizan a la sociedad hipermoderna y a la globalización.
UNIVERSAL, EXCEPCIÓN Y NO-TODO
Jacques Lacan en L’étourdit define a la mujer como no-toda.1 La mujer, al contrario que el hombre, no se puede alcanzar a definir en el orden simbólico. Cosa que, por otra parte, la mujer rechaza: los psicoanalistas lo sabemos bien.
Esto supone una antinomia entre mujer y universal, así como entre mujer y medida. Aunque sólo fuera por esto, por esta razón estructural, el concepto de igualdad entre los sexos se torna problemático. Ésta puede ser la razón por la que se busca remediar con la ley lo que la estructura impide. Las políticas que buscan regular, normativizar, la paridad entre hombres y mujeres: en las listas electorales, en el gobierno y hasta en la dirección de las empresas, pueden suponer un intento de domesticar a través de la contabilidad —que por ser del orden de lo discreto, de lo numerable, siempre está en el orden fálico— lo imposible de cifrar de la diferencia de los sexos. La mujer existe al significante y por eso las mujeres objetan cualquier definición que se les dé de su ser, aunque ellas mismas la reclamen. Cuando Lacan establece la lógica de la diferencia sexual, con el desarrollo de las fórmulas de la sexuación en el Seminario XX: Aún,2 sitúa del lado masculino la posibilidad de constituir un conjunto cerrado: el conjunto de todos los hombres, recurriendo a la excepción que fundaría el conjunto, al Uno de la excepción. Lacan nos dice que «El todo se apoya entonces aquí en la excepción postulada como término».3
La lógica del Uno y de la excepción es la lógica edípica, que funda la castración universal en la excepción mítica del padre de Tótem y tabú,4 el único que no tendría limitado su goce. Pero hay un más allá del Edipo. Y, de algún modo, todas las mujeres, además de participar en la lógica edípica, están en el más acá y en el más allá del Edipo. En el más acá, porque siempre persiste, en su organización pulsional, la demanda oral dirigida a la madre, que nunca la amó lo suficiente. En el más allá porque la mujer no-toda está, también, dentro de la función fálica.
Efectivamente, del lado mujer de las fórmulas de la sexuación, no hay excepción a la función fálica, lo que no permite construir el conjunto de «todas las mujeres» bajo la lógica del universal. Las mujeres no son reducibles a un conjunto, son una por una, son particulares, objetan la uniformidad, no hay un modelo de La mujer.
LA CRISIS DEL UNIVERSAL EN LA CIVILIZACIÓN, LA GLOBALIZACIÓN, Y SUS CONSECUENCIAS EN LA DISTRIBUCIÓN SEXUAL
Se ha desarrollado ampliamente que la época actual, la hipermodernidad, viene precedida de la desaparición de los discursos basados en propuestas universales. Lyotard habla del fin de los grandes relatos, de los grandes Nombres del Padre, y Vattimo propone un «pensamiento débil» como correlato lógico del fin del pensamiento trascendente, del fin de la metafísica. Esta tendencia va acompañada de la desaparición de los grandes hombres, los hombres de excepción, como ya Jacques Lacan profetizó en su día, tomando apoyo en las Antimemorias de Malraux.5
Las crisis del universal y del Uno de la excepción conducen a la pluralización y a la fragmentación de lo social, así como a la crisis del sentido. Por eso, el sentido y la tradición han perdido su eficacia en la regulación de los goces, lo que comporta modificaciones en la clínica de los sujetos de la hipermodernidad. Los síntomas de los sujetos actuales son menos neuróticos, están menos ligados al conflicto y a la interdicción. Menos ligados, en definitiva, a la función paterna.
Estamos frente a una paradoja: la sociedad actual, liberada del padre, liberada del universal, ha dado paso a la globalización. Podríamos pensar que nada es más universal que la globalización, pero no es así. La globalización sólo es universal en el aspecto más imaginario como universo de consumidores de los mismos productos, pero promueve efectos de individualismo extremo y se asienta en la lógica del no-todo. Esto ha sido esclarecido de modo brillante por Jacques-Alain Miller en su intervención publicada bajo el título de Intuiciones Milanesas, donde caracteriza a la globalización como la máquina del no-todo. Para afirmar esto se basa en que «la sociedad, que se está modificando en la época de la globalización, ha dejado de vivir bajo el reino del padre».6 Y añade: «¿Por qué no decirlo en nuestro propio lenguaje? La estructura del todo ha dado paso a la del no-todo».7 Miller nos recuerda que «la función del padre está ligada a la estructura que Lacan encontró también en la sexuación masculina. Una estructura que comporta un todo, dotado de un elemento suplementario y antinómico que hace de límite, que le permite al todo, precisamente, constituirse como tal».8
Para Jacques-Alain Miller, «admitir que la máquina que pone en escena lo que llamamos globalización es el no-todo, supone decir —para Jacques Lacan, que lo articula con la sexualidad femenina— que esto se puede relacionar con el auge de los valores llamados femeninos en la sociedad, los valores compasionales, la promoción de la actitud de escucha, de la política de proximidad, que ahora deben afectar los dirigentes políticos. El espectáculo del mundo se torna quizás descifrable, más descifrable, si lo relacionamos con la máquina del no-todo».9 Fenómenos como la metrosexualidad, el declive de la virilidad, o la inseguridad del macho pueden ser formas de percibir, en el registro imaginario, la feminización social.
Esta tendencia a la feminización de la sociedad ha sido destacada por algunos analistas de la hipermodernidad. Es el caso, por ejemplo, de Vicente Verdú, que en La feminidad sin la mujer advierte que «el mundo se globaliza con un modelo de inspiración femenina»10 y que «el erotismo femenino se ha convertido en el paradigma general de la cultura».11
Vicente Verdú plantea un horizonte que incluye la posibilidad de generar el sexo propio como una performance: «Cada cual, dentro del universo electivo que ha desarrollado el consumo, podría ahora elegir la dotación sexual y estilística según su conveniencia [...] un papel que se desempeña a voluntad y de acuerdo con las diferentes secuencias de la biografía, un sexo, por tanto, de elección y coyuntura tal como hacen las drags y los travestis».12
Él también destaca que si las modalidades de goce fuesen elegibles por el sujeto, entre la variedad de todas las posibles (objetos y sujetos combinables: sobjetos, en palabras de Verdú), la única transgresión posible sería la antisexualidad, como alternativa anticonsumista. Tal vez esa lógica del exceso, se nos ocurre decir, conduciría a la anorexia sexual. Al parecer, ya existe un movimiento organizado, a nivel internacional, de los ateos del sexo.
Tengo que decir que el planteamiento de Vicente Verdú me parece muy sugerente, aunque parte de un supuesto muy difícil de compartir para un psicoanalista. Nuestra experiencia nos ha venido demostrando que no es posible elegir, cambiar, o combinar a voluntad, el modo de goce. El sujeto no puede cambiar de modo de goce como de champú o de marca de vino porque está constreñido a gozar en el marco de su fantasma.
DIFERENCIA SEXUAL Y MODOS DE GOCE
Sabemos que tradicionalmente los hombres pueden separar amor y goce sexual o que, esa separación misma, es condición de su goce. La elección masculina, dentro de la lógica fetichista, exige que el objeto de goce pueda ser recortado del cuerpo del otro para obtener la satisfacción sexual propia. Este goce puede ser un goce mudo, un goce del objeto aislado en el cuerpo del otro.
La mujer, por su parte, consiente con frecuencia en ocupar ese lugar de objeto de goce para el hombre pero para obtener, de éste, un signo de amor. Tradicionalmente, la obtención del amor, del signo de amor, constituye para la mujer la condición para su goce. Si el hombre se interesa en la ropa interior femenina, la mujer se interesa en las palabras y los signos de amor, en ser la elegida; de ahí la afinidad del goce femenino con la posición erotomaníaca y el carácter de estrago que la ausencia del amor puede tener para la mujer mientras que, para el hombre, el objeto aparece más en el registro de lo sustituible.
Decía que tradicionalmente éstas son las posiciones masculina y femenina ante el amor y el goce sexual. Sin embargo, cada vez más, esta distinción parece perder relevancia a la hora de repartir las aguas entre hombres y mujeres. Muchas mujeres, actualmente, mantienen posiciones activas de goce al margen del discurso amoroso, lo que lleva a primar la metonimia, la serie, la sustitución de partenaires —en ocasiones con el auxilio de Internet—, sobre la metáfora del amor.
Esta metonimia del objeto intercambiable, en mayor medida masculina, viene a sustituir a la metonimia de los rasgos y objetos de la feminidad que la niña toma de la madre. Sustituye a esos bits of bits, «pedacitos que jamás lograrán formar una mujer», en palabras de Marie-Hélène Brousse.13
UNA PERSPECTIVA: LA PÉRDIDA DE RELEVANCIA DE LAS DIFERENCIAS SEXUALES
Lo expuesto hasta aquí marca una trayectoria, en nuestra civilización, de la lógica de la diferencia sexual. El reino del padre, basado en el universal, ha cedido su lugar a la lógica de lo fragmentario, de lo particular, del no-todo. Esto ha inducido una feminización de las lógicas discursivas cuyos efectos ya se dejan ver a nivel de la organización social y en el estilo de las relaciones entre hombres y mujeres. La pluralización de los modos de goce, como series ilimitadas que no hacen conjunto, hace problemático establecer categorías, clases, como la de masculino y femenino.14 Esto provocará una dilución creciente de las categorías masculinofemenino.
La desaparición de las diferencias tiene efectos sobre los modos de goce. Recordemos que Lacan relaciona el ocaso de la función paterna con la entrada de la civilización en un horizonte de segregación. La diferencia, ahora, tiene que ver más con los pequeños mundos de cada uno. Así la diferencia hombre-mujer se vuelve más inesencial frente a las diferencias que definen y organizan a las minorías sociales. Minorías que, llegado el caso, pueden reducirse a la unidad, al caso único, donde la diferencia sería totalmente imposible de incluir en ninguna lógica del universal, del para todos.
Éste es el triunfo de un modo de diferencia absoluta, lo que no deja de tener similitudes con lo que logra un psicoanálisis llevado a su término. Por eso el psicoanálisis podría tener su más serio competidor en la lógica de la civilización actual, tal como desarrolló J.-A. Miller en su conferencia en Comandatuba difundida bajo el título de Una fantasía.15
CONSECUENCIAS PARA LA CLÍNICA
La clínica psicoanalítica clásica se basaba en la distribución en clases: las estructuras clínicas. Por eso ha perdido vigencia. J.-A. Miller16 lo ha subrayado, ésta tenía como eje el Nombre del Padre y respondía a la estructura de la sexuación masculina. Esto era la base de la clínica estructural, que se basaba en los modos de defensa frente al deseo. Miller nos advierte que «la clínica contemporánea a la cual nos enfrentamos ya desde hace años, bascula hacia otro lado, el lado del no-todo. Esta clínica del no-todo es aquella en la que florecen las patologías que se describen como centradas en la relación con la madre o bien centradas en el narcisismo que, cuando se disponía de la jerarquía anterior, correspondían al registro edípico, pero que ahora de algún modo se han independizado».17
También la categoría de perversión ha perdido vigencia: «Es asimilada a un estigma. No se puede borrar de la categoría de la perversión el hecho de que hace referencia a una norma, pertenece al régimen anterior en que normas e ideales prevalecían».18
Una de las consecuencias de dejar al Otro de la diferencia sexual al margen, y del declive del falo como ordenador del goce, es que el sujeto queda a menudo confrontado al imperativo superyoico materno sin mediación. El declive de la función paterna conduce a una sociedad de los goces que no pasan por el falo. Por eso nos enfrentamos a un incremento de las patologías del acto y de las relacionadas con las dependencias. Nos enfrentamos con los estragos de no poder aceptar el destete —como en las toxicomanías— o el empuje a producirlo en lo real —como en la anorexia—. La dependencia se puede deducir también del acto suicida que sigue, en cortocircuito, al asesinato de sus parejas o ex-parejas cometido por algunos hombres como testimonio dramático de la dependencia más radical.
Los síntomas característicos de nuestra época son síntomas mudos que se presentan en formaciones transclínicas, como es el caso de la anorexia y de las toxicomanías. Si el concepto de clase ya no es operativo, sólo nos queda para orientarnos en la clínica lo más elemental, la unidad elemental, el síntoma. Ya no se trata tanto de cómo gozan los hombres o las mujeres, sino del goce asexuado que se extrae del síntoma.
Síntoma asexuado donde ello goza.
SE BUSCAN HOMBRES. INTERESADOS PRESENTARSE EN CUALQUIER ESQUINA
GUSTAVO DESSAL
¿DÓNDE ESTÁN ELLOS?
Lo dicen las mujeres jóvenes, las maduras, las mayores.
Mujeres de toda condición coinciden en afirmar un hecho que se repite en cualquier sector de la vida social: los hombres se han batido en retirada.
La imagen es más o menos la misma en todas partes. Los sábados por la noche, legiones de mujeres forman pequeños grupos que pueblan las discotecas, los restaurantes, las salas de ocio. Son ellas las que asisten a los eventos culturales, se apuntan a cursos, talleres y tertulias, en parte para mejorar sus conocimientos, en parte para satisfacer la ingenua esperanza de conocer a un hombre.
Pero ellos se han vuelto evanescentes, han desertado de la conquista, han abandonado el arte de la seducción y parecen encontrar un goce mayor en sus sofisticados juguetes electrónicos. Su mirada está demasiado pendiente de las pantallas de móviles, ordenadores, televisores y Play Stations, y poco disponible para el amor. La mujer-objeto, representación abominada por las feministas, va dando paso al hombre-objeto, presa cada vez más codiciada por su escasez.
Las mujeres se adueñan de los distintos espacios de la vida pública y son mayoría en casi todo. Los hombres conservan todavía su cuota de poder en la esfera política, pero ya sólo es cuestión de unas pocas décadas para que las mujeres dominen también ese terreno que durante milenios fue patrimonio masculino. El legítimo ascenso histórico de las mujeres, celebrado públicamente como un logro de la civilización occidental, se acompaña por una duda que las asalta en la intimidad: «¿Vivimos ahora mejor que nuestras abuelas o nuestras madres? Habernos liberado del yugo que asimilaba nuestra condición femenina a la función de esposa y madre, ¿nos ha reportado una mayor satisfacción?». Sin duda, la posibilidad de elegir otro destino que el de soportar maridos incompetentes o brutales les ha abierto la puerta a un mundo que siempre les estuvo vedado, pero esa misma puerta las conduce a una realidad en la que los hombres no han concluido aún la reprogramación de sus esquemas mentales, y huyen desorientados de cualquier compromiso con el otro sexo, buscan consuelo en la homosexualidad, se niegan en rotundo a ser padres, se aferran cada vez más a una patética prolongación de la adolescencia, o sencillamente repudian a toda mujer mayor de veinticinco años. A fuerza de lucha, dolor y tenacidad, las mujeres han aprendido, poco a poco, a vivir de acuerdo a los nuevos tiempos, mientras ellos se resisten a abandonar sus antiguas posiciones y sólo a regañadientes acceden a compartir con ellas las tareas que tradicionalmente se consideraron femeninas. Los defensores del progresismo cultural son optimistas, y están convencidos de que sólo será necesaria una generación más para que las diferencias de género se disuelvan definitivamente en la gran pasión democrática de la igualdad.
Sin embargo, las cosas no parecen ser tan sencillas, puesto que los hombres no se asimilan a este proceso sin presentar al mismo tiempo síntomas diversos, fundamentalmente inhibiciones en el plano de su virilidad, que en definitiva no sólo los afectan a ellos, sino también a las mujeres. Una mujer joven dedica una sesión de su psicoanálisis a expresar una doble queja: por una parte, le indigna que en la calle algún hombre le dirija un piropo; por otra, se lamenta de que su pareja se haya desinteresado casi por completo del sexo. Más allá de lo que sus dichos revelen sobre su inconsciente, es indudable que los hombres son cada vez más censurados por practicar la masculinidad, al tiempo que simultáneamente se les reproche no querer ejercerla. Atrapados ambos sexos en esta paradoja, los hombres se mueven en la incertidumbre de no saber ya cómo ser, y las mujeres intentan resolver una ecuación que se les ha vuelto la cuadratura del círculo: conseguir que el gatito que ahora friega los platos y plancha la ropa siga siendo un tigre en la cama.
EL PADRE... MUERTO
El mundo occidental desarrollado manifiesta un fenómeno que se extiende lenta pero inexorablemente: la desvirilización del macho, condenado a convertirse en una especie en extinción.
El cambio de las mujeres ha afectado de manera dramática a los hombres, poco acostumbrados históricamente a ocuparse de su identidad, puesto que de algún modo venía garantizada por la posesión de un órgano. Desembarazadas de la maternidad como identidad femenina por antonomasia, las mujeres tienen ante sí un espectro mayor de posibilidades. Los hombres, por el contrario, despojados de sus clásicas insignias, se desorientan, quedan empantanados en el resentimiento, cuando no en la depresión. Esa criatura salvaje y bárbara, que ha practicado desde tiempos inmemoriales un innoble despotismo sobre el sexo femenino, debe pagar por su terrible crimen con el sacrificio de aquello que ha sido siempre su bien más preciado. La historia los señala con su dedo acusador, y a falta de una postura colectiva, algunos aceptan mansamente su derrota masticando pastillas de Viagra, otros se refugian en las diversas modalidades de la misoginia, y los menos contraatacan con una ferocidad que se ha convertido en los últimos años en una cuestión de estado. La violencia hacia las mujeres, que las estadísticas coinciden en señalar como una atrocidad en aumento, no es independiente de una época en la que los hombres, no sin razón, experimentan los cambios culturales como una amenaza a su identidad. Acorralados por los avances de las mujeres, algunos no dudan en emplear incluso las armas para aniquilar un deseo inédito, una voluntad de ser a la que no estaban acostumbrados.
¿Qué es lo que ocurre? Nada más, ni nada menos, que la efectuación histórica y progresiva de un fabuloso desmantelamiento. El sistema patriarcal, que durante siglos funcionó como un marco de referencia y ordenamiento para el lazo entre hombres y mujeres, se hunde irremisiblemente. Con sus méritos y sus injusticias, lo cierto es que ese sistema asignó un lugar preciso para cada sexo, y aseguró una serie de vías institucionales y ritualizadas para perpetuar uno de los fundamentos estructurales de la cultura: el intercambio de mujeres entre los hombres. Sin entrar en el detalle de las innumerables críticas que se han dirigido al régimen patriarcal, por exceder los límites y los objetivos de este artículo, es innegable que uno de sus mayores beneficios ha sido el de construir una serie de representaciones que tenían por objetivo proporcionar una creencia en el presunto orden natural de las obligaciones y responsabilidades propias de cada sexo. Así, que la tarea del hombre fuese atender a las necesidades individuales mientras a la mujer correspondía la supervivencia de la especie, fue durante milenios una ley que se fundaba en un orden natural e incontestable, como por otra parte continúa siéndolo en las tres cuartas partes del planeta. Fue necesario esperar a las sucesivas revoluciones —ilustrada, industrial y tecnológica— para que asistamos a la moderna desintegración de la familia como unidad social y a la emergencia de nuevas formas y fórmulas de lazos familiares que demostraron definitivamente la desvinculación de las estructuras de parentesco y de alianza de toda razón argumentada en las necesidades biológicas del individuo y la especie.
La desaparición de las representaciones tradicionales en lo concerniente a las significaciones de género, impulsada a partir del siglo XX por los movimientos emancipatorios, es posiblemente una de las transformaciones históricas más importantes que ha conocido la humanidad. Algunos exponentes del pensamiento filosófico y sociológico feminista olvidan con demasiada ligereza el papel que el psicoanálisis cumplió en este cambio, no sólo por la extraordinaria subversión que supuso su concepción específica de la sexualidad, sino también al inaugurar un modo de participación intelectual femenina hasta entonces desconocida en las restantes agrupaciones científicas. El psicoanálisis fue, probablemente, una de las primeras profesiones que incorporó desde sus inicios a un gran número de mujeres y en la que tantas destacaron de forma notable, hasta el punto de encabezar algunas de las escuelas analíticas más importantes y ocupar puestos jerárquicos de máxima relevancia en la conducción de sus instituciones.
SÁLVESE QUIEN PUEDA
Resulta muy instructivo apreciar hasta qué punto algunos representantes del feminismo, incluso los que durante años se abanderaron en las corrientes más radicales, comienzan a revisar sus postulados y a interrogarse sobre las consecuencias de esta profunda transformación social. Nadie que posea un mínimo de honestidad intelectual puede dejar de advertir que al desaparecer la base de sustentación en la que se apoyaba la praxis de las identidades sexuales, o al menos al desvelarse la relatividad de su fundamento, los hombres y las mujeres de la modernidad contemporánea acusan sintomáticamente una desprotección ontológica sin precedentes. Los adultos son niños que han perdido las referencias de su sexo, huérfanos en un mundo donde el símbolo de la paternidad es progresivamente sustituido por el tutelaje de expertos que diseñan una codificación universal de la conducta. Aun cuando la tesis lacaniana de la no-relación no se basa en absoluto en una razón histórica o social, sino en un desarrollo lógico del concepto freudiano de pulsión, lo cierto es que sus consecuencias clínicas no se habían mostrado nunca antes con la singularidad de la época actual. Somos testigos de una paradoja que en sí misma constituye un síntoma del desconcierto existencial de los sujetos. Por una parte, los hombres y las mujeres se redescubren como seres privados de un saber sobre su sexo, o al menos dudosos en cuanto a la eficacia del saber que poseen y por lo tanto se declaran deseosos de aprenderlo todo. La sexología, pseudociencia de la felicidad sexual, sólo podía prosperar en una época en la cual los sujetos se confesaran ignorantes del goce de su sexo y reconociesen que en ese terreno tienen que volver a cursar desde el parvulario. Un sinnúmero de saberes ofrecen un mundo de posibilidades a estos niños grandes, a los que hay que enseñarles cómo practicar el coito, cómo llevar a buen término un alumbramiento, y fundamentalmente cómo ocuparse de una prole cuya educación no se inspira ya más en la tradición pedagógica patriarcal. Pero, por otra parte, los medios de comunicación se han convertido en transmisores de un nuevo evangelio que promete una forma inédita de salvación: la genética.
Al igual que el mensaje evangélico clásico, esta variante tampoco acaba de llegar, pero promete un gran alivio: la posibilidad de confiar en que nuestros genes saben todo lo que es preciso saber, desde lo que determina el interés de un sexo por el otro (incluso por el mismo) hasta lo que garantiza el buen desempeño de la maternidad. En definitiva, la salvación consiste, en este caso, en devolvernos a una naturaleza que habíamos perdido. Cómo y cuando se producirá esta restauración de nuestra condición humana, en la que nos hemos enredado durante siglos atribuyéndole determinaciones simbólicas, lingüísticas e históricas, es algo que aún está por verse, pero sólo es cuestión de unos pocos años más, según dicen, para regocijarnos con el reencuentro de nuestra primitiva felicidad de seres vivos.
¿Por qué razón, tras el indiscutible avance científico que ha supuesto la eliminación del antropomorfismo en la investigación de la naturaleza, las ciencias del comportamiento se empeñan en animalizar al hombre? Ésta es una pregunta que la filosofía y el psicoanálisis no pueden desatender, puesto que incumbe a un proyecto social y a una concepción de lo humano que amenaza lo más propio de la subjetividad: la diferencia.
El individualismo moderno, origen de un pensamiento sobre el ser que asentó la noción de diferencia, propagó asimismo el concepto de la igualdad como uno de los valores supremos de la democracia. Esta tensión entre igualdad y diferencia, que hizo vibrar los tres últimos siglos de la historia de Occidente, se deshace de un modo creciente en beneficio de la uniformización de la vida en todos sus órdenes. Las formas democráticas, que parecen aseguradas en los sectores más avanzados del capitalismo occidental, disimulan un totalitarismo de nuevo cuño, que no se impone mediante la brutalidad represiva, sino a través de la infiltración paulatina del credo científico-técnico en la totalidad de la existencia. La universalidad exigible por la ciencia en todos los objetos a los que se aplica, y la exaltación de la igualdad —no en el sentido político y humanitario proclamado por la Ilustración, sino en el de la uniformidad absoluta del individuo—, encuentran una alianza histórica sin precedentes. El psicoanálisis, que introdujo en el pensamiento sobre el ser la diferencia irrecusable de la sexualidad, constituye un fastidioso obstáculo en el camino del progreso. Tanto su método como su doctrina teórica suponen una rémora en el avance contemporáneo de la razón totalitaria sobre la que se establece el pacto entre formas democráticas, capitalismo y tecnociencia.
LOS SINSABORES DE LA IGUALDAD
Es evidente, al menos desde la perspectiva del psicoanálisis, que el sujeto moderno se halla atravesado por una doliente división entre su identidad y su diferencia; que se adhiere de manera voraz a la ideología de la igualdad, pero que no por ello deja de sufrir en la carne el tormento de su exclusividad. El ejemplo de la vivencia de las mujeres actuales es elocuente: a medida que obtienen el reconocimiento de su igualdad, las posibilidades para el ejercicio y el goce de su feminidad se deterioran. La paulatina pero irreversible detumescencia de los símbolos sagrados que distribuían el lugar y la función de cada sexo ha hecho surgir una nueva realidad: el peligro de extinción del macho. A pesar de que algunas teóricas feministas celebren con trompetas y atabales el advenimiento de una era sin hombres, la mayoría de las mujeres empieza a percibir las consecuencias más bien pírricas de su victoria.
¿Cómo ser mujer en un mundo desvirilizado? Más aún ¿seguirá teniendo sentido la noción de feminidad, cuyo encanto y sensualidad residió desde siempre en su misterio, en su profunda ambigüedad, en la equivocidad de sus máscaras y sus velos?
Si afinamos un poco más el enfoque de nuestro análisis, podemos advertir una diferencia entre los países anglosajones y los que se inscriben en la tradición europea católica y latina. En estos últimos parece imponerse una feminización de la vida, como forma de reordenamiento del goce que ha quedado desprovisto de sus referentes clásicos. Ser femenino es ser limpio y educado, respetuoso de las leyes, controlado en los impulsos, tierno y sensible, diversificado en la orientación de la libido, cuidadoso con el medio y la naturaleza, atento a la estética de la propia imagen y a la salud del cuerpo, moderado en el apetito carnívoro y dispuesto a las excelencias vegetarianas. Ser hombre o, mejor dicho, persistir en querer serlo es condenarse a ser visto como una mancha en el proceso purificatorio de la civilización.
En el radio anglosajón, por el contrario, la solución al goce se presenta de un modo más radical: la asexuación de los vínculos entre hombres y mujeres. Como lo ha expresado de manera magistral y conmovedora Coetzee en una de sus novelas, la sexualidad es una desgracia que debe ser vigilada y en lo posible arrancada de raíz.
EL IDEAL DE UN MUNDO SIN DESEO
Resulta notable la escasa atención que los psicoanalistas han prestado al caso Mónica Lewinski, la becaria que consiguió poner de rodillas al jefe del imperio más poderoso de la tierra. Por primera vez en la historia de los Estados Unidos un presidente fue abatido a lametones, en lugar de balas, y los hijos de Freud apenas dedicaron unas pocas líneas al acontecimiento, que reúne algunos de los rasgos principales de la nueva modernidad en un país en el que la estupidez y la inteligencia, la liberalidad y la mojigatería se mezclan en curiosas proporciones. La poderosa industria de la pornografía, liderada en este caso por una tentadora joven, penetró en el despacho oval de la Casa Blanca ocasionando una estrepitosa catástrofe política. Los debates teológico-sexuales llenaron las hojas de los periódicos y los folios del impeachment: ¿Dios hace la vista gorda ante la felación o, por el contrario, la considera tan reprobable como un coito? Pensar en Dios mientras el cuerpo se entrega a su destino ¿reduce el pecado? En cualquier caso, lo importante ha quedado claro: ni siquiera el César se librará de la histórica venganza femenina contra el poder de los hombres y aunque su falo permanezca intacto su cabeza ha rodado por el polvo de la incorrección política. Clinton, otrora el hombre de la perpetua sonrisa, se convirtió en el símbolo de lo que Norteamérica detesta por encima de todas las cosas, incluso más que los crímenes de guerra: un hombre sin disimulo, es decir, un violador. Para algunas feministas, la heterosexualidad del varón es uno de los mayores peligros de la civilización actual por cuanto porta en su interior el mal de una sexualidad bestial y condenable. Perseguir y erradicar la virilidad es un deber de la política, y el mejor modo de lograrlo es el establecimiento de estrictas normas de comportamiento que regulen con todo detalle las relaciones entre hombres y mujeres. Si el presidente Clinton se hubiese ocupado de leer atentamente el código del Antioch College de Ohio, un centro universitario de reconocido prestigio, posiblemente habría prolongado algunos años más sus viajes en el Air Force One. Dicho código, que rige severamente los acercamientos entre los sujetos que pertenecen al campus, establece que toda intención sexual debe ser explícitamente advertida y no podrá realizarse sin obtener el consentimiento previo del partenaire. Por otra parte, la aceptación de uno de los pasos que podrían conducir al acto sexual no supone necesariamente un acuerdo respecto del siguiente, de modo que el avance en el proceso erótico requiere una negociación y recontratación constante. Conforme a la tradición paranoica de la sociedad anglosajona, el contractualismo de las relaciones sexuales se presenta como la mejor opción para sustituir el depreciado código clásico que regulaba el vínculo entre los sexos. Condenados a abandonar los modelos tradicionales, y faltos de auxilio en un orden natural de conducta, los «ciudadanos y ciudadanas» enajenan sus tentaciones a la coerción contractual, en la ilusión de que una rigurosa prevención simbólica será capaz de absorber lo real del sexo, el malentendido del deseo, la eterna equivocidad del encuentro entre un hombre y una mujer. En el fondo, lo que se persigue es la extirpación radical de todo signo del deseo del Otro, deseo que, como sabemos, sólo puede subsistir bajo los auspicios del misterio, de la opacidad, de la verdad como «decir a medias».
La corrección sexual, llevada al grado de la obsesión paranoica, propone un mundo plano, un mundo en el que los seres humanos ya no tendrían inconsciente, un mundo en el que los deseos se saben, se dicen y se legislan. Eros, transmutado en demonio, debe ser expulsado de la tierra, y en su lugar reinará una racionalidad soberana, garante del absolutismo de la igualdad o, en su defecto, de la inobjetable supremacía de la mujer. Extender la igualdad social y jurídica de los géneros a la vida amorosa es, en definitiva, un atentado a la condición humana en la cual la diferencia constituye un fundamento esencial. Si en nombre de la presunta higiene moral pretendemos erradicar esa diferencia sólo conseguiremos incrementar el dominio de la agresividad y el recelo entre los sexos.
LA BUENA LETRA UNISEX
La creencia de que el lenguaje podría llegar a suturar la división subjetiva producida por lo real del sexo llega a extremos ridículos, cuando no patéticos. Un ejemplo interesante, por sus instructivas connotaciones, es el actual empleo del símbolo @ como una forma de reunir en una sola letra la «o» y la «a» de los dos géneros. Si se quiere evitar sospechas, es de buen gusto y tono que un profesor o profesora advierta en la notita dirigida a los padres y/o a las madres con motivo de una excursión programada que «l@s niñ@s deberán acudir al centro provist@s de la autorización firmada. Se recomienda que l@s chic@s vengan con ropa deportiva para que estén cómod@s». Que el símbolo de la última revolución tecnológica pueda asimismo servir para la condensación y unificación de los géneros no deja de invitar a una reflexión sobre el poder de la técnica como influencia masificadora, y por ende disolutoria, de la sexualidad como uno de los terrenos más privativos de la diferencia.
La corrección de los nuevos códigos sexuales se estrellan contra la rompiente de las pulsiones, dinámica de un goce que no se adecua al progreso de la civilización y la cultura. La psicología de las parejas en las que reina la violencia doméstica muestra muy bien ese carácter «inapropiado» e «incorrecto» de toda elección amorosa. Si la actitud del macho violento nos repugna, la sumisión e incondicionalidad de algunas mujeres que la soportan resultan asombrosas, y nos revelan una complejidad en la dialéctica de las condiciones amorosas que escapa al sentido común y a la idea del placer como bien soberano. Podemos legislar y sancionar esa violencia, lo cual es social y humanamente exigible, pero resulta más difícil regular el modo en que los goces se enfrentan o se complementan, indefectiblemente al margen del bienestar político e individual.
Cuando el imperativo de la transparencia política se extrapola ingenua o perversamente al lazo entre hombre y mujer, la supervivencia del deseo se pone en grave riesgo. La sospecha, la vigilancia y la desconfianza recíprocas se convierten en actitudes dominantes y la proverbial guerra entre los sexos da paso a una auténtica caza de brujas del goce. El terrorismo de la igualdad aplicado de manera irresponsable conduce a la idiotez de una sociedad compuesta de individuos que han perdido el buen uso de los semblantes y, por lo tanto, ya no saben cómo comportarse.
La ironía de la historia, la secreta venganza del agonizante patriarcado, consiste en que las mujeres deben acarrear ahora el peso de su libertad, del mismo modo en que sus congéneres del tercer mundo, quién sabe si menos o más afortunadas, cargan sacos de leña o bidones de agua sobre sus cabezas. Es indudable que la actitud y la consideración hacia el sexo femenino es en la actualidad uno de los patrones de medida más fiables a la hora de evaluar el grado de evolución de una sociedad. En ese sentido, un abismo sin reconciliación posible nos separa del mundo islámico, imperturbable en sus prácticas vejatorias sobre las mujeres. Si bien la denominada liberación femenina del primer mundo occidental constituye un paso indiscutible en beneficio de la dignidad de la vida humana, lo cierto es que las conquistas sociales y políticas no agotan la problemática de los sexos. Cualquier respuesta colectiva no deja de ser en verdad una ideología, un espejismo de la razón en el que el deseo se aliena y se mortifica. Para mayor grandeza de la especie humana, las aventuras y desventuras de su sexualidad resisten los ordenamientos sociales y políticos, religiosos y doctrinarios. La vida amorosa no es ni mejor ni más sencilla para la mujer directora de empresa, líder política, policía, camionera o ingeniera ferroviaria.
Y menos aún en la actualidad, cuando además de todo eso tienen que disputarse los últimos ejemplares de hombre que van quedando.
LA FEMINIZACIÓN DEL MUNDO
GRACIELA MUSACHI
¡Calla! ¡Déjame decirlo todo, todo, todo!
Después tendrás que castigarme como un severo confesor. Una letra femenina azul pálido.
FRANZ WERFEL1
NADIE ES PERFECTO
Al comentar la famosa escena final de Una Eva y dos Adanes (Some like it hot), Billy Wilder recuerda: «Habíamos llegado hasta la frase en que Lemmon se quita la peluca y grita: “¡Pero soy un hombre!”. Y pensamos durante horas en la última respuesta de Osgood [...]. Finalmente a Diamond se le ocurrió: “Nobody is perfect” (“Nadie es perfecto”). Era el final de un chiste, muy popular entonces, sobre un matrimonio que se pelea y que, cuando la mujer le dice al marido que es un perfecto idiota, el hombre contesta: “Nadie es perfecto”».2
El malentendido entre los sexos fundamenta la eficacia de esa réplica. Billy Wilder estaría de acuerdo, si se tiene en cuenta que gustaba de parafrasear así a Wittgenstein —quien afirmaba que es mejor no hablar de lo imposible de decir—: «De lo que es imposible hablar, mejor reír».
De este modo, «perversión generalizada» es otro nombre del imposible que trata el psicoanálisis: imposible encuentro entre los sexos, imposible en el que una mujer —al final Lacan lo dijo— puede ser síntoma de otro cuerpo.
LA PERVERSIÓN NO ES UNA «ANORMALIDAD»
El tono de comedia para referirse al travestismo en el film de Wilder no oculta lo que los norteamericanos habían hecho de los modos de goce como la perversión: algo anormal. Se constata una doble curiosidad. Por un lado, los analistas de Estados Unidos, país donde se refugió Wilder, se dedicaron, en contra de las posiciones de Freud, a hacer de la perversión una enfermedad, una anormalidad y no, como lo es, la elección de un modo de gozar. Al situarla así, le impidieron su entrada en la «profesión» psicoanalítica. Por otro lado, la perversión acude al diván con reticencia. Déficit a cargo de los psicoanalistas.
Actualmente existe una deriva que ha transformado el tradicional campo semántico ligado a la perversión (sutileza, título de nobleza, rigor, delicadeza consumada, humor, ironía, arte...), convirtiendo esa delicadeza en mercancía, esa perversión generalizada en norma social, esa estructura del sujeto en algo que no está prohibido y que, por lo tanto, es obligatorio. Claude Chabrol, por su parte, al comentar su film «Gracias por el chocolate», da a entender que la notoria permisividad para hablar públicamente de los goces otrora más rechazados por las buenas conciencias (sadismo, masoquismo, pedofilia, homosexualidad, travestismo, etc.) barrerá posiblemente con lo que se consideraba, hasta ahora, como una estructura clínica: la perversión, para convertir esos goces en algo para todos, y ponía el nombre de «perversidades» a esa «perversión para todos». Es claro que esos goces no están por ahora al alcance de esos todos, a lo sumo muchos sueñan o se aterrorizan con ellos, por lo cual hay una distancia entre las perversidades de las que habla Chabrol y la perversión generalizada a la que se refiere Miller.
¡Nada menos que la ranura del inconsciente!
Es verdad que no siempre se ha gozado de la misma manera en Occidente (el imperio del goce oriental, con su promesa de una libertad para el goce, aún no ha producido los efectos que su fascinación —repetida en Occidente— anuncia), y que éstos son momentos de pasaje en los que algunos son empujados a sumarse a estos nuevos «usos» del sexo —que Foucault nombraba como «intensificación del placer»—, y que otros toman esa decisión, a sabiendas o sin saberlo, en cierto momento crucial de su vida.
¿Cuáles serán los efectos de esas elecciones en aquellos que, de una o de otra manera, las han llevado a cabo? Algunos son difíciles de establecer; por ejemplo: aquellos ligados al uso de objetos técnicos. De algunos ya sabemos algo: el consolador eléctrico de dulces colores, nos advierte la serie «Sexo en Nueva York» («Sex and the city»), produce adicción en la más ingenua de las amigas, quien no puede salir de su habitación dado su entusiasmo con su dildo, por lo cual sus restantes amigas «deben» expropiarle el dichoso instrumento para volver al gineceo original congregado alrededor del horizonte: «encontrar el amor». De otros no tenemos todavía idea: véase el cibersuit (traje-ciber en versión masculina o femenina), que produce la estimulación de zonas erógenas de un compañero a kilómetros de distancia a través de Internet, o ese chip insertado en la nuca para producir orgasmos.
Parece previsible que el problema, si es que hay alguno para el sujeto en cuestión, no sólo se planteará a nivel de la llamada adicción, ya que es un límite al que es empujado gustosa y generalizadamente el individuo del consumo, incluso por los guionistas de «Sex and the city».
Los efectos habría que imaginarlos más cercanos a algunos testimonios de, por ejemplo, borramiento de fronteras en el interior de un movimiento masivo a cierto nivel como fueron en los setenta y, en particular, los movimientos llamados de liberación femenina. Tenemos un testimonio de ello en «la difícil frontera entre homosexualidad y heterosexualidad»:3 «La frontera es cada vez más difícil (de defender). Su caída no anunciará el reino de la bisexualidad generalizada como pudieron proclamarla en otros tiempos ciertas novelas homosexuales triunfantes, pero la homosexualidad generalizada no es exclusiva de otra cosa, por otra parte. ¿Qué quiere decir eso exactamente? Es difícil de decir, pero esto ¿no tiene nada que ver con el miedo al estallido del cuerpo que sintieron muchas antiguas heterosexuales antes del pasaje a la homosexualidad?».
La bisexualidad generalizada, la homosexualidad generalizada, la perversión generalizada no son sino los nombres de que «el cuerpo se erogeneiza en un mal lugar», como solía decir Oscar Masotta; eso se pone en juego cada vez que alguien toma una decisión sobre su goce, ya que el cuerpo no se presta dócilmente a las manipulaciones a las que lo somete su incrédula «dueña» ni las pasiones dejan de desencadenarse aunque medien las máquinas. En fin, todo acto tiene consecuencias e ir más allá de los propios límites no es para todos. Jacques Lacan llamó «ingenuidad de la perversión personal»4 al uso que cada uno hace de estos fantasmas con los que alguien se consuela del propio goce, que siempre implica ciertos límites. Esta «ingenuidad» sería todo el rasgo perverso que la mayoría de los humanos se puede permitir. Eso significa que allí donde el sujeto se cree el tramoyista de su goce sexual, en su fantasma, allí mismo no sabe que se hace ser el objeto que engancha al otro para gozar más allá del principio del placer, como lo desarrolla Freud al deslindar tres tiempos de la pulsión en «Pulsiones y destinos de la pulsión».5 Es en este dominio de la pulsión en el que somos todos perversos y no ingenuos; pero, en este dominio, el sujeto no desea su bien e ignora sus propios límites...
FEMINIZACIÓN DEL MUNDO
La reina Victoria fue, en su tiempo, una excepción; como lo fue Cleopatra en el suyo. «La pobre niña», como se llamaba Victoria a sí misma por haber perdido a su padre en la infancia, no amaba el poder pero lo tenía. Cleopatra lo amaba y lo tenía. Doble excepción.
Hoy, no hay excepción. Si durante siglos, por razones que no entraremos a analizar aquí, las cosas se ordenaron en la cultura de modo que las mujeres y el poder tuvieran una relación excepcional, hoy las mujeres mandan. Ya el mundo ha tomado nota de que casi no hay país en Occidente en el que una mujer no esté en lo más alto del poder, político o económico, o en sus aledaños. Por supuesto que siempre se discutió quién llevaba los pantalones en un hogar, pero eso era, justamente, sólo motivo de discusión; incluso con la metáfora «llevar los pantalones» se indicaba que el poder las volvía viriles.
Ahora las mujeres han obtenido el poder por ley. Ésa es la razón por la que Jacques-Alain Miller afirma que «entramos en la gran época de la feminización del mundo».6 Es algo nuevo que ha emergido en la cultura y ya se verá qué hacen las mujeres con ese poder.
Pero la feminización del mundo implica también la cara de imperativo a la que nos referíamos antes, el: «¡Goza!». Hoy se está obligado a gozar, a ir más allá, a diferencia de la época de Victoria, en que gozar estaba prohibido y eso se obtenía transgrediendo ese límite. Fue, entre otras cosas, por la operación del psicoanálisis que el sexo y la moral se separaron. Alain Badiou se pregunta si el hedonismo actual no oculta también una moral en su imperativo de gozar, la moral de gozar con la atrocidad. «Vemos —dice— llegar la hora de la obscenidad general de los gladiadores, de los suplicios en tiempo real, que hará añicos hasta a las matanzas políticas del siglo muerto».7
¿Y por qué llamar «feminización» al imperativo de gozar más allá de todos los límites? Siempre hubo algo inquietante en las mujeres, incluso para ellas mismas, que ignoran cuán lejos pueden ir en su goce, hasta el punto de que ellas —dice Lacan—, cuando su hombre «lo hace como todo el mundo», se tranquilizan.
EL TRASTORNO FEMENINO
«Sex and the city» y su secuela actual de amigas lesbianas han encontrado lo que se llama un «nicho» televisivo que pone en escena la trillada pregunta freudiana: «¿Qué quiere una mujer?». No hay que creer que contesta a la pregunta, ya que lo que ellas ponen en escena son ciertos fantasmas, tanto de ellos como de ellas.
Pero entonces: ¿qué quiere una mujer? ¿Son ellas perversas?
He tratado de decir algo acerca de este interrogante en otro lugar,8 pero es verdad que siempre ha sido difícil situar su goce y, en consecuencia, decir en qué una mujer es perversa; son los hombres quienes aseguran que las mujeres son masoquistas o son ellos mismos los que inventan —como Sacher Masoch— una escena en la que ella tiene el látigo, pero siguiendo las indicaciones del otro, para que sea el otro el que goce.
Por esta razón Lacan, por ejemplo, termina por considerar que la feminidad misma está ligada a cierta perversión como la necrofilia —Juana la loca arrastrando el cadáver de su consorte mostraría que cada mujer está ligada a un hombre muerto o castrado con el que goza—, el fetichismo —el hijo o el pene pueden ser objeto de culto sin el cual es imposible gozar para algunas—, la homosexualidad —que, dice Lacan, debería llamarse ¡heterosexualidad!, ya que las homosexuales son las mujeres que mejor testimonian del amor a una mujer como Otro absoluto.
Salvo las homosexuales, hasta ahora ninguna mujer —ni siquiera las psicoanalistas, se queja Lacan— ha podido decir nada de su imposible goce.
A excepción, claro está, de Lou Andreas Salomé.9
UNA MUJER LIBRE
Lou Andreas Salomé es un icono feminista para las feministas y, después del film de Liliana Cavani donde se relata en esa clave su relación con Rilke y Nietszche, también para muchas mujeres...
Pero es mucho más que eso.
Supe escribir «Lou Andreas Salomé: cartas en exceso» para referirme a ella acentuando su notable relación con la palabra, tanto en sus elecciones amorosas como en su uso de la palabra misma, lo cual, sin dudas, fue lo que la orientó hacia el psicoanálisis. Los suyos eran hombres de palabra: un filólogo; filósofos, como Nietszche; psicoanalistas como Freud y Tausk; poetas como Rilke, su marido: un predicador... que apreciaban las suyas hasta el punto de que su relación consistiera sólo en eso.
En cuanto a su uso de la palabra, es ella misma la que se recrimina por su parloteo, como lo deja sentado, por ejemplo, en su correspondencia con Freud: «¡Qué difícil es contener el parloteo!», «No quiero parlotear más», «Queda tanto por decir...». En esta correspondencia parece querer decir todo para producir cada vez, como ella lo expresa, «jirones de carta».10
Veamos qué más ha dicho Lou Andreas Salomé: «El hecho de enfrentarse a lo inorgánico [...] expresado al mismo tiempo como el hecho de enfrentarse a nuestro propio cuerpo, que (aunque sea lo orgánico viviente) no deja de ser para nosotros lo exterior y externo en el sentido más íntimo, la primera cosa diferenciada con relación a nosotros mismos en tanto que nosotros mismos somos los interiorizados que habitamos en el interior del cuerpo, como la cara del erizo; y, sin embargo, lo que concierne precisamente a nuestro cuerpo, nuestros pies, nuestros ojos, nuestras orejas, nuestras manos, es ciertamente lo que se dice ser «nosotros mismos»; este inquietante, desorientador fenómeno, de ordinario no se disipa completamente más que en el comportamiento amoroso, y es sólo él quien legitima de manera soportable nuestro cuerpo en tanto que nosotros mismos».
Lou es, en este caso, una mujer que trata de explicarle su lugar de mujer a su antiguo amor produciendo con el lenguaje torsiones difíciles de captar para nombrar la relación que cada uno tiene con su propio cuerpo. Lacan lo dice con una sola palabra: extimidad (lo más íntimo nos es lo más exterior). En otra ocasión es más explícita: «Si durante años fui tu mujer es porque tu fuiste para mí la primera realidad».11 Esta mujer fue una para él —una singular— y es en este sentido en el que Lacan ha podido decir que «una mujer es síntoma de otro cuerpo»,12 ya que se convierte en valor de cambio del goce del cuerpo de su hombre, lo que hace que el propio cuerpo (el del hombre) se vuelva extraño, síntoma del cuerpo como Otro. Por esta operación, la mujer singular de un hombre también convierte su propio cuerpo en síntoma para sí misma.
Pero Lou también encarnó a una de las primeras mujeres libres, según Françoise Giroud, y por ello podía mantener con ese antiguo amor una correspondencia en la que él, Rainer María Rilke, se dirigiera a ese Otro absoluto —mujer o cuerpo vivo—, dando testimonio de su «pavor ante lo que, por obra de un malentendido indecible, se llama Vida».13 Rilke, penando de más, muestra que es imposible curar de la vida, de su goce. Por lo menos mientras se está con ella.
¿En qué sentido Françoise Giroud puede decir que Lou era una mujer libre?
Es el mismo Lacan el que ha dicho que «una mujer en particular puede encarnar la idea de libertad».14 Pero también fue Lacan quien sostuvo que la libertad confina con la locura, ya que después del último límite no hay más límites, es decir, no es posible detenerse.
A causa de que Lou era una mujer libre, aclara Giroud, a menudo era cruel con los hombres y basta leer el relato del encuentro de Lou con Franz Wedekind para comprobarlo. El autor teatral, fascinado y ridiculizado por Lou, acabó vengándose de ella en la obra que no tan sutilmente la pone en escena —Lulú— como una mujer escandalosa. Sin embargo, la Lou que ha pasado así a la historia o la que evocan algunos que la difaman —on la dit femme, dice Lacan—15 como la mujer fatal del psicoanálisis, quieren ignorar que esa libertad respecto del Otro la había sustraído durante muchos años del amor físico, y sólo después de haber sucumbido a él pudo captar que el encuentro sexual toca el núcleo del ser.
El punto del interrogante sobre lo que quiere una mujer se sitúa exactamente en el de esa libertad que Lou termina diciendo muy bien para escarnio de las feministas de la emancipación —las de su época y las de la nuestra—, y para los buenos entendedores que podrían ser los psicoanalistas. Lo dice dirigiéndose a las mujeres: «No se preocupen de lo que quieren los hombres, hagan lo que pide Dios, que debe ser su único señor. Ahí radica la libertad».
FANTASMAS DE DOMINIO
«La criatura humana no tiene libertad sino que es libertad». Los movimientos de liberación política incluyen ahora a las llamadas «multitudes queer», que se colocan, según expresa un conspicuo representante de ese conjunto, en el límite de lo que la ansiedad de la cultura soporta, a menudo más allá de lo que autoriza esa misma ansiedad convertida en norma jurídica. Se colocan allí como una resistencia a los llamados sociales a una cierta «normalidad» sexual y con el ideal de decidir respecto de su sexo y de su goce: «...todo bajo el signo de una libertad absoluta constituyente de una nueva posibilidad: la del hombre soberano».
En esta promoción de lo que una teórica llamó los «little thousand tiny sexes», las teorías queer conciben al travesti como paradigma de la actuación de género, como en el caso de Judith Butler, el sadomasoquismo lesbiano como forma sexual «nueva y armónica», y se alimentan fantasmas de dominio que siguen siendo del orden de la ya mencionada ingenuidad de la perversión personal. Hay, sin embargo, cierta ganancia para este empuje que se enlaza con el empuje a decir todo, y es que, al dejarse de lado las reivindicaciones y la moral, aparecen de un modo más evidente síntomas que otrora se hubieran puesto a cuenta de la no aceptación social de la posición sexual. Sin embargo, el fantasma de dominio que recorre los llamados a la libertad absoluta ignorando el muro de lenguaje que instaura un imposible en cualquier relación sexual y, por ende, en cualquier intensificación del placer, está lejos de atisbar siquiera el sutil campo al que se refiere Lou cuando habla de la relación de una mujer con Dios. Es necesario entender que Dios es aquí el nombre de aquello que lleva a una mujer en su goce más allá del que obtiene en su relación con un hombre, pero que, para discernir ese más allá, necesita de ese hombre y que depende de con qué hombre se encuentre para que eso sea su perdición o no.
Pero aun en quienes proclaman al sujeto soberano, las comunidades «trans», se encuentra una prohibición. Eric Laurent da el siguiente ejemplo: «Los transexuales odian ser nombrados travestis [...] Y lo digo por haber tenido que recibir a transexuales, travestis o a sujetos sadomasoquistas. En cada uno de ellos se puede observar lo que está prohibido para ellos detrás del velo del odio para organizar su comunidad, para organizar una formación humana».
Quizás sea el odio el que arroje la diatriba del mencionado representante del movimiento queer contra el desencadenamiento de la maldad técnico-científica y ética del sistema a una alianza con la ciencia en el punto del empuje irrefrenable, ya que termina convergiendo (a través del uso de los objetos promovidos por la ciencia y con su idea del sujeto flexible a gozar del modo que se lo proponga), con una supuesta nueva neurobiología que también se proclama no estática ni determinista, al sostener que «la plasticidad de la red neuronal permite la inscripción de la experiencia» que estaría en la base de la memoria y el aprendizaje, por lo que la plasticidad «sería ni más ni menos que el mecanismo por el cual cada sujeto es singular y cada cerebro único».16
EL PSICOANÁLISIS DEBE RESPONDER
El psicoanálisis es un dispositivo que deja un margen a cada miembro de la especie que habita el campo del lenguaje para sustraerse a lo que Chabrol llamaba «perversidad» y para hacer soportable su modo singular de gozar. Cabe preguntarse si este dispositivo está a la altura de responder al goce de su tiempo, un imperativo de goce que, hemos dicho, empuja al sujeto a ir más allá de cualquier límite ignorando el precio a pagar en ese pasaje. Puede ser un alto precio: angustia, desorientación, depresión, ya que se termina inevitablemente por gozar con la atrocidad y/o a perderse en ese pasaje. Se consumen drogas, se hacen deportes de riesgo, se come bulímicamente, se deja de comer anoréxicamente... hasta reventar, pues no hay nada que pueda detener eso.
Freud inventó su campo justo en el momento en que se producía una fractura inédita en los modos de goce vigentes hasta ese momento (el límite al que había llegado la doble moral, las demandas femeninas en todos los campos, el inquietante coming out de las lesbianas, etc.). Estamos en un momento de fractura similar pero con cien años de existencia del psicoanálisis; con el paso de Lacan por el campo freudiano hemos aprendido que los mandatos universales, aunque sean tan «seductores» como «¡Perversión para todos!», no dejan de ser mandatos —y cada vez más insensatos (habría que ver adónde conduce a algunas el tener un hijo a cualquier precio ayudadas por la ciencia)—. Obedecer esos mandatos sin saber que se los está obedeciendo y por qué se los está obedeciendo no deja de ser tan irrisorio como obedecer a «mis papás». Por otra parte, como ya hemos dicho, dado que las consecuencias del acto son eminentemente singulares, ninguna panacea química (universal), técnica del cuerpo (particular y de eficacia momentánea), psicológica (moralizante y adaptativa), filosófica (saber separado de las incidencias del cuerpo) o cognitivo-comportamental (masificante y funcional con los designios del mercado) puede responder a la singularidad del sujeto y al goce desatado de nuestro tiempo.
Para el psicoanálisis es un momento para probar nuevamente su eficacia, pues el giro que Lacan le ha dado a este campo está lejos de haber agotado un dispositivo que permite operar con la palabra sobre lo real del goce con el que se sintomatiza un sujeto que, buscando su placer, se encuentra arrojado al inevitable «dolor de existir» y al «exterior» de sí mismo en su experiencia del cuerpo, como le decía Lou Andreas Salomé a su amigo Rilke, quien, de los goces del cuerpo, sabía demasiado.
EL SEXO DÉBIL
LUCIA D’ANGELO
Freud critica a lo largo de su obra el rigor de la exigencia cultural y la dificultad creciente de la unión genital de los sexos, que no hacen más que favorecer otras modalidades del encuentro y de las prácticas sexuales. La sexualidad considerada bajo el prisma de la civilización se presenta bajo la forma de un síntoma de la civilización misma.
Es necesario, siguiendo la línea de la reflexión freudiana, considerar la pertinencia de la relación entre el síntoma y la civilización, así como evaluar las consecuencias del desarrollo de la pulsión sexual y de sus desviaciones.
Según Freud, de los prejuicios y perjuicios que se imputan a la moral sexual de la época, el psicoanalista tiene el deber ético de elucidar aquellos valores que se difunden con rapidez en la sociedad y cuya promoción es reconducible a dicha moral.
Lacan retoma la dimensión social del síntoma de la sexualidad cincuenta años más tarde, bajo la misma perspectiva, subrayando el interés que suscita la constatación del cambio de figuras del Otro de la contemporaneidad, que hace cambiar, al mismo tiempo, las formas y usos del síntoma que vale también para el sujeto, femenino o masculino, y su sexualidad.
La nerviosidad moderna evocada por Freud en su época o la subjetividad moderna, evocada por Lacan en la suya, hace ponernos en el camino de lo que el psicoanálisis debe preguntarse: ¿cuáles son las coordenadas del Otro de nuestra época, ¿cómo se inscribe el sujeto contemporáneo en el Otro, acompañado de su malestar por el sexo, es decir, por sus síntomas neuróticos, sus invenciones psicóticas y por el uso y abuso de sus prácticas perversas?
Para Lacan, el psicoanalista no se recluta entre aquellos que se libran por entero a las fluctuaciones de la moda en materia sexual. Debemos tener en cuenta los cambios profundos en las relaciones entre los hombres y las mujeres que hayan podido producirse en el tiempo histórico que nos separa de Freud.
En el comienzo del siglo XXI una perspectiva de la actualidad permite vislumbrar el interés creciente que despiertan los cambios profundos que se han producido en la relación entre los sexos y las diversas formas que adquieren los síntomas sexuales.
El psicoanálisis puede y por ende debe contribuir en el debate actual sobre la sexualidad. Se trata de un deber ético, deber que se sostiene, como J. Lacan nos enseña, de la ética misma del psicoanálisis.
En cuanto a los aportes que el psicoanálisis ha hecho a lo largo de un siglo, exceptuando a Freud y a Lacan, es visible que el volumen de contribuciones referentes al problema de la feminidad contrasta con aquellas que especialmente se refieren a la sexualidad masculina. Es un hecho que las mujeres tienen algo que enseñar sobre el Otro sexo. Queda por preguntarnos, ¿qué es lo que enseñan los hombres?
En ese sentido, como contribución al presente libro, nos ha parecido oportuno ocuparnos de la problemática de la sexualidad desde la vertiente masculina. Quizás una actualización de las referencias psicoanalíticas que nos han aportado tanto la obra de Freud como, después, la enseñanza de Lacan contribuya a formular una interrogación más incisiva por parte del psicoanálisis sobre la sexualidad masculina y las transformaciones ocurridas en el mundo contemporáneo concernientes a las relaciones entre el hombre y la mujer.
La aparición de los «Tres ensayos de teoría sexual»1 en 1905 y su polémico capítulo titulado «Las aberraciones sexuales» permite deducir el modo de investigación freudiano aplicado a las referencias obtenidas por sus predecesores y contemporáneos.
La inversión conceptual freudiana relativa al problema de la sexualidad —de los perversos sexuales a la sexualidad perversa— introduce una modalidad nueva de investigación que hace surgir la problemática de la sexualidad y del encuentro y desencuentro del hombre y la mujer en un marco teórico, clínico y ético en el cual Freud puede aparecer menos crítico, menos convincente frente a las aspiraciones del lector no prevenido.
Pero para Freud no se trata de estar en contra ni a favor de la intelectualidad de la época; se trata, sin duda, de decir otra cosa.
En ese sentido, la posición freudiana cambia el método descriptivo del siglo XIX, cuyo esfuerzo consistió en constituir una nosografía de la sexualidad y de sus llamadas desviaciones, pero al mismo tiempo trata de establecer la etiología de las mismas. Es decir, se pregunta por la causa del síntoma de la sexualidad.
En última instancia, la aspiración de Freud es cómo incidir desde el psicoanálisis y de qué modo intervenir en la disputa por la apropiación del concepto de sexualidad por parte de la medicina, de la sexología, de la moral, de la religión, de lo jurídico.
En el final de su obra, el resumen de todas esas consideraciones, nos hace verificar que la sexualidad y sus desviaciones, llamadas perversiones, atraviesan por caminos diferentes todo el mapa de sus elaboraciones. La pretensión de aislar sus mecanismos como fenómenos separados de las estructuras clínicas es descartada desde los inicios.
La sexualidad y sus perversiones son compatibles con las neurosis, con las psicosis y con la perversión como tales. La libido le hace atravesar de maneras diferentes todos los caminos de la clínica psicoanalítica: sea como significación de síntomas o como actos perversos.
Sin embargo, toda la problemática de las perversiones freudianas recae sobre todo del lado masculino, tal como hemos examinado en una investigación anterior.2 La mujer parece más alejada de este parentesco. En efecto, según Freud, las perversiones masculinas pueden presentarse como figuras de defensa contra la privación fálica de la mujer, como actitud femenina y pasiva frente al amor por el padre, como libido narcisista y también como sublimación.
De esa forma, el polimorfismo de la sexualidad masculina se presenta como síntoma relativo al deseo o como fijación libidinal con relación al goce sexual.
Por su parte, Lacan, en una lectura interesada sobre el tema de la sexualidad, proseguida a lo largo de treinta años de enseñanza, aborda la problemática desde el mismo sesgo porque la sexualidad y sus perversiones atraviesan todo el conjunto de las elaboraciones lacanianas.3
Sin embargo, es en la década de los cincuenta cuando Lacan precisa su punto de partida, por el lado de las llamadas perversiones, con una afirmación sorprendente: [...] «todo el problema de las perversiones consiste en concebir cómo el niño, en su relación con su madre, [...] se identifica al objeto imaginario de su deseo, en tanto que la misma madre lo simboliza en el falo».4
Bajo la salvaguardia del registro de lo imaginario, la dialéctica del amor y del deseo, Lacan acentúa la incidencia de lo simbólico en lo imaginario a partir del operador conceptual del falo. Por esa misma época subraya que hay una diferencia entre el deseo masculino y el deseo femenino y enfatiza también el deseo perverso «[...] en la medida, que apenas acentúa la función del deseo en el hombre, en cuanto instituye la dominancia, en el sitio privilegiado del goce, del objeto a del fantasma que sustituye al Otro».5
Es desde esta perspectiva que Lacan subraya que es el falo simbólico el que explica tanto las particularidades del abordaje de la sexualidad por la mujer como lo que hace del sexo masculino el sexo débil respecto de la perversión.6
Así, el concepto de fijación de la libido acuñado por Freud es retomado por Lacan desde sus primeras elaboraciones sobre el goce, que viene al lugar de la privación del falo femenino. Y hace otra afirmación sorprendente, cuando subraya que, del lado femenino, la homosexualidad deviene ejemplar como estructura de la perversión misma.
Partiendo de estas premisas, y siguiendo el hilo de sus elaboraciones, el concepto mismo de deseo forma parte del deseo perverso.
En la década de los sesenta la reflexión lacaniana pone en primer lugar el problema de la sexualidad bajo la égida de la primacía del fantasma sexual, por encima del síntoma; el texto escrito por Lacan titulado «Kant con Sade».7
La fórmula del fantasma sadiano hace aparecer que el sujeto perverso se hace instrumento del goce del Otro y acuña el concepto de voluntad de goce, que implica los dos polos de la encrucijada perversa para dar cuenta de la clínica: el franqueamiento o el detenimiento de esa voluntad del goce, frente al límite que impone el deseo.
Se produce así un desplazamiento del concepto de deseo, cuya esencia es la transgresión. El fantasma, así, es el sostén del deseo sexual. El deseo puede o no hacer de límite a la modalidad del goce sexual del sujeto.
En la década de los setenta, se produce un viraje crucial en la clínica lacaniana, que opera también para su examen de la sexualidad. A la luz de las últimas elaboraciones de la enseñanza de Lacan, en «El sinthome»,8 la prevalencia de la relación madre e hijo pone en primer lugar una clínica del padre multiplicada bajo ciertas condiciones: [...] «la perversión quiere decir père-versión en tanto que el padre no es sino un síntoma o un sinthome».9 Todo esto hace reconducir a Lacan sus elaboraciones sobre las perversiones de la sexualidad, partiendo del goce como real o del sinthome, como un modo particular del goce del sujeto.
Así, Lacan critica «el catálogo» freudiano de las perversiones, para decir que no son verdaderas perversiones, sino modalidades del goce sexual masculino, a partir de la disyunción entre el goce y el Otro y de sus consecuencias.
Este breve recorrido, teniendo en cuenta las últimas consideraciones de la enseñanza de Lacan sobre la sexualidad masculina, nos pone en el camino de plantear algunas hipótesis para una nueva orientación teórica, clínica y ética que nos permite dar cuenta de un espectro mucho más amplio de la debilidad del hombre, frente a las llamadas perversiones masculinas.
La articulación del falo y del objeto en el fantasma, de la incidencia del fantasma en el síntoma, de la reinvención de la clínica del padre más allá del Edipo, el anudamiento de los registros de lo real, lo imaginario y lo simbólico, la clínica del nudo borromeo y la nueva versión del padre como síntoma o sinthome, nos permite dar cuenta de una clínica que no se detiene en la concepción del rasgo de perversión freudiano, sino que comparte, tanto del lado masculino o del femenino, la lógica de la distribución de los sexos.
Con Freud y con Lacan podemos verificar que las perversiones sexuales parecen estar destinadas a dar cuenta y esclarecer los pasajes más oscuros de la vida sexual. Tenerlas en cuenta permite formular nuevas cuestiones y nuevas problemáticas que se plantean en el momento actual, caracterizadas por los nuevos modos de gozar del sujeto contemporáneo. Permiten, al mismo tiempo, un nuevo abordaje clínico, epistémico y ético de la práctica psicoanalítica misma.
Si aceptamos la tesis freudiana y lacaniana de que el progreso de la civilización marca la vida sexual y sus perversiones de manera irrefutable con los ideales de época, los modos —y modas— del goce sexual, así como la repartición sistematizada —y hasta legalizada— del goce, antes celosamente privadas y ahora escandalosamente públicas, el psicoanálisis no puede ser indiferente al examen del régimen de la civilización actual, un examen que permita, a la vez, encontrar su lugar en los nuevos malestares de lo contemporáneo.
Así, el síntoma de la sexualidad se presenta siempre por la vertiente del fantasma sexual y necesariamente incluye al otro como partenaire. El deseo, según Lacan, aquel que nos interesa en el psicoanálisis, no es un deseo construido de entrada, sino un deseo que incluye todas sus paradojas.
El ser hablante, del lado del hombre, debe elegir hacer con el objeto a porque toda la relación sexual, con el partenaire, desemboca en el fantasma.
Esta particularidad del modo de gozar masculino permite postular que la condición del encuentro con su partenaire sexual es que el otro ocupe la posición de objeto porque el deseo del sujeto masculino aspira a que el otro consienta a las reglas de su fantasma sexual.
Así, el deseo masculino es parte del deseo perverso y su esencia es la transgresión. La voluntad de goce, en cualquiera, es una voluntad que fracasa, que encuentra su propio límite, su propio freno, en el ejercicio común del deseo y de sus perversiones.
El hombre neurótico se caracteriza por el hecho de que la verdadera naturaleza del deseo, ese paso decisivo, no es franqueada. El sujeto masculino, más que ningún otro, pone de relieve el hecho ejemplar de que no puede desear sino por la ley de su fantasma sexual. En ese sentido no puede sostener su deseo sino como deseo insatisfecho o como imposible.
El objeto del deseo masculino es aquel que consienta en ocupar su lugar en su fantasma sexual y sus perversiones, porque éstas son el sostén del deseo mismo.
Eso es, precisamente, lo que hace del sexo masculino el sexo débil frente a la perversión.
II
LA SUPUESTA PELIGROSIDAD FEMENINA
HEBE TIZIO
PRESENTACIÓN
Llama hoy la atención un síntoma social que parece afectar más y más a nuestra sociedad y que se da en llamar «violencia». Este significante se declina de diferentes maneras: «violencia laboral», «escolar», «doméstica», «de género», etc.
¿Por qué se habla de síntoma?
En realidad habría que hacer la diferencia entre síntoma social y síntoma subjetivo. El síntoma social da una apariencia de homogeneidad, se construye como una categoría y es, justamente allí, donde se debe aislar lo singular de cada caso; es decir, el síntoma subjetivo, para desagregarlo del conjunto y poder tratarlo.
No cabe la menor duda que es éste un momento histórico donde la violencia como síntoma social está en primer plano. Por diferentes razones, desde las de Estado hasta las de mercado. No es materia de este trabajo abordar esa cuestión en su totalidad, sino un caso de la misma: la violencia hacia las mujeres, que hoy se llama, de manera poco oportuna, «violencia de género».
A tenor de las noticias que se reciben pareciera que las medidas sociales y judiciales que se adoptan no alcanzan a poner freno a esa barbarie que se desgrana en una contabilidad negra en los medios de comunicación. Frente a un problema social de los alcances y repercusiones que tiene éste, es necesario investigar para poder aportar a la comprensión del mismo.
Sin duda que hay diferentes ángulos de abordaje de esta problemática; en este texto se trata de ver algunas de las observaciones que pueden hacerse desde el discurso psicoanalítico. Las mismas no pretenden resolver el problema, porque esto escapa a sus posibilidades, sino ser una aportación más para pensar sobre esta cuestión.
Cuando se comienza a tratar el tema de la violencia hacia las mujeres lo primero que aparece es que se trata de un tema que no es nuevo; nuevas serían, en todo caso, las formas de presentación del mismo. La violencia hacia las mujeres existe desde siempre. Sólo que la misma adopta distintas formas en diferentes tiempos y lugares con avales o sanciones desde los estamentos gubernamentales. Muchas veces lo que se avala en un determinado momento como una práctica supuestamente correctiva se denuncia después como maltrato.
Basta extraer del depósito de la lengua algunos de los refranes populares para aquilatar algo de ese cambio en nuestra realidad: «Mujer buena y segura, búscala en la sepultura»; «La mujer si es buena es por ventura, si es mala es por natura»; «La mujer honrada en casa y con la pata quebrada»... Se podrían citar muchos más ejemplos, pero la constante es la suposición de una «maldad natural» de las mujeres y la práctica de «correctivos» violentos que han estado autorizados durante mucho tiempo. Ha sido recientemente, en términos de tiempo histórico, cuando la ley y los cambios en ciertos valores ubican a las mujeres como sujeto de derecho.
La igualdad de hombres y mujeres ante la ley ha sido una conquista tardía y ha traído cambios importantes en la sociedad. Sin embargo, hay otros lugares donde este cambio no se ha dado. Se pueden recordar las lapidaciones de las mujeres acusadas de adulterio en Irán y las campañas de denuncia que se han hecho presentes por Internet. También la mutilación genital, que da valor en ciertos países a las mujeres porque va contra el goce femenino, y no hay que olvidar que la misma es practicada por otras mujeres.
¿A qué se debe que «desde siempre» —una forma de aludir al tiempo sin el esfuerzo de la cronología— se encuentre, de distintas maneras, la práctica de la violencia como forma de dominación de las mujeres?
Esta situación no puede reducirse a una lógica del poder de los «fuertes» sobre las «débiles». En todo caso, la misma se utiliza porque se cree que hay algo peligroso en la «naturaleza femenina» que debe ser controlado.
Se puede ubicar así la existencia de una repetición, y esto es importante porque aislar la repetición es el primer paso para encontrar su lógica. Cuando hay algo que se presenta de esta manera cabe pensar en cuestiones de estructura, por eso hay que ver qué argumento repite para tratar, por la vía de ese enunciado encubridor, de abordar lo que está en juego.
El argumento tiene estatuto de ficción, lo que quiere decir que es un intento de tocar algo de lo real que no puede ser formalizado. En otras palabras, no es la verdad, sino algo que viene al lugar de una verdad que no se puede decir no porque haya represión social, sino porque es un imposible de formalizar.
Este trabajo descansa sobre la hipótesis de que la idea de una supuesta peligrosidad femenina se asienta sobre algo que no puede formalizarse, sobre el goce femenino.
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