Kitabı oku: «Patrimonio Cultural Inmaterial: apropiación y resistencias»

LA DIMENSIÓN INMATERIAL DE LA CULTURA: NOCIONES, CONVENCIONES Y DECLARATORIAS 6

SUSANA ANDRADE

ANTECEDENTES

El discurso y la gestión del patrimonio cultural tanto en el Ecuador como en otros países, estuvo influenciado por las políticas internacionales de la Unesco y por la lucha de los movimientos sociales e indígenas de América Latina, quienes buscaron alcanzar el reconocimiento de la diversidad cultural, las lenguas y las identidades locales, una afirmación que los permitiría agenciar un Estado Plurinacional e Intercultural, tal y como se lo reconoce en la constitución del Ecuador del año 2008.

Los países que ratificaron el convenio de salvaguardia del patrimonio cultural inmaterial (PCI) del 2003, se comprometieron a realizar inventarios y listas del patrimonio cultural inmaterial; además de registros cuya metodología fue diseñada por Unesco a partir de una división de lo que se entiende como patrimonio inmaterial en ámbitos y subámbitos.

La noción de patrimonio intangible se construyó a través de discursos y reflexiones en torno a los conceptos de cultura, folklor, identidad, tradición, memoria e historia; temas que tradicionalmente habían sido trabajados por la academia y la teoría social contemporánea. Los movimientos sociales, a través de una activa participación política, impulsaron la revisión de dichas nociones renovándolas, cuestionándolas y redefiniéndolas desde su lugar de subalternidad. Ya Stuart Hall había explicado sobre la necesidad de pensar con los movimientos sociales y además teorizar desde la práctica (Hall, 2013: 12). Este proceso de ‘emergencia de los márgenes’, ocurre cuando los movimientos sociales disputan el poder cultural centralizado por una cultura nacional excluyente. Sus reivindicaciones giraron entorno al reconocimiento de la diversidad cultural, la interculturalidad y el patrimonio vivo. En el Ecuador varios autores han trabajado sobre los derechos culturales y políticos indígenas; de tal forma que se puede ver que algunas de estas propuestas fueron recogidas y desarrolladas por académicos e intelectuales de la Unesco aportando a la reformulación de los conceptos de patrimonio inmaterial y cultura, tal y como observaremos a continuación.

En el caso ecuatoriano el discurso sobre el patrimonio cultural inmaterial desarrollado por la Unesco (en base a los insumos mencionados) llegó y se combinó oportunamente con el discurso oficial del Buen Vivir o Sumak Kawsay utilizado por el gobierno del expresidente Rafael Correa. Dicho discurso planteaba un modelo alternativo de desarrollo, inspirado en la cosmovisión de los pueblos andinos, que pretendía reformas en las políticas sociales, ambientales y culturales del país. El discurso del buen vivir prometía justicia social, reducción de la pobreza, redistribución de la riqueza, derechos de la naturaleza y la construcción de un estado plurinacional e intercultural. Sin embargo, esta definición no pudo convertirse en un modelo (alternativo) de desarrollo, pues se trataba de un concepto filosófico complejo que implicaba vivir en equilibrio y respeto con el cosmos, los animales, las plantas, los seres humanos, los difuntos y las divinidades. En la representación andina el desequilibrio del tejido social y natural construido por múltiples relaciones, humanas y no humanas, podía ocasionar desgracias, enfermedades, terremotos, erupciones volcánicas, inundaciones, sequías, epidemias y otros males. Se trataba de una noción que remitía a una visión del mundo y a un estilo de vida; así como también a ciertas conductas prescritas entre los miembros del mundo animal, vegetal, humano y divino. Este concepto sintetizaba los conocimientos y prácticas de una cultura inmaterial entretejida de símbolos, ritos, mitos y formas de organización y redistribución social.

“El sumak, es la plenitud, lo sublime, excelente, magnífico, hermoso, superior. El kawsay, es la vida, es ser estando pero es dinámico, cambiante, no es una cuestión pasiva. Por lo tanto, sumak kawsay sería la vida en plenitud. La vida en excelencia material y espiritual”. (Luis Macas en Schavelzon, 2015:209).

En el caso de los gobiernos de Ecuador y Bolivia, el uso del concepto del sumak kawsay en sus respectivas constituciones, levantó críticas al ser “el Estado quien determinó, en términos tecnocráticos, economicistas y humanistas, lo que era el Buen Vivir y el desarrollo” (Schavelzon, 2015:186). Algo similar sucedió con los conceptos de plurinacionalidad, interculturalidad y patrimonio, impulsados por los movimientos sociales e indígenas y apropiados por los gobiernos de turno.

El estado plurinacional fue definido por el gobierno del expresidente Correa por la presencia y expresión de múltiples y diversas nacionalidades e identidades, conformado por la riqueza y aportes de varias culturas. A pesar de los postulados del buen vivir, la plurinacionalidad y la interculturalidad, en los diez años del gobierno de Correa, las comunidades indígenas, las organizaciones sociales y ambientales y los movimientos sociales fueron los excluidos de las políticas culturales y sociales del mencionado gobierno. Estos actores no participaron ni formaron parte de los diálogos, las reflexiones y las puestas en marcha del plan nacional del ‘buen vivir’. Irónicamente no hubo participación ciudadana en el movimiento de la revolución ciudadana.

Las redefiniciones desarrollistas y los usos propagandísticos del buen vivir, junto a la persecución de las organizaciones indígenas, tuvieron un efecto adverso. “Algunos intelectuales asociados a los grupos indígenas entendieron que la categoría había sido raptada por el progresismo para servir a sus fines electorales y desarrollistas” (Gudynas en Khotari, Salleh, 2019:191).

Las demandas sociales a favor de la tierra, el agua, en contra de las industrias extractivas y por los derechos de la naturaleza, fueron ignoradas. La exclusión de los movimientos sociales y los conflictos con el gobierno nacional, se expresaron en un sinnúmero de protestas, detenciones y denuncias de los líderes sociales. Los indígenas del país condenaron la apropiación e incomprensión de las nociones construidas a lo largo de años de lucha y resistencia social. Frente a esta situación, el gobierno nacional denigró, persiguió y criminalizó a los líderes sociales al mismo tiempo que reafirmó una arenga sobre la decolonización. Silvia Rivera al explicar el uso ornamental y cosificado de lo indígena por parte del expresidente boliviano Evo Morales, menciona: “Así el Estado populista travestido se apropia de la plusvalía simbólica que representa la emblemática de lo indio, y a la vez niega la condición de sujetos a las abigarradas multitudes que reclaman un “vivir bien” de veras y no su “simulacro” (2018:38).

NOCIONES DE PATRIMONIO Y CULTURA

Unesco recogió y sistematizó algunas demandas sociales, investigaciones y estudios sobre la cultura con el objetivo de renovar el discurso y rediseñar una política cultural sobre el patrimonio inmaterial, que estuviera en consonancia con los tiempos actuales. En este empeño contó con la asesoría de antropólogos, historiadores, sociólogos y filósofos con el fin de elaborar un instrumental teórico y técnico sobre la noción de patrimonio cultural.

En un primer momento, que correspondió a finales del siglo XIX y principios del siglo XX, el concepto de patrimonio estuvo asociado a una cultura de objetos materiales prehispánicos y coloniales tales como pinturas, monumentos, sitios arqueológicos y arquitectónicos y otras piezas consideradas de valor histórico, estético y científico. El legado arqueológico de las culturas indígenas fue reconocido, únicamente, para la creación de los estado-nación, que buscaban “la reconstrucción del pasado nacional, la reintegración de su historia desmembrada, el rescate de su raíz más antigua y la creación de museos que atesoren sus monumentos” (Florescano, 1997: 154).

Durante esta época, los criollos independentistas buscaron recuperar un pasado mítico y grandioso ya sea de los incas del Perú, o de los aztecas y mayas de México y Centroamérica al mismo tiempo que rechazaban las culturas y las tradiciones vivas de los descendientes de estos mismos pueblos. La creación del estado-nación, por lo tanto, estaría ligada a la construcción de un patrimonio material, una memoria histórica y una identidad nacional ‘inventada’, donde no había lugar para las manifestaciones de las culturas vivas y diversas de América Latina.

Hobsbawm, refiriéndose a las identidades inventadas, explica el uso extendido de los materiales antiguos para construir tradiciones nuevas con un fin determinado. El bagaje cultural de prácticas, dice, puede ser modificado, ritualizado e institucionalizado para los propósitos nacionales nuevos. Este proceso constituye una manipulación consiente de los símbolos culturales (Hobsbawm, 2008:6). Desde entonces hasta la actualidad, podemos observar que la revitalización del patrimonio y la movilización de formas culturales tuvieron fines ideológicos y políticos tal y como explica Hall “los estados-nación nunca fueron solamente entidades políticas sino, además, formaciones simbólicas que produjeron una idea de la nación como una comunidad imaginada siempre bajo un presupuesto homogenizante” (Hall, 2013:11).

La concepción de patrimonio como herencia de objetos, pinturas, monumentos y sitios arqueológicos permaneció hasta mediados el siglo XX y se mantuvo divorciada de la noción de cultura popular y de patrimonio inmaterial.

En el caso del Ecuador, el instituto de patrimonio cultural (INPC) implementó, como otros países, una política de conservación del patrimonio material sin considerar o preguntarse sobre el uso, significado o valor de los lugares arqueológicos, los objetos y las pinturas que se disponía a conservar, tal y como podemos advertir en la Ley de Patrimonio Artístico de 1945 y la Ley de Patrimonio del Ecuador de 1978. El patrimonio material, no fue reconocido ni por su dimensión simbólica ni por su valor histórico o religioso.

Hasta los años 60 los conceptos de folklor y usos y costumbres, orientaron la definición del patrimonio inmaterial; entendido el folklor como la recreación o reinvención de las tradiciones. El problema de reinventar las tradiciones cuando éstas estaban vivas constituyó un contrasentido histórico y cultural. Ya Hobsbawm señaló que “la fuerza y la adaptabilidad de tradiciones genuinas no se las debía confundir con la invención de tradiciones. Donde los modos de vida antiguos están vivos, las tradiciones no necesitan ser revividas ni inventadas” (2008: 8). Sin embargo esto es lo que sucedió con el concepto de folklor y la noción de patrimonio.

A partir de los años 90, el concepto de patrimonio incluyó una dimensión inmaterial, expresada en las tradiciones, las lenguas, los saberes, las fiestas, la comida, la música, la fotografía y otras expresiones intangibles. Tuvo que transcurrir un largo tiempo para que la cultura inmaterial fuera finalmente reconocida por Unesco y por los 169 países que ratificaron la convención del Patrimonio Cultural Inmaterial, lo cual dio paso a que la diversidad cultural indígena entre a formar parte de la cartografía internacional y nacional de los bienes con ‘valor excepcional’.

Antes no hubo esfuerzo alguno por conocer y valorar el patrimonio inmaterial de los pueblos indígenas; todo lo contrario, se había dotado de un significado negativo a su patrimonio cultural, procurando cambiarlo.

Para entender el concepto de patrimonio debemos revisar la noción actual de cultura como la producción histórica y simbólica que ofrece sentido a la vida; no la definimos más como una esencia asociada a la pureza y a la autenticidad de una cultura; la cultura la concebimos como un proceso inventivo, intercultural, móvil, sincrético (Clifford, 1995: 27). Para Guerrero la cultura se halla social e históricamente situada en una realidad de colonización y resistencia (2009: 32), de ahí surge su carácter insurgente que se refleja de distintas maneras como en la fiesta andina que está colmada de bailes, cantos, comparsas, música, comida, ruidos y juegos que trastocan temporalmente la cotidianidad asfixiante y opresiva. Para Bonfil Batalla la cultura es un conjunto de símbolos, valores, actitudes, habilidades, conocimientos, formas de comunicación y organización social y bienes materiales que hacen posible la vida de una sociedad determinada, y le permiten transformarse y reproducirse como tal, de una generación a las siguientes (1987:21). El patrimonio por su parte, abarca igualmente las costumbres, los conocimientos, los sistemas de significados, las habilidades y las formas de expresión simbólica. El patrimonio inmaterial es la misma cultura transmitida como herencia y memoria social, colectiva, material, simbólica, espiritual de un determinado grupo social (Guerrero, 2009: 34).

La construcción del discurso sobre el patrimonio intangible no ha creado la cultura, la memoria o la identidad de un pueblo, se ha tratado de una categoría que agrupó ciertos hechos culturales dentro de una lógica clasificatoria, la cual no siempre ha sido comprensible para los actores sociales. La categoría de patrimonio inmaterial tampoco ha dado cuenta de toda la riqueza cultural, social y religiosa, más bien se ha tratado de una categoría restringida que ha sido instrumentalizada para fines técnicos, económicos, políticos, culturales y turísticos como analizaremos en los estudios de caso. Una mirada sobre la complejidad de la noción de patrimonio la encontraremos en el análisis simbólico de la fiesta religiosa que reafirma la identidad, la herencia, la memoria y la resistencia de la gente.