Kitabı oku: «Политология»

Yazı tipi:

Генезис политической мысли в истории общества

Политология изучает жизнь общества во всем многообразии ее конкретных проявлений и включает в себя историю политической мысли, политическую философию, политическую социологию, политическую психологию, политическую антропологию. Как науки эти отрасли политологии сформировались только в последние столетия, хотя политика существовала всегда, и всегда были попытки найти в ней некоторые закономерности, чтобы объяснить, почему то или иное общество развивается тем или иным образом.

Первые политологические сочинения и идеи можно отнести к далекому прошлому, к эпохе разложения первобытнообщинного строя и создания первых государств. В эту эпоху, конечно, не было понятия политологии, но существовало понятие власти как таковой. Главенствующее место в политическом сознании раннеклассовых обществ занимали мифы о божественном, сверхъестественном происхождении общественных порядков. Миф не подвергался сомнению. С мифами тесно связаны традиции обожествления существующей власти и ее предписаний.

Согласно древним мифам земные порядки трактовались как неразрывная часть общемировых, космических порядков, имеющих божественное происхождение. Существующий политико-правовой порядок закреплялся божественным авторитетом. Цари, жрецы, судьи и другие представители власти считались потомками или наместниками богов и наделялись священными чертами. В мифах говорится о первоначальном непосредственном правлении богов, которые затем научили людей искусству управления и передали власть земным правителям.

Древнеегипетские жрецы выводили происхождение первых фараонов от богов («фараон – сын Солнца»). Справедливость и правосудие олицетворяла богиня Маат, ее жрецами являлись судебные чиновники, земная власть (фараон, жрецы, чиновники), право были сакрализованы. Все существующие правовые нормы должны были соответствовать Маат – естественно-божественному порядку справедливости, только справедливое поведение по земной жизни помогало египтянину добиться милости богов в загробной жизни. Теологическая концепция власти была единственно существующей, она доводилась до всего общества чиновниками и жрецами, заинтересованными в сохранении и укреплении своей власти.

В соседнем Вавилоне боги не только служили источниками власти правителя, но и считались вершителями земных дел и людских судеб. Власть царя в принципе была неограниченной. Он называл себя, по обычаю, «царем четырех стран света». Чиновники и судьи действовали по его поручению и от его имени.

Покровителем справедливости в Древнем Вавилоне выступал бог Шамаш. Правонарушение называлось переступлением «стези Шамаша». Вавилонские правители и законодатели подчеркивали божественный характер своей власти и своих законов. Недаром самый известный вавилонский царь Хаммурапи изобразил свое законодательство как данное Шамашем. Справедливость по Хаммурапи подразумевала божественное деление людей на свободных и бесправных рабов.

В Древнем Иране, исповедующем зороастризм, государство считалось земным воплощением небесного царства Ахурамазды, монарх являлся служителем Ахурамазды, он должен был бороться против зла, насаждать добро, что возможно только при сильной власти (персы склонялись к деспотии), основанной на идеалах любви, прощения, мира и милосердия. Сословное деление общества, по зороастризму, основывалось на свободном выборе человеком того или иного рода занятий.

В древнеиндийском обществе существовало два подхода к появлению царской власти: 1) создание правителя богами (учреждение его власти по воле богов); 2) избрание правителя людьми с последующим утверждением богами.

В обществе господствовала патриархальная концепция государственной власти: правитель является отцом для своих подданных, он должен заботиться о них, однако несет ответственность не перед ними, а перед богами. Само общество было жестко стратифицировано, что закреплялось в религии древних индийцев – брахманизме. Вайшьи и шудры считались непривилегированными кастами.

В привилегированном положении находились брахманы (жрецы, духовная власть) и кшатрии (воины, светская власть). Первой по важности и привилегиям считалась варна жрецов – брахманов. Ко второй принадлежала вся военная знать – кшатрии. Обе варны составляли господствующий класс. Сословная принадлежность определялась по рождению и была пожизненной. Переход в высшие варны допускался лишь после смерти человека, в его «будущей жизни», как награда за служение богам, терпение и кротость.

Социально-политические идеи брахманизма отражены в многочисленных законоведческих и политических трактатах. Наиболее авторитетным среди них был трактат «Манавадхармашастра» («Наставления Ману о дхарме» – составлен в период II в. до н. э. – II в. н. э.), или «Законы Ману».

«Законы Ману» выделяли в каждом благоустроенном государстве семь элементов: царь (государь), советник, страна, крепость, казна, войско и союзники. Государственная власть рассматривалась как единоличное правление государя. К обожествлению царской власти идеологи жречества подходили с кастовых позиций. Учение о «семи-членном царстве» было одной из первых в истории попыток создать обобщенный образ государства.

Наиболее разработанным было понятие государства и власти в государстве у китайцев. Древнекитайский легист (законник) Шан-Ян, создавший труд «Книга правителя области Шан» (IV в. до н. э.), утверждал, что никакие призывы к добродетели не помогут порядку в государстве, надо решительно усиливать централизованную администрацию, создать внушающий страх подданным аппарат управления и подавления, и, самое главное, – обеспечить порядок в обществе и государстве. Закон должен быть универсален, общеобязателен, жесток, соблюдаться под страхом мощного наказания, он не подлежит обсуждению и должен исполняться беспрекословно. Однако в то же время закон должен устанавливаться не произвольно, а лишь мудрыми людьми. Но сам законодатель не связан законом; если закон работает плохо, его можно изменить, он не установлен раз и навсегда.

Другую точку зрения на государство и власть имел даос Лао-Цзы, который все беды человечества видел в стремлении к богатству, а государство считал искусственным образованием, излишним для общества. Он предлагал возвратиться к простоте прошлых времен, отказаться от достижений цивилизации, вернуться к элементарной общественной организации (модель «государства-деревни»), обуздать человеческие желания и страсти, следовать принципу недеяния.

Идеям Лао-Цзы противостоял Конфуций, который уделял внимание формированию эталона высшей морали – идеального человека («цзюньцзы»), которого противопоставлял простолюдинам. Идеальному человеку предписывалось следовать ритуалу (ли), обладать добродетелью (дэ), любовью к людям (жень), чувством долга и справедливости, стремлением к знаниям (чжи), почитать старших, демонстрировать верность и преданность властям и пр. Именно этими чертами, по мнению Конфуция, китайцы отличаются от варваров.

Конфуций развивал патриархально-патерналистскую концепцию государства, в которой император – отец всех подданных, поддерживал общественное неравенство, разделяя общество на высших (просвещенные правители, цзюньцзы) и низших, которые должны безоговорочно подчиняться высшим, что составляет их добродетель. Он считал лучшей формой правления аристократию (причем правящей аристократией он именовал мудрецов), а в правителе видел сына (представителя) бога на земле, деяния которого никто не вправе критиковать.

Конфуций различал управление государством на основе добродетели и на основе позитивного закона; к последнему он относился отрицательно, поскольку его нормы устанавливаются людьми, а не богом. Вместе с тем философ признавал за позитивным законом вспомогательную роль в управлении государством. Помощниками государя в деле управления государством он считал чиновников, хотя вся полнота государственной власти должна быть в руках императора. Подданные должны соответствовать их социальному статусу, дабы каждый знал свое место, свои права и обязанности. Они должны держаться предначертанного жизненного пути (дао), быть бескомпромиссными в главном. Именно эта идеология была выбрана в Китае как официальная и продержалась со II века до н. э. до 1949 г.

На раннем этапе развития конфуцианства, когда оно не успело еще стать официальной идеологией, из него тем не менее вышел моизм – учение Мо-Цзы, который выдвинул концепцию всеобщей и равновеликой любви и идеи эгалитаризма: отказ от роскоши и утонченной культуры древнекитайской аристократии, усложненных церемоний, введение государством общеобязательных законов, которые должны выполняться подданными под страхом неумолимого наказания. Его идея была простой: если мир создан Небом, то основная цель Неба – сделать мир чище и добрей, воля Неба направлена на построение более справедливого общества, а нарушение воли Неба приводит к взаимной ненависти, к взаимному вреду, и нарушители непременно будут наказаны Небом.

В Европе политическая мысль получила развитие в древнегреческих полисах-государствах. Политическая мысль развивалась как форма теоретического обобщения интенсивной политической жизни, характерной для этих сообществ. Существование полисной демократии невозможно без активного участия граждан в политике, а это предполагает выбор оптимальных форм государственного устройства, существование механизма разрешения политических конфликтов, возникающих между гражданами, хождение представлений о путях обеспечения единства общества при наличии очевидных и острых социальных различий. Многие идеи, возникшие в то время, не потеряли своей актуальности до наших дней.

Первыми настоящими теоретиками права, государства, политики были софисты. Среди старших софистов называют Протагора, Горгия, Продика, Гиппия, Антифонта. Среди младших софистов – Фразимаха, Калликла, Ликофрона.

Фразимах из Халкидона (вторая половина V в. до н. э.) утверждал, что: 1) существует принцип властвования: выгода сильнейшего; 2) в каждом государстве силу имеет тот, кто стоит у власти; 3) любая власть, установив свои законы, объявляет их справедливыми; 4) подданные всегда делают то, что угодно правителю, поскольку сила у него.

В противовес ему сторонник аристократии Калликл считал, что законы издают не сильные, а слабые (демос), чтобы ограничить и запугать сильных (аристократию).

Гиппий первым противопоставил природу (фюсис) и закон (номос). Он считал, что законы природы представляют истинное, естественное право, и что по природе, а не по закону, люди равны между собой. Для Гиппия естественное право равно справедливости, а естественные законы одинаково хорошо и четко выполняются в любой стране.

В целом софисты утверждали, что в отличие от естественного права закон, который дается государством, не соответствует человеческому естеству, он устанавливает искусственные требования и ограничения, противоречит человеческой природе, лишен необходимости, так как постоянно меняется, а предписания юридического закона условны и враждебны человеческой природе. Антифонт делал вывод, что человеческие законы (в отличие от законов природы) можно безнаказанно нарушить.

Противник софистов Сократ считал, что общество обязано всегда соблюдать принцип законности. По его мнению, законность состоит в том, чтобы подчиняться законам своего государства, а свобода – прекрасное и величественное достояние и для человека, и для государства. Законы должны действовать для всех в равной мере, без исключений, все законы взаимозависимы, поскольку обусловлены божественным первоисточником. Перед законом должны быть равны и правители, и подданные. Если этого нет, то государство вырождается, правильная форма правления переходит в неправильную. К правильным формам правления он относил царство, аристократию, правильную демократию. К неправильным – тиранию, олигархию, неправильную демократию. Впоследствии в переработке Аристотеля эта классификация стала классической.

О воззрениях Сократа нам известно не из трудов Сократа, а из пересказа идей Сократа философом Платоном. Греческий философ Платон (427–347 гг. до н. э.) в своих произведениях («Государство», «Политик», «Законы») считал, что государство возникает потому, что каждый из людей не в силах удовлетворить свои потребности в одиночку и нуждается в помощи. Он сформулировал представление об идеальном государстве и его особенностях: а) власть принадлежит способным людям; б) присутствие социальной иерархии выражается в неравенстве властных полномочий, которыми обладают разные социальные группы; в) политические отношения в таком государстве подчиняются принципу справедливости, смысл которого выражается в том, что каждый выполняет определенные обязанности и получает за них вознаграждение; г) принцип равенства потребления осуществляется в высших классах и служит условием сохранения их сплоченности перед лицом классов низших.

Платон дал характеристики реальных типов государственного устройства его времени, которые были искажением идеального образца: тимократия – власть честолюбцев; олигархия – господство немногих над большинством; демократия – власть большинства (недостатком он считал обострение противоречий между бедными и богатыми); тирания – власть одного над всеми (наихудший вид правления).

Платон резко критиковал афинскую демократию, принципы которой отстаивали софисты, считавшие, что управлять государством может каждый. Платон ориентировался на правление философов и рисовал картину идеального государства – в нем каждая личность является частью единого целого, каждый знает свое дело.

Население идеального государства разделено на три сословия, соответствующие трем началам человеческой души: разумное начало – философы, яростное начало – воины, вожделеющее начало – производители. Философы-правители являются совещательным началом государства, воины – защитным началом государства, производители – деловым началом государства. Платон предполагает справедливость, основанную на сословном разделении труда и общественных обязанностей.

Причем Платон говорит о геометрической гармонии, геометрическом равенстве, которые можно построить, только соблюдая иерархию: философы руководят воинами и производителями, воины, в свою очередь, – только производителями. Получается треугольник, на вершине которого – философы. Два высших сословия (философы и воины) не имеют частной собственности и семьи, а воспитанием их детей занимается государство. Это своего рода государственные люди. Их задача в том, чтобы государство работало без сбоев.

Разделение на сословия Платон обосновывает природными, божественными различиями. Философы и воины наделены особыми качествами и воспитаны так, чтобы управлять или защищать. Переход из сословия в сословие практически невозможен, и только в редких случаях – из сословия философов в сословие воинов и наоборот. Равные права с мужчинами имеют женщины, но они не могут быть философами. Производители лишены возможности управлять и защищать, но взамен этого они могут наслаждаться безбедной жизнью. Государство решает, какой должна быть эта жизнь.

Основная цель идеального государства Платона – счастье для всех, единство и единомыслие членов общества, в котором нет ни бедности, ни богатства. Позднее Платон даже вычислил оптимальное количество жителей своего идеального государства – 5 040 человек; государство управляется 37 мудрейшими и Верховным Советом из 460 избранных граждан.

Причиной смены всех форм государства Платон считал порчу человеческих нравов. Каждая форма правления гибнет из-за внутренних противоречий. А выход Платон видел в возврате к изначальной аристократии философов – правлению мудрых.

Ученик Платона Аристотель (384–322 гг. до н. э.) обращается к исследованию проблем политической жизни в таких трудах, как «Политика», «Афинская полития», «Этика».

К политико-правовым воззрениям Аристотель пытался применить математические законы – уравнивающую (простое арифметическое равенство, например, в гражданско-правовых сделках) и распределяющую (геометрическое равенство, при распределении общих благ «по достоинству») справедливость. С этой точки зрения он рассматривал существование семьи, собственности и неравенства между людьми.

Рабство философ считал совершенно необходимым: к рабам должны относиться преступники (по закону) и неэллины-варвары (по природе). Семью и собственность Аристотель считал естественными явлениями, а государство выводил из существования семьи: оно образуется вследствие природного влечения людей к общению. Государство появляется лишь тогда, когда образуется общение между семьями и родами ради благой жизни, оно является целью существования семьи и селения.

Аристотель дал государству следующее определение: государство – это «общение подобных друг другу людей ради достижения возможно лучшей жизни». Лучшим типом государственного устройства он считал политию, сочетающую в себе качества аристократии и демократии. Философ обращает особое внимание на социальную сторону политических процессов, указывая на имущественное неравенство как основу общественных потрясений.

Многообразие форм политического устройства он видел в том, что государство есть сложное целое, множество, состоящее из разных, неподобных, частей: у каждой части свои представления о счастье и средствах его достижения; каждая часть стремится взять власть в свои руки, установить свою форму правления; одни народы поддаются только деспотической или царской власти, а для иных нужна свободная политическая жизнь.

Главную задачу политической теории Аристотель видел в поиске совершенного государственного устройства.

Правильные формы правления.

Монархия – древнейшая, «первая и самая божественная», форма политического устройства. Это власть одного, при которой имеется в виду общая польза.

Аристократия – форма общественного устройства, при которой власть находится в руках немногих, обладающих личными достоинствами людей, правящих в интересах общества.

Полития (республика) – власть большинства. Но у большинства единственная общая для него добродетель – воинская, поэтому «республика состоит из людей, носящих оружие, которые по природе своей воинственны»: это власть свободного, имущего, класса.

Неправильные формы правления.

Тирания – деспотическая форма правления, при которой власть осуществляется по собственному произволу единоличного правителя. Аристотель резко отрицательно относился к тирании, считая ее противоестественной и несогласной с природой человека.

Олигархия, как и аристократия, – власть меньшинства, но не достойных, а богатых, – это власть, основанная на первенстве в финансовых капиталах.

Демократия – это «самая сносная из всех худших форм политического устройства», по словам Аристотеля, поскольку это власть большинства не только свободных, но и бедных, то есть количественный принцип здесь доминирует над имущественным.