Kitabı oku: «Мир духовного опыта», sayfa 13

Мистерия сотворчества

Творите в сердце и наполняйте мир

прекрасными созвучиями

Надземное

Каждому человеку, способному погружаться в творческий процесс с головой, знакомо ощущение соприсутствия чему-то необычайному, неожиданно рождающемуся прямо у него на глазах. Писателю или музыканту кажется, что он не создаёт то, над чем трудится, а только внимает этой удивительной мистерии самосоздания, целиком подчиняясь её замыслу, становясь свидетелем того, как она выныривает из неведомых глубин. Это состояние отражено в строках поэта А.Вознесенского:

«Стихи не пишутся – случаются,

Как чувства или же закат.

Душа – слепая соучастница,

Не написал – случилось так»

То же самое состояние описывал христианский мыслитель Филон Александрийский: «Иногда, приступая к работе с пустотой в голове, я внезапно чувствовал, как что-то наполняло меня; мысли невидимым образом лились ко мне целым потоком и запечатлевались в моём уме; благодаря этому приливу божественного вдохновения, я приходил в необычайное возбуждение и терял сознание о месте, где я находился, об окружающих меня, о самом себе, о том, что я говорил и писал. Я сознавал в это время только богатство ниспосланного мне дара толкования, наслаждался сверхъестественной проникновенностью моего вдохновения и ощущал в себе величайшую энергию ко всему, что предстояло сделать»³²⁰.

Творческий акт выявляет в нас новые грани, взывая к тем глубинам нашего «я», о существовании которых мы и не подозревали. Он окунает в безграничную сокровищницу идей и заряжает энергией для их воплощения. Творя, мы попадаем в иную реальность, в мир неизведанного и неосуществлённного, жаждущего своего осуществления через нас. Мы входим в сферу непроявленного – Божественную бездну, из которой когда-то возникло всё существующее. Черпая образы из этой бездны и вкладывая себя в их материальное воплощение, мы реализуем свою творческую роль в становлении мира. Н.Бердяев писал о религиозном смысле творчества: «В тайне творчества открывается бесконечная природа самого человека и осуществляется его высшее назначение»³²¹.

Творчество – это таинство, открывающее человеку его призвание – быть не только пассивным свидетелем созидательной мощи Бога, но и самому, наследуя Его черты, созидать миры, продолжая задуманное творение. Бог начинает своё созидание на незримом идейном уровне, человек же, улавливая облик Божественного замысла, реализует его на уровне материальном. Вкладывая пыл своей энергии, он придаёт интуитивно постигаемому облику земную форму, доступную восприятию каждого. Бог создаёт потенциал, человек даёт ему осязаемую жизнь.

Совершая творческий акт, мы можем пережить проблеск мистического опыта. Покоряя себе нашу волю, творчество уподобляет нас мистику, заворожённому созерцанием Божественного. Творческий акт требует той же предельной сосредоточенности, что и религиозное созерцание. Более того, он приносит тот же плод. Как и мистический опыт, творчество обновляет и очищает нас. В процессе созидания сквозь человека проносится поток вдохновения, вымывающий из души всё, что помешало бы ей воплотить новую жизнь, ждущую своего часа. Н.Бердяев замечает: «Творческий опыт – особый религиозный опыт и путь, творческий экстаз – потрясение всего существа человека, выход в иной мир. Творческий опыт так же религиозен, как и молитва, как и аскеза»³²².

Это уподобление творческого опыта молитве и аскезе неслучайно. Молитва и аскеза – стрелы устремлённости души к Богу, деятельный путь к встрече с Ним. Творческий акт в своей глубинной сути имеет ту же цель. Созидая, мы идём навстречу замыслу Бога, вступая с Ним в сотворчество и оживотворяя идеи, покоящиеся в неистощимой бездне Его разума. Сам Творец переплавляет нас в мастера, которому даёт поручение.

Не только конкретная деятельность, но и вся наша жизнь может стать воплощением творческого богочеловеческого союза. Тейяр де Шарден, переживая состояние единения с Богом в труде каждого дня, признавался: «…в своем действии я соединяюсь с творческой энергией Бога, я совпадаю с ней и делаюсь не только её орудием, но и живым её продолжением. И поскольку нет ничего более глубокого в живом существе, чем его воля, то моё сердце в некотором смысле погружается в сердце самого Бога. Этот контакт постоянен, потому что я действую всегда; и в то же время, поскольку моя преданность и рвение могут непрерывно возрастать, контакт этот позволяет мне уподобляться Богу всё теснее и теснее – беспредельно»³²³.

Когда мы устремлены к Богу и живём, непрерывно памятуя о Нём, Он проявляет себя через нашу жизнь. Именно Он трудится нашими руками и направляет по верному следу мысль. Как писал Шарден, «Бог, в том, что есть в Нём наиболее живого и воплощённого, не далёк от нас, не недосягаем, но в каждый миг поджидает нас в нашей деятельности, в делах, совершаемых в каждый момент. В некотором смысле Он присутствует на кончике моего пера, моего молотка, моей кисти, моей иглы – моего сердца, моей мысли»³²⁴. Лишь тогда, когда мы забываем о Боге, это чувство совместного движения к воплощению нового бытия покидает нас.

Мистерия сотворчества проявляется не только в творческом акте, совершаемом в едином порыве с Божественным импульсом, или деятельности, ведомой и вдохновлённой им, но и в мысленных волнах, излучаемых нами в мировое пространство. Не только человек искусства, но и каждый из нас ежедневно создаёт мир вокруг себя самим своим существованием. От того, как мы мыслим, зависит плод незаметного глазу повседневного творчества. Каждый день, сознательно или нет, мыслью мы строим облик реальности, придавая ему прекрасные и гармоничные, или же пугающие и хаотичные черты. Мысль – это Божий дар. Назначение человека, его творческая миссия состоит в том, чтобы с помощью этого дара дать жизнь красоте, направляя внимание на светлые образы.

В учении Агни Йоги мысль – могущественная творческая сила, которую человек способен направить на совершенствование мира. Очищение мышления и сознательная работа с мыслью – непременное условие духовного роста. Каждая мысль, устремлённая на благо человечества, вносит лепту в преображение мира. Лейтмотивом учения звучат слова: «…необходимо утвердить мысль, как мощь и сотворчество Бытия»³²⁵. Важно укреплять красивые, ясные мысли, цементирующие пространство и служащие эволюции человечества. Умение мыслить ярко и образно, наполняя мысль энергией сердца и отправляя её в пространство, отличает человека-творца от обыкновенного мыслителя, занятого сухими интеллектуальными построениями. Рождённая в огненном сердце мечта – уже зарождающаяся реальность. В книге «Надземное» сказано: «Пусть мечта будет прекрасной. Пусть она творит лучшее будущее человечества. Пусть она создаёт героические образы. Пусть она проникает в высшие, Надземные Области. Пусть она служит к познанию Высших Существ, – только такое качество будет плодоносным. Она не только утвердит сознание творца, но и создаст драгоценную вибрацию на пользу общую. Так каждый мыслящий может приобщаться к великому мировому творчеству»³²⁶.

Одно из самых значимых творений, над которым человек трудится совместно с Богом – это его собственная душа. Мы непрерывно созидаем не только окружающий нас мир, но и самих себя. От того, насколько сознателен этот процесс, зависит скорость нашего духовного восхождения. Бог вкладывает в нас великий потенциал, но реализовать его мы можем лишь с помощью собственных усилий и неустанной работы над собой. Познавая себя, воспитывая волю и самообладание, отшлифовывая искусство мышления и распознавания истинного, мы можем воплотить в жизнь ту совершенную красоту, семя которой было посеяно в нас Божественным планом. В ответ на наше стремление к задуманному Богом совершенству, Он с ещё бо́льшим энтузиазмом помогает преобразить нашу природу, подобно тому, как проект, задуманный двумя партнёрами, реализуется наилучшим образом лишь в том случае, если оба они вкладывают равные усилия, зажигая друг друга жаждой к воплощению общей идеи.

Тайнопись красоты

Красота есть Звезда Путеводная

Надземное

Соприкасаясь с красотой, мы можем уловить в ней чарующее веяние чего-то надмирного, стоящего над серостью и суетой обыденности. В красоте есть нечто манящее; она зовёт нас, но куда – мы не знаем. Человечество с колыбели стремилось не только наслаждаться прекрасным, но и созидать его. Земная красота служила напоминанием о чём-то важном, неизмеримо бо́льшем, чем явления окружающего мира. Нередко именно с вчувствования в красоту начинался духовный путь человека. Вдохновлённый гармонией природы, высокого искусства или излучающей свет души, он устремлялся к поиску первопричины этого совершенства, к источнику красоты, щедро изливающему себя в явлениях и предметах материального мира. Он предчувствовал, что красота – посланница Бога, свидетельствующая о Его великолепии.

Только научившись видеть за внешней многоликостью явлений питающую их красоту, мы можем сказать, что познали Жизнь, её завораживающий облик, не оставляющий равнодушным каждого, кто повстречался с ним. Халиль Джебран в своём знаменитом «Пророке» писал: «Красота есть жизнь, снимающая покров со своего святого лика»³²⁷. Красота – это истинный облик существования, прячущийся за обманчивыми тенями, искажающими действительность, а потому религия красоты – не что иное, как религия истины, увиденной воочию.

Созерцание красоты, разлитой в пространстве материального мира, очищает наше сердце, возвышает и наполняет его, подготавливая к созерцанию незримой для глаз красоты Божественного бытия. Порой достаточно лишь нескольких минут глубокого вглядывания в прекрасное, перетекающего в срастание с ним, чтобы душа, опустошённая мелочными заботами текущего дня, смогла возродиться, открыть себя навстречу Богу, ощутить ликование от Его присутствия в явленной красоте мира.

Современный христианский богослов Каллист Уэр делится красноречивой историей о монахе, повествующей о том, как красота заряжает нас духовной энергией, необходимой для сердечного общения с Богом: «…афонский отшельник, грек, чья келья находилась на вершине скалы, обращённой на запад, к морю, каждый вечер сидел на выступе скалы, наблюдая за закатом солнца. Затем он шёл в свою часовню для совершения ночного бдения. Однажды у него поселился ученик, молодой, практически настроенный монах с энергичным характером. Старец велел ему каждый вечер сидеть рядом с ним, пока он наблюдает за закатом. Через какое-то время ученик стал проявлять нетерпение. «Это прекрасный вид, – сказал он, – но мы любовались им вчера и за день до этого. В чём смысл ежевечернего наблюдения? Что вы делаете, пока сидите здесь, наблюдая за тем, как садится солнце?» И старец ответил: «Я собираю топливо»³²⁸.

Красота излучает особые эманации, перерождающие нас и разжигающие желание стать достойными её присутствия. Она завораживает нас ещё и потому, что глядя ей в глаза, мы видим отражение своей души – вечной, прекрасной и совершенной. Так, через красоту мы обретаем путь к себе. Вот почему испокон веков искатели духовного знания стремились вырваться из мрачных и тесных городов в безбрежность природы, черпая силы в её красоте. Входя в резонанс с человеческой душой, красота сотворённого Богом мира служит катализатором вдохновенных мыслей и устремлений. Такое же воздействие оказывают на нас высокие произведения искусства, они окрыляют души и зовут их ввысь, приобщая к Божественной энергии, транслируемой через мастера. Красота творения возводит нас к красоте Творца. Как говорил суфийский мистик и музыкант Хазрат Инайят Хан, «всё красивое порождено воспарившим духом»³²⁹.

Мистическое значение прекрасного затерялось в современности, исказившей идеал красоты. Мода диктует свои стандарты, прафанируя суть красоты. И дело даже не в том, что индустрия моды сводит красоту к одной лишь плоскости внешнего выражения. Она зачастую лишает нас и этой внешней красоты, навязывая вычурные тренды в одежде, искусстве, манере поведения и кредо индивидуальности, в которых выхолощена естественно присущая человеку эстетика. В погоне за оригинальностью современный человек теряет чувство прекрасного – слишком простое и некричащее о себе в силу внутренней самодостаточности.

Все мы помним знаменитую максиму Достоевского «Красота спасёт мир». В учении Агни Йоги говорится: «Неверно сказать – красота спасёт мир, правильнее сказать – осознание красоты спасёт мир»³³⁰. Красота спасёт лишь того, кто сумеет всмотреться в неё, внять её молчаливой очевидности. Понимание красоты, как отражения высшей надземной гармонии, приводит в действие заложенный в ней потенциал для трансформации нашего сознания. Умея видеть спрятанное в красоте послание, мы сонастраиваем мелодию своей души с музыкой высших сфер. Известный поэт и последователь Агни Йоги Р.Рудзитис писал: «…космически осознанная красота, введённая в грани Беспредельного, где каждое малейшее проявление красоты стремится включиться в цепь большей красоты, красоты духовной, где каждая искра есть лишь частица великого безмерного Огня, такое сознание красоты может спасти человека, освободить его от всех тягостей мира, омыть и сжечь в нем все засорения самости, раскрыть в его духе божественную сущность и преисполнить его сознание Светом, доселе незримым»³³¹.

Мистики всегда знали, что красота объектов материального мира есть лишь слабый отблеск красоты Бога. Во всём прекрасном они видели Его искусное мастерство, неподражаемое, многоликое творчество. Суфийский мыслитель Гисудараз говорил: «Ты смотришь на красавицу и видишь её внешний облик и стать, в то время как я не вижу ничего, кроме красоты и искусства Создателя»³³². Любуясь зримой красотой мира, мистики восторгались скрытым от взора очарованием Божественного.

Страстное стремление к красоте, желание окружить себя ею, наполнить красотой повседневность – не бесцельная прихоть. Человек бессознательно тянется к прекрасному, играющему свою магическую мелодию на струнах его сердца. В учении Агни Йоги часто подчёркивается значение красоты как ведущей к свету силы, которую необходимо вносить во все сферы своей жизни. Мышление, действие, творчество, повседневность и быт – всё должно быть напитано красотой, возжигающей лучшие устремления. Б. Абрамов, ближайший ученик Е.Рерих, писал: «Через Красоту имеете Свет. Красота мысли! Что может быть созвучнее сферам высоким! Служение Красоте во всех её формах будем считать служением Свету, а служителя её – светоносцем. Красотой очищается сознание, как водою – тело от грязи»³³³.

Главное предназначение красоты состоит в том, что она пробуждает душу человека ото сна. Душа оживает, откликаясь на зов красоты, потому что слышит голос, знающий пароль. М.Метерлинк верно заметил: «Красота – вот единственный язык наших душ. Другого языка они не понимают»³³⁴. Именно потому, что душа от сотворения совершенна и хранит свою красоту в неприкосновенности, несмотря на падения нашей личности, она так чутко отзывается на всё прекрасное, ибо узнаёт в нём свои корни. Так, созерцание красоты подводит нас к встрече с чарующим существом, которым мы являемся в глубине своего сердца.

Послесловие

Итак, подведём итог нашего мимолётного путешествия по необозримым просторам духа. Мы познакомились с мистическим опытом в его надрелигиозном значении и приобщились к свидетельствам пилигримов, познавших Божественную реальность. Мы увидели, как много общих черт имеет духовный опыт у представителей разных религиозных культур, и как легко он преодолевает ментальный раскол, дробящий человечество на множество обособленных единиц.

Стоит ещё раз сказать о том, что внимательное вглядывание в универсальный духовный опыт способно углубить взаимопонимание религиозных сообществ и отдельных людей, ведь несмотря на разобщающие нас доктринальные различия, в минуты сокровенных переживаний мы возвращаемся к единому Началу.

Человечество веками пыталось возвести общий Дом из хрупких доктрин, идей, законов и моральных предписаний. Мировая история со всей очевидностью демонстрирует нам, что такая ненадёжная конструкция рано или поздно крушилась. Мы нуждаемся в ином материале для возведения цитадели гармоничного человечества – материале незримом и неосязаемом, но притом куда более прочном и нерушимом. Мы должны извлечь из прошлого ценные уроки и понять, что объединяющая нас сила действительно существует, однако ищется не там и подменяется внешними суррогатами. Ни одна из уже существующих идеологий, как и ни одна из тех, что возникнет когда-либо в будущем, не сможет сплотить людей. Только в глубине нашего сердца скрывается путь в родной для каждого Дом. Как бы ни были различны верования людей, возводящие стены между ними, каждое человеческое сердце питает один и тот же Источник.

Духовное прозрение – вершинный опыт человеческого бытия, главное событие на жизненном пути, в свете которого всё обретает иной, более живой и ценный смысл. Как не можем мы изучать физиологию человека, упуская из виду знания о центральной нервной системе, составляющей сердцевину его существования, так не можем мы говорить о человеке без учёта его духовной природы, оказывающей глобальное влияние на всю его жизнь. Изучение мистического опыта расширяет горизонты мировосприятия и убеждает нас в том, что этот опыт должен занять законное место в целостном видении реальности, являясь её неотторжимой и, быть может, наиболее значительной, но пока ещё неоценённой частью.

Адрес электронной почты для связи с автором: joyful.forest@yandex.ru