Kitabı oku: «Философия. Курс лекций», sayfa 7
Литература
Аристотель. О душе. СПб., 2002.
Асмус В.Ф. Античная философия. М., 1976.
Гегель Г.В.Ф. Лекции по истории философии. СПб., 1993. Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов. М., 1995.
Д. Реале, Д. Антисери. Западная философия от истоков до наших дней. СПб., 1997.
История философии: Запад – Россия – Восток (книга первая: Философия древности и Средневековья). 3-е изд. М., 2000.
История философии: Энциклопедия. Мн., 2002.
Комарова В.Я. Учение Зенона Элейского. Л., 1988.
Коплстон Фредерик. История философии. Древняя Греция и Древний Рим. Т. II. М., 2003.
Ксенофонт. Сократические сочинения. СПб., 1993.
Куманецкий К. История культуры Древней Греции и Рима. Пер. с польск. М., 1990.
Лосев А.Ф. История античной философии в конспективном изложении. М., 1989.
Лурье С.Я. Демокрит. Л., 1970.
Наследие Эллады: Энциклопедический словарь. Краснодар, 1993.
Петров В.П. Философия. Курс лекций. Н.Новгород, 2010.
Платон. Апология Сократа // Сочинения. Т.1. М., 1968.
Платон. Диалоги: [пер. с древнегреч.]. М., 2006.
Платон. Сочинения: в 4-х т. М., 1990–1995.
Плутарх. Сравнительные жизнеописания / Плутарх; [пер. с древнегреческого]. М., 2006.
Рассел Б. История западной философии. Новосибирск, 2001.
Суд над Сократом. Сборник исторических свидетельств. СПб., 1997.
Фрагменты ранних греческих философов. Ч. I / Под ред. А.В. Лебедева. М., 1989.
Цицерон. О государстве. М., 1994.
ЧанышевА.Н. Курс лекций по древней философии: Учеб. пособие для филос. фак. и отделений ун-тов. М., 1981.
Чанышев А.Н. История философии Древнего мира: Учебник для вузов. М., 2005.
Лекция IV История западноевропейской философии
Часть 1
§ 1. Философско-религиозная мысль Средневековья
Средние века в истории человечества – это более чем тысячелетняя эпоха, охватывающая цивилизационный период от распада Римской империи и зарождения в Западной и Центральной Европе феодализма до отмирания феодальных и зарождения капиталистических отношений. Средневековье в исторической науке охватывает период с конца Y до середины XVII вв. В соответствии с этим историческим подходом, а также с особенностями эпохи Возрождения и начала эпохи Просвещения рассматривается история философской мысли Средневековья.
В период до распада Римской империи (Y в.) истоки средневековой философии усматриваются в раннехристианском мировоззрении (II–IV вв.) и заключаются в патристике – философско-теологическом учении христианских мыслителей (учителей Церкви),
имевших целью защиту и теоретическое обоснование христианской религии.
Раннее Средневековье (V–X вв.) характеризуется становлением христианской догматики в условиях формирования европейских государств в результате падения Римской империи.
Зрелое Средневековье (начиная с XI в.) связано со становлением, утверждением и постепенным отмиранием феодализма, который в качестве своей идеологической основы использовал развитое в раннем Средневековье христианство, уточняя и углубляя детали этого мировоззрения в соответствии с собственными требованиями.
В отличие от античной философии, стиль мышления средних веков теоцентричен, то есть в основе мироздания – Бог, а не космос.
Идеалистическая ориентация большинства философских систем Средневековья диктовалась основными догмами христианства:
• догматом о личностной форме единого Бога-творца, в корне отвергавшего атомистические доктрины античности (разработка этого догмата связана в первую очередь с именем Августина);
• догматом о творении Богом мира (универсума).
В условиях такого жесткого религиозного диктата, поддерживаемого государственной властью, философия была объявлена «служанкой богословия» [формула кардинала (с 1057 г.) Петра Дамиани ок. 1007–1072 гг., одного из официальных, утверждённых папой Римским учителей Церкви], которая должна была использовать силу своего мировоззрения для поддержания и подтверждения догматов христианства. Эта философия получила название «схоластики» от лат. «scholastica» – школьный, учёный, но сутью её было всемерное отстаивание христианских идей, христианских божественных истин. Схоластика – теологическое христианское вероучение, которое впоследствии заняло ведущее место в европейских университетах.
Считалось, что истина уже дана в библейских текстах, и, чтобы актуализировать её, представить всю полноту её логических построений, необходимо применить систему правильно построенных силлогизмов (силлогизм – дедуктивное умозаключение, в котором из двух категорических суждений, связанных общим термином, получается третье суждение. Например: Бог создал Землю. Человек живет на Земле. Следовательно, он творение Божие).
В этом отношении схоластика, естественно, опирались на античное наследие, особенно на формальную логику Аристотеля. Вследствие того, что сами библейские тексты и символы веры отличались мистическими или иносказательными характерами, для их однозначного толкования требовалась тонкая логика. В связи с этим с Y в. схоластическая философия была введена для преподавания в школах, а с XII в. в университетах Западной и Центральной Европы. Школы схоластики были самые разнообразные – местные и провинциальные, университетские и кафедральные. Первые университеты Европы появились в Италии – в Болонье и Падуе, в Милане и Павии, в Неаполе и Риме; во Франции – в Париже; в Англии – в Оксфорде и Кембридже; в Германии – в Кёльне и Бонне. Университет (лат. universitas) первоначально означал сообщество преподавателей и учеников. Главный вопрос, который решался там философией, был вопрос о соотношении знания и веры. Во главу философского мировоззрения схоластического периода ставилась слепая вера. Средневековая идеология пропитана всепоглощающей верой, Богом, Церковью, а роль философии – услужение этой вере, то есть утверждение теологической, схоластической данности. В противном случае – насильственное усмирение плоти или смерть, казнь, аутодафе.
Первым теологом, учителем Церкви, попытавшимся отделить знание, философию от веры, считается Квинт Тертуллиан.
Человеческий разум для него – ничто. Религия основана не на разуме, а на вере. Божественные истины противоречат человеческим истинам. Поэтому Тертуллиан был сторонником концепции «чистой веры», не нуждающейся в рациональных человеческих доказательствах – «верую, ибо нелепо не верить».
У Тертуллиана разум строго отграничен от религиозного сознания. Разум обладает естественной познавательной способностью. Он связан с природой и человеком. Вера же выходит за эти пределы. Вера, откровение имеет целью познание божества. Разум ориентируется на земные дела, отвлекает верующих от божественных истин. К. Тертуллиан осуждает философское знание, поскольку оно подтачивает веру, несёт сомнение, ослабляет могущество Церкви.
Христианство, согласно научному знанию, несовместимо с философией. Светский разум и духовный разум находятся в противоречии.
Бог, согласно Тертуллиану, никогда не открывает себя полностью, а лишь в меру человеческой способности постижения – как человеческий Бог, открывший себя в сыне. Тертуллиан сформулировал принцип триединства христианского Бога, ввёл понятие «лиц» (ипостасей греч. hipostasis – сущность, основание) триединого Бога: отца, сына и духа святого. Учителя Тертуллиана – стоики (Зенон из Китиона).
Тертуллиан Квинт Септимий Флорес (ок. 160 г. – после 220 г.), христианский апологет, автор многочисленных сочинений по вопросам философии, теологии, церковной организации, практической этики, праву. Родился в Карфагене. Защищал мировоззренческие, догматические, институциональные и конфессиональные принципы христианства; критиковал гностиков, осуждал античных философов как растлителей и распространителей ересей. Вначале выступал в Риме как судебный оратор; приняв христианство, ок. 195 г. вернулся в Карфаген. Позднее сблизился с монтанистами, вступив в конфликт с Церковью; по-видимому, в конце жизни основал особую секту «тертуллианистов». Мышление Тертуллиана достаточно парадоксально. Если современные ему христианские мыслители стремились привести библейские учения и греческую философию в единую систему, то он всячески подчёркивает пропасть между верой и разумом («Что общего у Академии и Церкви?»). В полемике против абстрактного теоретического разума Тертуллиан подчеркивает права «естественного» практического рассудка, выступая как единомышленник киников и особенно римского стоицизма. Он развертывает программу возвращения к природе не только в жизни, но и в познании, призывая сквозь все слои книжности дойти до изначальных недр человеческой души. Эмпиризм Тертуллиана приводит его к определённым материалистическим тенденциям; всё сущее есть «тело», следовательно, и Бог должен быть понят как «тело, которое, впрочем, есть дух».
Следующий представитель Средневековой теологии – Августин Аврелий, признанный в христианстве Блаженным.
Опираясь на неоплатонизм, Августин создал религиозно-философское учение, служившее фундаментом христианской веры вплоть до XIII в. Важнейшие темы его философско-теологического учения:
• проблема Бога и мира;
• проблема веры и разума;
• проблема истины и знания;
• проблема добра и зла;
• проблема свободы воли, вечности и времени;
• проблема смысла истории.
Мир, согласно Августину, создается и познается благодаря Богу. Телесная красота, нежные мелодии, запахи цветов – всё это временное, преходящее. Бога нет в чувственных вещах.
«Люди удивляются высоте гор, блеску звёзд, но не удивляются себе», – отмечал Августин в «Исповеди». Он ищет Бога внутри человека, его занимал вопрос о свободе воли. По разъяснению Августина, воля человека свободна лишь в пределах божьего предположения. Виновник зла, греха не Бог, а дьявол – один из падших ангелов. Бог есть бытие, истина, благо. Познание Бога достигается верой. Под верой Августин разумеет мысль, сопровождаемую согласием с ней. Мера истины – в нашем самосознании.
Августин Аврелий (Блаженный) (354–430 гг.), христианский теолог и философ, представитель западной патристики. Родился 13 ноября 354 г. в Тагасте в римской провинции Нумидия в Северной Африке. Отец его был язычником, мать – христианкой. Образование получал в Мадавре, затем в Карфагене в школе риторики. Прошел через увлечение стоицизмом, манихейством, скептицизмом и неоплатонизмом, в 387 г. принял крещение: крещён святым Амвросием Медиоланским в Милане. С 395 г. избирается епископом Гиппона в Северной Африке и остаётся им до самой смерти. В православии был признан блаженным, а в католичестве – святым и учителем Церкви. Сыграл видную роль в разработке и утверждении католической догматики, в частности учения о божественном предопределении, благодати и загробном воздаянии; боролся с ересями, особенно с манихейством, донатизмом и пелагианством. Родоначальник христианской философии истории: «земному граду» – государству – противопоставил «град Божий» – Церковь. Идеи Августина до сих пор пользуются влиянием в среде христианских теологов. Онтология Августина и его учение о Боге как абсолютном бытии следуют неоплатонизму, но Августин пытался заново продумать старые идеи, исходя не из объекта, а из субъекта, из самодостоверности человеческого мышления. Бытие Бога, по Августину, можно непосредственно вывести из самосознания человека, а бытие вещей – нет. Литературно-теологическое наследие Августина насчитывает более 40 томов. Основные сочинения «Против академиков» (386 г.), «О бессмертии души» (387 г.), «Об истинной религии» (390 г.). «Исповедь» (400 г.), «О граде Божьем» (413–426 г.), «Пересмотры» (426 г.).
Систематизатором схоластического учения, то есть Средневековой философии считается монах-доминиканец Фома Аквинский (Аквинат), ставивший своей основной целью разработку христианского вероучения в формах здравого смысла.
Бытие у него – Бог, сотворивший Мир. Разум может вступать в противоречие с религией, верой. Однако в божественном откровении не могут быть ошибки, следовательно, ошибается разум, а не Бог. Поэтому Аквинат полагал, что лучше все религиозные догматы понимать с помощью разума, а не слепой веры.
Опираясь на позднего Аристотеля Фома Аквинский канонизировал христианское понимание идеального и материального как соотношение изначального принципа формы с колеблющимся и неустановившимся принципом материи («слабейшим видом бытия»).
Христианство, а значит и схоластика, как идеалистические системы не могли не быть озабоченными истолкованием своего отношения к материи, так как божество – Иисус Христос был, по библии, явлен в образе человека, то есть объединил в себе и божественную (идеальную), и человеческую (материальную) природу. Сам факт этого объединения не давал возможности полностью игнорировать материю как ложное бытие, как «ничто» (чего требовал догмат о творении из ничего), поэтому квалификация материи Ф. Аквинским была воспринята Церковью как выход из создавшегося логического тупика. Материя, таким образом, получила в схоластике частичное «оправдание», не потеряв при этом своего зависимого положения.
Всё вышеотмеченное говорит о том, что место философии в Средние века было предопределено – быть на вторых ролях, обслуживать религию.
Фома Аквинский, Аквинат (ок. 1225–1274 гг.), мыслитель, теолог, монах-доминиканец. Родился Южной Италии под Неаполем в замке Роккасекка близ Акуино. Его отцом был граф Аквинский. Первоначальное образование Фома получил в аббатстве Монте-Кассио (монастырь бенедикцианцев), в 1239–1243 гг. изучал гуманитарные науки и теологию в университете Неаполя. В 1244 г. Фома вступает в доминиканский орден и направляется в Парижский университет – этот поступок сильно расстроил родителей и они силой забирают его и держат в заточении несколько месяцев, но он не меняет убеждений. В течение нескольких лет в Париже в университете Фома был учеником Альберта Больштедта (прозванного Великим). В 1248 г. он вместе с Альбертом Великим отправляется в Кёльн, где создаёт доминиканский центр по изучению теологии. В 1252 г. Фома возвращается в Парижский университет, становится магистром теологии, ведёт преподавательскую работу, лицензию на которую он получил в 1256 г. Статус профессора теологии Ф. Аквинский получил вместе со святым Бонавентурой в 1257 г. Преподавал в Парижском университете на теологическом факультете до 1260 г. В это время написал комментарии к «Сентенциям», «О сущем и сущности», «О началах природы», «Об истине». Затем переехал в Италию, где преподавал схоластику в школах Орвиетто, Рима и Витербо, но главным образом пишет «Сумму против язычников» (называемую ещё «Философской суммой»), в которой стремится переработать учение Аристотеля в христианско-теологическом духе. Проделанный Аквинским синтез аристотелизма и христианства означал выхолащивание материалистических элементов из философии Аристотеля и искусственное выделение идеалистических её положений. Значительное влияние на учение Аквинского оказал неоплатонизм. Ядро философии
Аквинского – принцип гармонии веры и разума. Вернувшись в Париж в начале 1269 г., Фома вновь занялся преподаванием, параллельно вёл борьбу с латинскими аверроистами во главе с Сигером Брабантским (1240–1281 гг.). Аверроисты, опираясь на учение Аристотеля, отрицали идею творения мира Богом из ничего, утверждали идею вечности материи, принцип детерминизма, исключавший божественное вмешательство в природу, идею смертности души, а также учение о двойственной истине, согласно которой истины разума могут противостоять истинам веры. Ф. Аквинский не только успешно противостоял натуралистической трактовке учения Аристотеля аверроистами, не только оттеснил ставший в XIII в. консервативный августинизм, но и, согласовав учение Аристотеля с требованиями католической церкви, достиг исторического компромисса между верой и разумом, теологией и наукой. В 1272 г. переезжает в Неаполь с целью основать при местном университете доминиканскую школу. Основные труды: «Сумма теологий», «Сумма философии», «Сумма против язычников».
В 1323 г. был удостоен титула «ангельский доктор» и причислен католической церковью клику святых. В 1567 г. признан пятым учителем Церкви. Доминиканский орден присвоил Ф. Аквинскому степень официального доктора. В энциклике папы Льва XIII «Aeterni Patris» (1879 г.) философская система Аквинского была названа «единственно истинной философией католицизма». Основные положения учения Ф. Аквинского включены в кодекс канонического права, вступившего в силу в 1918 г.
Наиболее остро коллизия между духом и материей проявилась в Средневековье в знаменитом споре между реалистами (лат. realis – вещественный, действительный) и номиналистами (лат. nomen – имя, наименование). Спор шёл о природе универсалий (лат. universalis – общий), то есть о природе общих понятий.
Реалисты (Ансельм Кентерберийский, Гильям из Шам-по, Аквинский Фома), основываясь на положении Аристотеля о том, что общее существует в неразрывной связи с единичным, являясь его формой, сформулировали концепцию о трёх видах существования универсалий (общих понятий), обосновав их теологически. Ф. Аквинский триединство универсалий представлял через Бога, вещи и головы людей (мысли). Бог здесь является первоосновой. Поэтому предметной сущностью обладают только общие понятия от Бога, а не частные, представленные в эмпирическом мире.
Номиналисты (Росцелин Иоан, Абеляр Пьер) считали, что универсалии существуют лишь в человеческой голове, в мышлении, они этим по сути отрицали существование предметов и явлений «до вещи», а это равносильно материалистическому тезису о примате материи. Универсалии, говорил Росцелин, суть только имена вещей и существование их сводится лишь к колебаниям голоса. Существует только индивидуальное и только оно может быть предметом познания, например: Космос – универсальное; Земля, как планета – индивидуальное; или, понятие «мебели» – общее, а «стол», «стул» – индивидуальное.
Как и следовало ожидать, Церковь приняла реализм Фомы Аквинского, а номинализм Иоана Росцелина был осуждён.
В целом надо отметить, что Средневековая философия внесла свой вклад в развитие гносеологии.
Ансельм Кентерберийский (1033–1109 гг.), теолог, представитель схоластики. Внёс значительный вклад в развитие Средневекового богословия. Родился в Италии в Аосте, в Пьемонте, учился во Франции, затем вступил в орден бенедиктинцев, где стал приором (1063 г.), а позже аббатом (1078 г.) в Беке. В 1093 г. он стал преемником Ланфранка в сане архиепископа в Кентербери (Англия), где и умер. Принимал на веру рациональность знания: «Не ищу уразуметь, дабы уверовать, но верую, дабы уразуметь». О нём одобрительно отзывался Гегель в своём предисловии к курсу лекций по философии религии, называя Ансельма одним из тех «великих людей», которые не жалеют усилий ради достижения понимания христианской религиозности и были убеждены в том, что любая попытка осознания была существенно важной для самой этой религиозности. Основные сочинения – «Монолог», трактаты «Proslogium», «О грамматисте».
Росцелин Иоан Суассонский (ок.1050 г. – ок.1120 г.), французский теолог и философ-номиналист. Толковал троицу как совокупность трёх отдельных Богов, отрицая, таким образом, существование единой божественной субстанции, объединяющей согласно христианскому догмату, Бога-отца, Бога-сына и Бога-духа святого. Церковь объявила это учение еретическим. Росцелин отрёкся от него.
Абеляр Пьер (1079–1142 гг.), французский мыслитель, родился в Ле-Пале неподалеку от Нанта. Сначала обучался у Росцелина, а затем у Гильома из Шампо. Читал лекции в университетах Мелона и Корбейла. В 1113 г. приступил к преподаванию богословия в университете Парижа, но в результате интимной связи с одной из особ по имени Элоиза был вынужден уйти из университета и уединился в аббатстве Сен-Дени. Позже перебрался в близлежащий городок Нож-ан-сюр-Сен и основал там школу Духа-Утешителя для студентов, приезжавших к нему в место его уединения. Затем, передав право владения школой Элоизе, становится аббатом в Сент-Жильде, в Бретани. Спустя несколько лет он вернулся в Париж читать лекции по теологии в Сент-Женевьев. Параллельно Абеляр много времени посвящал литературной деятельности, результатом чего стало обвинение его в ереси, выдвинутое святым Бернаром. Приговор был вынесен и утверждён церковным синодом в Сансе в 1141 г. Папа Иннокентий II осудил Абеляра и ему было запрещено читать лекции. Позже Абеляр предпринимал попытки примирения с Церковью, но безуспешно.
Умер П. Абеляр в уединённой обстановке клюнийского монастыря в Сен-Марсель-сюр-Сон.
Дунс Скот (1265/1266-1308 гг.), английский мыслитель, францисканец. Родился недалеко от Макстона в Роксброшире в небогатой семье Ниниана Дунса. Рано вступил в ряды ордена францисканцев послушником, приняв имя Скот. Воспринимая философские традиции своего ордена, вместе с тем испытывал влияние взглядов Аристотеля, а также исламской мысли, в первую очередь, Авиценны. В дальнейшем это помогло ему выстроить собственную философию, в которой проявился его самобытный, творческий и критический ум. Какое-то время жил в Оксфорде, возможно побывал в Кембридже и в Париже. 77 марта 1291 г. был рукоположен священником прихода Нортгемптон, епископом Линкольна. В 1300 г. Скот читал в Оксфордском университете лекции по «Сентенциям» Петра Ломбардского. В 1302 г. был послан в Парижский университет для дальнейшего изучения теологии, где продолжал читать лекции по «Сентенциям». Во время усобицы между королём Франции Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII Скот принял сторону папы и был вынужден покинуть Париж. В 1304 г. возвращается и дочитывает курс по «Сентенциям», в 1305 г. получает степень доктора (либо магистра) теологии. В 1307–1308 гг. преподаёт в Кёльнском университете. Скончался скоропостижно 8 ноября 1308 г. в возрасте 42 лет, похоронен в Кёльне. Причины смерти не известны. После преждевременной кончины, ученики Дунса Скота приступили к изданию его сочинений, правда переусердствовали и значительно перепутали рукописные страницы и логику его рассуждений. Лекции Скота о «Сентенциях» представлены двумя сводами: «Оксфордское сочинение» и «Парижское сочинение». Есть ряд произведений ошибочно приписываемых Скоту, в частности, «Спекулятивная грамматика» и «О начале вещей». Суть взглядов Скота сводится к тому, что человеческий ум, рассматриваемый в качестве интеллектуальной способности, в состоянии познать всё умопостигаемое. Из этого следует, что естественным объектом разума является сущее, как таковое, ибо всё сущее является умопостигаемым. Определять первичный объект приложения разума так, как это расходится с тем, что использует Фома Аквинский, – всё равно, что первичным объектом человеческого восприятия является то, что можно различить при свете горящей свечи. Правда, сфера, охватываемая человеческим умом в земной жизни, весьма ограничена. При других условиях, как, например, в следующей жизни, разум кажется способен непосредственно познавать духовную действительность, хотя природа его остаётся прежней. По этой причине в вопросе об определении основного объекта умственной деятельности следует встать на сторону Авиценны, утверждавшего, что таковым объектом является сущее. Ложность этого положения имела бы своим следствием вывод о невозможности метафизики или, по крайней мере, положения, по которому метафизика является составной частью натурфилософии или физики. Подобно этому некоторые в качестве естественного объекта разумной деятельности признают форму или природу материальной вещи, тем самым доказывая существование Бога посредством довода, представляющего Бога скорее высшим существом в пределах Вселенной, но вовсе не трансцендентальным Богом. Тем не менее, в вопросе о методе познания в этой жизни Скот соглашается с Аристотелем. Утверждающим, что наше познание основано на ощущениях и что разум является способностью к познанию без каких бы то ни было врождённых идей или принципов. Скот полностью отвергает теорию, разделяемую Бонавентурой и большинством францисканских мыслителей, согласно которой для обретения достоверного познания необходимо особое божественное озарение. Аргументы Скота против учения о божественном озарении направлены главным образом против Генриха Гентского. Что касается Августина, то в этом отношении Дунс Скот предельно осторожен: он доказывает, что Генрих Гентский неверно истолковывает мысль Святого. Его собственная позиция достаточно ясна: так называемые «вечные истины» являются аналитическими суждениями, и разум вовсе не нуждается в неком божественном озарении, чтобы с его помощью постигать их истинность. «Вполне очевидно, что термины самоочевидных основ несут в себе столько схожего, что один с необходимостью содержит в себе другой». Скот продолжает мысль. Понятия целого и части посредством абстрагирования выводятся из чувственного опыта. Однако, как только они образуются, разум приходит к соглашению, что каждое целое больше, чем какая бы то ни было из его частей «по определению». Что не требует никаких подтверждений. Другими словами, данное положение не может быть истолковано как эмпирическая гипотеза, которая может оказаться ложной. Её истинность находится в зависимости от значения терминов, а разум усматривает их взаимосвязь, причём не требуется какого-либо озарения, кроме как общего озарения, доставляемого нам Божьим попечением.
