Kitabı oku: «Дхарма – То, каким всё является. Том 1. Вселенная»
Автор искренне благодарит за поддержку и помощь в издании этой книги компанию Leader Team и выражает огромную признательность её руководству за участие
encoding and publishing house
© В. Сычевский, 2023
© Издательство AEGITAS, 2023
Предисловие ко второму изданию
В 2021 году я закончил работу над книгой «Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», которая продолжалась более шести лет. В том же году вышла в свет электронная версия книги, а в следующем – печатная.
Всё это время я неустанно продолжал свою личную практику, а также обучение Истинной Дхарме других. Благодаря чему, во-первых, приобрёл более глубокий и детальный медитативный опыт, а во-вторых, ответил на множество уточняющих вопросов по тексту книги. В результате, когда возникла идея второго издания, я получил возможность добавить новые детали по теории и практике Истинной Дхармы в обновлённый текст.
Итак, второе исправленное и дополненное издание содержит, прежде всего, более детальное и лучше структурированное описание процесса медитации (Дхьяны и Самадхи), а также миров Вселенной, опыт которых мы испытываем на этом пути.
В медитации сначала происходит отдаление от материального Мира Явлений (Мира Страстей), и мы получаем опыт тонкого Астрального Мира (Мира Форм). Далее мы погружаемся в мир сущности нашей души – Каузальный Мир (Мир Без-Форм). Превзойдя прозрачный свет Каузального Мира, мы переживаем состояние Нирваны (Истинного «Я», или Атмана) – состояние Абсолютной Свободы и Счастья, в котором все мы пребывали изначально. Именно это изначальное состояние является целью подлинной духовной практики.
На этом пути может возникнуть большая проблема. Астральный Мир делится на две части: нижнюю и верхнюю. Нижний Астральный Мир, являющийся оборотной стороной нашего материального мира, сформирован образами наших мирских желаний – ненавистью, невежеством и жадностью. К сожалению, в наши дни погружение в Нижний Астрал чаще всего и рассматривается как духовная практика: именно здесь берут своё начало такие явления, как «контакты с сущностями», «вред злых духов», «подключение к потокам космической энергии» и т. д. Однако, если мы обратимся к оригинальным текстам буддизма и йоги, то увидим, что Великие Учителя прошлого, например, Будда Сакьямуни, говорили о том, что подлинная медитация – это вхождение в Верхний Мир Форм (чистый Астральный Мир), который сформирован Любовью, Состраданием, настроением радости за другого и беспристрастным отношением к собственным страданиям. Верхний Мир Форм состоит из 17-ти уровней, которые мы проходим в медитации. Эти 17-ть уровней и состояния нашего сознания во время их прохождения подробно описаны в новом издании книги.
Завершив опыт Астрального Мира, мы входим в Каузальный Мир. Если мы следуем Истинной Дхарме, то погружаемся в океан прозрачного света, в котором испытываем счастье и бесконечное расширение сознания. Если же человек следует искажённым системам практики, то из Нижнего Астрала он погружается в кромешную тьму Небытия в Нижнем Каузале, которую из-за незрелости своей души путает с Нирваной. Однако Нирвана – это то, что полностью превосходит три мира Вселенной, это состояние совершенного Освобождения от страданий, а не состояние, в котором всё исчезает во мраке. Эти и другие важнейшие аспекты Учения я постарался более детально показать в новом издании.
Отвечая на вопросы читателей, я также поместил во второе издание более полное объяснение Закона Кармы и структуры материального мира, в котором мы живём сейчас. Был дополнен и рассказ о Законе Обусловленного Возникновения, который объясняет процессы падения и подъёма нашей души. Добавлены важные нюансы практики медитации, имеющие большое практическое значение. Кроме того, я постарался ещё раз осознать опыт прекращения двойственной работы сознания и предпринял новую попытку рассказать читателю об оставленным этим переживанием ощущении.
Цель этого описания – насколько возможно последовательно, чётко и ясно показать читателю путь подлинной духовной практики, основанной на Истинной Дхарме, с тем чтобы идущие по Пути избежали ошибок и действительно достигли Великого Пробуждения.
Вадим Сычевский (Дхамма Гавеши), февраль 2023 года
Вступление
Нужно сделать своё сердце предельно беспристрастным, твёрдо сохранять покой, и тогда все вещи будут изменяться сами собой, а нам останется лишь созерцать их возвращение. В мире – большое разнообразие вещей, но все они возвращаются к своему началу. Возвращение к началу называется покоем, а покой называется возвращением к сущности. Возвращение к сущности называется постоянством. Знание постоянства называется достижением ясности, а незнание постоянства приводит к беспорядку и в результате ко злу.
Лао-Цзы. «Дао де Цзин»
Мы все – духовные существа. В этом нет сомнения. Сущность духовного существа обычно называется сознанием. Ограниченность обыденного мировоззрения проявляется в том, что мы рассматриваем своё сознание как некий предел, или конечную точку. Однако Истинная Дхарма, или Учение, указывающее нам на истинную реальность, говорит о том, что нашей подлинной сущностью является Истинное «Я», которое превосходит сознание и является источником его возникновения. В буддизме и йоге Истинное «Я» описывается как состояние полного разрушения пагубных страстей, совершенного прекращения страданий и реализации самоосознания, что есть свобода и счастье в истинном смысле. На санскрите Истинное «Я» обозначается Атман, а состояние Истинного «Я» – Нирвана.
Если мы попытаемся реализовать с помощью духовной практики это состояние, скрытое глубоко внутри нас и являющееся нашей истинной природой, наша судьба очень сильно изменится. Почему это так? Потому что подлинная духовная практика включает в себя три аспекта.
Во-первых, духовная практика, ведущая к самоосознанию, начинается с накопления добродетелей и заслуг. Когда мы говорим хорошие слова другим людям, делаем приятное близким, придерживаемся правильных суждений, думаем обо всех людях, то мы, естественно излучаем свет. В этом случае мы становимся способны испытывать радость в этом мире людей, равную излучаемому нами свету.
Во-вторых, мы изучаем Законы Вселенной (например, Закон Кармы), которые были раскрыты великими Учителями прошлого, и следуем им в своей жизни. Законы Вселенной – это вышеупомянутая Истинная Дхарма, или Учение, о котором мы подробно поговорим далее.
Конечно, если мы выберем неправильный подход и будем впитывать информацию, которая усиливает страсти и эгоизм, наша жизнь будет ухудшаться, потому что мы встанем на путь вырождения и деградации нашего сознания. Дело в том, что предметы и явления, которые мы видим вокруг себя, одинаковы для всех. Например, наше физическое тело, происходящие события или планета Земля – всё это видится нам одинаково, другими словами, все мы видим одинаковые вещи. Отличаются лишь методы анализа и различения воспринимаемого, и, если они разные, разными будут и наши действия, и, соответственно, их результаты. А анализ и различение предметов и явлений осуществляются исключительно на основе информации и опыта, которые мы накопили до сих пор.
В-третьих, изучая Дхарму, мы обретаем правильный взгляд на окружающий, а также на свой внутренний мир. Это означает, что мы перестаём захватываться происходящими событиями или собственными эмоциями, а начинаем спокойно и внимательно осознавать их. Внимательность и осознанность в повседневной жизни приводят нас на следующем этапе к практике медитации. В медитации мы концентрируемся на внутренних объектах – на образах, дыхании и движении энергии, или на теме нашей медитации. Это приводит нас к отдалению от всей внешней информации и информации, находящейся внутри нас.
Внешняя информация – это то, что мы видим глазами, слышим ушами, обоняем носом, воспринимаем на вкус языком, ощущаем телом. То есть в медитации внешние ощущения останавливаются.
Отдаление от внутренней информации – это полное прекращение работы сознания, порождаемой накопленным нами до сих пор опытом.
В результате правильной медитации возникают два состояния, представляющих единое целое – Спокойствие и Созерцание. Это – изначальное состояние нашего сознания или сознания всех духовных существ, о чём я упоминал в самом начале. И в этом изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания мы впервые видим, прозреваем свою истинную природу, или Атман, что невозможно выразить при помощи слов, поскольку Атман и есть мы в подлинном смысле. Состояние Атмана познаётся лишь эмпирически:
«Истина самореализации [и самой реальности] – не одно и не два. Благодаря силе этой самореализации [реальность] способна одаривать других в той же мере, как и себя; она абсолютно беспристрастна, в ней отсутствуют идеи „этого” и „того”, она подобна земле, из которой всё произрастает. Сама реальность не имеет ни формы, ни не-формы; подобно пространству, она находится за пределами [обычного] знания и понимания; она столь неуловимо тонка, что не может быть выражена в словах и буквах. Почему? Потому что она находится за пределами области букв, слов, речей, болтовни, различающего ума, вопрошающего и спекулятивного размышления; вместе с тем она находится за пределами понимания людей невежественных, за пределами любых злодеяний, проистекающих из злых намерений. Ведь она – ни это и ни то; она находится за пределами всякой рациональности, она бесформенна и трансцендентна всему ложному. Она пребывает в безмятежности необитаемого – этой подлинной обители всех святых.
О сын благородной семьи, сфера самореализации, где обитают все мудрые, свободна от материальности; она свободна от чистоты и от омрачённости; свободна от постигаемого и постижения, свободна от мглы смешений; она блистательно чиста, и её природа неразрушима» (Аватамсака-сутра1, «Сутра из сорока глав», глава 31).
Итак, по мере продолжения нашей духовной концентрации, появляется состояние совершенного покоя сознания. Наблюдая предметы и явления, пребывая в этом состоянии, мы можем сделать множество открытий. К своему удивлению и неописуемой чистой внутренней радости мы вдруг обнаруживаем, что все вещи полностью отличаются от того, чем они представлялись нам ранее. Открытия подобного рода можно назвать Просветлением и множество Просветлений – это множество открытий, это процесс перехода от неправильного взгляда к правильному. Неправильный взгляд основан на привязанностях, злобе и заблуждениях, в то время как правильный взгляд основан на Спокойствии и Созерцании. Таким образом, именно после того, как остановлены эти привязанность, злоба и заблуждение, появляются покой и правильный взгляд, благодаря которым мы можем видеть всё так, как оно есть на самом деле. Это чистое ви́дение по-другому называется мудрость. И тогда – в мыслях, речи и действиях, каким бы ни было движение нашей мысли, какая бы ни была работа нашей речи, какое бы мы ни совершали деяние – всё будет связано с увеличением добродетелей и заслуг, с расширением понимания Законов Вселенной и возрастанием Спокойствия и Созерцания. Наконец, мы сможем обрести великие силы. Это означает, что мы не только сами реализуем это состояние, превосходящее эгоизм и порождённые им страдания, а в конечном итоге – жизнь и смерть, но также будем способны помочь и другим в его реализации.
Для того чтобы прозреть это изначальное состояние, которое есть мы в истинном смысле, нам необходимы три вещи: теория, практика и эмпирическое познание, основанное на этих теории и практике.
Теория. Дхарма – То, каким всё является
Теория – это Истинная Дхарма или просто Дхарма – Закон, Учение. Дха́рма (धर्म, dharma) – это санскритское написание и произношение этого важнейшего термина. На языке пали это звучит как Дха́мма (ධම්ම, dhamma). Однако мне ближе санскритский вариант, возможно потому, что он чаще употребляется в России, наряду с уже плотно вошедшими в русский лексикон санскритскими словами «нирвана» и «карма».
Слово «Дхарма» имеет много значений. Это и «миропорядок», и «то, что удерживает, защищает и поддерживает», «Закон, Учение», и «правильный образ действий». Однако сущностное значение ёмкого термина «Дхарма» – «То, каким всё является». Другими словами, Дхарма – это то, что указывает на абсолютную реальность и позволяет за счёт правильной практики прозреть и реализовать это подлинное изначальное состояние. Что это значит?
Здесь определяющими становятся две вещи – ви́дение и знание. Например, мы подходим к железнодорожному переезду. Если у нас хорошее зрение, то мы увидим закрытый шлагбаум и приближающийся поезд. Поскольку мы действительно видим эти вещи, мы точно, или досконально знаем о них. Следовательно, мы, обладая видением и знанием, не станем переходить железнодорожные пути перед приближающимся поездом. В этой ситуации нам не нужна чья-либо подсказка. Приближающийся поезд в данном случае – это реальность или то, каким всё является, и мы видим и знаем эту реальность, или действительность.
Если бы каждый из нас обладал подобным видением и знанием в отношении всей Вселенной или, по крайней мере, нашего человеческого мира, то мы были бы свободными и счастливыми, пребывая в своём изначальном состоянии Спокойствия и Созерцания. Однако мы не обладаем чистым видением и доскональным знанием всех предметов и явлений, а пребываем в заблуждениях, ошибочно принимая иллюзию за реальность, вследствие чего испытываем страдания. В этой ситуации нам необходимо Учение, или Дхарма, которую передали Учителя прошлого, – Учение, которое укажет нам на реальность и на нашу истинную сущность.
Здесь необходимо выделить важнейший аспект. Учителя прошлого не создавали это Учение, а просто прозрели истинную реальность и указали на неё. Это то же самое, что и, например, Закон всемирного тяготения, который открыл Исаак Ньютон в 1666 году. Ньютон именно открыл этот закон, а не создал его, поскольку гравитация присуща всем телам материального мира в окружающем нас пространстве Вселенной.
Чтобы не погружаться в долгие научные или философские рассуждения, которые скорее отвлекут нас от Дхармы, чем прояснят ситуацию, я приведу простой и наглядно иллюстрирующий, что такое Дхарма, пример.
В нашем теле находится и функционирует один из важнейших органов – печень. Её существование и работа – это данность, или реальность. Другими словами, печень – это не чья-то придумка, фиксированная идея или догма. Представим себе, например, нелепое утверждение, типа: «Согласно воззрениям медицины, печень находится в правом подреберье». Почему же оно нелепое? Очевидно потому, что печень не находится «согласно воззрениям» кого бы и чего бы то ни было, а просто находится и функционирует в нашем теле справа, в полости живота под диафрагмой. Точно так же и наше сознание не существует, «согласно воззрениям буддизма и йоги», а просто существует, создавая наш внешний и внутренний мир. Таким образом, и работа печени, и работа сознания – это истина, или реальность. Проблема в том, что мы не всегда можем видеть эту истину.
Разумеется, даже не имея медицинского образования, мы обладаем некоторыми теоретическими знаниями о печени и её функциях. Например, всем нам известно, что жирная пища и алкоголь пагубно влияют на клетки нашей печени (гепатоциты) по сути, убивая их. Однако это не является нашим доскональным знанием: в обычных условиях мы не можем видеть свою печень, и тем более не можем видеть процессы, происходящие в её клетках. Другими словами, даже в хорошо знакомом нам материальном мире существуют вещи, невидимые обычному глазу. Это приводит к ошибочным взглядам, которые могут принести нам вред. Например, один мой знакомый (в прошлом большой любитель крепких спиртных напитков), наливая себе очередной стакан водки, говорил: «Да печень – это просто кусок мяса. Что ей будет [из-за употребления спиртного]?».
Здесь нам на помощь приходит наука. Например, магнитно-резонансная томография позволяет увидеть печень «послойно» и провести её точнейшее исследование. Разумеется, то, что мы «послойно» видим печень при помощи МРТ, не является «мистикой», «божественным откровением» или чем-то в этом роде – это реальность. Наука в данном примере – это Дхарма, показывающая то, каким всё является, показывающая невидимые в обычных обстоятельствах вещи, позволяющая заглянуть в невидимый обычному глазу мир.
Однако в вышеприведённом примере невидимый обычному глазу мир (т. е. «послойный» вид печени на МРТ) относится всё-таки к материальному миру. Материальный мир является проекцией тонкого мира2. И чтобы увидеть и понять тонкий мир, лежащий в основе материального, необходима Истинная Дхарма и духовная практика.
Например, в области печени находится энергетический центр, который называется Сурья-чакра. Чакры3, или энергетические центры, принадлежат к тонкому миру и не видны ни обычным зрением, ни на специальном оборудовании, таком, как МРТ или УЗИ. На наши чакры оказывает непосредственное воздействие работа нашего сознания (поскольку оно первично), а состояние самих чакр, в свою очередь, влияет на наше физическое тело. Сурья-чакра блокируется из-за работы сознания, которая иногда называется «желчный человек», то есть человек, который сначала затаивает злобу на других, а затем изливает её, словно неприятную на вид и горькую на вкус желчь, при этом иногда насмехаясь над объектом своей ненависти и получая удовольствие от его страданий. Такая работа сознания приводит к блокировке Сурья-чакры, что, в свою очередь, отрицательно сказывается на работе печени и желчного пузыря.
Таким образом, Истинная Дхарма указывает на то, что за всеми явлениями стоит та или иная работа нашего сознания. Например, если у человека существует привязанность к пище с ярко выраженным острым, захватывающим вкусом, он будет есть соответствующие продукты, например, жирные сорта мяса, приготовленные с острым соусом. Если у человека существует желание получать примитивные легкодоступные удовольствия, он будет употреблять алкоголь. В обоих случаях это отнимет энергию у Сурья-чакры, что приведёт к её охлаждению и, как следствие, нанесёт вред печени. С другой стороны, если изливать «желчную» злобу на окружающих, то работа Сурья-чакры также будет нарушена, о чём я говорил выше. Другими словами, если у нас нет пристрастия к острой жирной пище и алкоголю, если мы не питаем злобы к окружающим, то не будет и пагубного воздействия на нашу печень, поскольку внешний мир – это проявление работы нашего сознания, о чём я подробно расскажу в следующих главах и томах этой книги.
Как мы можем видеть на этих простейших примерах, Истинная Дхарма – это высшая наука, показывающая нам реальное положение вещей. В отличие от классической науки, Дхарма показывает нам реальность не только нашего материального мира, но и всей Вселенной, включающей, помимо материального, тонкие и сверхтонкие миры, невидимые обычным человеческим зрением.
Истинная Дхарма, как и существующая в нашем мире наука, не является некой застывшей идеей, догмой, абстрактной философией или чем-то подобным. Учение не говорит: «Делай так, станет хорошо», но именно показывает, проясняет суть вещей: «Если вести такую-то практику, то прояснится сознание и появится возможность чётко рассматривать все явления».
Далее, Учение, переданное Учителями прошлого, не является голой теорией – оно полностью подтверждается чёткой системой практики и реальным опытом тех, кто занимается этой духовной практикой, основанной на Истинной Дхарме, о чём я подробно расскажу на страницах этой книги.
Буддизм, йога и даосизм
Термин «Дхарма», которым обозначается единое Учение, или универсальный Закон, обычно используется в традициях буддизма и йоги. Моя духовная практика началась с боевых искусств и китайского даосизма (об этом – ниже). Несколько позже, когда я приступил к изучению и практике буддизма и йоги, я обнаружил, что все эти три Учения – буддизм, йога и даосизм – принадлежат к одному потоку духовной практики. Этот поток ведёт нас от нашего обычного человеческого существования к нашему подлинному изначальному состоянию, о котором я говорил выше. Я также обнаружил, что, по счастью, не одинок в своих взглядах – к аналогичным выводам приходили и Учителя, жившие в недавнем прошлом, например, Достопочтенный Ананда Майтрея4:
«Давным-давно я практиковал Раджа-йогу в Гималаях под руководством одного индуистского йогина. Этот опыт дал мне понять, что буддизм и йога очень похожи, и что многие моменты медитативного опыта, описанного в Йога Сутрах Патанджали, можно обнаружить в нашем опыте. Есть, например, Йога-Васиштха. Изложенное в ней учение очень сильно напоминает опыт буддийской медитации. Кое-что разное, но кое-что очень похоже. Я практиковал медитации Дао. Этот путь сильно напоминает буддийские медитации. Я имею в виду медитативное учение даосских отшельников. Даосизм, учение Патанджали и буддийское учение имеют чрезвычайно много общего в вопросе Самадхи, о котором говорится в буддизме. И вот пришёл Будда и сказал, что следует принимать всё то хорошее, что есть в других учениях».
Тем не менее, буддизм, йога и даосизм чаще всего воспринимаются, как возможно и близкие, но всё же разные учения и системы практики. Здесь необходимо прояснить этот аспект, поскольку учение и системы духовной практики, о которых пойдёт речь в этой книге, – это учение и практика буддизма, йоги и даосизма.
Нам снова понадобится простой пример с печенью. По-русски мы говорим «печень». Однако, например, по-английски печень будет liver, на латыни – hepar, на сингальском языке (основной язык Шри-Ланки) – අක්මාව (akmāva). Теперь представим, что мы не знаем английского языка и тем более не знаем латыни и сингальского. Если в этом случае мы услышим «ливер», «хепар» и «акмава» или увидим оригинальное написание этих слов, то, скорее всего, мы подумаем, что это совершенно разные слова, обозначающие совершенно разные вещи.
Точно так же обстоят дела и с учениями буддизма, йоги и даосизма. Например, в учении даосизма общее название энергии – Ци (хотя выделяются различные виды и подвиды энергии). Аналогичная ситуация и в учении йоги, и в учении эзотерического буддизма. В йоге энергия именуется Прана или Ваю, а в эзотерическом буддизме – Лунг, хотя широко используется и термин Прана. Но для духовного практикующего, стремящегося к реализации Просветления и Освобождения, важны не многочисленные термины, их переводы и произношение на разных языках, не история их возникновения в буддизме, йоге или даосизме, а то, каким всё является. Например, что является первоисточником энергии? Как она воздействует на наше сознание? Какой образ жизни и энергетические практики мы должны вести, чтобы избавиться от болезней, обрести счастье в повседневной жизни и направиться к Освобождению? Когда мы, изучая Истинную Дхарму, проясним для себя эти вопросы, а затем эмпирически ответим на них в процессе собственной духовной практики, для нас не будет особой разницы, называть ли энергию Ци, Прана или Лунг – мы будем не просто знать все эти названия, но и действительно понимать, что такое энергия, которой все мы обладаем.
Здесь, вероятно, у читателя может возникнуть вопрос: почему я говорю исключительно об учениях буддизма, йоги и даосизма и не касаюсь никаких других учений, например, христианства или иудаизма?
Я занимаюсь духовной практикой, основанной на учении буддизма, йоги и даосизма, тридцать лет5. Получив обширный медитативный опыт, полностью соответствующий древним сутрам и текстам Учителей прошлого, я думаю, что имею определённое моральное право рассказать об этих Учениях и способах практики. Конечно, здесь я должен подчеркнуть – мой опыт не является совершенным и всеобъемлющим, о чём я расскажу в ходе дальнейшего повествования. Однако то, что я не изучал и не практиковал, я не вправе даже пытаться объяснять. Тем не менее, внимательный читатель, если у него будет желание, сам сможет увидеть параллели между Дхармой, о которой я буду рассказывать, и другими учениями, не представленными в этой книге. Это так, потому что нет истинных Учений, противоречащих друг другу.
Итак, ёмкий термин Дхарма, на мой взгляд, идеально подходит, чтобы выразить то, чему посвящена книга – универсальному Закону, Учению, которое показывает и объясняет нам всё видимое и невидимое, происходящее и с человеком, и со Вселенной, на отрезке времени: безначальное прошлое – настоящее – будущее. Другими словами, на отрезке времени, равном бесконечности. Это – то Учение, которое объясняли Великие Учителя с безначального прошлого вплоть до наших дней. Например, что такое этот мир, в котором мы родились в этой жизни? Кем или чем он создан? Наша жизнь – единственная или…? Не говоря уже об извечном «кто я?». Этот Мир Людей; другие миры во Вселенной; структура сознания; процессы возникновения, существования и разрушения Большой и Малой Вселенной, сопровождающиеся процессами падения и подъёма души; Просветление и Освобождение (в чём разница между ними?); энергия, энергетические каналы и центры, а так же системы духовных практик – от боевых искусств до высших медитаций, ведущих к Самадхи – всё это Истинная Дхарма.
