Kitabı oku: «100 великих идей и книг, которые помогут Вам изменить жизнь к лучшему», sayfa 2
«БХАГАВАДГИТА»
Ищи мира внутри себя, делай дело, которое является только твоим, и наслаждайся тайнами Вселенной.
Поэма «Бхагавадгита» («Божественная песнь») (IV век до новой эры)
Нужно стремиться в ту область, куда, вступив, не возвращаются боле.
Я привожу к безначальному Ауху, от которого некогда началось правление мира.
Трояки врата преисподней, губящие человека:
Похоть, гнев, алчность; эти три подобает бросить. Человек, от этих трех врат тьмы, свободный, Каунтея, Создает свое благо и так Высшего Пути достигает.
Кто ж, отвергнув предписанья закона, прихоть свою выполняет, Тот ни совершенства, ни счастья, ни Высшего Пути не достигает.
Тщетны надежды, тщетны дела неразумных, их знание тщетно: Они предались заблудшей природе ракшасов и асуров. Махатмы же, Партха, прибегая к божественной природе, Меня почитают нераздельной мыслью, непреходящее
Начало Существ постигнув. Разум, познанье, отсутствие заблуждения, терпения, правдивость, Спокойствие, сдержанность, радость, страдание, Возникновенье и разрушенье, страх и бесстрашье, Удовлетворенность, кротость, подвижничество, уравновешенность, щедрость, честь и бесчестье – Таковы многообразные состояния существ, они от Меня происходят.
Семь великих древних риши, также четыре Ману, рожденные мыслью, От Меня происходят; от них – поколения в мире. Кто эти мои проявленья и йогу поистине знает, Тот приобщен незыблемой йоге, в этом нет сомненья.
«Бхагавадгита» – наиболее известная и читаемая в современном мире часть великого индийского эпоса «Махабхарата». Название переводится как «Божественная песнь», или «Песня бога», и в этом тексте обнаруживается наивысший уровень древнеиндийской культуры и в то же время демонстрируются высокий философский уровень и замечательные литературные достоинства.
«Бхагавадгита» состоит из 700 двустиший, разбитых на 18 глав, и входит в состав 6-й книги «Махабхараты». События эпоса происходят на фоне межплеменной войны между кланами Пандавов и Куру. Арджуна, воин клана Пандавов, перед решающим сражением начинает сомневаться в целесообразности боя, который приведет к смертям многих достойных людей. Однако его колесничий Кришна убеждает Арджуну начать битву, невзирая ни на что. В Кришне воплощается бог Вишну. Диалог между Кришной и Арджуной – основа «Бхагавадгиты», в которой апологируется воинский долг кшатриев.
Арджуна задается вопросами о смысле своих действия или бездействия в таком несовершенном мире, в котором он проживает. Однако человек просто обязан признать существование в мире зла, признать, что и наиболее неприемлемые, злые вещи в мире предназначены для какой-то цели, даже если эта цель – необходимость сражения. Как ни приятно и полезно было бы обрести целиком созерцательное отношение к жизни, человек тем не менее вынужден, как и все живые существа, постоянно совершать многочисленные действия, каждое из которых приводит к соответствующим последствиям. Эта всеобщая циклическая взаимозависимость действий и их последствий (тоже действий) – карма.
Действия человека по источнику происхождения разнообразны. Они могут быть результатом волевых усилий по достижению какой-либо сознательной заранее сформулированной цели, могут быть также предприняты для удовлетворения желаний. В последнем случае человеку меньше приходится задумываться над собственной природой и тайнами мироздания. Мотивация стремления к цели обычно кажется более сложной, но лишь наличие таковой может привести к спасению души и быть источником вечного удовольствия. Такие действия называются дхармой. Долг Арджуны, точнее, его дхарма – сражаться, причем «сражаться идеально».
Чтобы освободиться от нерешительности, Арджуна осознает себя инструментом божественной кармы: его противники в сражении «примут свою участь как воздаяние». Таким образом, «Бхагавадгита» – ответ человеческого разума на сложнейшие вопросы человеческого существования, предоставленные божественной волей для разрешения людям. «Бхагавадгита» демонстрирует возможности пути разума и призвана к стимулированию высших мыслительных способностей человека.
Человеческая природа вообще насчитывает три «составляющие»: тамас (темнота), раджас (огонь), саттва (свет). Огонь в жизни проявляется в действиях, в активной жизненной позиции. Раджас тождественен созиданию и достижению, разделяя жизнь на «мое» и «пока не мое». В соответствии с этим принципом устроена жизнь большинства деятельных людей. Такая жизнь, безусловно, лучше жизни, основанной на принципе тамас (инертность, отсутствие стремлений, леность), но не является наиболее одухотворенным и возвышенным путем. Таковым путем может быть лишь жизнь, основанная по принципу света (саттва). Организуя жизнь в соответствии с этим принципом, человек придет к благородству и бескорыстию намерений, обретет свободу в действиях, обнаружит колоссальное удовольствие в труде, который не будет требовать никаких наград, кроме себя самого.
Касательно труда «Бхагавадгита» утверждает, что, делая работу, которая не нравится, человек затемняет свою душу. Необходимо любить то, что человек исполняет, лишь тогда последует освобождение от страха и беспокойства по поводу результатов. Отстраненность от результата труда делает труд более эффективным, хотя мудрость и предписывает держать в уме цель или результат труда.
Спокойствие, возникающее в результате отказа от плодов своего труда, может быть выше спокойствия, достигаемого медитацией. Освобождение мыслей от жесткости повседневных ожиданий, включая сексуальные, позволяет проявиться с большей полнотой неожиданному и замечательному.
Люди одинаковы во всех основных своих желаниях. В состоянии медитации человек открывает свою уникальность. То, что человек делает после медитации, обычно не создает негативной кармы, поскольку человек действует из области совершенного знания. «Бхагавадгита» утверждает, что совершенные действия вызываются совершенной медитацией. Медитация – путь к достижению просветленного состояния.
Просветленный человек одинаков и в радости, и в печали, отдельные события, какими бы разрушительными они ни представлялись, не могут поколебать его. Призывая к восхищению переменчивой природой и неизбежностью течения времени, «Бхагавадгита» предлагает руководство по достижению эмоциональной устойчивости. Человек в состоянии организовать свое сознание таким образом, чтобы оно обрело ту неподвижную точку, на которой можно основать систему взглядов и ценностей.
«Бхагавадгита» – одна из наиболее замечательных книг, посвященных вопросу независимости сознания. Книга поможет преодолеть ощущение собственной незначительности, нередко посещающее даже наиболее уверенных в себе людей.
Существует несколько переводов книги на русский язык, каждый из которых, возможно, различным образом представляет баланс в передаче философского содержания и художественных достоинств произведения, поэтому не исключена польза от прочтения поэмы в различных версиях. Наиболее известны перевод Каменской и Манциарли и перевод Б. Л. Смирнова.
У-ЦЗЫ
Под термином «сражение» понимается, только наступление.
Книга «Об искусстве ведения войны» (IV–III века до новой эры)
При появлении противника, не ведя наступления, не достигнешь справедливости. При виде трупов воинов, павших в бою, скорбеть о них не означает человеколюбие.
Если полководец противника глуп и верит людям, его можно завлечь искушением.
Каждая из этих пяти категорий требует своего нравственного подхода. Справедливых непременно покоряют церемониями, насильственных непременно покоряют почтительностью, неистовых непременно покоряют уговорами, жестоких непременно покоряют хитростью, а мятежных непременно покоряют силой власти.
Создавайте условия, чтобы лошади легко бежали по земле, колесницы были легки для лошадей, люди легки для колесниц, бой легок для людей.
Если знают легкопроходимые и удобные места, тогда лошади легки на земле; если сено и фураж дают лошадям вовремя, тогда колесницы легки для лошадей; если втулки колесниц обильно смазаны жиром, то люди легки на колесницах; если копья. остры, латы и панцири крепки, то сражение для людей будет легким.
Если воины наступают, их важно щедро награждать, если они отступают – строго наказывать. Проводить это следует на основе справедливости; вникая в свои возможности, вы можете осуществить главное – победу.
Древнекитайские военные трактаты по своему содержанию, глубине изложения и богатству фактического материала, пожалуй, не только не уступают военно-теоретическим трудам древних греков и римлян, но по отдельным вопросам стоят выше них. В классическом сборнике по военному искусству Древнего Китая («Семикнижие») знаменитый стратег У-цзы наряду с великим военным теоретиком Сунь-цзы стоит на первом месте.
В древние времена в Китае принято было считать, что китайское военное искусство есть «военное искусство Сунь-У» («Сунь-У бин фа»). Трактаты Сунь-цзы и У-цзы сыграли важную роль в истории военно-теоретической мысли Китая.
Трактат Сунь-цзы в странах Дальнего Востока и Европы неоднократно переводили и издавали с подробными комментариями. Трактат У-цзы, несмотря на его оригинальность и глубокую трактовку вопросов о войне и военном искусстве длительное время незаслуженно обходили в русской и советской историографии. Этим фактом объясняется относительно позднее появление переводов текста на русский язык в конце минувшего столетия.
В VI веке до новой эры опорой правителя каждой китайской деспотии была «соседская община», которая не только выставляла воинов, но и вооружала и снабжала их. В IV–III веках до новой эры, в период «Семи сильнейших» царств (деспотий), вставал вопрос о создании профессионального надежного войска. Новая социально-экономическая обстановка, влиявшая на изменение состава войска, поставила перед полководцем и военным теоретиком ряд новых проблем, что и нашло отражение в трактате У-цзы.
У-цзы говорит, что он на основе прошлого определяет будущее, поэтому мудрый владыка обязан знать прошлое. Этим самым древний китайский военный теоретик прежде всего указывал на важное и притом практическое значение изучения истории, знание которой помогает предвидеть будущее. Предвидение же будущего – одно из условий достижения победы в войне.
Основными стимулами ведения войны для войска являются стремление к славе, жажда выгоды, накопившиеся обиды, внутренние беспорядки и голод. В связи с этим существует пять категорий войск: справедливые, насильственные, неистовые, жестокие и мятежные. К каждой из этих категорий требуется особый подход, и их (войска) соответственно подчиняют церемониями, почтительностью, уговорами, хитростью и авторитетом власти.
При формировании отрядов У-цзы требует исходить прежде всего из моральных качеств воинов. Так, храбрых, смелых, энергичных и сильных следует объединить в один отряд; из утративших свое положение и стремящихся себя реабилитировать перед правителем – сформировать другой отряд ИТ. д.
Победить врага можно лишь на основе понимания своих возможностей достижения победы и на основе справедливого отношения к воинам. Справедливость эта выражается в том, что, если воины наступают, их следует щедро награждать, если же они отступают, надлежит их строго наказывать.
Однако для достижения победы нельзя опираться только на строгость наказания и справедливость наград. Необходимо, во-первых, чтобы воины радовались, когда они выступают в поход; во-вторых, чтобы они с воодушевлением вступали в бой; в-третьих, чтобы они умирали в бою с гордостью. Для этого необходимо поощрять воинов и их командиров в соответствии с их подвигами, а также награждать семьи отличившихся командиров и заботиться о семьях погибших воинов.
Важное значение для достижения успеха в бою имеет отношение воинов и народа в целом к командирам. Если народ презирает командиров и жалованье у них невелико, у них нет желания рисковать своею жизнью. Поэтому, говорит У-цзы, необходимо подбирать способных командиров и создавать им исключительные условия. Любите и цените их, так как от них зависит судьба войска. Непременно повышайте их в рангах, и этим можно достигнуть решительных побед.
Воинская доблесть – лишь одна сторона полководца, который должен сочетать в себе гражданские добродетели и воинскую доблесть, придерживаясь пяти принципов, которыми являются: умелое управление войском и его постоянная боеготовность, решительность, осторожность и сдержанность. У-цзы говорит, что в день выступления войска в поход перед полководцем стоит почетная смерть, а не позорная жизнь.
Полководцем может быть лишь тот, кто знает «четыре пружины»: духа, местности, действия и силы. Непременные качества полководца – авторитет, добродетель, гуманность и храбрость, которые необходимы для руководства подчиненными.
Существуют восемь правил, определяющих, когда можно вступать в бой, и шесть правил, показывающих, когда нельзя вступать в бой.
Требуется непременно выявить сильные и слабые стороны противника, чтобы направить удар в его слабое место. Атаковать противника следует тогда, когда он не готов к бою. Искусный полководец дезорганизует войско врага, заставляет его разбросать свои силы и затем внезапно и решительно атакует.
В Древнем Китае несколько тысяч лет назад были систематизированы правила-стратегии, применяемые в политике и военном искусстве. Такие стратегии в русском языке получили название «стратагемы». Термин «стратагема» служит для обозначения военного дела и военных хитростей. Книга У-цзы излагает «стратагемный подход» к боевому искусству.
В настоящее время термин «стратагема» может быть использован в нескольких значениях. В непосредственно прикладном варианте он обозначает военную хитрость или хитрость, уловку в политической, экономической, преступной деятельности, частной жизни.
Китайские стратагемы не просто дают рецепты возможных действий. Они определяют поле действий, моральные и социальные нормы, задействованные во имя достижения цели. Стратагемность признает единственный критерий истинности – эффективность действий в борьбе за власть и ресурсы. Нет понятий нравственности, духовности, морали как необходимых элементов личности или деятельности. Нет друзей и союзников, все – враги, явные или тайные. Мораль – всего лишь инструмент достижения цели. Общий (скрытый) принцип стратагем – цель оправдывает средства.
Стратагемы не представляют собой лишь китайское явление – различные способы воздействия или неявного манипулирования чужим поведением применялись политиками и правителями во все времена и у всех народов, в том числе и в России.
Стратагемное мышление не спасло Китай от татаро-монгольского нашествия и других захватчиков, но очевидно, что любое грозное оружие, каким бы мощным и разрушительным оно ни было, будет во сто крат сильнее, если владение им дополнить многовековой мудростью китайского военного искусства. «Стратагемный» подход характеризуется тем, что искусство побеждать на поле боя, исходя из ведения которого изложенные в книге правила были впервые сформулированы и систематизированы, может быть перенесен на все другие формы и виды человеческого взаимодействия, в которых присутствует состязательность и соперничество.
Таким образом, «правила гарантированной победы» на поле боя оказываются просто правилами побеждать, так что, перенося ситуации «китайского боя» на современную «китайскую» действительность западной цивилизации, читатель обретает средство успешного функционирования в качестве победителя в конфликтах и состязаниях, которыми изобилует мирная жизнь, не прибегая к явным манипулятивным техникам. Овладение «стратагемным» подходом к жизни становится, таким образом, ступенью к личностному самосовершенствованию в том его плане, который касается выживания в сложном мире, где многие преследуют в отношении нас далеко не самые благородные цели.
Успех основывается на хитрости и гибкости, достижимых обучением. Поэтому в руководстве войсками первым делом становится обучение. Организация обучения – важная обязанность полководца. Тактические действия составляют главное содержание программы обучения.
Под термином «сражение» следует понимать только наступление. «Когда сражаются (наступают), победить легко, когда обороняются – победить трудно». Победоносный исход войны решается наступлением. Отступление – вид оборонительных действий. Высказывания У-цзы о способах военных действий немногочисленны, но глубоки. Изучение их способствует пониманию некоторых важных характерных особенностей вооруженной борьбы, т. е. войны и боя, на любом из воображаемых фронтов.
«ДХАММАПАДА»
Для освобождения от страха совершенствуй собственные мысли.
«Дхаммапада» («Собрание дхамм») (I век до новой эры)
Лхаммы обусловлены разумом, их лучшая часть – разум, из разума они сотворены. Если кто-нибудь говорит или действует с нечистым разумом, то за ним следует несчастье, как колесо за следом везущего… Если кто-нибудь говорит или действует с чистым разумом, то за ним следует счастье, как неотступная тень.
Ненависть нельзя покорить при помощи ненависти·, ненависть может победить только любовь. Это вечный закон.
Побеждай гнев при помощи спокойствия, побеждай зло при помощи добра. Побеждай бедность при помощи щедрости, побеждай ложь при помощи истины.
Приятно смотреть на благородных; быть в их обществе – благо. Jya будет всегда счастлив тот, кто не видит глупцов.
Ибо странствующий в обществе глупцов страдает долгое время. Пребывание с глупцами, как с врагом, всегда приносит несчастье, а пребывание с мудрыми – счастье, как встреча сродственниками.
Поэтому, как Луна следует звездным путем, так нужно следовать за мудрым, знающим и многоученым, многоперенесшим, благочестивым, благородным – за таким хорошим и умным человеком.
Свобода от догм и ритуалов делает буддизм привлекательным учением для современных людей. Действительно, одна из древнейших книг, «Дхаммапада», исчисляя свой возраст в две с лишним тысячи лет, содержит немало мыслей, поражающих восприятие даже современного человека. Кроме того, «Дхаммапада» разрушает устойчивый предрассудок о сложности прочтения и восприятия духовной литературы, на деле оказывающейся весьма точной инструкцией по достижению жизненного благополучия.
«Дхаммапада» представляет собой сборник ответов на главные вопросы, которые изложены в духе священного буддийского канона Тхеравады. Наименование книги происходит из сложения двух СЛОВ: дхамма – на языке пали означает миропорядок, путь Вселенной, ее закон бытия, а пада шаг, нога; то есть «Дхаммапада» является «пошаговым руководством» к достижению нирваны, личной свободы, являющейся завершением всеобщего пути любви и истины. Основной буддийский принцип – отрицание излишней активности.
«Дхаммапада» относится к числу тех произведений, которые, как говорит традиция, составлены из изречений Будды Шакьямуни, произносившихся им по поводу того или иного случая. Книга входит в качестве составной, но вполне самостоятельной части в буддийский Канон и помещается обычно в пятой части Сутта-питаки, называемой Кхуддаканикаей. Исключительная популярность и особый статус «поэмы» подтверждается многочисленностью версий и вариантов этого памятника.
Палийская «Дхаммапада» – самая авторитетная и освященная традицией версия этого текста. Каждый, кто читал «Дхаммападу», как бы он ни был увлечен и поражен оригинальностью этого памятника, обнаружит, что многие мысли, содержащиеся в этом тексте, он встречал уже раньше, в других великих произведениях. Отдельные мысли «Дхаммапады» обнаруживаются в индийской литературе разных народов, в диалогах Платона, в раннехристианских произведениях, у мистиков средневековья. Некоторые места напоминают соответствующие высказывания Канта, Ницше, Рассела и других философов.
В таких случаях не идет речь, конечно, о заимствованиях или влияниях – просто в «Дхаммападе» поднято много «вечных» вопросов, всегда волновавших человека. Специфика «Дхаммапады» определяется не этими внесистемными сходствами, а той единственной конфигурацией идей, которая свойственна только этому тексту.
Если же учесть, что в «Дхаммападе» полно и широко изложена морально-этическая доктрина раннего буддизма, то станет понятным авторитет, которым она пользовалась и пользуется, содержа в себе компендиум буддийской мудрости, будучи произведением, претендующим на роль учебника жизни.
«Дхаммапада», пожалуй, – одно из самых высоких достижений древнеиндийской и мировой художественной литературы. Прелесть «Дхаммапады» заключается в необыкновенном изяществе ее сутр, каждая из которых представляет собой законченный афоризм, поражающий емкой краткостью и образностью.
Представляя собой сборник изречений, преследуя дидактические цели, «Дхаммапада» лишена сухого рационализма, поучающего тона и следов догматизма. Каждая сутра – маленькое рассуждение на заданную тему, в котором тот или иной штрих из древнеиндийской жизни или конкретное сравнение, поясняя определенную мысль, переводят ее в план житейского комментария, притчи, оттесняя дидактическую сторону на задний план.
