Kitabı oku: «Союз культуры, науки, религии», sayfa 3
В 1920-е гг. появились и первые издания книг «Агни Йога» или «Живая Этика» наших соотечественников Е.И. и Н.К.Рерих. «Живая Этика» объединила древние и современные знания, умозрительную мысль Востока и научную мысль Запада. Она сообщала о законах Космоса и по иному, нежели современная наука, трактовала такие фундаментальные понятия как материя и энергия. Все это имело отношение к космической эволюции человечества. «Живая Этика» разъясняла основные понятия этой эволюции и определяла роль человека в ней.
В 20 в. русская наука выдвинула талантливых ученых, которые воздействовали на формирование новых направлений в мировой науке: Вернадский, Чижевский, Циолковский, Бехтерев и др. Циолковский писал о разумных силах Вселенной, Вернадский исследовал мысль, как планетное явление и создавал учение о ноосфере или сфере разума. Чижевский устанавливал закономерности связей между деятельностью Космоса и историческим процессом человечества.
Религия рассматривалась не с точки зрения церковных догматов или конфессиональных традиций, а как духовное явление, имеющее эволюционный характер и являющееся частью общемировой культуры человечества. В течение тысячелетий человечество накопило богатый религиозный опыт, имеющий несколько уровней, разного духовного характера. Дух человека заявляет о себе самоорганизующейся системой культуры, в понятие которой входит и религиозность.
Но конфессиональное сознание сузило значительно пространство учений. Языческие жрецы преследовали христианских священнослужителей. Буддисты сходились в смертельной схватке с жрецами тибетского бон-по. Индийские брахманы шли в наступление на буддийских монахов. Крестоносцы безжалостно рубили головы мусульманам, преградившим им путь к «гробу Господню». Церковь и ее иерархи, отойдя от проблем Высшего, занялись чисто земными, материальными делами. Конфессиональное обустройство жизни, особенно в Средние века, усилило тоталитарный образ мышления и привело к конфронтации с отделившейся наукой. Развивающаяся наука требовала свободы мысли, как главного условия существования. Церковь, с ее догмами и традициями противостояла этой свободе. Инквизиция преследовала вольнодумцев, для которых церковные каноны становились цепями. Застенки и костры сопровождали крупные научные открытия; костры инквизиции пылали над зарождавшейся новой наукой.
Соединить религиозное мышление с научным в том состоянии, в котором они находятся в данный момент, задача маловыполнимая. Религиозный опыт требует научного осмысления. И современная наука нуждается в трансформации, не отрицающей никакой формы знаний, должна использовать вековые духовные наработки человеческой культуры и выйти на новый уровень изучения тонких энергий и тонких явлений, которые требуют научных объяснений и научной практики. В переходе к новому мышлению авторы «Живой Этики» предлагают не борьбу и противостояние двух видов сознания, а гармоничный переход одного в другой, с сохранением всех предыдущих ценных накоплений человеческого опыта и человеческой мысли. Новое мировоззрение, возникающее на основе религиозной и научной мысли, а также достижений искусства и творчества, называют в «Живой Этике» энергетическим мировоззрением. Ибо энергия, включающая и дух человека, есть то, что объединяет самые различные структуры, самые разнообразные явления в единую грандиозную и цельную систему нашего Мироздания; именно энергия есть первопричина всего того, что вокруг нас происходит и того, что существует в нас самих. Космос является одухотворенной системой, в которой дух представляет собой одну из сил Природы. Энергетическая система мироздания, состоящая из различных энергетических структур, живет и развивается согласно Законам Космоса, таким как Закон кармы или причинно-следственных связей, Закон соответствия формы и энергии, Закон гармонии двух начал и др. Энергетический обмен составляет главную движущую силу эволюции и идет в трех направлениях – горизонтальном, вертикальном и глубинном. Горизонтальный обмен происходит на поверхности планеты между людьми, человеческими сообществами, человеком и предметами, людьми и объектами природы и т.д. Вертикальный обмен идет между планетой и человеком, с одной стороны, и другими космическими телами, такими как Солнце, Луна, соседние планеты, созвездия Зодиака и др. Глубинный обмен или обмен с другими мирами более высокого состояния материи и измерения является самым важным. На нем зиждется космическая эволюция человечества.
Природа, Высшие миры и высшие одухотворенные космические структуры самыми разными путями посылают на землю ту тонкую и высокую энергетику, которая повышает и меняет качество земной и сообщает нашей эволюции необходимый импульс для дальнейшего восхождения. Связь с Высшим в нашей жизни происходит вне зависимости от того, осознаем ли мы ее или нет, и энергетически обуславливают все явления, происходящие на земле. Но уровень или качество этой связи зависит от состояния нашего сознания. При взаимодействии человеческого сознания с высшим можно выделить две основные тенденции, которые играют важную роль в историческом процессе земного человечества. Первая, представленная вульгарным материализмом, идеологически освятила тоталитарный режим со всеми его особенностями, как в духовной, так и в социально-политической жизни. Представители этого направления отрицают существование чего-либо за пределами грубой материи, в т.ч. и миров более высокого состояния материи и того Высшего, на котором держится и развивается дух самого человека. Сторонники этой концепции утверждают, что человек приходит на землю только однажды, а затем бесследно исчезает, распавшись на атомы. Комплекс внутренней структуры человека был недоступен атеистическому материализму. Из сознания и мышления индивидуума или целого сообщества удалялась идея энергетической связи с Беспредельностью и многообразием самого процесса космической эволюции, что отрицательным образом влияло на прохождение человеком энергетического коридора этой эволюции и ослабляло, а нередко и приводило к разрушению, энергетического поля культуры, являющегося энергетическим устоем космической эволюции.
Вторая тенденция состоит в стремлении к монополии на связь с Высшим. Попытки установить такую монополию и овладеть полностью этой связью являются малоплодотворными: религиозные войны, непримиримая конфессиональная вражда, костры инквизиции, крестовые походы – все это эпизоды борьбы за монополию на Высшее.
И та и другая тенденция создали исторический фон, на котором в 20 в. шли процессы взаимодействия религиозного и научного мышления и формирования нового сознания. Главная точка связи с Высшим из пространства религиозного мышления переходит в область грядущей трансформированной науки. Синтез религии и науки создает новые возможности для связи с Высшими мирами и Высшей энергетикой, и предотвратит тот духовный дисбаланс между различными формами знания, который может возникнуть в силу недостаточного уровня человеческого сознания. Гуманистическое понимание соотношения религии и культуры выражено в формулировке: «не верить в Бога – не культурно». В России, пережившей попытку создания атеистического общества, разрушалась религия и культурные традиции, и культурное творчество, не укладывающееся в прокрустово ложе дозволенного. Существует тенденция объявить православную культуру несуществующей или представить ее в виде некоего этнографического явления, ценного лишь как историческое наследие.
Различные силы востока и запада вводят в Россию огромный поток псевдокультуры в основном под предлогом религиозного развития. Плодящиеся секты и мелкие группы разных религий образуются в нашей стране либо в малокультурной среде, либо в среде ориентированной на нерусские и неправославные традиции.
Создание церковных музеев, где была бы решена задача соединения храма и музея: иконы, сосуды, книги и прочие церковные предметы большого историко-художественного значения могли бы быть размещены удобно для обозрения, и вместе с тем так, чтобы в определенное время перед ними можно было бы совершить богослужение с возжиганием светильников. При них должны создаваться лектории, библиотеки, реставрационные, иконописные мастерские и прочие учреждения, В разбитой нашей жизни создание центров православной культуры с многосторонней, самой широкой направленностью необходимое дело возрождения нашего общества. К православной культуре следует относить и творения святых отцов и жития святых, и великую русскую литературу с именами Пушкина, Достоевского, Тютчева и сочинения Льва Толстого… Православие не враждебно другим культурам. Оно открыто к ним и готово адаптировать все лучшее у них, все, что не противоречит духовно-нравственным основам.
Проблема культуры есть также всегда и проблема образования и воспитания. Глубокое и настоящее вхождение человека в культуру начинается с семейного быта. Изучение мировой культуры, знакомство с которой необходимо, принесет молодежи пользу только в том случае, если будет вестись под углом зрения отечественной культуры и традиции, а не с чуждых нашему народу идеологий.
В православной культуре традиционные обряды, сложившиеся в течение многих столетий сложны, церковно-славянский язык «темен и непонятен». Предлагают сделать истины веры доступными и понятным для всех. Прежде всего перевести богослужение на современный разговорный русский язык, а затем постепенно реформировать и все остальное, приспособив церковную жизнь к злободневности нашего времени… Упрощенчество по природе своей подобно сектантству, оно легко находит последователей в малокультурной среде, и льстит ей равняясь на отстающих. Упрощенчество, принимая идеологический характер, становиться агрессивным по отношению ко всем, не разделяющим его позицию. На первых порах оно может представляться полезной просветительной деятельностью, но в дальнейшем, приобретя массовый характер, оно обнаружит свою непримиримую сущность. Это опасный процесс подмены высоких и больших истин – мелкими и второстепенными.
В «мирской» идеологии историческое движение, известное под названием эпохи Просвещения, может быть понято как достижение материального благополучия через контроль природных процессов. Что было центральным моментом в идеологии эпохи Просвещения, основная посылка которой заключалась в том, что успех Ньютона в физике может и должен быть применен ко всем сферам бытия: психологической, социальной и политической с тем, чтобы подвергнуть всю окружающую природу рациональному (научному) контролю и управлению. Однако очень быстро наступила реакция в форме Антипросвещения. Борьба между идеологиями эпохи Просвещения и Антипросвещения и по сей день продолжает формировать динамику интеллектуального развития Запада.
О ВЕДИЧЕСКОМ ОБЩЕСТВЕ.
Кастовая система, которую обнаружили и описали британские колонизаторы 18 в. в индийском обществе представляет собой лишь подобие прежней социальной структуры, которая перестала быть гибкой и продуктивной из-за недостатка в должном духовном руководстве. Священнослужители, которых также называют брахманами, стали интересоваться исключительно сохранением своей власти и влияния в обществе. Они исказили и перетолковали утверждения ведических писаний таким образом, чтобы обычные люди считали, что то, относится ли человек к классу священников или брахманов, зависит исключительно от происхождения, но не от его достоинств.
Варнашрама-дхарма является изначальной структурой ведического общества. Она не стала продуктом амбиций людей, стремящихся любым способом сохранить власть. Это система социального развития, основанная на древних заповедях Вед. Значение всего термина варнашрама-дхарма: «Обязанности человека в соответствии с его качествами и природой, учитывающие нынешнее состояние или уровень его религиозной практики».
Веды рассказывают, что человеческое общество делится на 4 класса – класс священнослужителей (брахманов), класс администраторов (кшатриев), класс торговцев и рабочий класс (шудров). Что люди уже обладают определенными качествами и склонностями, благодаря которым они легче и продуктивнее действуют в одном из этих 4-х классов. Если правильно определить качества и склонности человека, то он, получив должное образование или подготовку, может принести большую пользу всему обществу, а его духовное развитие будет быстрым и несложным. Так в «Бхагавад-Гите» качества класса священнослужителей описаны следующим образом: «Умиротворенность, владение собой, аскетизм, чистота, терпимость, честность, знание, мудрость и религиозность – вот естественные качества брахманов» (БГ 18.42). Человек, который хочет быть признан брахманом, должен обладать этими 9-ю качествами. Сущность Вед, изложенная в Веданта-сутрах, звучит следующим образом: жизнь человека предназначена для самоосознания.
В случае выживания человечества, оно, в преддверии эпохи Козерога, будет вынужденно перейти к глобальной политике сдерживания, ограничения, иерархичности, аскетизма и жесткого контроля. Не антогонизм между верой и наукой, а единение. Наука вберет в себя духовные начала (иначе она низвергнет мир в ад), но и Церковь будет вынуждена признать правомерность гностицизма и научного познания, чтобы хоть как-то объяснить новые явления.
4. Немецкий философ-энциклопедист Г.Лейбниц (1646-1716 гг.), один из самых плодотворных учёных 18 в., разработал теорию о монадах. Монады, по Лейбницу, это то, что в других учениях называют зерном духа, божьей искрой, бессмертной, развивающейся душой существа. Бог – это первомонада, а все другие монады – это эманации (итал. – истечение) божества в материальном мире; и Бог – это интеграция (сложение, объединение) точек зрения всех духовных эманаций (монад) и предел их саморазвития. Монады поднимаются и развиваются веками от бессознательности минералов до чувственных восприятий у животных и осмысленного сознания у человека.
Заключённое в человеке начало служит скрытой двигательной силой, которая делает эволюцию одновременно и возможной, и неизбежной, той поднимающей человека энергией, которая медленно преодолевает все трудности и все преграды. Эта скрытая в человеке Божественная Сущность, его высшее бессмертное Я, – носит наименование Монады. Человеческая Монада отделяется от Логоса и заканчивается «искрой», которая заключается в оболочку из материи высших отделов (arupa) ментальной сферы. Монада содержит в зародыше или в скрытом состоянии все божественные силы и свойства. Эти силы приводятся к проявлению благодаря толчкам, возникающим от соприкосновения с объектами Вселенной, куда спускается Монада; эти толчки вызывают ответные вибрации в жизненном начале, подвергаемом возбуждению, и, одна за другой, жизненные энергии переходят из скрытого состояния в деятельное. В человеческой Монаде в течение человеческого цикла её 3 аспекта развиваются один за другим, проявленные во Вселенной: бытие, блаженство и разум. В человеке эти аспекты развиваются в обратном порядке: разум, блаженство, бытие. В эволюции человека наблюдают до сих пор развитие сознания или разума.
Логос (греч. – «слово, смысл») – Божественная Сущность, проявленный Бог, единая «проявленная Жизнь». Логос – проявленное божество у наций и народов; внешнее выражение или следствие вечно сокрытой причины. Так, речь есть Логос мысли, поэтому и переводится соответствующим образом как Глагол или Слово, в его метафизическом смысле. Логос – термин, введённый древнегреческим философом – Гераклитом (ок.540-480гг. до н.э.; у него – взаимосвязанные противоположности мира ведут закономерную борьбу), близко по смыслу понятию Дао у Лао-Цзы. Логос понимается как дух-материя, как Адам-Кадмон у каббалистов, Христос у христиан. Тройной Логос в христианстве является в виде Троицы: первый Логос, источник всякого бытия – Бог Отец; двойственный по своей природе второй Логос – Сын, Бого-Человек; третий, творческий Разум – Дух Святой, воздействие которого на хаос вызвало к жизни видимые миры. Затем имеем 7 Духов Божиих и небесное воинство ангелов и архангелов. В Библии сказано: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово было Бог…Всё через Него начало быть, и без Него ничто не начало быть, что начало быть» (Иоанн I-1,3). У Филона (Александрийского; ок.25 г. до н.э.-ок.50 г. н.э.) – иуд.-эллинист. теолога и философа-мистика… – Бог творит мир и управляет им через – Логоса. Человек понимается как образ и подобие Логоса, но в то же время как существо греховное. (был звук- аум, бум, бах, Бог ……)
В человеке две Монады – одна, построившая человеческую форму, сливается с другой, сошедшей в эту форму и имевшей своим низшим аспектом человеческую душу. В течение многих и многих жизней сильная «страстная природа» человека будет подчинять душу, увлекая её в вихрь своих страстей и вожделений и устремляя на неё бурные волны своей собственной необузданной животности. Пока не скопилось значительного количества понятий, занесённых в ментальное тело в виде мысленных образов, не появлялись и материалы для умственной деятельности, идущей изнутри.
Из развивающейся жизни, переходящей из одной формы в другую и накапливающей в себе опыты, добытые при посредстве этих форм, состоит эволюция. Природа жизни состоит в ответных колебаниях на вибрации, воздействующие на неё. И так как все возможности вибраций кроются в Монаде, каждая вибрация, достигающая её, пробуждает соответствующую ей колебательную силу, и таким образом одна сила за другой переходит из скрытого состояния в состояние деятельное. В этом заключается тайна эволюции; окружающая среда действует на внешнюю форму живого существа, и это действие передаётся (через внешнюю оболочку) самой жизни, Монаде, вызывая в ней ответные вибрации, которые, в свою очередь, излучаются из неё (через посредство оболочек) в окружающую среду. Эти ответные вибрации действуют изнутри на оболочку, приводя в колебание частицы, из которых она построена. Когда форма погибает, освободившаяся из неё жизнь сохраняет опыт всех переживаний и готова снова излиться в новые формы, происшедшие от старой формы. Жизнь вливается в новый отпрыск с уже пробуждёнными силами и начинает формировать его и приспособливать ещё полнее и ещё более и т. д., и т. д. Наследственность играет тем меньшую роль, чем выше развитие данного индивидуума; ребёнок гения часто родится тупицей, а обыкновенные родители могут дать жизнь гению. Гений не бывает преемственным, он появляется внезапно, вместо того, чтобы быть постепенным завершением усовершенствуемой семьи; при этом он или бесплоден, или, имея потомство, передаёт ему только свои телесные качества. Близнецы во время младенчества почти неразличимы; в позднейшей жизни, когда душа поработала над своей физической оболочкой, сходство намного уменьшается. Должно существовать, нечто постоянное, в чём бы сохранялись раз приобретённые умственные и нравственные качества, иначе они не могли бы возрастать. Этот постоянный, непрерывающийся субстрат есть Монада, которая представляет собой хранилище всех результатов, всех опытов и переживаний, которые сохраняются в ней как её возрастающие деятельные силы.
Существуют 7 основных типов Монады, каждый из которых обладает своими отличительными характеристиками, и эти свойства сохраняются через все циклы их эволюции, отражаясь на всех рядах живых существ, одушевлённых ими. Процесс деления каждого из 7 типов Монады, продолжающийся без перерыва до тех пор, пока (после бесчисленных подразделений) не получится индивидуальность. Линии эволюции каждого из 7 типов Монады сходны по принципу.
Каузальное тело входит в бессмертную триаду (монаду) духа, реинкарнирующую часть души (эго, индивид) и является интуицией, Высшим Манасом (разумом, мудростью) вместе с будхическим и атмическими «телами» (по Айванхову). Семенной атом – так называют розенкрейцеры (и некоторые другие учения) Причинное (каузальное) тело, в объёме с атом, в котором заключены ещё будхический и атмический (божественный) принципы или «тела». По другим системам, это то же, что и «монада духа», реинкарнирующая бессмертная сущность человека, его высшее Эго, Индивидуальность; «пребывающее тело».
Духовная субстанция человека в эзотерике считается бессмертной. Одни называют её душой, другие – духовной частью души, монадой, высшей триадой из 7 тел (принципов) человеческой сущности. По теософии, герменевтики и других учений, совпадающих с идеями К.Циолковского, окончательным итогом эволюции человека считают его трансформацию в полевую форму жизни (или 7-ю расу – богочеловека, сверхчеловека), которая считается бессмертной формой жизни. Смерть, распад тел, их участие в круговороте вещества – это свойство «грубой» материи, а также, по мнению некоторых эзотериков, материи «тонкой», т.е. астральной и ментальной. Дух и духовные (полевые природы) сущности обладают бессмертием. Человеческая Монада и есть Atma-Buddhi-Manas или иначе – Дух, Духовная Душа и Душа Человеческая.
Манас (Manas; санскр. – ум, разум) – низший и высший. Низший манас (или ментальный план, принцип) – рассудок, интеллект личности, данного воплощения духа. Высший манас – это мудрость, синтез знания, опыта и разума многих воплощений; работает на удовлетворение не материальных, а духовных потребностей души на пути эволюции. Это и 3-й аспект монадической троицы: Высшего, бессмертного Я (Атма-Буддхи-Манас) – искра Божья; высшее сознание человека; индивидуальность.
Душа – независимая от тела тонкоматериальная, животворящая и познающая субстанция. Ленинградские медики с помощью приборов инфракрасного видения отметили, что в момент смерти от тела человека отделяется эллипсоидный энергетический сгусток. В зотеризме душа разделяется на две части: 1) уничтожимая, разлагающаяся после смерти тела (эфирный дубликат, астральное тело и низший ментал – ум); 2) триада (монада): а) высший ментал (манас) – интуиция, б) будхическое тело – память, в) атмическое – воля, которая реинкарнирует и развивается.
Носитель сверхиндивидуальных психических воздействий на развитие вида (животных или человека) и создание определённых индивидов, их эволюцию – видовая душа или видовая энтелехия (практически соответствует понятию эгрегора в эзотерике) – это метафизическая невидимая реальность, форма и энергия, активное начало, превращающее возможность в действительность. Энтелехия в философии Аристотеля (384-322 гг. до н.э.) – теологическое, религиозное понятие достижения цели, осуществляемого нематериальным, деятельным началом, которое определяет развитие материи; у некоторых сторонников витализма (направление в биологии) – особое нематериальное, жизненное начало, направляющее развитие организмов; идеалистическое понятие энтелехии направлено против материалистического понимания закономерности в биологии. Энтелехия тела (по Аристотелю) – его душа (личный эгрегор), отсюда – видовая, коллективная энтелехия, душа, всеобщий эгрегор, что почти соответствует и идее ноосферы по Вернадскому – Разуму Человечества
Церковь считала ересью гностического толка софиологическую концепцию С.Булгакова, по которой Бог и мир живых существ связуются «мировой душой», переходящей в Софию, «премудрость Божью», действующую в мире и человеке и делающую их причастными к Богу. С.Булгаков (1871-1944 гг.) – русский религиозный философ, представитель так называемого русского духовного ренессанса (нач.20 в.), с 1923 г. профессор Русского богословского института в Париже, полагал этой теорией обосновать целостность христианского мировоззрения. В романе «Собачье сердце» он изменяет тело собаки в человеческое, но «душа» не успевает «перевоспитаться» и остаются «звериные замашки».
В «тонком, невидимом» мире множество колебаний, вибраций, излучений, магнитных, электрических, гравитационных и др. полей и прочих окружающих состояний, воздействующих на попадающие туда души, которые от этого испытывают разные ощущения (боль, тряску и пр.). – Я
К кон.20 в. на Западе и в России на основе наблюдений, экспериментов и разработки теорий, объясняющих многие аномальные явления, решили, что аура, душа человека или «структурно-энергетическое поле; биополе» состоит из особого рода плазмы. Эта плазма является продуктом взаимодействия триединства физических полей: электрического, магнитного и гравитационного в узлах их пересечения. Она и образует биоэнергетические полевые структуры человека и иных живых существ (или ПИС – плазменно-информационные структуры объектов природы). Согласно этой плазменной теории возможно и объяснение существование души-духа и их отделения от физического тела, явления реинкарнации, а также существование в Космосе высокоразвитых существ, тела которых состоят из ПИС.
Согласно религиозно-мистическим идеям рай или эдем – место пребывания душ праведников после смерти тела, а ад – место испытания, наказания грешников. Рай это особое состояние души, чувство радости и любви, а не масса материальных ценностей или отсутствие дел и забот. Глубинная идея Христа – создание в душе Храма и Царства Небесного, это и есть истинный рай. Религия адамистов, гностиков, христианских эзотериков подразумевала построение, воссоздание рая-эдема на Земле с помощью изменения сознания, воспитания Любви друг к другу и к Богу. Но это дело трудное и добровольное, невозможное с рабской психологией и ханжеским сознанием.
Упоминавшаяся человеческая Монада тройственна по своей природе: Дух, Духовная Душа и Человеческая Душа (Atma, Buddhi, Manas). Жизнь Атмы облекает себя в Буддхи, а когда появляется её 3-й аспект, Манас, то на высших уровнях ментальной сферы, зачаточный манас внутри развивающейся формы оказывался оплодотворённым, и результатом этого соединения являлось зачаточное «пребывающее тело» (corpus causal). Происходит индивидуализация духа, его инволюция в форму; дух, заключённый в «пребывающее тело», и есть душа, индивидуум, истинный человек.
Когда человеческая раса достигла необходимой ступени, высокие Сущности, называемые по-санскритски Manasa-Putra(Сыны Разума), погружали в человека Монадическую искру Atma-Buddhi-Manas, необходимую для образования зачаточной души. А некоторые из этих великих Сущностей даже воплощались в человеческие формы, чтобы стать руководителями младенческого человечества. Эти «Сыны Разума» окончили свою собственную эволюцию и появились в этом, более молодом мире на нашей Земле, с целью помощи эволюции людей. Разумные существа менее высокого происхождения воплощались в 3-й Лемурийской расе земного человечества, в 4-й носившей название Атлантической, и в 5-й, к которой принадлежим мы, – Арийской.
Мир превратится в хаос бесконечных и разобщённых начинаний, если отнять непрерывность. Роль, которую на более ранних ступенях эволюции играла «монадическая групповая душа», продолжает играть для человека его «пребывающее тело» (corpus causal), и благодаря этому неразрушимому началу возможна эволюция человека. .
«Пребывающее тело» (corpus causal) собирает внутри себя результаты всех пережитых опытов, действующих как причины, созидающие будущие жизни, поэтому его техническое название – «проводник закона причинности»; только одно это тело сохраняется среди остальных тел человека, которые действуют как проводники в течение различных воплощений. Ментальное, астральное и физическое тела строятся снова для каждой новой жизни; по мере того как каждое из них умирает, оно передаёт весь опыт жизни следующему за ним телу, и результаты всех жизней под конец скапливаются в одном «пребывающем теле», которое может вибрировать только в ответ на воздействия, которые в состоянии выражаться лишь в субстанции, из которой оно само состоит.
Жизнь Атмы облекает себя в Буддхи, а когда появляется её 3-й аспект, Манас, то на высших уровнях ментальной сферы, зачаточный манас внутри развивающейся формы оказывался оплодотворённым, и результатом этого соединения являлось зачаточное «пребывающее тело» (corpus causal). Происходит индивидуализация духа, его инволюция в форму; дух, заключённый в «пребывающее тело», и есть душа, индивидуум, истинный человек. Пробуждение «пребывающего тела» (corpus causal) как проводника сознания в своё время следует за пробуждением ментального тела, и оно открывает перед человечеством чудесное состояние сознания, раздвигая его в безграничное прошлое, и вперёд, в неизведанные глубины будущего.
Все умственные способности, которые проявлялись на низших уровнях, вносятся в «пребывающее тело» вместе с сущностью всех пережитых страстей, которая была внесена в ментальное тело, когда последнее сбросило с себя астральную «скорлупу» в Камалоке; все эти силы и способности остаются в скрытом состоянии внутри «пребывающего тела» до тех пор, пока не попадут в такие условия, в которых они могли бы проявиться. После этого ментальное тело, последняя из всех временных оболочек пребывающего человека, в свою очередь разлагается, а составные его части рассеиваются в ментальной сфере. Сохраняется неприкосновенным одно лишь «пребывающее тело», которое является нетленной сокровищницей всех жизненных опытов.
5. После смерти физического тела, эфирное тело, унося с собой «прану» (организующее жизненное начало внутри физического тела) и остальные начала человека, выделяется из плотного тела. Все покидающие тело жизненные энергии втягиваются в один центр и собираются «праной». Преобладающий смысл всей жизни, её руководящая мысль выясняются и запечатлеваются глубоко в душе, определяя ту область, где будет протекать большая часть загробной жизни умершего.
После смерти – аура, биополе вокруг человеческого тела также медленно затухают. Некоторые религии отмечают, что душа на 3-и сутки покидает тело, оставаясь связанной с ним тонким каналом, и тело предают земле. На 9-й день душа полностью оставит тело, начинают рваться родственные нити. На 40-й день этот процесс закончится. Всё это время о покойном желательно не думать ничего дурного. До года душа освободится от зодиакальных связей и отправляется на тот уровень, который она заработала себе в биологической жизни: либо на «хранение», либо для нового вселения в тело (реинкарнация), т.к. совершенствование души возможно лишь в биологическом теле.
Религия предписывает читать отходные молитвы над умирающим, благодаря которым сохраняется тишина, и у окружающих вызывается стремление помочь отходящему. Через некоторое время после смерти, обыкновенно по истечении 36 часов, «душа» выходит из своего эфирного тела, которое, оставаясь вблизи от своего плотного двойника (трупа), разделяет его участь. Если физическое тело опускается в могилу, эфирный двойник витает над ней, медленно распадаясь на части. Если тело сжигается, его эфирный двойник распадается быстро, т.к. теряет свой физический центр притяжения, и это одна из многих причин, почему сжигание трупов предпочитают погребению.
