Kitabı oku: «Эволюция религии. Книга 2»
Христианская религия
Сын-Создатель воплотился в образе смертного человека и посвятил себя человеческому роду Земли не для умиротворения гневного Бога, а для того, чтобы убедить всё человечество осознать любовь Отца и свой статус детей Божьих. В конце концов, даже великий сторонник доктрины искупления частично понял эту истину, провозгласив, что «Бог во Христе примирял мир с собой».
Вопрос о происхождении и распространении христианской религии выходит за рамки данного документа. Достаточно сказать, что она построена вокруг личности Иисуса Назарянина – небадонского Сына-Михаила, воплотившегося в образе человека и известного на Земле как Христос, помазанник. Христианство распространялось в Леванте и на Западе последователями этого галилеянина, миссионерский пыл которых не уступал рвению знаменитых предшественников – сифитов и салимитов, – а также их убежденных азиатских современников, проповедников буддизма.
Как земная система веры, христианская религия возникла через соединение учений, влияний, культов и индивидуальных отношений отдельных личностей:
1. Учений Мелхиседека, которые являются основополагающим фактором всех религий Запада и Востока, появившихся за последние четыре тысячи лет.
2. Древнееврейской системы морали, этики, теологии и веры, как в Провидение, так и в верховного Ягве.
3. Учения зороастризма о борьбе между космическим добром и злом, которое к тому времени уже оставило свой след в иудаизме и митраизме. В результате продолжительных столкновений митраизма с христианством в период борьбы двух религий, доктрины иранского пророка стали мощным фактором при определении теологического и философского типа и структуры учений, догматов и космологии эллинизированных и латинизированных версий учений Иисуса.
4. Мистериальных культов – в особенности митраизма, но также поклонения Великой Матери во фригийском культе. Даже легенды о рождении Иисуса на Земле смешивались с римской версией о чудотворном рождении иранского героя-спасителя Митры, чье явление на землю было якобы засвидетельствовано лишь несколькими пастухами, которые, узнав о предстоящем событии от ангелов, принесли свои дары.
5. Исторического факта человеческой жизни Иешуа бен Иосифа – реального существования Иисуса Назарянина как прославленного Христа, Божьего Сына.
6. Личных воззрений Павла Тарсянина. Следует отметить, что в годы его юности митраизм был господствовавшей религией Тарса. Павел не предполагал, что его благонамеренные послания к своим прозелитам станут для последующих христиан «словом Божьим». Такие учителя действуют из лучших побуждений, и нельзя считать их ответственными за то, как используются их писания потомками.
7. Философской мысли эллинистических народов Александрии, Антиохии, Греции, Сиракуз и Рима. Греческая философия лучше сочеталась с предложенной Павлом версией христианства, чем с другими современными ей религиозными системами, и стала важным фактором для успеха христианства на Западе. Вместе с теологией Павла, греческая философия до сих пор составляет основу европейской этики.
По мере своего проникновения на Запад, изначальные учения Иисуса приобретали всё более западный характер и тем самым утрачивали свою потенциальную притягательность для всех рас и всех типов людей. Сегодня христианство превратилось в религию, хорошо приспособленную к социальным, экономическим и политическим нравам белых рас. Оно уже давно перестало быть религией Иисуса, хотя для тех индивидуумов, которые искренне стремятся следовать этому учению, оно до сих пор является доблестным изложением прекрасной религии, рассказывающей об Иисусе. Оно прославило Иисуса как Христа, мессианского Божьего помазанника, однако оно в значительной мере забыло личное евангелие Учителя – отцовство Бога и братство всех людей.
На этом заканчивается долгий рассказ, начатый в книге «Сравнительная религия», об учениях Макивенты Мелхиседека на Земле. Прошло почти четыре тысячи лет с того времени, как этот чрезвычайный Сын посвятил себя Земле, и за это время учения «священника Эль-Эльона, Всевышнего Бога» стали достоянием всех рас и народов. Макивента достиг цели своего необычного посвящения: когда Михаил готовился к появлению на Земле, в сердцах мужчин и женщин уже существовало представление о Боге – то же представление о Боге, которое вновь и вновь пламенеет в живом духовном опыте разнообразных детей Всеобщего Отца в их увлекательной бренной жизни на кружащихся планетах пространства.
Социальные проблемы религии
Религия достигает своего высшего социального служения, когда она наименее всего связана со светскими институтами общества. В прошлые века, ввиду того, что социальные реформы в основном ограничивались сферой нравственности, религии не приходилось приспосабливаться к радикальным изменениям в экономической и политической системе. Главной проблемой религии было стремление заменить зло добром в пределах существующего социального порядка политической и экономической культуры. Поэтому религия косвенным образом способствовала сохранению установившегося в обществе уклада, укреплению существующего типа цивилизации.
Однако религия не должна иметь непосредственного отношения ни к созданию новых социальных систем, ни к сохранению старых. Истинная религия действительно противится насилию как методу социальной эволюции, но она не противится разумным попыткам общества адаптировать свои обычаи и приспособить свои институты к новым экономическим условиям и культурным требованиям.
В прошлом религия иногда действительно одобряла социальные реформы, но в двадцатом веке ей приходилось сталкиваться с необходимостью приспособления к широкомасштабному и долговременному социальному переустройству. Условия жизни изменяются столь стремительно, что необходимо значительно ускорить преобразование общественных институтов. Поэтому религия должна быстрее адаптироваться к этому новому и постоянно изменяющемуся социальному порядку.
Религия и преобразование общества
Технические изобретения и распространение знаний видоизменяют цивилизацию; некоторые экономические приспособления и социальные перемены обязательны для предотвращения культурной катастрофы. Потребуется тысячелетие, прежде чем этот новый, грядущий социальный порядок станет устойчивым. Люди должны примириться с процессом перемен, адаптаций и повторных адаптаций. Человечество находится на пути к новой, нераскрытой планетарной судьбе.
Религия должна стать ощутимым и динамичным фактором моральной устойчивости и духовного прогресса, действующим в условиях постоянно изменяющихся обстоятельств и нескончаемых экономических преобразований.
Наше земное общество не может надеяться на то, что ему удастся прийти в устойчивое состояние так же, как это было в прошлые века. Социальный корабль вышел из тихих гаваней устойчивых традиций и отправился в плавание по бурным морям эволюционной судьбы. И, как никогда прежде в мировой истории, человеческая душа должна точно сверяться с навигационными картами морали и неукоснительно следовать компасу религии. Высшей миссией религии как социального фактора является стабилизация идеалов человечества в это опасное время перехода от одной стадии цивилизации к другой, от одного уровня культуры к другому.
У религии не появляется новых обязанностей, однако ее неотложная задача состоит в том, чтобы действовать в качестве мудрого руководителя и опытного советчика во всех этих новых и быстро изменяющихся ситуациях. Общество становится более механическим, более тесным, более сложным, а взаимозависимость его отдельных частей более опасной. Задача религии – не допустить того, чтобы эти взаимосвязи привели к взаимному регрессу или, тем более, уничтожению. Религия должна служить космической солью, не позволяющей ферментам развития уничтожить культурный аромат цивилизации. Только с помощью религии эти новые социальные отношения и экономические потрясения могут привести к устойчивому братству.
Отрицающий бога гуманизм является по-человечески благородным жестом, но истинная религия – это единственная сила, способная привести к устойчивому повышению чувствительности одной социальной группы к нуждам и страданиям других. В прошлом институциональная религия могла оставаться пассивной, когда верхние слои общества были глухи к страданиям и угнетенному состоянию беспомощных низших слоев, но сегодня низшие социальные классы более не являются ни столь же откровенно невежественными, ни столь же политически беспомощными.
Религия не должна непосредственно заниматься светской задачей социального переустройства и экономической реорганизации. Однако она должна активно идти в ногу со всеми успехами цивилизации, ясно и решительно подтверждая свои нравственные полномочия и духовные заповеди, свою прогрессивную философию человеческой жизни и трансцендентального спасения. Дух религии вечен, но форма ее выражения должна заново определяться при каждом обновлении словаря человеческого языка.
Слабость институциональной религии
Институциональная религия неспособна стать вдохновителем и руководителем этого надвигающегося всемирного социального переустройства и экономической реорганизации, ибо, к сожалению, она – в большей или меньшей степени – стала органической частью социально-экономической системы, которой суждено быть преобразованной. Только настоящая религия, основанная на личном духовном опыте, способна выполнять полезную и созидательную функцию в условиях нынешнего кризиса цивилизации.
Институциональная религия оказалась в безвыходном положении, заколдованном круге: она неспособна переустроить общество, не переустроив вначале себя. Однако, являясь столь неотъемлемой частью существующего порядка, она неспособна переустроить себя, пока не будет радикально переустроено общество.
Верующие должны функционировать в обществе, промышленности и политике как индивидуумы, а не группы, партии или институты. Религиозная группа, которая позволяет себе действовать как таковая, в отрыве от религиозной деятельности, сразу же становится политической партией, экономической организацией или социальным институтом. Религиозный коллективизм должен ограничить свои усилия содействием религиозным целям.
В социальном переустройстве верующие – по сравнению с людьми неверующими – представляют собой большую ценность лишь постольку, поскольку религия расширила их дальновидность и наделила их той высшей социальной мудростью, которая рождается из искреннего желания любить Бога высшей любовью и любить каждого человека как своего брата в царстве небесном. Идеальный социальный порядок тот, в котором каждый человек любит своего ближнего так же, как себя.
Возможно, что в прошлом институциональная церковь действительно служила обществу, прославляя существовавшие политические и экономические уклады, однако, если она хочет сохраниться, ей следует как можно быстрее отказаться от этой роли. Единственно подобающим отношением церкви является проповедь отказа от насилия, доктрины мирной эволюции вместо насильственной революции – мира на земле и доброй воли среди людей.
Современной религии трудно изменить свое отношение к стремительным социальным переменам только потому, что она оказалась скованной своей институциональностью, традициями и догмами. Религии, основанной на живом опыте, легко оставаться впереди всех этих социальных перемен и экономических потрясений, когда своими действиями она неизменно укрепляет мораль, является социальным руководителем и духовным кормчим. Истинная религия переносит из одной эпохи в другую то ценное, что есть в культуре, а также ту мудрость, которая рождается в опыте людей, познавших Бога и стремящихся стать такими, как он.
Религия и верующий
Раннее христианство было полностью свободным от каких-либо гражданских обязательств, социальных обязанностей и экономических объединений. Только позднейшее христианство, превратившись в институт, стало органической частью политической и социальной структуры западной цивилизации.
Небесное царство не является ни социальным, ни экономическим укладом; оно представляет собой исключительно духовное братство богопознавших индивидуумов. Конечно, такое братство само по себе новый и удивительный социальный феномен, который влечет за собой поразительные политические и экономические последствия.
Верующий не является глухим к болезням общества, невнимательным к гражданской несправедливости, неспособным к экономическому мышлению или равнодушным к политической тирании. Религия непосредственно влияет на социальное переустройство потому, что она наделяет индивидуального гражданина духом и идеалом. Отношение таких индивидуальных верующих косвенно воздействует на культурную цивилизацию по мере того, как они становятся активными и влиятельными членами различных социальных, моральных, экономических и политических групп.
Достижение высокой культурной цивилизации предполагает, во-первых, наличие идеального типа гражданина и, во-вторых, идеальных и адекватных социальных механизмов, с помощью которых эти граждане могли бы контролировать экономические и политические институты такого развитого человеческого общества.
Из-за преувеличенной, ложной сентиментальности церковь в течение долгого времени опекала неимущих и несчастных, и всё это считалось благим делом; однако всё та же сентиментальность привела к неразумному сохранению выродившихся в расовом отношении элементов, что чрезвычайно замедлило прогресс цивилизации.
Многие реорганизаторы общества яростно нападают на институциональную религию, но сами они, по сути дела, глубоко религиозны в распространении своих социальных реформ. Получается, что религиозная мотивация – личная и более или менее неосознанная – играет огромную роль в современной программе социального переустройства.
Огромная слабость всей этой непризнанной и бессознательной религиозной деятельности заключается в том, что она неспособна извлечь пользу из открытой религиозной критики и, таким образом, подняться до полезных уровней самоисправления. Истинно, что религия не развивается, если она не дисциплинирована конструктивной критикой, не усилена философией, не очищена наукой и не взлелеяна преданным товариществом.
Всегда существует огромная опасность искажения и извращения религии для достижения ложных целей – как это случается во время войны, когда каждая из противоборствующих сторон проституирует свою религию, превращая ее в военную пропаганду. Лишенное любви рвение всегда идет во вред религии, в то время как притеснения направляют религиозную деятельность на достижение какой-то социологической или теологической цели.
Религию можно оградить от участия в нечестивых светских альянсах только следующими средствами:
1. Критической исправляющей философии.
2. Неучастия в любых социальных, экономических и политических союзах.
3. Творческих, утешающих и развивающих любовь товариществ.
4. Последовательного углубления духовной проницательности и восприятия космических значений.
5. Предотвращения фанатизма через уравновешивающее влияние рационального научного отношения.
Как группа, верующие должны иметь отношение только к религии, хотя, как отдельный гражданин, любой верующий может стать выдающимся лидером какого-нибудь движения за социальное, экономическое или политическое переустройство.
Задача религии – создавать, поддерживать и стимулировать в индивидуальном гражданине такую космическую преданность, которая приведет его к успеху в развитии всех этих трудных, но желательных видов общественного служения.
Истинная религия делает верующего социально значимым и наделяет его способностью постижения самой сути товарищества людей. Однако формализация религиозных групп нередко разрушает те самые ценности, для содействия которым они создавались. Человеческая дружба и божественная религия взаимополезны и в значительной мере поучительны при сбалансированном и согласованном развитии каждой из них. Религия наполняет новым значением все групповые объединения – семьи, школы и клубы. Она придает новый смысл отдыху и возвышает истинный юмор.
Духовное постижение трансформирует руководство обществом; религия не позволяет коллективным движениям забывать свои истинные цели. Вместе с детьми, религия является великим объединителем семьи, если только она представляет собой живую и растущую веру. Семейная жизнь невозможна без детей; она может обходиться без религии, но подобное препятствие многократно умножает трудности этого сокровенного человеческого союза. Вслед за личным религиозным опытом, семейная жизнь первых десятилетий двадцать первого века больше всего страдает от упадка, наступившего в результате перехода от прежнего религиозного послушания к формирующимся новым значениям и ценностям.
Истинная религия – это исполненный смысла путь динамичной жизни в условиях обыденной реальности повседневного существования. Однако для того чтобы религия могла поощрять индивидуальное развитие характера и повышать цельность личности, ее не следует стандартизировать. Для того чтобы она могла стимулировать оценку опыта и быть притягательной ценностью, ее не следует превращать в стереотип. Для того чтобы она могла способствовать высшей преданности, ее не следует формализовать.
Какие бы потрясения ни сопровождали социальное и экономическое развитие цивилизации, религия остается истинной и полезной, если она развивает в индивидууме опыт, в котором господствуют истина, красота и добродетель, ибо такова подлинная духовная концепция высшей реальности. Через любовь и поклонение эта концепция обретает смысл в братском отношении человека к человеку и сыновнем отношении человека к Богу.
В конце концов, именно то, во что человек верит, а не то, что он знает, определяет его поведение и личные действия. Знание одних только фактов оказывает весьма незначительное воздействие на обычного человека, если оно не активизировано эмоциями. Однако религиозная активизация сверхэмоциональна; религия объединяет весь человеческий опыт на трансцендентальных уровнях, соприкасаясь с присутствующими в смертной жизни духовными энергиями и высвобождая их.
В условиях психологически неустойчивого двадцать первого века – с его экономическими потрясениями, противоречивыми моральными доктринами и социологическими волнениями, характерными для циклонических переходных периодов научной эры, – тысячи и тысячи мужчин и женщин по-человечески сбились с пути; они испытывают тревогу, волнение, страх, неуверенность и беспокойство; как никогда раньше, они нуждаются в утешении и устойчивости, которые может дать разумная религия. На фоне беспрецедентного научного прогресса и развития техники существует духовная косность и философский хаос.
Всё большее превращение религии в частное дело – личное переживание – не представляет собой опасности, если при этом она не теряет своего побуждения к бескорыстному и преданному общественному служению. Религия подвергалась многим второстепенным воздействиям: внезапным слияниям культур, смешениям вероисповеданий, ослаблению власти церкви, переменам в семейной жизни, а также урбанизации и механизации.
Величайшая духовная опасность для человека заключается в частичном прогрессе – сложной ситуации незаконченного роста: отказе от эволюционных религий страха без немедленного обращения к богооткровенной религии любви. Современная наука – в особенности психология – ослабила только те религии, которые в большой степени зависят от страха, суеверий и эмоций.
Переходный период всегда сопровождается разбродом, и спокойствие возобладает в религиозном мире только тогда, когда закончится великая борьба трех соревнующихся философий религии:
1. Присущей многим религиям спиритической веры (в провиденциальное Божество).
2. Присущей многим философиям гуманистической и идеалистической веры.
3. Присущих многим наукам механистических и натуралистических концепций.
И эти три частичных подхода к реальности космоса в итоге должны быть согласованы богооткровенным изложением религии, философии и космологии, изображающим триединое существование духа, разума и энергии, исходящих от Райской Троицы и достигающих пространственно-временного объединения в Божестве Бога-Высшего.
Социальные аспекты религии
Хотя религия является исключительно личным духовным опытом, познанием Бога как Отца, следствие этого опыта – то есть познание людей как своих братьев – требует приспособления своего «я» к «я» других людей, что предполагает существование социального, или группового, аспекта религиозной жизни. Религия сначала заключается во внутренней, или личной, адаптации, после чего она становится делом социального служения, или адаптации к группе. Появление религиозной группы является неизбежным следствием человеческой общительности. Дальнейшая судьба этих религиозных групп в значительной мере зависит от мудрости их руководителей. В примитивном обществе религиозная группа обычно мало отличается от экономических или политических групп. Религия всегда охраняла нравы и укрепляла общество. Это остается справедливым до сих пор, вопреки учениям многих современных социалистов и гуманистов.
Всегда помните: истинная религия заключается в том, чтобы знать Бога как своего Отца и человека – как своего брата. Религия не есть рабская вера в угрозы наказания или магические обещания будущих таинственных наград.
Религия Иисуса является наиболее динамичным влиянием из всех, какие только оказывали воздействие на человеческий род. Иисус поколебал традицию, уничтожил догму и призвал человечество к достижению его высочайших идеалов во времени и вечности – стать совершенным, как совершенен небесный Отец.
Религия способна по-настоящему действовать только после того, как религиозная группа отделяется от всех остальных групп; так появляется социальное объединение духовных членов небесного царства.
Доктрина о полной греховности человека в значительной мере уничтожила потенциальную способность религии оказывать возвышающее и вдохновляющее социальное воздействие. Иисус стремился восстановить достоинство человека, когда заявил, что все люди являются детьми Бога.
Любая религиозная вера, способная одухотворить верующего, обязательно влечет за собой глубокие последствия в социальной жизни такого верующего. Религиозный опыт неизменно приносит «плоды духа» в повседневной жизни ведомого духом смертного.
Таким же неизбежным, как наличие у людей общей веры, является создание некоторой религиозной группы, определяющей со временем общие цели. Когда-нибудь верующие соберутся вместе и действительно начнут сотрудничать, исходя из единства идеалов и намерений, вместо того, чтобы пытаться добиться этого, исходя из психологических мнений и теологических взглядов. Верующих людей должны объединять не символы веры, а цели. Ввиду того, что истинная религия является делом личного духовного опыта, каждый отдельный верующий неизбежно будет иметь свое собственное и индивидуальное толкование реализации этого духовного опыта. Пусть термин «вера» будет обозначать отношение индивидуума к Богу, а не догматические формулировки того, о чем некоторые группы смертных смогли договориться как об общем религиозном воззрении. «Ты имеешь веру? Имей ее в себе».
То, что вера имеет отношение только к постижению идеальных ценностей, показано в определении, которое приводится в Новом Завете; оно провозглашает, что вера является сущностью ожидаемого и подтверждением невидимого.
Первобытный человек мало стремился к тому, чтобы передать свои религиозные убеждения словами. Его религия выражалась больше в танце, чем в мысли. Современные люди придумали множество символов веры и создали многочисленные испытания религиозной веры. Верующие люди будущего должны жить религиозной жизнью, всецело посвящать себя служению братству людей. Человеку давно пора приобрести религиозный опыт столь личный и столь возвышенный, чтобы его можно было реализовать и выразить только «чувствами, слишком глубокими для слов».
Иисус не требовал от своих последователей, чтобы они периодически собирались для церемониального произнесения слов, демонстрирующих общую веру. Он наказывал им собираться вместе только для того, чтобы действительно сделать нечто – принять участие в общем ужине в память о его посвященческой жизни на Земле.
Насколько же неправы христиане, когда, представляя Христа как высший идеал духовного вождя, они смеют требовать, чтобы осознавшие Бога мужчины и женщины отвергли историческое водительство тех богопознавших людей, которые способствовали их специфическому национальному или расовому просвещению в прошлые эпохи.
