Kitabı oku: «И цзин. 64 пути к переменам»

В это великое время преобразований эта книга посвящена тем, кто жаждет перемен и готов измениться к осмысленной и успешной жизни в изобилии и счастье.

В книги представлены 64 гуа с подробным описанием каждой идеограммы, а так же даны практические рекомендации, или архетипические действия, чтобы читатель смог лучше понять природу и принцип действия каждой гексаграммы.

Данную книгу можно рассматривать как практическое руководство к изучению силы каждого гуа для инициирования перемен в жизни.

Составитель: Ясна Кайнес

Сайт: kinespractic.ru

Введение

МЕЖДУ НЕБОМ И ЧЕЛОВЕЧЕСТВОМ

Считается, что когда древний мудрец Фу Си начертил восемь начальных гуа (восемь триграмм), он заложил в зачаточном виде китайский письменный иероглиф. Когда царь Вэнь разработал шестьдесят четыре завершенных гуа (шестьдесят четыре гексаграммы, составленные путем соединения двух триграмм), он положил начало длинному потоку китайской культуры. Эти два мудреца, а также князь Чжоу и Конфуций составили «И цзин».

Буквальное значение слова «Цзин» – Дао, Истина. Это Истина Неба и Земли и Истина человеческой жизни. Книга, разъясняющая Истину Неба и Земли, называется «Цзин». Китайцы считают, что Истина Неба – это также Истина человечества. Эта философская концепция слияния Неба и человечества в единое целое является основой традиционной китайской культуры. Она также является источником всех сфер познания и мысли в истории Китая. Самой ранней, наиболее подробной и систематизированной книгой, в которой рассматривается единство Неба и человечества, является «И Цзин».

В «И-Цзин» также раскрывается истина перемен, или Дао перемен, которое в китайской терминологии называется Дао И. Это книга, основанная на наблюдениях и экспериментах мудрецов. Древние мудрецы наблюдали за астрономическими явлениями на небе и топографическими особенностями на земле, изучали взаимосвязи между всеми существами. Они поняли, что на небе и на земле действует универсальный принцип, согласно которому все находится в непрерывном процессе изменения. Изменения абсолютны и несомненны; не меняется только принцип изменений. Благодаря своему опыту мудрецы поняли, что очень важно понять законы перемен, только тогда можно будет реагировать на изменения и адаптироваться к ним наиболее подходящим образом. В «И-Цзин», «Книге перемен», собран и записан весь этот опыт и знания.

КНИГА ПРОРИЦАНИЙ, КНИГА МУДРОСТИ

Вначале «И-Цзин» была исключительно пособием для гадания. В древности китайцы напрямую связывали свою судьбу с духовной силой Неба и Земли. Прежде чем приступить к какому-либо важному событию, они обязательно обращались к воле Неба и Земли через гадание. Целью гадания было разрешение сомнений. В одной из древних исторических записей говорится, что, когда люди сомневаются в важных делах, они обращаются к панцирю черепахи и стеблям тысячелистника. Практика гадания существовала задолго до появления «И Цзина», и существовало множество способов обращения к оракулу. При дворе династии Шан (1766-1122 гг. до н.э.) гадали с помощью черепаховых панцирей. В серьезных делах, таких как сезонные жертвоприношения, походы, царские интронизации, свадьбы, охоты и даже погода, к оракулу обращались за предсказанием удачи или несчастья. Процедура гадания по черепашьим панцирям была сложной. В большинстве случаев использовалась брюшная поверхность панциря. Панцирь подготавливался путем сверления и долбления маленьким щупом, затем панцирь нагревался до появления трещин. По трещинам авгур толковал прорицание.

И Цзин, которым мы пользуемся сегодня, – это Чжоу И – И династии Чжоу. Чжоуский И – это дальнейшее развитие двух других И. На протяжении тысячелетий он постепенно дошел до высокого уровня. Чжоу И» – это не просто книга, используемая для предсказания судьбы. В ней даются советы о том, что следует и чего не следует делать. Во все века китайцы никогда не обращались к «И цзину» легкомысленно. Людей всегда учили правильно относиться к гаданию. Цель гадания – разрешить сомнения и смуту. Если человек уже знает, как ему следует поступить в соответствии со здравым смыслом и моральными принципами, то обращаться к «И-Цзину» не следует. Гадать следует только по важным вопросам и событиям, но никогда не для подлых целей или из корыстных побуждений.

ДРЕВНЕКИТАЙСКИЕ ИДЕОГРАММЫ КАК ОБЪЯСНЕНИЕ

НАЗВАНИЙ ГУА

Для полного понимания смысла названий гуа в этом собрании используются древнекитайские идеограммы, называемые цзинь вэнь. Цзинь вэнь наносились на бронзовые предметы династии Чжоу, особенно на жертвенные сосуды, называемые котлами. Использование цзинь вэнь династии Чжоу для объяснения названий шестидесяти четырех гуа является наиболее подходящим способом раскрытия их истинного смысла, поскольку эти идеограммы представляют собой изображения, а изображения крайне важны для понимания точного значения китайских слов.

И-Цзин – это книга, которая говорит не словами, а образами. Древний китайский язык состоял из пиктограмм – изображений. В них нет времени, рода, множественного числа, артиклей, предлогов, знаков препинания, а зачастую нет субъекта и объекта. Красота этого древнего языка и «И-Цзина» заключается в том, что он просто представляет картины и позволяет читателю в своем воображении дорисовать их.

Если читатель поймет, что читать «И Цзин» – это не значит читать предложения, которые имеют смысл, а скорее создавать свое собственное понимание на основе архетипических, поэтических образов, то откроет для себя «И Цзин» как великое, открытое хранилище древней мудрости, так же, как это всегда делали китайцы.

ВЕРХНИЙ КАНОН

Верхний канон содержит тридцать гуа, начиная с Цянь (Инициация) и Кунь (Реакция) и заканчивая Кань (Тьма) и Ли (Яркость). Цянь представляет инициативную силу Неба, Кунь – отзывчивую силу Земли. Кань представляет темноту Луны, Ли – яркость Солнца. Канон начинается с взаимодействия Неба и Земли, заканчивается непрерывным циклом перехода тьмы в яркость, как от заката к восходу, и проливает свет на янский аспект природных явлений – Дао Неба.

1. Цянь • Инициирующий

После того как Небо и Земля появились на свет, на свет появилось множество существ.

Цянь и Кун – это истоки, источник Творения.

Архетипическое действие: можно сделать любое действие, которое пожелаете.

Это гуа состоит из двух основных гуа – изображение Неба вверху и изображение Неба внизу. Все шесть яо цельные. В большинстве английских переводов первичные гуа описываются как «триграммы». Структура из шести твердых яо представляет собой картину совершенной сущности ян. Это символ самой крепкой, здоровой и чистой энергии ян во Вселенной.

Китайский иероглиф Цянь – это образ восходящего солнца, излучающего свой свет и энергию – ци – и питающего весь мир. Древнекитайская идеография Цянь, показанная здесь, изображает солнце в левой части рисунка. Над солнцем растет трава с двумя крошечными листьями, прорастающими слева и справа. Под солнцем корень растения глубоко проникает в землю. С правой стороны ци рассеивается от солнца и распространяется под небом. В китайском языке слово «Цянь» имеет то же звучание, что и слово, обозначающее здоровье. Это означает здоровье и жизненную силу. В процессе сотворения мира Цянь взял на себя активную роль инициатора, обеспечивая чистейшую энергию ян.

В «И-Цзине» царь Вэнь поместил Цянь в качестве начального гуа, а Кунь – в качестве второго. Цянь представляет Небо, а Кунь – Землю. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал первое гуа Небом, а назвал его Цянь, Инициирующий. По мнению древнего мудреца, Небо означает небесные тела или, по мнению китайцев, божество – Небесного старца Отца. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел или божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. Таким образом, при названии Цянь акцент делается на функции, а не на объекте.

Это завершенное гуа – одно из восьми, которое строится путем удвоения одного из первичных гуа.

Здесь завершенное гуа – образ Цянь, Инициирующего; первичное гуа – образ Неба. Цянь раскрывает природу, принцип Творения. Цянь, Инициирующий, – самый возвышенный, самый твердый, самый центральный и самый вертикальный. Он обладает атрибутами инициации, процветания, гармонии и непоколебимости. Он бесконечно и неисчерпаемо движется вперед. Это идеальный образец поведения человека. Поэтому Конфуций не уставал объяснять ее в мельчайших подробностях. По его мнению, Цянь и Кун – это врата И, а значит, если человек намерен понять «И цзин», он должен сначала понять Цянь и Кун, тогда врата И откроются для понимания остальных гуа.

В «Решении царя Вэня» даны юань, хэн, ли и чжэнь – четыре атрибута Неба. В переводе они также имеют значения прорастания, роста, цветения и плодоношения. Каждый из этих четырех атрибутов сменяет друг друга в соответствии со сменой времен года, сменяя друг друга и начинаясь заново. Древние китайцы считали, что человек должен следовать пути Неба, понимая природу перемен и приспосабливаясь к ситуации, зная, когда нужно продвигаться вперед, а когда отступать. Когда продвигаться вперед неблагоприятно, нужно собраться с силами, сохранять веру и стойко ждать подходящего момента и подходящей ситуации. Когда же наступает благоприятный момент для продвижения вперед, все же следует воздерживаться от самонадеянности и опрометчивости, не делая ни одного шага без тщательного обдумывания и всегда помня о том, что крайности сменяются своими противоположностями.

Значение гуа состоит в том, чтобы исследовать наиболее благоприятное для здоровья движение Неба. В древности китайцы считали, что Дао Неба – это и Дао человечества, особенно для императора, который считался Сыном Неба и обязан был вести и обучать свой народ Дао Неба. Отец царя Вэня, Цзи Ли, был знатным вельможей из династии Шан. Он получил титул Западного владыки и управлял территорией на западе империи Шан. Цзи Ли проявлял Дао Неба, к нему тянулись люди со всей округи. Император Шан почувствовал опасность и убил Цзи Ли. Царь Вэнь в течение пятидесяти лет с великим смирением и осмотрительностью продолжал правление своего отца. Но ему так и не удалось избежать подозрений и ревности шанского тирана, и в конце концов он был заключен в тюрьму. В течение семи лет заключения царь Вэнь работал с собой и размышлял о своих будущих обязанностях. Он понял, что любое начинание или революционное дело должно пройти четыре стадии: юань, хэн, ли и чжэнь, то есть прорастание, рост, цветение и плодоношение. Он представлял себе, что его возвышенное начинание (юань) будет процветающим и гладким (хэн), благоприятным для народа и успешным (ли), и должно быть непоколебимым и верным (чжэнь). К тому времени он уже разработал общий план спасения народа от жестокости тирана Шана. Он был глубоко привязан к Дао Неба и закону естественного развития. Он перестроил шестьдесят четыре гуа и поместил Цянь в самое начало, чтобы тот служил общим руководством для Верхнего канона и вехой для его революционного курса.

Движение Неба постоянно, упорно и стабильно, оно следует по своей орбите без отклонений, сохраняя равновесие. (Согласно древнекитайской космологии, центром Вселенной была Земля).

Конфуций говорил, что «с жизненной силой и выносливостью Небо действует непрерывно! Движение Неба – самое здоровое». Под большим влиянием значения этого гуа Конфуций раскрыл его истину в своем «Учении о золотой середине». Природа Неба состоит в том, чтобы следовать центральному пути без излишеств и недостатков. Применительно к человеческой жизни все наши действия должны следовать пути Неба, сохраняя равновесие. Иными словами, каждое действие должно соответствовать времени и обстоятельствам. Когда время и ситуация не позволяют действовать, следует запастись терпением. С другой стороны, когда время и обстоятельства благоприятствуют продвижению вперед, не следует упускать такую возможность. Вот что имел в виду древний мудрец: следовать путем Природы. Это так же просто, как в холодную погоду надеть больше одежды. Когда желудок чувствует пустоту, нужно перекусить. Точно так же древний мудрец призывает прорицателя следовать пути высшего человека, постоянно наполняя себя жизненной силой и развивая себя. Таким образом, человек обретает четыре атрибута Неба: посвящение, процветание, благосклонность и верность.

2. Кун • Реагирование

После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ.

Архетипическое действие: Поставить пустую вазу или сосуд в комнате, либо быть пассивным к толчкам или попыткам сдвинуть с места.

Кун означает расширение и подчинение. Кун означает расширение и подчинение. В тексте Вильгельма Кун переводится как «Воспринимающий». Блофельд переводит Kun как «Пассивный принцип». В данной книге принят термин «реагирование». Здесь изображена древнекитайская идеограмма Кун. С левой стороны расположен китайский иероглиф ту-земля, а с правой – мощный вертикальный штрих. Вертикальный штрих прорезает середину поля; он несет в себе ощущение протяженности. В «И-Цзине» кун представляет собой качество подчинения земли. Когда эти два значения соединяются, идеограмма представляет собой расширение подчинения.

В «И-цзине» царь Вэнь считал Цянь первым из шестидесяти четырех гуа, а Кун – вторым. Цянь и Кун вместе выступают в качестве введения ко всей книге. Цянь также является руководящим принципом первых тридцати гуа Верхнего канона, а Кунь – следующих тридцати двух гуа Нижнего канона.

Значение Цянь заключается в изучении природных явлений, Дао Неба. Значение Кунь – изучение социальных явлений, дао человечества. Дао Неба – это посвящение, дао человечества – подчинение и ответ. Человек как существо должен быть покорным Небу и чутко реагировать на его волю. Так, в решении царя Вэня говорится: «Возвышенно благополучный и спокойный. Благоприятно упрямство кобылы».

Создание и получение, посвящение и ответная реакция, ян и инь должны объединяться в одно целое и дополнять друг друга – таково Дао И.

Цянь – образ тепла и света, энергии ян, излучаемой Небом. Кун – образ энергии инь, распространяющейся по земле. Цянь представляет функцию Неба, инициирующего Сотворение мира. Кун представляет функцию Земли, подчиняясь и реагируя на Цянь. Кун гармонично взаимодействует с Цянем для завершения Творения, таким образом, Кун реагирует на творческие действия Цяня. Следует отметить, что царь Вэнь не назвал это гуа Землей, а назвал его Кун. Земля относится к небесным телам и китайскому божеству – Матери-земле. Цель «И-Цзина» – не раскрыть природу небесных тел и божеств, а предложить руководство для благоприятных действий в повседневной жизни и в то же время избежать проступков, навлекающих несчастье. По этой причине царь Вэнь назвал вторую гуа Кун. Кун – это энергия инь, реагирующая на творческие действия Цяня. Ее женские качества – отзывчивость, гибкость, преданность и смирение. Кун состоит из двух первичных гуа, оба имеют образ Земли. Шесть яо – это все уступающие линии. Этот рисунок представляет собой образ чистого инь, наиболее отзывчивого, гибкого, преданного и смиренного состояния.

Кун принимает образ земли. В соответствии со своей природой Кун не может ни создавать, ни развивать. Хотя у него есть потенциал, он не может ничего достичь в одиночку. Для его реализации необходимо принять чистейшую энергию ян от Цянь и действовать в соответствии с идеальным временем. Тогда оно способно породить мириады существ между небом и землей. Цянь сеет семена, Кун производит их на свет – идеальное дополнение Неба и Земли.

Древние китайцы жили на севере Китая, вблизи плато Желтой земли. Они вели кочевой образ жизни и были знакомы с лошадьми, наблюдая за стадами, живущими вместе. Среди сотен лошадей всегда находился вожак, и вожаком всегда был мужчина. Куда бы ни направилась ведущая лошадь, за ней следовал табун лошадей, мужских и женских. Во время войны лошади-самцы всегда шли впереди, а все самки – позади. Характер кобылы стал отражать признаки Кун.

Однако свойства Кун не могут быть полезны в любой ситуации. Они успешны только тогда, когда Кун ведет себя как преданная и покорная женщина-лошадь, следующая за мужчиной-лошадью, который бежит по правильному пути. Поэтому, когда Кун действует по шаблону, он проигрывает; когда он следует за хорошо подобранным лидером, он преуспевает. Благоприятно иметь хозяина, но в то же время быть хозяином своей природы. Иными словами, Мать-Земля должна подчиняться функциям Неба и при этом оставаться верной себе, тогда она сможет выращивать и питать множество существ.

Эта гуа является одной из восьми среди шестидесяти четырех совершенных гуа, которые образуются путем удвоения одной из восьми первичных гуа. В данном случае усовершенствованное гуа – это образ Кун, реагирующий; первичное гуа – образ Земли. В «И-Цзине» описывается взаимосвязь инь и ян – двух первичных и фундаментальных сил во Вселенной. Они противоположны, но взаимно дополняют друг друга. Древние китайцы считали, что слишком много ян и слишком мало инь – это слишком жестко, неэластично и может привести к поломке. Слишком много инь и слишком мало ян – это слишком мягко, без духа и, скорее всего, инертно. Инь и ян должны координировать и поддерживать друг друга. Цянь представляет наибольшее количество ян, Кун – наибольшее количество инь. В «И-Цзине» все шестьдесят четыре гуа вытекают из принципа взаимной согласованности и взаимодополняемости инь и ян. Один из комментариев гласит:

Инь – самое мягкое и покорное; когда оно приходит в движение, то становится сильным и твердым.

Инь – самый тихий и спокойный; действуя, он способен достичь определенной цели.

Как это может быть? Инь – мягкий, но не слабый. Она покорна, но не обязательно отдает свою инициативу. Инь получает ян-качества от развития ян.

Кун иллюстрирует дао подчиненного, второе место – символическое место для подчиненных. Это место обладает четырьмя достоинствами иньского аспекта – уступчивостью, покорностью, центральностью и правильностью.

Выбор собственного предначертанного пути не принесет успеха, а вот следование мудрому руководству другого человека принесет успех. Она указывает на дао подчиненного или отзывчивого. Кун представляет собой все иньские аспекты качества мудреца, который следует Дао Неба и устанавливает Дао человечества.

3. Чжун • Начало

После того, как появились Небо и Земля, появились мириады существ. Эти мириады существ заполняют пространство между Небом и Землей. Таким образом, следует Начало.

Архетипическое действие: можно представлять маленькое дерево, которое постепенно становиться большим. Необходимо преодолевать начальные трудности, чтобы организовывать будущие проекты. Посадите семена и подождите, когда они вырастут.

Иероглиф, обозначающий название гуа, имеет два значения и произносится двумя разными способами. В большинстве случаев он произносится как «тун», что означает «собирать, собирать», «наполнять изобилием». В Древнем Китае склад назывался тун. В «И цзине», и только в «И цзине», этот иероглиф имеет значение начала. В этом случае он произносится как чжун.

Древнекитайская пиктограмма этого иероглифа представляет собой изображение Чжуна, что, возможно, и является первоначальным значением этого слова. Пиктограмма «Чжун» похожа на маленькую травинку, только что проросшую, с корнем, глубоко уходящим в землю. Горизонтальная линия, проходящая через верхнюю треть пиктограммы, представляет собой поверхность земли. Над землей только пробивается крошечный росток, а под ним корень, проникающий в почву. Это изображение символизирует новую жизнь. Структура гуа представляет собой другую картину. Нижний гуа – это Гром. Две уступающие линии соединяют твердую линию. Элемент ян находится под двумя элементами инь. Верхняя гуа – Вода. Твердая линия находится между двумя уступающими линиями. Элемент ян увяз между двумя элементами инь. Эта картина говорит о тяжелой ситуации для только что родившегося существа. Тем не менее, только что родившееся существо имеет крепкий и здоровый корень, собирающий в изобилии жизненные силы для своего роста.

Большинство людей думают, что ростки вырастают только весной, но древние китайцы понимали, что в семенах всю зиму скрыта жизненная сила. Кроме того, древние понимали, какие трудности испытывает растение, появляющееся из земли. Маленькое растение должно преодолеть давление почвы. Должна быть искренняя готовность к росту. Таким образом, эта гуа наделена четырьмя выдающимися качествами – юань, хэн, ли и чжэнь, как и Цянь и Кунь, первая и вторая гуа. Этими четырьмя качествами обладают только шесть гуа в «И цзине». Согласно схеме книги, первые два гуа излагают общий принцип шестидесяти четырех гуа, а последние два гуа служат заключением. Таким образом, третье гуа фактически является первым (началом) остальных шестидесяти гуа.

Это благоприятное гуа. Она раскрывает истину о том, что вновь созданная ситуация полна потенциала для развития. С другой стороны, она таит в себе и скрытые трудности. «Тучи над громом символизируют начало» – так китайцы запоминают структуру гуа. Структура представляет собой яркую картину огромной силы энергии, олицетворяемой громом, лежащим у основания облаков. В «Комментарии к трактовке гуа» Конфуций говорит: «Действие грома и дождя наполнило все вокруг». В комментарии к «Символу» он говорит: «Облака и гром наполняют все вокруг». В обоих случаях вместо воды Конфуций использует образ облаков или дождя. Облака и дождь имеют ту же сущность, что и вода.

Атрибут грома – действие, но действия нет. Однако тучи предвещают грозу. Когда темные тучи заполняют небо, рано или поздно пойдет дождь. Эта гуа обладает потенциалом созидания.

Если рассматривать структуру, то нижняя гуа – Гром, что указывает на действие и силу. Верхняя гуа – Вода, указывающая на проблемы. Гром, противостоящий Воде, дает понять, что, когда человек сталкивается с трудностями на начальном этапе, независимо от того, насколько он силен, не следует относиться к этому легкомысленно. Это основная тема гуа.

4. Мэн • Детство

Чжун обозначает то, что только что родилось. То, что только что родилось, находится в своем детстве. Таким образом, после Начала следует Детство.

Архетипическое действие: учиться, обучаться. Можно спросить у человека о том, какую самую большую ошибку он совершил в своей жизни, как он считает, а потом узнать, чему она его научила.

Мэн – это инверсия предыдущего гуа, Чжун, Образ начала. Они обратны по положению, но дополняют друг друга. Мэн имеет различные значения. Первоначально это было название вьющегося растения, известного как повилика, которое легко растет и распространяется повсюду. Древние видели, как повилика растет и распространяется на крышах хижин, и поэтому создали идеограмму Мэн для обозначения трав на крыше дома. Позднее «мэн» стало означать «покрытие», поскольку повилика растет и покрывает крыши повсюду.

Древние китайцы считали, что природа ребенка подобна неграненому нефриту, его блеск скрыт. В те времена необразованного ребенка называли tong meng. Tong означает «ребенок», а tong meng означает, что мудрость ребенка скрыта или еще не раскрыта. Обучение ребенка называлось qi meng. В буквальном смысле слова qi meng – это снятие покрова или раскрытие того, что скрыто. По этой причине в древности место, где ребенок начинал свое обучение, называлось залом Мэн. Таким образом, Мэн символизирует невежественного, невинного или ребенка, поскольку мудрость еще не раскрыта.

В китайской культуре тема Мэн имеет большое значение – следование за началом жизни, раскрытие скрытой гениальности ребенка. Образ Мэн – это образ воды под образом горы. Вода, стекающая с горы, превращается в родник, чистый и прозрачный, символизирующий чистоту невинного детского разума. После того как родник вытекает из горы, он со временем накапливает осадок. Наблюдая это явление, древние поняли, что невежественных людей следует воспитывать и просвещать.

Образ гуа – это родник, вытекающий из горы и превращающийся в журчащий ручей. Затем ручей превращается в великую реку, питающую мириады существ. Однако, протекая по земле, река становится грязной. В данной гуа этот образ используется для объяснения важности просветления и воспитания невежественных существ, находящихся на стадии младенчества.

Для объяснения гуа используются две аналогии. Одна из них связана с образованием, другая – с браком. В «И цзине» нижнее гуа занимает позицию, уступающую верхнему гуа. Здесь элемент ян на втором месте играет важную роль. Он представляет собой учителя, который просвещает и обучает невежд. Поскольку это твердая линия в нижнем гуа, она символизирует качество великодушия. Вокруг нее расположены четыре уступающие линии: одна внизу и три вверху. Символически эти уступающие линии представляют собой невежд, которые должны быть просвещены. Китайцы считали, что каждый невежественный человек индивидуален. Согласно древней китайской традиции, их следует учить в соответствии с их способностями. Непросветленные должны быть смиренными и набожными и сделать первый шаг к просветлению. Иными словами, они должны быть готовы и желать принять образование. С другой стороны, тот, кто выступает в роли источника просветления, также должен быть терпелив и снисходителен.

Образ этого гуа – Гора над водой. В «И-Цзине» гора символизирует семью, а вода – среднего сына. Четыре линии инь вокруг линии ян можно рассматривать как четырех женщин, приближающихся к мужчине и намеревающихся выйти за него замуж. Твердая линия на втором месте – это элемент ян, мужчина. Уступающая линия на пятом месте – элемент инь, женщина. Они соответствуют друг другу, так как оба находятся в центральном месте и являются инь и ян – идеальная пара.

5. Сюй • Нуждающийся

Когда вещи находятся в детстве, ими нельзя пренебречь, не обеспечив их питанием. Таким образом, после детства следует нужда. Сюй – это Дао еды и питья.

Архетипическое действие: ждать чего-то, осматриваясь вокруг себя.

Дао указывает на то, что нам необходима пища, чтобы питать тело и дух. В самых ранних сельскохозяйственных обществах главной заботой было выращивание урожая. Крестьяне не беспокоились о солнечном свете, воздухе и почве – их всегда было в избытке. Их главной заботой была вода. Вода в значительной степени зависела от осадков. Без дождей им нечего было бы есть и пить.

Древняя идеограмма Сюй показывает эту потребность в дожде. Существует два варианта интерпретации этого изображения. Первое толкование заключается в том, что это просто изображение дождя. На идеограмме изображены капли дождя, падающие из облаков. Горизонтальная линия вверху символизирует Небо. Две вертикальные линии слева и справа обозначают границу облаков. Внутри облаков находятся четыре капли дождя. Вертикальная линия посередине и четыре изогнутые линии в нижней части идеограммы представляют собой движение капель вниз. Это изображение напоминало древним людям о том, что главной потребностью дао еды и питья является дождь.

Вторая интерпретация заключается в том, что это изображение человека, молящегося и ожидающего дождя. Верхняя часть идеограммы представляет собой еще не выпавший дождь в облаках. Нижняя часть символизирует мужчину. Четыре изогнутые вертикальные линии изображают усы и бороду пожилого мужчины, который, возможно, является жрецом племени, молящегося о дожде.

Когда человек нуждается в чем-то и не может получить это немедленно, необходимо ждать. Таким образом, значение нужды распространяется и на ожидание. Это действительно потребность в ожидании. Но «ожидание» не является основным смыслом Сюй. Символ этого гуа показывает, что на небе собираются тучи, но дождь еще не пошел. Такая ситуация требует терпения. Если символ расположить на горизонтальной плоскости, то его смысл становится понятным. Если в вертикальной плоскости изображен Дождь над Небом, то в горизонтальной плоскости символ представляет собой Небо, противостоящее Воде. Атрибут Неба – сила, а атрибут Воды – опасность. Когда сила мешает, требуется терпение. Если человек верит и сохраняет стойкость, то его будущее будет светлым.

Потребность, идущая после Начала и Детства, представляет собой начальную стадию достижения. На начальном и неопределенном этапе «Нужда» призывает к терпению. Прежде чем начать действовать, нужно напитать организм и накопить силы. В этой ситуации выжидание абсолютно необходимо, но оно не означает сдачи. Дождитесь подходящего времени для осуществления задуманного. В период ожидания необходимо воспитывать в себе уверенность, стойкость, прямоту, быть осторожным в каждом шаге, тогда результат принесет удачу.

Символом этого гуа является образ Воды, опережающий образ Неба. Небо символизирует силу, Вода – опасность. Получается образ силы, противостоящей опасности. В древности переправа через реку была трудным и опасным делом. Поэтому вода символизирует опасность. Однако Небо – это чистейшая энергия ян, полная силы и мощи. Пока человек уверен в себе, его ждет успех. Смысл этого гуа в том, что верность и стойкость приносят удачу. Нужда, а также Начало и Детство состоят из Воды, то есть одним из их основных гуа является Вода. Поскольку вода символизирует опасность или трудности, все эти гуа призывают к терпению, уверенности, верности и стойкости, но при этом обладают большим потенциалом успеха. Все они являются благоприятными гуа.

6. Сонг • Раздор

Нужда, борьба за пищу, обязательно возникнут разногласия.

Таким образом, после Нужды следует Раздор.

Архетипическое действие: разрешить конфликт с помощью соглашения, суметь договориться.

Идеограмма Сун представляет собой объединение двух иероглифов – речи и общества. Левая часть идеограммы представляет собой изображение лица человека с открытым ртом в нижней части, что символизирует прямое высказывание. Правая часть состоит из двух частей. Верхняя часть состоит из двух штрихов – левого и правого, представляющих собой изображение движения в противоположных направлениях и разделенных поровну. Нижняя часть идеограммы представляет собой древний иероглиф, обозначающий «я». Если соединить верхнюю и нижнюю части иероглифа, то получится символ противостояния эгоизму и справедливости. Соединение частей идеограммы создает яркую картину того, как человек выносит дело на всеобщее обозрение и прямо говорит, требуя справедливости.

Верхнее гуа – Небо, воздух, поднимающийся вверх; нижнее гуа – Вода, жидкость, текущая вниз. Это образ конфликта и разногласий. Вода символизирует опасные и злые намерения, а Небо – сильный и твердый характер.