Kitabı oku: «La memoria conmovida», sayfa 6

Una mirada (muy) general a la poesía del Caribe colombiano
Candelario Obeso, un precursor

Al querer ubicar la escritura de muchos poetas del Caribe colombiano como el resultado de una obra de zona periférica, de una cultura colonizada, con un espíritu contestario y anticanónico a la cultura central y hegemónica, la poesía de Candelario Obeso representa la primera respuesta de un creador que, a finales del siglo XIX, interpela a la cultura blanqueada y eurocentrista de la Atenas suramericana, filológica y resguardada de cualquier influjo no eurocéntrico, de espaldas a la identidad múltiple de la nación. Por tal razón, esta cultura del altiplano no registra ni acepta los bordes ni la periferia, hasta aún muy entrado el siglo XX; tampoco asume, desde el arte, las múltiples temporalidades ni la reinvención de la tradición nacidas de Gabriel García Márquez y Alejandro Obregón, quienes fueron aceptados más tarde, cuando la modernidad artística sopló con más fuerza en los años sesenta del siglo XX y la resistencia era irrecusable ante el influjo del mundo.

Desde la cultura del centro no se aceptaba ni la novedad ni lo que produjera extrañamiento ni la disrupción; tan solo se esgrimía la cultura binaria “de la que dependen gran cantidad de discursos: el nacionalista, el colonialista y el patriarcal” (Guasch, 2005, p. 8, en cita indirecta de Bhabha). Transformados las paradigmas en el siglo XXI, las siguientes preguntas constituyen afirmaciones: ¿Se imponen, entonces, nuevos localismos o miradas desde lo local como conciencia de lo relacional y lo contextual como inclusión, es decir, desde lo nacional?

Hablar del centro significa hablar de fronteras. Desde su territorio, Obeso buscaba un reconocimiento, una identificación desde su poesía, al afirmar de alguna manera que somos voces, somos intérpretes de la nación, pero también de la poesía y de la frontera pues el Caribe colombiano se constituía en “nación”: se trataba de una comunidad blanca imaginada y violenta, truncadora, nacida de la negación de varias etnias, razas y zonas periféricas de la geografía nacional. Desde su espacio perimetral, la poesía espacialista y humanista de Obeso muestra las situaciones de personajes populares con alma, corazón y vida. Su poética presenta una densidad simbólica que constrasta con la poesía del páramo de Diego Fallon, Eusebio Caro y el cartagenero Rafael Núñez, entre otros. Esta se encuentra sujeta a significaciones blanqueadas desde “el corazón y la letra de la patria”, encarnada en una desfasada poesía greco quimbaya y romántica parnasiana. La supuesta poesía de la “frontera” permitía (proponía) un espacio de alteridad y de superación de la homogeneidad seudoeurocéntrica colombo-española. Buscaba que su propuesta poética se constituyera no en el lugar peligroso y de obsesión violenta de los territorios “nacionales” con su cultura guerrerista, sino en el de una poética de la reconciliación fronteriza frente a la admonición civilizatoria del dominio metropolitano neocolonialista. En su poema “Erpropiación re unos corigos”17 lo presenta, desde el comienzo, de manera patente:

Cara sé tiene en er mundo,

Apacte re la cotilla,

Otro sé que poc má fuecte

Ej er puntá re su vira (1988, p. 40).

En el verso noveno, luego de recurrir a refranes que preparan su declaración, indica: “Yo, branco, lo tengo a uté/ Hoccón re mi probe vira” (p. 40). A este hablante no le interesan efectos materiales o el hambre, sino valores o desvalores: “Una inrecencia a dijtiempo, / La ingratitú inmerecía”. Como la amistad, en la que se halla “en er mundo su arrima” (p. 42).

El oyente lírico, un blanco, centro del discurso, parece neutral. El negro parece decir sus palabras al vacío, sin embargo hay aceptación por parte de aquel porque han compartido: “re toro lo suyo/ Que me guta y me ra enviria/ Siempre rijpuse, tar cuar/ Re la s’hoja la jormigas...” (p. 42). Pero la existencia del otro afirma la propia: “Yo seré siempre er que soy/ Poc má chajco que reciba...” (1988, p. 44).

Unos setenta u ochenta años después, parte de la poesía de Derek Walcott se encamina en el mismo sentido. Reygar Bernal (2010) ha indicado que en poemas como “Ruins of a Great House” y “Verandah” Walcott logra proponer “su concepto de identidad del yo caribeño y cómo se ve a sí mismo en relación con los otros, que son distintos”. A través de una “dialéctica de la conciliación” Bernal muestra cómo en el primer poema Walcott “explora el ‘yo’ lleno de ira del sujeto poético, criticando con ira a ῾los otros’: facinerosos como Walter Raleigh, Drake, el mármol griego impuesto en las nuevas tierras mediante la conquista imperial y los sufrimientos inflingidos por Albión; se concluye que eso lo dejaron como una “lepra del imperio”, pero al final “nos presenta un ‘nosotros’ ante los ‘otros’ personajes” (p. 122-123), adoptando un tono conciliador, compasivo ante la cultura conquistadora cuestionada. De igual manera, en “Verandah” el abuelo ficcionalizado de Walcott, quien representa el poder de la plantación y la conquista blanca, se transforma en un nosotros caribeño a través de su nieto poeta. Walcott reconvierte e inserta la cultura “universal”, eurocéntrica, en caribeña. Lo que se postula es la conciencia reivindicatoria de Bajtin:

Solo al revelarme ante el otro, por medio del otro y con la ayuda del otro, tomo conciencia de mí mismo, me convierto en mí mismo. Los actos más importantes que constituyen la autoconciencia se determinan por la relación con la otra conciencia. Los actos más importantes que constituyen la autoconciencia se determinan por la relación con la otra conciencia (con el tú). La ruptura, la desunión, la clausura en sí mismo como la causa principal de la pérdida de sí mismo (2015, p. 140)

En cierta manera, la poesía de Candelario Obeso tiende a presentar una identidad construida, a un canto de búsqueda o propuesta posible de unidad nacional, aunque también a dibujar una congregación étnica, del boga y sus coterráneos, viviendo en un paraíso perdido, del beatus ille, pero para que sea incluida dentro del panorama cultural, en un especie de reconciliación étnica. De hecho, un poema, “Serenata” puede ser esa biografía escondida del enunciador del “Canto rel montará”. En “Serenata” el yo poético no solo se expresa contra la guerra sino contra “los cachacos”, ciudadanos del centro de Colombia. Él, “cuando lo goros” gobernaban, apoyó a los liberales y fue “sordao/ Porque efendía/ Mi humirde rancho”, pero ahora condena cualquier contienda porque “Ya pasó er tiempo/ Re loj eclavos; / Somo tan libre/ Como lo branco” (1988, p. 52).

La poesía para Obeso se constituiría en un espacio ético sin aparentes determinismos geográficos o históricos, pero también pertenecería a la radicalización clasista que yuxtapone lo “crítico” y lo “literario” entrelazado con lo popular y lo oral. El lar quimérico virgiliano de la poesía colombiana de finales del siglo XIX se constituye esta vez en el eje inspirador de la cultura que cuestiona lo “universal” o lo nacional, representándose la poesía como una revelación (reflexión) liberadora. Se consolida, así, una poética geopolítica, mediatizada por una geopoética, pero, al mismo tiempo, desde su entrada al pasado, al hablar de sus raíces, entraría al terreno mitificatorio del otro.

Obeso revela, además, “historias de vida”, relatos que dejan ver una “poética del relato” (en términos de Ricoeur, 1999), relativos a los recursos de creatividad y de narración, conjugados con los juegos del tiempo, como igual se encuentra en las obras de Mercado, Ferrer y García Usta. Poesía de la identidad construida y por construir, de la experiencia, del contar, del ser contradictorio que muestra la identidad de sí mismo y del otro, una identidad en la que el tiempo histórico, de factualización, se conjuga con el de la ficción, buscando interpretarse e interpenetrarse a sí mismo y al espacio en un proceso dialógico. Como en todo acto de naturaleza lingüística, en ella se busca contar, de forma que el autor se comunica, configurando una identidad narrativa que cumple, en el caso de José Ramón Mercado, el papel de una identidad contada, la cual lleva, también, a ubicar su juicio, en palabras de Ricoeur, su “imputación moral” (1999, p. 227), y con ella, su cosmovisión. Esta imputación configurará, además, la naturaleza de algunos de los libros de Mercado.

En Obeso se observa también una visión multiculturalista, porque dentro de la naturaleza plural los poetas hablan desde las diversas etnias e incluyen la oralidad, el conversacionalismo o coloquialismo como mecanismo expresivo, el espacio y el tiempo, resultado a su vez de la “poesía de la experiencia” latinoamericana y española. Busca, entonces, para Ortega, abrir un espacio discursivo alterno, un discurso otro que revela la “discursividad nuestra” y una identidad crítica, de resolución, mas no simplemente de origen, pues significaría representar el esencialismo conservador y el determinismo. Como ha indicado Hall, la identidad, en este caso cultural, se revela “como algo constituido no fuera sino dentro de la representación [...y] que es capaz de constituirnos como nuevas formas de sujeto” (2010, p. 318). Los personajes líricos hablan, con lo cual se quiere restaurar la autorrealización, la renovación de la vida a través de un discurso antitraumático, a través de una “identidad imaginaria” que reconstruya el cuerpo simbólico, recuperándolos a través de la obra de los artistas y escritores, de su otredad y su textualidad cultural imaginada y verbalizada, renombrada, alterna y procesal (Ortega, 1995, pp. 58-62).