Kitabı oku: «Человек в пути, или Человек – переходное существо», sayfa 3

Шри Юктешвар напутствуя своего ученика процитировал: «Ищите же прежде Царства Божия и правды Его, и это все приложится вам».

Мат.6.33

Как уже было сказано выше, человек представляет собой луч Духа, который подобен Солнцу; каждая душа – это луч, испускаемый Солнцем.

И.И.Хазрат пишет, что по мере того как лучи испускаются, они проходят три разные фазы; иными словами, они пронизывают три разные сферы. Восточные метафизики различают эти три сферы как сферу ангелов, сферу гениев, или джиннов, и физическую сферу.

Природа каждой сферы такова, что луч, или душа, проникая через сферу, должна облечься в одежды этой сферы. Как человек, который из тропической страны едет в страну с холодным климатом, должен принять для себя одежды этого климата, так же и душа, по происхождению своему – разум, луч солнца, начало и конец всего сущего, облекается в одежды, с помощью которых она получает возможность войти в эту конкретную сферу, некоторое время оставаться в ней и пройти ее.

На востоке есть другой взгляд на этот процесс: по мере того как душа в виде луча продвигается к физической сфере, ее природа вынуждена отодвигаться назад в силу закона гравитации. Как тело, сделанное из глины, притягивается к земле, так и душа, принадлежащая Духу, притягивается к Духу. Но могут сказать: «Мы видим, что тело притягивается к земле, мы видим, что все сущее на земле притягивается к земле, но не видим, как закон гравитации действует в душе». Мы видим это, но отрицаем видимое, мы не рассматриваем это надлежащим образом. В каждой душе есть некоторая неудовлетворенность, недовольство. Живет ли человек во дворце или в простом домике, в каких бы условиях ни жил человек, у него есть врожденное чувство острой тоски, томления, которого он и сам не понимает. Сегодня он думает: «Мне очень хочется побольше денег», а завтра он страстно хочет занять какое-то положение, тоскует о друге, жаждет обрести славу, имя. Он переходит от одного к другому, но, несомненно, человек уже не вожделеет так того, чего он желал вчера. Более того, он даже не хочет того, чего, как он думает, он хочет сегодня. Это продолжается до тех пор, пока в конечном итоге человек не прикоснется к объекту своего желания и не поймет, что желает чего-то еще. И это что-то еще – Дух, Солнце. Оно находится вне пределов закона гравитации. Поэтому в древние времена люди поклонялись богу – солнцу как символу солнца внутри нас – солнцу, которое нельзя увидеть, которое есть начало и конец всего сущего, из него мы вышли и к нему притягиваемся.

В священных писаниях сказано «От Бога мы произошли, и к Нему мы возвратимся». Это значит: есть Дух, Дух всего сущего, существо жизни, из него мы пришли, к нему мы притягиваемся.

«…Поистине, этот крестьянин был настоящим джанани. Он достиг просветления и осознал, что состояние бодрствования также нереально, как сновидение и что существует только одна истинная и вечная реальность – Атман или Запредельный Абсолют…».

Притчи и истории Рамакришны

«… Когда человек перестает быть блудным сыном Господа, погрязшим в материальном мире (который на самом деле является сном), и становится свободным, как пузырек воздуха в толще воды, он обретает свое законное наследство – вечное царство».

П.Йогананда.

Далее И,И,Хазрат высказывается, что чем бы ни занимался в жизни искатель истины, он обнаружит, что единственный ключ к успеху, счастью и совершенствованию, к продвижению и эволюции в жизни – это достижение мастерства. Вопрос в том, как достичь мастерства. Есть три этапа. Первый этап в достижении мастерства состоит в том, чтобы обрести самоконтроль. А когда самоконтроль достигнут, тогда наступает второй этап: контроль над всеми личными влияниями, которые уводят человека в сторону, сталкивают его с того пути, который он хочет избрать. И если человеку удается достичь успеха в этом втором этапе, тогда третьим этапом будет контроль над обстоятельствами и ситуацией. Не зря говорят, что человек обладает большой властью тогда, когда он умеет властвовать над собой. Так говорили древние мудрецы, и повидимому, так оно и есть. Все, что есть на земле: золото и серебро, драгоценные камни и ювелирные изделия – все это для человечества. Все, что приносит счастье: власть, разум, гармония, мир, вдохновение, экстаз, радость – тоже принадлежит человеку. Человек может сделать своим сокровищем что-то небесное и что-то земное. Человеку не обязательно оставлять все мирское и уходить прочь. Он может точно так же заниматься своим делом, своей профессией, своими повседневными обязанностями и в то же самое время развивать в себе этот дух – дух мастерства. Этот дух мастерства можно уподобить искре; постоянно раздувая эту искру, вы вырастите из нее пламя, а из него – бушующий огонь. Если человек постоянно держит в уме идею: «Все, чего недостает во внешней жизни, не должно меня волновать, поскольку это все во мне, и если я буду раздувать эту искру мастерства в своем постоянном созерцании, придет день, когда разгорится пламя и жизнь станет чистой», то сила такого человека поистине будет великой. Однако следует отметить, что в этом направлении существуют два противоположных мнения: одно принадлежит тем, кого называют фаталистами, кто верит в судьбу, а другое – тем, кто верит в свободную волю. Если взглянуть на жизнь с этих точек зрения, то можно обнаружить аргументы за и против каждой из них. Если мы смотрим на жизнь с точки зрения того, кто верит в свободную волю, мы видим множество примеров, когда имеются квалификация, обстоятельства, склонности и все возможности для прогресса, и в то же время есть какое-то неизвестное препятствие, и человек не может понять, что это.

Человек может работать годами и не добиться успеха. Против фатализма тоже есть аргумент: есть многие люди, надеющиеся и верящие, что все хорошее придет, но одной только верой и надеждой хорошего не добиться. Нужно прилагать усилия и иметь выдержку, нужно иметь терпение, чтобы выполнить намеченное. Это показывает, что и та и другая возможности верны, но в то же время лучше всех – средний путь, способ понять, насколько работает свободная воля, а также где ей воздвигаются препятствия, что препятствует свободной воле, отгораживая от успеха.

Гупта М.К. объясняет взаимодействие собственной воли и судьбы следующим образом:

«Соотношение судьбы и собственной воли станет ясно из следующего примера. Представьте корову, привязанную к колышку веревкой. Она не может выйти за пределы круга, образованного веревкой (являющейся его радиусом). Это называется «судьба». Но она совершенно свободно может находиться внутри круга, это называется «собственная воля».

Владелец коровы, наблюдающий за ее поведением, когда она находится в небольшом круге, может увеличить круг, тем самым предоставляя ей больше свободы. Возможно, настанет время, когда, понаблюдав за поведением коровы в неволе, он развяжет веревку и предоставит ей полную свободу.

Таким образом мы можем убедиться, что нет человека, у которого связаны руки, но нет и абсолютно свободного человека. В отношении прошлого он раб своей судьбы, а в отношении настоящего он творец, который опирается на свою волю. Но при тщательном рассмотрении становится ясно, что человек обладает ограниченной свободой и ограниченной зависимостью, относительная сила которых меняется в зависимости от его прошлого образа жизни и от того, как он живет сейчас.

На самом деле в реальной жизни получается так, что если тренировать силу воли, она вступает во взаимодействие с судьбой, сочетается с ней.Таким образам ваше прошлое (или судьбу) можно изменить в настоящем, тренируя силу воли. Ваше будущее – это продолжение прошлого, видоизмененного в настоящем».

Есть еще один взгляд по этому поводу и причем довольно оригинальный. Это концепция Шри Ауробиндо.

Рассмотрим ее более подробно. Сатпрем, 1989, пишет что самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить «я мыслю – следовательно, я существую» или «я чувствую – следовательно, я существую» или «я хочу – следовательно, я существую» – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас.

Относительно восприятия вибраций, то в мире существует тысячи всевозможных опытов и наблюдений. Но самое существенное открытие, которое сделал Шри Аурбиндо, состоит в том, что во всем этом присутствует очень незначительная доля «нас», а именно – лишь привычка ответной реакции (On Yoga II, Tome 2, 489). Пока мы в невежестве своем ложным образом отождествляем себя с витальными вибрациями, то мы не можем надеяться на то, чтобы что-то изменить в своей природе. Но с момента, когда мы начинаем понимать подлинный механизм этого отождествления, то все можно изменить, т.к. мы можем не отвечать на беспокоящие нас вибрации, т.е. мы можем остаться безмолвными и с помощью этого безмолвия растворить их и настроиться на другие планы – как нам будет угодно.

Именно по этому поводу Шри Аурбиндо говорит о возможности полного изменения на обратное обычного правила, которому подчиняется реагирующее сознание. (The Life Divine, 19: 989).

Понимая этот механизм, мы понимаем подлинный метод овладения витальным – успокаивающий, т.е. нейтрализовать его с помощью безмолвного покоя.

Таким образом, человеческую природу можно изменить вопреки всем иным утверждениям.

Нет ничего ни в нашей природе, ни в сознании, что было бы жестко определено раз и навсегда – все есть игра сил или вибраций, которая своей повторяемостью создает иллюзию «естественной» необходимости.

К вышесказанному уместно будет добавить еще два высказывания.

«Мы не неизменная материя, но узоры, увековечивающие себя, водовороты в вечно текущей реке».

Норберт Вайнер.

«Прежде я делал все это во сне; теперь я делаю все сознательно, вот в чем разница. Разница во внутреннем. Деятельность одна и та же, но я больше не тот же. Мир остается прежним, но я больше не прежний. И поскольку я больше не прежний, для меня больше не прежний и мир». Трансформация должна быть внутренней. Это настоящее отречение: старого мира больше нет, потому-то больше нет старого существа.

Раджниш.

Вот как описывает Шри Ауробиндо реализацию высших духовных достижений на собственном опыте:

«…Во мне не было стремления к духовности, я развил духовность. Я не был склонен к метафизике – я развился в философа. У меня не было способностей к рисованию – я развил их с помощью Йоги. Я преобразовал свою природу из того, чем она была, в то, чем она не была. Делал я это некоторым вполне определенным способом, а не с помощью чуда, и делал я это для того, чтобы показать, что можно сделать и как это может быть сделано».

И далее продолжает:

«Прежде всего, осознавай себя изнутри, затем думай и действуй. Всякая живая мысль – это мир в его приготовлении, любое реальное действие – это проявленная мысль. Мысль не является ни сутью существования, ни его причиной – это орудие становления; я становлюсь тем, что я прозреваю в себе. Я могу сделать все, что внушает мне мысль; могу стать всем, что мысль открывает во мне. То, что не по силам мне ныне – лишь указание на то, что станет моим делом в будущем. Сознание невозможности есть начало всякой возможности».

Существует также мнение, что каждый человек – особая манифестация в мире, и следовательно его путь должен быть уникальным.

«Каждый должен идти, а может даже искать свою собственную дорогу, потому что все тела разные, и препятствия одного – вовсе не помеха для другого».

Ш. Ауробиндо.

Трудно не согласиться с высказываниями Станиславского и Гёте:

Спросите меня, в чём счастье на земле?

В познавании, в искусстве и в работе,

В постигновении его.

Познавая искусство в себе,

Познаёшь природу,

Жизнь мира, смысл жизни.

Познаёшь душу – талант!

Выше этого счастья нет.

К.С.Станиславский.

« Это так приятно – проникать в тайны природы, и одновременно изучать себя, не учиняя насилия ни над ней ни над собственной душой, но приводя их в мягкое взаимодействие и равновесие».

Гёте.

Рамакришна утверждал: «Книги и подобные им вещи лишь указывают путь к Богу. После того как путь известен, писания становятся бесполезными. Затем наступает время действий».

«Истинная же цель жизни христьянской состоит в стяжании Духа Святого Божьего. Абсолютная необходимость для человека соединиться с Богом через Стяжание Святого Духа».

С.Саровский.

В этом же смысле утверждает и «Бхагават-Гита», что цель нашей жизни – понять свою вечную духовную природу и свои вечные духовные взаимоотношения с Богом и другими живыми существами. Автор склоняется к мнению, что человек это тайна и жизнь это тайна. И нам необходимо эту тайну разгадывать…

При этом автор согласен с мнением Д.Осава, который высказался, что в Царстве Жизни каждый должен узнать все благодаря собственным усилиям. Каждый должен учиться день и ночь всему и у всех. Свобода и счастье появляются только тогда, когда вы добываете их для себя сами. Тут будет уместно привести высказывание Достоевского, который писал:

«… Человек есть тайна. Ее надо разгадать, и ежели будешь ее разгадывать всю жизнь, не говори, что потерял время, я занимаюсь этой тайной, ибо хочу быть человеком… Только того, кто умеет сопереживать, назову человеком…».

К вышесказанному можно было бы еще добавить – сопереживать, сострадать и любить.

Епископ Игнатий Брянчонинов писал «Легкомысленно покушающиеся нарушить порядок, установленный Богом, и вторгнуться самовольно в то, что Богом сокрыто от нас, признаются искусителями Бога…».

О том же так говорит и о. Александр Ельчанинов: «Занятия теософией, оккультизмом, спиритизмом вызываются у любопытствующих желанием заглянуть в закрытую дверь. Они приносят прямой вред для душевного здоровья. Мы должны смиренно признать существование Тайны и не забегать с заднего крыльца, не подслушивать у дверей. Кроме того нам дан верховный закон жизни, прямо ведущий нас к Богу – Любовь – путь трудный, тернистый, и по нему мы должны нести свой крест, не сворачивая на окольные дороги».

ПРИТЧА О БОГЕ

Я просил Бога забрать мою гордыню и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что гордыню не забирают, от неё отказываются.

Я просил Бога вылечить мою прикованную к постели дочь, и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что её душа в сохранности, а тело все равно умрет.

Я просил Бога даровать мне терпение, и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что терпение появляется в результате испытаний.

Его не дают, а заслуживают.

Я просил Бога подарить мне счастье, и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что дает благословение, а буду ли я счастлив, зависит от меня.

Я просил Бога уберечь меня от боли, и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что страдания отдаляют человека от мирских забот и приближают к Нему.

Я просил Бога, чтобы мой дух рос, и Бог сказал мне «Нет».

Он сказал, что дух должен вырасти сам.

Я просил сил, и Бог послал мне испытания, чтобы закалить меня.

Я просил мудрости, и Бог послал мне проблемы, над которыми нужно ломать голову.

Я просил мужества, и Бог послал мне опасности.

Я просил любви, и Бог послал мне несчастных, нуждающихся в моей помощи.

Я просил благ, и Бог послал мне возможности.

Я не получил ничего из того, что просил.

Я получил все, что мне было нужно. Бог внял моим молитвам.

Я просил Бога помочь мне любить других так же, как он любит меня и Бог сказал:

« Наконец-то ты понял, о чем надо просить».

Православный молитвослов. Москва. «Молодая Гвардия», 2009, стр.958.

« Не требуй любви от ближнего, ибо требующий ее смущается, если ее не встретит, но лучше ты сам покажи любовь к ближнему и успокоишься и, таким образом, приведешь и ближнего к любви».

Преподобный авва Дорофей.

Все святые, кому удалось проникнуть в самую суть Реальности, свидетельствуют, что Вселенский Божественный Замысел существует и что он прекрасен и радостен.

Вот в каких словах открыл Бог свои намерения пророку Исаие: «Так и слово Моё, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко мне тщетным, но исполняет то, что мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его. И так вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром; горы и холмы будут петь пред вами песнь, и все дерева в поле рукоплескать вам».

Ис. 55. 11-12.

«Вы выйдете с веселием и будете провожаемы с миром». Люди неспокойного 21 века вслушиваются в это дивное обещание с надеждой. Каждый истинный богоискатель, решивший во что бы то ни стало вернуть себе свое божественное наследие знает, насколько верны эти слова.

Однако…!?

Д.Осава пишет, что Христьянская религия, проповедует: любите своих врагов, откажитесь от своей собственности, подставьте другую щеку, когда ударят по одной. И он не встречал никого, кто следовал бы этим принципам. Наоборот, создается впечатление, что все вокруг довольны законами, которые, если взглянуть на них с обычной человеческой точки зрения, порождают насилие и беззаконие. Эти законы объявляют врагами общества всех, кто не угоден власть предержащим – особенно самых бедных и не защищенных. Богатый обычно дружит с законом, а в крайнем случае успешно противостоит ему с помощью самого мощного оружия – денег.

П.Йогананда пишет «Бог есть Любовь, и Его Мироздание в конечном счете может быть построено только на любви. Разве эта простая мысль несет человеческому сердцу не большее утешение, чем любые рассуждения эрудитов?».

«Любовь есть Бог; а кто хочет определить словом, что есть Бог, тот, слепотствуя умом, покушается измерить песок в бездне морской».

Преподобный Иоанн Лествичник 2007, 263.

«Дети! Вы от Бога, и победили их; ибо Тот, кто в вас, больше Того, кто в мире! Кто не любит, тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь.

( Ин. 4,8).

Если же вы все-таки хотите прожить счастливую, интересную, радостную и долгую жизнь – пишет Д.Осава, но утратили внутреннее природное знание того, как делается, прислушайтесь к мудрости, которую постигало человечество в течении тысячелетий и сконцентрировало в своих священных писаниях: Библии, Бхагават-Гите, Каноне Желтого Императора, Ведах и др.

У пророков написано: «…И будут все научены Богом». Всякий, слышащий от Отца и научившийся, приходит ко Мне.»

От Иоанна 6,45.

Но как человеку, выпестованному цивилизацией, определить свободен ли он, счастлив ли он? Очень просто. Спросите себя, существует кто-либо или что-либо, что вы не любите или не можете любить? Если существует, вам трудно стать счастливым, вы больны – телом ли, духом ли – роли не играет.

«Человек – это болезнь» – говорит Раджниш.

Согласно его пониманию, больная личность, находящаяся внутри нас, созидает тысячу и одну болезнь на наружном, телесном уровне.

И самое для вас печальное, что от этой болезни – вашей – болезни – вы должны вылечиться самостоятельно. Любая попытка лечения «чужими руками» не принесет вам желаемого исцеления, ввергнет вас в долговую тюрьму зависимости и несвободы.

Свобода и счастье появляются только тогда, когда вы добываете для себя их сами.

«Во всех делах своих, как светильником, пользуйся руководством совести».

Пр. Нил Сорский.

Но как?

Ш.Ауробиндо пишет:

«Есть только две силы, которые в союзе друг с другом могут осуществить то великое и сложное, что является целью наших усилий: постоянное и неослабное стремление, взывающее снизу, и высшая Милость, которая отвечает ему. Но высшая Милость действует лишь там, где есть условия для Света и Истины; она не будет действовать в условиях, навязываемых ей Ложью и Неведением. Ибо уступить требованиям Лжи для нее означало бы изменить собственной цели», и далее продолжает «…И, может быть, тщету всех упований испытав, Мы к совершенству ключ внутри обрящем…

… Все изменится, если человек однажды согласится подчиниться духовной трансформации…».

Может быть Овидий был прав, когда писал: «Зло для меня – лишь плоды, которые, я же рождаю».

Восточная поговорка гласит: «Источник болезни скрыт в глубине человеческого сердца».

Чтобы достичь существенного улучшения состояния здоровья, необходимо прислушаться к своему сознанию. В этой связи помогают спокойствие и умиротворенность, которые обязательно присутствуют внутри каждого человека. Вместо безумной гонки за признанием на первый план выступают внутренние обязательства перед самим собой, а отсюда возникают чувства самодостаточности и новый взгляд на отношения с людьми. Это почти приобщение к причастию, прочная связь одного сердца к другому.

Чистое сознание является чистой любовью и источником исцеления.

Мадукар пишет: «У меня никогда не было опыта, что сознание счастливо или печально. В этом сознании происходит счастье и происходит печаль, и, как я говорю, если вы будете концентрироваться на счастье или на печали, будет присутствовать страдание. Если вы знаете: «Я Есть Сознание», счастье будет делать вас счастливым, а печаль будет делать вас печальным, но вы просто знаете: «Я есть Сознание». Тогда вы свободны – обстоятельства приходят и уходят, но вы остаетесь не затронутыми…».

В различных учениях высказывается мнение, что велика работа того, кто трудится ради собственного спасения или спасения немногих, даже если он преуспевает в ней; бесконечно велика работа того, даже если он терпит поражение или ему сопутствует временный или неполный успех, кто живет только ради одного: вселить духовный покой, радость, чистоту и совершенство во все человечество.

А Хазрат Инаят Хан писал: «Истинная выгода не в том, что человек сделал для себя, истинная выгода в том, что он делает для других. Работа на благо других – это единственный плод жизни».

Шри Ауробиндо (1872-1950) на собственном опыте, реализовав высшие духовные достижения прошлого, превзошел их и осознал, что окончательной и закономерной целью духовных поисков является полная трансформация человека, вплоть до физического уровня и воплощение на земле жизни божественной.

«Что есть то новое, в чем еще предстоит достичь совершенства?

Любовь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в ненависти и самоублажении;

Знание, ибо до сих пор мы преуспели лишь в заблуждении, не сумев выйти за пределы обычного восприятия и постижения;

Блаженство, ибо до сих пор мы преуспели лишь в наслаждении, боли и безразличии;

Сила, ибо до сих пор мы преуспели лишь в слабости, усилии и победе, заключающей в себе пораженье;

Жизнь, ибо до сих пор мы преуспели лишь в рождении, росте и умирании;

Единство, ибо до сих пор мы преуспели лишь в войнах и союзах;

Одним словом, это божественность;

Самосозидание по образу и подобию Божью.

Шри Ауробиндо

«Итак будьте совершенны, как совершен Отец ваш Небесный».

Новый Завет От Матфея святое благовествование Глава 5.

«…Он должен проходить путь свой с крайней осторожностью и благоговением ко всему священному, а не небрежно…».

Серафим Саровский.

Ты не иди по жизни – восходи!