Kitabı oku: «Психика и пищеварение», sayfa 2

Шри Ауробиндо о сознании

Итак, трудность научного определения сознания связана с тем, что современные научные приборы могут зарегистрировать лишь внешнюю физическую сторону сознания.

Единственный прибор, который способен зарегистрировать сознание, – это другое сознание, т.е. человек. Таким образом, сознание является гораздо более совершенным инструментом, чем любой научный прибор.

Каким же образом определяется сознание в ведической традиции?

Как и во многих духовных традициях, здесь подчеркивается личностный характер сознания, т.е. наличие сознания говорит о присутствии личности. Каждый ощущает присутствие сознания у самого себя.

При этом можно выделить два аспекта:

– осознание себя как личности;

– осознание окружающего мира.

Как известно, существует четыре уровня сознательной деятельности:

– чувственное восприятие;

– умственная деятельность;

– разум или интеллект;

– эго.

В Бхагавад-гите говорится: «Живые чувства – выше мертвой материи, ум выше чувств, разум – выше, чем ум, а живое существо (душа) – еще выше, чем разум».

Рассмотрим все по порядку. Первый очевидный уровень сознательной деятельности – это чувственное восприятие, которое происходит через зрение, слух, обоняние, осязание, вкус, которые имеют тонкоматериальную природу и являются каналами или проводниками информации. По ним информация поступает в принимающее устройство – ум. Это – первый, самый поверхностный уровень сознания.

Ум является более глубоким уровнем сознательной деятельности. Этот уровень также достаточно очевиден: все мы склонны к различного рода рассуждениям, размышлениям и другим видам умственной деятельности. Кроме того, ум управляет работой чувств, анализируя поступающую информацию и принимая решение.

Следующий уровень сознательной деятельности — разум, или интеллект. Он, на первый взгляд, может показаться аналогичным предыдущему. Но, согласно Бхагавад-гите, существует тонкое различие между понятиями ума и разума.

Веды дают более фундаментальное разъяснение понятию разума:

Согласно философии веданты, функциями разума являются:

1) размышление; 2) память; 3) способность различения.

Итак, разум – еще более высокая и сложная субстанция, которая определяет программу жизнедеятельности человека. Память-это хранилище системы ценностей данного человека. Поэтому, если ум можно уподобить компьютеру, то разум – это программа действий данного компьютера.

Наконец, последней, самой тонкой и непостижимой субстанцией, осуществляющей изначальную установку или программу данной личности, является Эго. Слово «эго» в переводе с латыни означает «личность», и основной смысл в том, с чем отождествляет себя данная личность, – либо с материальным телом, либо с духовной сущностью. В первом случае это называется «ложное эго», во втором – истинное. Таким образом, эго – состояние души как носителя сознания. Итак, в материальном мире душа обладает тонкой оболочкой ложного эго, а в чистом духовном – находится в изначальном состоянии.

Ведическая философия говорит, что наше восприятие действительности подвержено иллюзорному воздействию материальной энергии.

Это иллюзорное воздействие существует во всех сферах деятельности:

Рассмотрим, например, первую иллюзию ума. Мы зачастую не знаем, до какой степени мы подвержены иллюзии в повседневной жизни. Многие люди живут в соответствии с иллюзорной системой ценностей, например, они считают великим благом возможность употребления дорогих вин, сигарет, стать обладателями роскошных машин, дач, играть в рулетку или неограниченно заниматься сексом.

Хотя для большинства нормальных людей очевидна опасность и огромный вред этих излишеств, но множество людей под влиянием СМИ не видят в этом ничего плохого. Таких примеров можно привести множество.

Вторая иллюзия ума. Главные иллюзии ума:

– принимать материальный мир как вечную обитель, забывая, что мы будем вынуждены его покинуть. Поэтому материальный мир сравнивают со сновидением, которое рано или поздно закончится;

– принимать материальные наслаждения как источник счастья, хотя зачастую их последствия – прямо противоположны.

Далее иллюзия ложного эго – самая главная иллюзия современной культуры, широко распространенная в мире – это отождествление человека со своим телом, хотя простое логическое заключение позволяет установить, что я – это не рука, не нога и не живот и т. д.

Поэтому в Ведах материальный мир называется миром иллюзии. В зависимости от развития своего сознания человек воспринимает окружающую действительность с той или иной степенью достоверности.

Согласно ведическим источникам, существуют три разновидности сознания, в зависимости от степени иллюзорного воздействию материальной энергии:

Уровень благости (саттва-гуна).

Уровень страсти (раджа-гуна).

Уровень невежества (тамас-гуна).

Все эти типы сознания определяются по их внешним признакам.

Первый уровень. Вот что говорится об уровне благости в Бхагавад- гите, гл. 14, стих 6: «Гуна благости, которая чище других гун, озаряет живое существо светом знания и освобождает его от тяжелого груза греховных реакций.

Грех – это нарушение законов природы, данных свыше, которое неминуемо ведет к расплате в виде греховных реакций (страданий).

Те, кто находится в гуне благости, обусловлены ощущением счастья и знанием».

«Обусловленные живые существа делятся на несколько категорий. Одни из них наслаждаются ощущением счастья, другие активно действуют в материальном мире, а третьи совершенно беспомощны. Все эти виды психологических состояний определяют положение обусловленного живого существа в царстве материальной природы.

Тот, кто достиг уровня материальной благости, значительно расширяет свои познания, по сравнению с теми, кто обусловлен иначе Человек в гуне благости, гораздо меньше подвержен материальным страданиям.

Причина счастья, которое испытывают такие люди, заключается в том, что, поднимаясь на уровень гуны благости, человек освобождается от груза греховных реакций. Однако, находясь в гуне благости, живое существо осознает свое преимущество в знании, чувствует свое превосходство над другими людьми и таким образом обуславливается.

Лучший пример тому – философы и ученые. Все они гордятся своими познаниями и, поскольку большинство из них живет в достатке, они испытывают своего рода материальное счастье. Это ощущение счастья в рамках обусловленной жизни привязывает их к гуне материальной благости, и пока у них существует эта привязанность, они будут вынуждены менять тела, оставаясь во власти гун материальной природы…

Второй уровень — «Гуна страсти возникает из неумеренного вожделения и алчности. Поэтому она заковывает обусловленную душу в кандалы материальной деятельности», (гл. 14, стих 7.Бхагават-Гита).

«В материальном мире гуна страсти заставляет мужчин и женщин испытывать влечение друг к другу: женщину влечет к мужчине, а мужчину к женщине.

Ради удовлетворения чувств человек в гуне страсти жаждет общественного или всенародного признания, мечтает о счастливой семейной жизни и т. д.

Чтобы получить все это, человеку приходится работать, не покладая рук.

Наслаждаясь плодами своего труда, он, как сказано в данном стихе, заковывает себя в кандалы материальной деятельности. Чтобы поддержать свой престиж, человек должен работать.

Поэтому весь прогресс цивилизации – это прогресс в гуне страсти. В былые же времена прогрессивной считалась цивилизация в гуне благости…»

Третий уровень — «Гуна тьмы, являющаяся порождением невежества, держит воплощенные живые существа в плену иллюзии. Результатом ее влияния является безумие, леность и сон, которые связывают обусловленную душу». (гл. 14, стих 8).

«Гуна невежества является прямой противоположностью гуны благости. Находясь в гуне благости и обладая знанием, человек видит, что есть что, в отличие оттого, кто пребывает в невежестве. Каждый, кто оказывается во власти гуны невежества, становится не способным отличить хорошее от дурного. Вместо того, чтобы продвигаться вперед, такой человек деградирует.

Веды говорят, что задавленные гуной невежества, люди утрачивают способность видеть вещи такими, как они есть. Так, каждый знает, что все его предки умерли, значит, он тоже умрет… Дети, которым он даст жизнь, тоже умрут в положенный срок.

Таким образом, смерти не избежит никто. И все же, люди неистово копят деньги и работают день и ночь, выбиваясь из сил. Никто из них не думает о вечной душе.

Это безумие делает их равнодушными к процессу духовного самоосознания.

Такие люди необыкновенно ленивы. Когда им предоставляется возможность обрести духовное знание, они не проявляют к нему никакого интереса.

В них нет даже той жажды деятельности, которая присуща людям в гуне страсти.

Поэтому характерной чертой человека в гуне невежества является то, что он спит гораздо больше, чем необходимо: десять, а то и двенадцать часов.

Такой человек всегда выглядит подавленным и угнетённым, он часто принимает одурманивающие средства…»

Как видно из этих комментариев, существует глубокая связь между развитием сознания обусловленной души и окружающей материальной обстановкой. Таким образом, гуна благости – наиболее чистая и совершенная гуна в материальном мире, и смысл духовной практики состоит в постепенном развитии качеств гуны благости и вытеснении низших гун страсти и невежества.

Таким образом мы видим, что от состояния нашего сознания зависит наше физическое и духовное здоровье.

Можно предположить, что Сознание – это структура, позволяющая духу управлять телом. То есть Бессмертный Дух через структуру Сознания взаимодействует с окружающей Реальностью. Взаимодействие между телом и клетками тела тоже осуществляется Сознанием, но это уже клеточное сознание. В широком смысле Сознание – это структура, объединяющая дух – душу и физическую материю.

Из восточных учений узнаем, что когда мы начинаем понимать, что такое сознание и чувствовать, что оно находится повсюду во вселенной, на любом уровне и имеет соответствующие центры в нас самих, но пока мы еще не нашли «свое» сознание. Может быть, потому, что сознание нельзя найти в готовом виде – это нечто, что должно быть зажжено, как огонь. Сатпрем пишет: «Поэтому задача начинающего практиковать… – это становиться сознательным на всех планах всеобщего существования – не только ментально осознавать себя и других и все предметы, находясь как в состоянии бодрствования, так и во сне…» В некоторые благословенные минуты нашей жизни, мы чувствуем в нашем существе некое тепло, какие-то внутренние волны или живую силу, которую невозможно описать словами, которая появляется без нашего ведома, внезапно возникая ниоткуда, без причины, обнаженная, как нужда или пламя. В детстве нас еще часто охватывает ощущение этого чистого восторга, этой неизъяснимой ностальгии. Но вскоре мы вырастаем из юношеского возраста; этой силой, как и всем остальным, завладевает разум и покрывает ее высокими идеальными словами. Он направляет ее в русло физических усилий, профессий и т. д. Или, этой силой завладевает витальное и прикрывает ее более или менее возвышенными сентиментами, или использует ее для какого-нибудь личного предприятия, для осуществления господства, покорения или обладания. Иногда эта сила увязает еще глубже. А иногда она целиком поглощается, и остается лишь подобие жалкой тени под тяжелым бременем. Но ищущий, который заставил замолчать свой ум и уже не становится жертвой идей, который успокоил свое витальное существо и уже не захватывается и не уносится каждую минуту великой неразберихой ощущений и желаний, открывает во вновь обретенной прозрачности своей природы нечто подобное новой молодости, новый толчок в более высокое, свободное состояние. По мере того, как с помощью «активных медитаций», с ростом стремления и потребности «ищущего усиливается его концентрация, он начнет чувствовать, что этот толчок как бы оживает внутри него.

Он заметит – сначала в своих пассивных медитациях (в спокойствии, дома, с закрытыми глазами) – что эта сила в нем движется, имеет массу и различную интенсивность, что она перемещается в нем в верх и в низ, как жидкость, как некая живая субстанция; затем мы начинаем чувствовать, что это не только безличная сила, но и присутствие, существо внутри нас, некая поддержка, нечто, что дает нам крепость и силу, и дает нам возможность спокойно смотреть на мир.

Эта маленькая внутренняя вибрация делает нас неуязвимыми, и притом мы уже не одиноки. Она существует все время, везде – согревающая, близкая и сильная.

Внутри нас находится целый ряд вибрационных узлов, или центров сознания каждому из которых соответствуем один специфический тип вибраций, которые можно различать и чувствовать непосредственно в зависимости от степени нашего безмолвия и остроты нашего восприятия. Ум – лишь один из этих центров, один тип вибрации, только одна форма сознания, хотя он и стремится занять первое место.

Более подробно будет описано ниже при описании концепции Шри Ауробиндо. Но самое главное открытие касается нас самих. Если мы будем поступать так же, как это будет далее описано при успокоении ума, и останемся совершенно прозрачными, то вскоре мы обнаружим, что не только ментальные вибрации приходят извне прежде, чем они войдут в наши центры, но что все приходит извне: вибрации желания, вибрации радости, вибрации воли и т. д. Все наше существо сверху донизу – это воспринимающая станция: Поистине, это не мы думаем, изъявляем волю или действуем, но мысль, воля, побуждение и действие являются в нас. Поэтому говорить „ я мыслю – следовательно, я существую» или „ я чувствую – следовательно, я существую» или „ я хочу – следовательно, я существую» – значит уподобиться ребенку, который думает, что диктор или оркестр спрятаны в телевизоре, что телевизор – это мыслящий орган. В действительности ни одно из этих «я» не есть мы и они не принадлежат нам, ибо музыка их – всеобща. Нам хочется не согласиться с этим, ибо в конце концов это все наши ощущения, наша боль, наши желания; это наша чувствительность, а не какой-то там телеграфный аппарат! В некотором смысле мы правы, это наша природа в том смысле, что мы привыкли реагировать на одни вибрации больше, чем на другие, или некоторые вещи волнуют нас или причиняют нам боль больше, чем другие; и этот набор привычек по крайней мере, на первый взгляд, выкристаллизовался в личность, которую мы называем самими собой. Однако если мы пристальнее взглянем на это, то не сможем даже сказать, что это именно «мы» приобрели все эти привычки. Наше окружение, наше воспитание, наши атавизмы, наши традиции делают выбор за нас. Каждую секунду выбирают они то, чего мы хотим или жаждем, то, что нам нравится или не нравится – как будто жизнь проходит без нас. Когда же во всем этом проявляется подлинное «я»?

В действительности все находится в состоянии постоянного движения.

Все приходит к нам из разума более широкого чем наш – из всеобщего, из витального более широкого чем наше – из всеобщего, или из еще более низких сфер – из регионов подсознательного, или из высщих сфер – сфер сверхсознательного.

«Без усилий один мир движется в другом» — говорит Риг-Веда (11.24.5).

Шри Ауробиндо называет эту иерархию лестницей планов сознания, которые размещаются по порядку от чистого Духа до Материи и каждый из которых связан с одним из наших энерго-информационных и витальных центров.

Когда мы открываем сознание, мы обнаруживаем, что это – сила. Примечателен тот факт, что ток внутренней силы мы начинаем ощущать еще до того, как осознаем, что это – сознание. Сознание – это сила, сознание-сила, как говорит Шри Ауробиндо. Действительно, эти два понятия неразделимы и равнозначны [взаимозаменяемы]. Это было хорошо известно древней мудрости Индии, которая никогда не говорила о сознании, Чит, не присоединив к нему термина Агни – жар, пламя, энергия: Чит-Агни (иногда употребляют слово Тапас, синоним Агни: Чит-Тапас). В санскрите понятию духовной или йогической дисциплины соответствует слово тапасья – то, что вырабатывает жар или энергию, или, правильнее, сознание-жар или сознание – энергию. Агни, или Чит-Агни, повсюду одно и то же. Мы говорим о нисходящей или восходящей силе, о ментальной, витальной или материальной силе, но не существует многих различных видов сил – в мире есть только одна Сила, единый ток, который проходит через нас, как и через все предметы, который обладает тем или иным свойством в зависимости от уровня, на котором он действует. Электрический ток, освещающий храм или бар, школьный класс или кафе, остается все тем же током, хотя он освещает разные объекты. Точно так же эта Сила, это Тепло, Агни – всегда одна и та же, оживляет ли она или освещает наше внутреннее убежище, нашу ментальную фабрику, наш витальный театр или пещеры физического. В зависимости от уровня она несет более или менее интенсивный свет, более или менее тяжелые вибрации – сверхсознательные, ментальные, витальные, физические – но всегда она связует все и оживляет все. Это основная субстанция вселенной: Сознание – Сила. Чит-Агни. (Сатпрем, 1989г.).

И последнее уравнение. Сознание – это не только сила, не только бытие, но и радость, Ананда – Сознание – Радость, Чит-Ананда. Осознавать – это радость. Когда сознание освобождается от тысяч ментальных, витальных или физических вибраций, в которых оно было погребено, мы открываем радость. Все существо как бы заполняется массой вибрирующей силы – прозрачной, неподвижной, никуда не стремящейся («подобно четко оформленной колонне», – как говорит Риг Веда, V 45).

Это – чистое сознание, чистая сила, чистая радость, ибо все. это – одно и то же, это же есть и конкретная радость, широкая и покойная субстанция радости, которая, кажется, не имеет ни начала, ни конца, ни причины и находится везде, в предметах и существах и является их скрытой причиной роста и скрытой потребностью расти – именно потому, что эта радость присутствует и здесь, рядом, и повсюду, все любят жизнь, и никто не хочет уйти из нее.

Ей ничего не нужно для существования, она есть, подобная скале, незыблемой во времени и в пространстве, подобная улыбке, спрятанной по ту сторону всех вещей. В ней – вся Загадка вселенной. В ней – все, что существует. Незаметная, скрытая улыбка, почти ничто, которое есть все. И все – это радость, потому что все – это Дух, который есть радость, Сат-Чит-Ананда, Существование-Сознание-Блаженство, вечная троица, которая есть вселенная и которая есть мы, тайна, которую мы должны открыть и пережить в нашем длинном эволюционном путешествии. «Из Блаженства родились все эти существа, благодаря Блаженству они существуют и растут, к Блаженству они возвращаются» (Таиттирийя Упанишада, III.6).

1.2. Концепции

1. Концепция З. Фрейда

1. Топографический аспект психики по Фрейду.

Имеются три уровня организации психических функций. В «поверхностном слое» сосредоточены «те психические функции, с помощью которых мы осознаем их наличие.

В глубоких слоях сосредоточено то, что мы не осознаем. Таким образом, мы различаем сознательное, предсознательное и бессознательное.

Сознательное – это та часть психических функций, благодаря которым личность осознает себя и окружающий мир в любой момент.

Предсознательное — находится в преддверии сознания и занимает промежуточное положение между сознательным и бессознательным. Оно охватывает те психические функции, которые становятся осознанными тогда, когда внимание будет сконцентрировано на этом.

Бессознательное составляет большую часть психической деятельности и находится в глубине, далеко от сознательного, содержит чувства, идеи, порывы, стремления, фантазии, которые находятся вне сознательного восприятия и не могут стать осознаваемыми даже в том случае, когда мы приложим к этому усилия.

Я (эго) – по Фрейду одно, на Востоке «Я» нечто более глубинное.

Все что нам недозволенно мы вытесняем вглубь, в бессознательное.

Все, что вытеснено в подсознание, может перейти на уровень сознательного в случае если ослабнет цензура Я (Эго), как это случается в снах, в ассоциациях, под воздействием некоторых лекарств и гипноза.

Изучение бессознательного составляет краеугольный камень теории психоанализа и психотерапии.

2.Структурный аспект, или трактовка структуры человеческой личности.

Компонентами являются психические инстанции, обозначенные терминами Оно (ид), Я (Эго) и Супер – Эго.

Их следует рассматривать не как отдельные а как тесно взаимодействующие психические инстанции.

Под Оно, следует понимать наиболее примитивную часть психической функции человека, которая охватывает инстинктивные, врожденные потребности, такие, как потребность в воздухе, воде, пище, в воспроизведении потомства, агрессивные проявления, бегство от опасности и т. д.

Оно не отличает реальное, от нереального, объективное от субъективного, нравственное от безнравственного, подчинено принципу достижения удовольствия, помогает избежать боль и неприятное, обеспечивает связь психических функций с соматическими (биологическими) функциями.

Я (Эго) – следует принципам реальности и помогает адаптироваться к окружающей среде. Формирование «Я» начинается с момента рождения и в последующем, с накоплением опыта, идет постепенное осознание своей личности, т. е. своего «Я». Уже в трехлетнем возрасте маленький человек начинает осознавать себя отдельной личностью. Осознав свое «Я», человек может давать оценку событиям, находить решения, идти на компромисс, защищаться и т. д. «Я» пытается привести в гармоничное состояние и приспособить к реальности все то, что исходит от Оно, к примеру инстинктивные побуждения, а также то, что исходит от Супер-Эго, т. е. запреты (цензура). В отличие от побуждений Оно, которые служат для удовлетворения личности и получения наслаждений, Я исходит из реальности, т. е. учитываются ограничения, которые диктуются действительностью, реальностью окружающего мира.

Супер-Эго формируется в результате воспитания, когда в личности вменяются определенные нормы поведения в обществе. Это целый комплекс нравственных, религиозных запретов, которые в большей степени являются осознаваемыми личностью.