Kitabı oku: «Традиции русской народной свадьбы», sayfa 3

Неблагоприятные даты

Нельзя было устраивать свадьбу в поминальные дни. С осторожностью подходили к выбору субботы для бракосочетания, т. к. этот день часто являлся поминальным.

Также свадьбу не играли в пост и в месяце мае. Случай с постом разбирать не будем, т. к. это касается личных религиозных взглядов, к тому же информация о времени постов и так является широко распространённой.

«Май» и «маяться» – слова созвучные, но не однокоренные, у них нет общепринятой этимологии. Думается, кто-то однажды в шутку бросил, что люди, рождённые или обвенчанные в мае, всю жизнь маятся – сначала это могли повторять ради смеха, потом переросло в суеверие. Вряд ли оно серьёзное. Однако надо упомянуть, что в древности практически во всей Европе в начале мая были поминальные дни (Лемурии, Розалии, Радуница и т. п.), в которые было запрещено играть свадьбы.

Теперь рассмотрим неблагоприятные для свадьбы периоды с точки зрения русского народного календаря.

26 декабря – 2 января. Страшные вечера (или Святки, по старому варианту). В народе также назывались «безвременьем» или «временем без креста». В эти дни потусторонний мир сильно приближается к нашему, из него приходят иные существа, выходцы с «того света». Свадьбы не устраивали, чтобы в них не вмешивалась нечисть. Зато девушкам можно было гадать о замужестве.

13-е января прослыло в народе опасным днём, но этнографических сведений о нём немного.

≈Конец марта. Масленица – радостная неделя, но играть свадьбы в этот период избегали, так как следом надвигался пост, да и мясо на масленичной неделе церковь употреблять запрещала, а без него разве может быть «пир на весь мир». Над теми, кто всё-таки играл свадьбу на Масленицу, насмехались и говорили, что они «женились в овечий месяц».

Зато на Масленицу высматривали невест, а также старались провести сватовство. Есть пословица: «На Масленицу – сватовство, на Красную горку – свадьба».

Видимо, в древности Масленица имела фиксированную дату и была связана с днём весеннего равноденствия (20.03), но с принятием христианства связь начинала теряться, дата Масленицы стала зависеть от начала Великого поста, и в разные годы она попадала в период 12 февраля – 26 марта. Возможно, в стародавние времена Масленица считалась у славян хорошим временем для свадеб, поскольку в Витебской губернии (единственном месте, где сохранился древний порядок увоза невест) женихи увозили на свадьбу своих избранниц именно во время этих празднеств.

30 апреля – 6 мая. Радуница (Родуница). Поминали умерших предков, призывали их посетить землю. Так как с принятием христианства Красная горка часто выпадала на период, в который была Радуница, появилась известная пословица «На Красную горку родители из могилы теплом дохнут». Изначально в поминальные дни старались не играть свадьбы.

21 декабря – Корочун (Сочельник). Самая длинная ночь и самый короткий день в году, тёмное время суток в разы превышает светлое, открывая возможности всякому лиху творить свои дела. Сей день – граница, ведь завтра время повернёт на лето, такие рубежи таят в себе опасность.

Кроме того, дополнительное представление о благоприятных и неблагоприятных месяцах для свадьбы можно получить из приведённого графика календарного распределения свадеб за 1888 г.

Благоприятные дни недели

Поверья о благоприятных свадебных днях недели на Руси были, но, похоже, их не считали очень серьёзными. Например, Домострой не указывал никакого такого периода, ни дня недели, ни часа, в который обязаны жениться.

Рассмотрим эти поверья.

Благоприятна для женитьбы среда. Она считалась «женским» днём и находилась под покровительством женских святых.

В некоторых регионах таким же положительным смыслом награждали пятницу (особенно ярко это выражается в поверьях о пятнице, которую русские связывали с Параскевой-Пятницей), но в большинстве регионов этот день считался плохим для женитьбы.

Для свадьбы хороши четверг и воскресенье. Воскресенье всегда считалось праздничным днём, а четверг практически во всех европейских культурах ассоциировался с удачей и удалью (т. к. был «мужским» днём).

Для людей, вступающих во второй брак, лучшими днями для свадьбы считались понедельник и среда.

Однозначно неблагоприятным днём прослыл в народе вторник.

В какое время дня лучше жениться?

Из документов XIX века видно, что в одних городах России для венчания предпочитали утро, в других – вторую половину дня, иногда – даже поздний вечер, в большинстве же поверий на сей счёт вовсе не было.

Чётные и нечётные числа

При анализе свадебных обычаев становится понятно, что русские люди считали нечётные числа благоприятными. Да и в наше время крепка эта примета: «нечет» символизирует жизнь, а «чёт» – наоборот. Это наглядно демонстрирует современное правило о количестве цветов в букетах (на праздники мы дарим букеты с нечётным числом цветом, а на похороны выбираем чётное количество).

Перечислим свадебные поверья, связанные с «нечетом»:

Наиболее благоприятными числами для сватовства считались 3, 7, 9, 11;

На сговоре должно было присутствовать нечётное число гостей;

Число подвод свадебного поезда должно быть нечётным;

Каравай должно печь нечётное количество женщин;

Практически любая свадьба праздновалась три дня (реже пять или семь дней).

Вполне возможно, это правило могло распространяться и на другие свадебные события.

Святые-покровители⁶

Чтобы хорошо сыграть свадьбу, отгородиться от негативного влияния, участники торжества искали поддержки у высших сил и во время её подготовки, и во время проведения.

У русской народной свадьбы были покровители. Их имена даже сегодня хорошо знакомы почти всем: это Богородица, Спаситель, Николай Угодник, святые Кузьма и Демьян, и другие. Однако под этими именами русские селяне прошлого подразумевали не совсем тех персонажей, которых сегодняшние люди знают из церковных книг. «Народные» образы святых покровителей удаляются от описанных в житие, их имена подчас не совсем канонические. Своеобразие персонажей народного мировоззрения и их отличие от церковного канона подчас удивляет современных людей.

Нужно напомнить, что для народного мировоззрения было характерно двоеверие. Это означает, что в сознании людей сливались христианские и дохристианские представления, причём сами верующие этого не замечали, а просто приписывали святым качества, которых не было в церковном учении. Это были черты старых культурных героев, в некоторых случаях – древнеславянских богов. Долгое время считалось, что это просто ненужное искажение религии, уходящее корнями в крестьянскую необразованность, и что об этом можно просто забыть. Однако со времён «золотого века русской культуры» (XIX века) появляется понимание ценности народных представлений, они воспеваются великими деятелями культуры той эпохи. А современные исследователи говорят о том, что «народные» святые являются вовсе не плодом вымысла. Причина почитания «народных» образов святых состоит в том, что они воплощают действительно важные архетипы тех культурных героев, с которыми чувствовали связь простые люди, живущие традиционными ценностями.

Кузьма и Демьян – почитаемые на Руси святые, в народном представлении были единым целым, поэтому часто это имя пишут через дефис или слитно (вариант – Кузьмодемьян).

Кузьма-Демьян в народном представлении был «божьим кузнецом», «ковалем» и змееборцем, думали, что он владеет молотом (поговорки: «Кузьма-Демьян – божий кузнец, дороги и реки куёт»; «Невелика у Кузьмы-Демьяна кузница, а на всю святую Русь в ней цепи куются»), куёт брачные узы, покровительствует семейному очагу и кузнечному делу.

Без призвания Кузьма-Демьяна не обходилась ни одна свадьба на Руси. Вот как к нему обращались:

 
Ты и скуй нам,
Кузьма-Демьян, свадебку!
Чтобы крепко-накрепко,
Чтобы вечно-навечно,
Чтобы солнцем не рассушивало,
Чтобы дождём не размачивало,
Чтобы ветром не раскидывало,
Чтобы люди не рассказывали!
 

Интересно, что Кузьма-Демьян мог обретать даже женский пол. В свадебных песнях есть такие строки:

 
Матушка, Кузьма-Демьяна!
Скуй намъ свадьбу
Крѣпко на крѣпко,
До сѣдой головушки,
До долгой бородушки.
 

И такие:

 
Кузьма-Демьянъ
По сѣнямъ ходила,
Гвозди сбирала,
Свадьбу ковала.
 

Часто Кузьмодемьяна называли Богом:

 
Святой око, Боженька,
Будь на свадьбе, Боженька,
Скуй нам свадьбу, Боженька,
Крепкую, твердую, Боженька,
Долговечну, Боженька.⁷
 

Но почему народ считал, что на свадьбу надо обратиться именно к мифическому кузнецу, почему судьбы нужно именно сковать? Ответ на этот вопрос связан со следующим. Кузьма-Демьян – русский культурный герой, подобный Сварогу у славян. Этот древний бог, по сообщению Ипатьевской летописи, «закон устави женам за один муж посягати, … а иже прелюбы деюще, казните повелеваше, сего ради прозваше и бог Сварог». Т. е. он установил строгие правила моногамного брака у славян, но также он научил народ кузнечному делу и сам являлся при этом великим ковалем. А что ещё можно попросить у учредителя брачного закона, если он является кузнецом? Естественно, покрепче выковать свадебные узы.

Хорошим примером народного представления о Свароге является образ кузнеца в некоторых былинах о Святогоре. Этот богатырь отправляется «искать свою судьбу» и высоко в горах, под облаком, находит железную кузню, в которой седой старик куёт два волоса. Старец поясняет своё занятие: «Вот как два волоса скую, волос с волосом совью, так человек и женится»⁸. Святогор хотел избежать этой женитьбы, но она оказалась неизбежной – вот насколько крепким и нерушимым выходит брак, если его сковал Сварог.

Есть мнение (напр., высказанное выдающимся филологом И. В. Ягичем), что даже само слово «свадьба» произошло от имени Сварога, т. к. зафиксирован его диалектный вариант – «сварьба». Кроме того, в словаре В. И. Даля указано, что эта форма сохранилась в новгородской земле: «Свадьба в новг. произн. сварьба, а свадебных гостей зовут сваребными и пр.».

Но так было не только в новгородской земле. То же верно и для Казанской области (указывает Н. В. Зорин²¹). Кроме того, согласно записям этнографов, побывавших в одном из сёл Нижегородской области в 1980 г., старожилы до сих пор бракосочетание называли «сварьба»⁹. Известный этнолог Г. В. Маслова указывала «сварьбу» среди общих для восточных славян названий свадьбы. Оно хорошо сохранилось у словенов, словаков, западных чехов⁶. Распространённость термина в восточных и западных языковых группах позволяет говорить в пользу его древности.

Богородица. Имя «Богородица» и её эпитеты «Пресвятая», «Пречистая» известны у всех православных славян. Её народный образ сливается с культом Матери-Земли, люди верили, будто бы почва – это тело Богородицы.

Применительно к свадьбе Богородица почиталась как покровительница невест, её именем обычно благословляли девушек. В дальнейшем она помогала молодке в сфере деторождения. В некоторых местах и жениха благословляли Богородицей. А вот что невеста просила у неё при вселении в дом мужа: «Уж ты, сгонная Богородица, ты явись, Богородица, прежде меня молодешеньки, на чужой дальней стороне; ты меня встреть, Богородица, на пути на дороженьке»; «Ты явись-ка, Богородица, прежде меня на чужую сторону. Ты вложи-ка, Богородица, чужому отцу-матери жаленье в ретивое сердце обо мне молодешеньке».

Николай Угодник считался устроителем и покровителем свадеб. По народным верованиям, Николай – «старший» среди святых. Жениха перед свадьбой часто благословляли его образом. Девушка, выходя замуж, нередко просила благословения не только у Божьей Матери, но и у св. Николая. Ритуальное приглашение в дом, где проходит свадьба, было таким: «От Великого Николы мёд пей, а от Пречистая Богородицы хлеб кушай».

Параскева-Пятница. По народным представлениям, выглядит как грозная высокая женщина с тёмными волосами, ходящая по земле, следящая, чтобы женщины соблюдали пятницу (т. е. не работали в её святой день), а также учреждает свадьбы. К ней обращались: «Матушка Парасковея, отдай замуж поскорее!», «Прасковья, пошли мне жениха поскорее, да к тому же поласковее». Она почиталась устроительницей свадеб, потому что, будучи пряхой, может свести нити судеб мужчины и женщины вместе. Что будет дальше, зависит уже от других персонажей.

Погодные явления

Дождь или снег обещал новобрачным и прибавление в семействе, и богатую жизнь. Так как дождь приносит влагу и обеспечивает рост растениям, он считался предсказанием благополучия супружеской паре.

На зимних свадьбах поезд дополнительно забрасывали снегом. Если свадебный поезд попадал в метель, считалось, к богатству.

Град вызывал тревогу.

Про солнечный день говорили так: «Красный день свадьбы – жить красно, да небогато».

Короткая весенняя гроза (которая даже считалась праздником) обычно воспринималось нормально, а продолжительная летняя – вызывала опасения за будущую жизнь молодых.

Как приглашали на свадьбу в старину?

В некоторых регионах за 2—3 дня до свадьбы в доме невесты пекли «шишки» – сдобное печенье, напоминающее по форме сосновую шишку. Затем невеста ходила с подругами по селу и вручала «шишки» будущим участникам торжества.

В других местах гостей приглашал от имени жениха и невесты дружко.

Подготовка торжества

Расстановка столов

Напомню, в день свадьбы организовывали три застолья: выводной стол, приводной стол и горний стол.

Домострой советовал выводной стол провести с помощью трёх столов. Первый, самый большой, ставился у задней стены, для гостей из свадебного поезда. Второй – посередине комнаты напротив двери, с местами для новобрачных, свах, тысяцкого, нескольких приближённых к жениху поезжан. Для всех оставшихся поезжан чином поменьше – так называемый «боковой стол».

Свадебные столы на основном пиру ставились по-разному в каждой из областей, но всегда соблюдалось правило: новобрачных нужно было посадить в передний угол избы, возле Красного угла, и лицом к двери.

Перечислим разные виды расстановки столов в народной традиции:

общий стол «глаголем» (буквой «Г»);

два стола, между которыми со стороны малого бока есть небольшой промежуток;

отдельный малый стол для новобрачных и общий – для гостей.

«Приход колдуна на крестьянскую свадьбу». В. М. Максимов, 1875 г.

«Шуба тепла и мохната – жить вам тепло и богато»

Молодых часто сажали не на два стула, а на одну лавку (эмблема единения), и стелили шкуру мехом наружу на сидение и под ноги (символ богатства, нежности друг к другу, но главное, мех – свидетельство связи с миром предков). Домострой рекомендовал положить сверху меха и нарядные подушки.

На всём протяжении свадьбы на столе перед молодыми зачастую ставили два круглых хлеба, положенные один на другой и прикрытые платком. Это те хлеба, которыми благословили родители.

Новобрачным полагалась одна чаша на двоих. Но эту чашу на стол не ставили, а подносили им в определённое время. Зато простые две чарки присутствовали в сервировке.

Во время выводного стола и в первой части княжеского пира новобрачные не имели права прикасаться к еде и питью. За столом с ними сидели семейные пары, ещё не ставшие жениху и невесте роднёй, поэтому разделять с ними еду было преждевременно. В знак этого запрета перед новобрачными ставили пустую перевёрнутую тарелку и перевёрнутые чарки. Столовые приборы клали ручками «от себя».

С наступлением горнего стола молодые получали право участвовать в общей трапезе, но лично для них подавали особую обрядовую еду: сыр, кашу, яйца, мёд, масло, хлеб, пироги, молоко и др. На Русском Севере после соединения молодожёны пользовались одним комплектом посуды на двоих.

Над новобрачными в некоторых деревнях Запада России подвешивали гнездо ласточки, чтобы их жизнь была счастливой.

Чем украшали помещение для застолья?

В старину во время свадьбы старались закрывать «голые» предметы обстановки: пол, стены, столы.

Столы накрывали скатертью, как правило, новой, сшитой специально для этого дня.

«Ожидание новобрачных от венца в Новгородской губернии». А. П. Рябушкин, 1891 г.

Пол нередко усыпали сеном, особенно часто так делали в доме невесты. На пути следования новобрачных всегда расстилали ковры, половики, шкуры.

На стены могли повесить венки и просто ветки. Каждое растение имело своё значение. Калина с белыми цветущими цветами и красными ягодами – символ девственности. Рябина и репей – очень популярные свадебные растения, считались оберегом. Главное украшение стен – развешенные рушники.

Брачная опочивальня

Испокон веков это всегда было специальное помещение, а вовсе не та комната, где потом предстоит жить молодым. Наиболее известны три разных объяснения такого выбора.

Было поверье, что на крыше помещения для брачной ночи не должно быть земли, чтобы молодые не проводили ночь «в подземелье». Обычные дома были покрыты дёрном, вот молодым и стелили в хозяйственных постройках. Другое объяснение – пока молодые не легли, они не считаются полноправными супругами, поэтому пускать их в жилую зону преждевременно. И третье объяснение – в старину люди разграничивали обыденное и сверхъестественное. Для того и другого были отведены свои места в жилище. На свадьбе новобрачные считались вовсе не жильцами, а воплощением неких культурных героев, и для исполнения этой роли по специальным правилам им готовили покои.

Все эти теории не противоречат, а скорее вытекают одна из другой, и, похоже, самая главная здесь – последняя. Так что использовали обычно клеть, овин, другие нежилые постройки, а если семья была слишком бедна, то стелили в бане.

В подготовке помещения принимал участие дружко. Он обходил всю комнату, ударяя по полу и стенам плетью. Затем в каждый угол втыкал по одной стреле, на которую вешал мех (обычно куницу).

Женщину, устраивающую ложе для новобрачных, называли «постельница». Как правило, она была представительницей избранной ранее «посаженной четы». Это всегда была счастливая в замужестве женщина, имеющая детей. Сначала она с рябиновой веткой посолонь обходила комнату. Затем в форме лежанки ставила 21 или 27 («тридевять») снопов. В некоторых регионах вместо них клали просто солому, и только под голову полагался мешок с житом (немолотым зерном).

На получившееся основание постельница клала ковёр, затем расстилала постель с бельём, на которой оставляла шубы мехом наружу.

Ложе обычно получалось прижатым боковой стороной к стене, зато изголовье со стеной не соприкасалось.

Бельё выбирали очень красивое, некоторые экземпляры и по сей день украшают музейные коллекции. На подзорах свадебных простыней вышивали трёхчастные изображения солнца, птиц (как на рушниках), сюжеты о прогулках дам с кавалерами и многое другое.

Рядом ставили кади с житом.

Иногда под перину постельница клала варёное или деревянное расписное яйцо. Только на третью ночь его можно было убирать из-под постели (если новобрачной доставалось варёное яйцо, она кормила им домашних птиц, а если деревянное – хранила его среди своих вещей).

На стену постельница могла повесить рябиновые ветки.

С XVII века в изголовье кровати ставили занавешенную икону, кади с житом предполагались для венчальных свечей.

Также в комнате были лавки, для того чтобы потом поставить на них обрядовую еду, и традиционные 12 кружек с медовым напитком.

Были предусмотрены места для снимания одежды и украшений, сменное ночное бельё.