Kitabı oku: «Код Таро и Практическая Магия. Том III», sayfa 3
По-видимому, здесь свою роль сыграло подсознательное понимание концепции дьявола-дракона как принципа индивидуализации, знака личности. Герб вместе с дворянским (рыцарским) званием в средние века присваивался за личные достоинства и был знаком высокого социального положения. В условиях повсеместной неграмотности гербы служили источником наглядной информации о хозяине: его титуле, заслугах и родословной. Щит с гербом был необходимым атрибутом во время рыцарских турниров, будучи опознавательным знаком. «Пересечённый дракон переменных цветов» красовался на первом гербе, упомянутом в хронике 1130 года, принадлежащем фамилии Арнальди.
Постепенно мифический дракон, с которым «боролись» легендарные герои, стал символом рыцарского Посвящения. О «драконическом» Посвящении свидетельствует имя, которое носил отец короля Артура – Утер Пендрагон. «Утер» в переводе с валлийского означает «ужасный», а эпитет «Пендрагон» автор многих поэм Артуровского цикла Гальфрид Монмутский определяет как «Голова дракона», что делает это прозвище титулом, возможно, наследственным. Существует предположение, что Утер Пендрагон был реальной личностью, одним из тамплиеров, бежавших в Англию и тем самым избежавших наказания.
К концу XIII века было образовано несколько братств, в эмблему которых входил знак дракона, а возможно, и в название. Во всяком случае, документально известно о существовании рыцарского королевского Ордена Дракона, который был учреждён императором Св. Римской империи Сигизмундом в 1408 году с одобрения самого папы Григория XII. Существует предположение, что император Сигизмунд, верность которому хранила семья Висконти, был прообразом Императора на картах Таро.
Герб Лазаревичей, рыцарей Ордена Дракона. 1480 г.
Это интересно. Орден Дракона. Орден Дракона, учреждённый Сигизмундом, был призван сплотить членов правящих семей и его ближайших сторонников. По инициативе Сигизмунда епископом Оради был разработан Устав Ордена, а также пышный ритуал приёма в рыцари и статут его заседаний. Декларированной целью Ордена было охранение Креста Господня и борьба с язычниками и иноверцами, прежде всего с турками.
Отличительным знаком для рыцарей Ордена Дракона являлись медальоны и подвески с изображениями золотого дракона, свернувшегося в кольцо, с золотым крестом среди «рогов». В родовых гербах дворян, бывших рыцарями Ордена, изображение дракона (как правило) обрамлял гербовый щит.
Членами Ордена стали в основном союзники Сигизмунда. В руководстве Орденом принимала участие императрица Барбара Цилли. Наиболее влиятельные монархи Европы также вступили в Орден. Первоначально Орден насчитывал 22 рыцаря. Впоследствии Орден расширился за счёт приверженцев Сигизмунда, его вассалов и знати, в том числе Влада Дракулы, который был при Сигизмунде командующим пограничными войсками Трансильвании, отца печально известного Влада III Цепеша «Дракулы».
Влад II вступил в Орден Дракона, члены которого на крови клялись защищать христиан от турок-мусульман, в год, когда родился его сын (примерно в 1431 году). Он так гордился членством в этом обществе, что даже сменил свое имя на «Дракула», что в переводе с румынского означает «Дракон».
Фамильным гербом семьи стал дракон, отсюда и пошло родовое имя – Дракула. В умах средневековых простолюдинов дракон соотносился с дьяволом – в румынском языке было слово «драк» – «главный чёрт». Возможно, отсюда берут своё начало легенды о кровожадном «Дракуле».
Во-вторых, благодаря изысканной форме, которую придавали дракону художники, он становится элементом декора в произведениях искусства. Так, на известной картине итальянского художника Доменико Гирландайо 1488 года «Портрет Джованны Торнабуони» изображены украшения, сделанные в форме драконов.
Таким образом дракон перестал соответствовать качествам, необходимым для олицетворения Зла, и полностью противоречил его концепции. Появилось настоятельное требование в создании «нового» дьявола.
Полиморфный дьявол. В XIV веке формируется новый образ дьявола, злобного и рогатого, с чертами животного и человека, что делает его полиморфным.
Именно этот полиморфный персонаж, в котором соединились приметы животного и человека, появляется на картах Марсельской серии. Этот персонаж кардинально отличается от классического Дьявола, матрица которого в образе библейского Змия складывалась веками.
Самым старым изображением полиморфного дьявола, близким к традиционному, считается монстр из так называемого Кодекса Гигас. Время создания книги не известно. Документально подтверждено, что с 1420 года «Кодекс Гигас» находился в Броумовском монастыре; через 160 лет был привезён в Прагу, затем в Швецию и теперь хранится в Стокгольмской национальной библиотеке, но точное время написания книги не установлено. Таким образом, «портрет» дьявола в течение XV века кочевал по Европе.
Библия дьявола. Исследователи провели лингвистический анализ книги, после чего сделали заключение, что «Кодекс Гигас» действительно написан рукой одного автора в начале XIII века и на его написание должно было уйти не менее 20 лет.
В «Кодексе Гигас» содержится масса сведений, начиная от истоков Священного Писания и кончая распорядком монастырской жизни, списком святых и способов лечения, в которых просматриваются нотки алхимии и гностицизма.
Как и все загадочные артефакты, «Кодекс Гигас» сопровождают легенды.
Автопортрет дьявола. «Кодекс Гигас»
Предание гласит, что «Кодекс Гигас» был написан монахом из Богемии (современная Чехия) за одну ночь. История написания такова: монах-бенедиктинец нарушил свои религиозные обеты и вынужден был выбирать между суровым наказанием и написанием книги, которая содержала бы весь материал человеческих знаний. Монах выбрал второе и поклялся написать книгу за одну ночь.
Рьяно взявшись за дело, но поняв, что ему не хватает времени для завершения работы, он воззвал за помощью к духам. На его зов явился сам Дьявол, который за помощь потребовал душу монаха, и монах согласился на обмен. На рассвете книга была закончена, и Дьявол запечатлел на одной из её страниц свой «автопортрет».
Благодаря этой легенде книгу также называют «Библией дьявола». Но в самой книге не говорится, откуда на самом деле взялся именно такой «портрет» дьявола.
Матрица дьявола. Форма и содержание любой матрицы скоагулированы временем или искусственно собраны из различных компонентов, каждый из которых представляет собой «меньшие матрицы» – устоявшиеся мифологические, исторические и оккультные эфирные клише.
В классическом образе дьявола присутствуют различные приметы того, что «от дьявола» – те отвратительные проявления человека, которые представляют собой «зло». Здесь можно привести высказывание русского писателя Ф. М. Достоевского: «Если дьявол не существует и, стало быть, создал его человек, то создал он его по своему образу и подобию».
Отличительными чертами в изображениях традиционного дьявола являются его рогатая голова, женская грудь, крылья летучей мыши и нижняя часть тела животного с когтистыми лапами (или копытами). Такой дьявол, как правило, присутствует на картах Марсельского Таро.
Классика образа. На карте из Безансонского Таро изображён козлоногий и рогатый монстр с крыльями летучей мыши. Жёлтым цветом выделена женская грудь дьявола.
Подобный компилятивный дьявол не мог сложиться естественным путём, в его создании должны были поучаствовать компетентные лица, знающие мифологию и историю. Существуют различные версии происхождения образа полиморфного дьявола, но ни одна из них не включает в себя все аспекты его внешности и атрибутики. Это указывает не только на сборный тип образа, но и на сознательный поиск подходящего набора элементов, взятых от разных источников. Эти детали образа указывают на противоестественные, аморальные проявления человека, которые считаются греховными и, следовательно, идут «от дьявола».
Дьявол. Безансонское Таро
Зооморфный дьявол. Свою лепту в зооморфизм дьявола могла внести целая плеяда языческих богов, так как многие из них имели черты животных. Среди древних богов рогатых не перечесть – их изображения встречаются на фресках и барельефах разных народов по всему миру. Как правило, эти божества имели бычьи, бараньи или оленьи рога. Так и на картах Таро мы заметим то же разнообразие рогов.
Кернунн. Существует более полусотни изображений кельтского рогатого лесного божества, которого называют Кернунн (галльск.-лат. Cernunnos, что так и переводится, как «Рогатый»).
Атрибутами божества были змея и гривна, а также шейное украшение в виде обруча. Некоторые исследователи считают, что змея – аналог фаллоса, а гривна – вагины. Чаще всего Кернунна изображали с оленьими рогами, подобными тем, что встречаются на картах Таро, например у дьявола в Таро Додаля.
Кернунн. Серебряный котёл из Гундеструпа, I в. до н.э.
Дьявол. Таро Додаля
Например, на что указывает женская грудь, превращающая дьявола в двуполое существо, гермафродита? Скорее всего, на нездоровые противозаконные сексуальные предпочтения, к которым прежде всего относится гомосексуализм, о котором мы достаточно подробно говорили в Аркане «Влюблённые». Здесь напомним слова Платона, который в своём трактате «Законы» утверждал: если гетеросексуальные отношения «уделены нам от природы» для рождения детей, то «соединение мужчины с мужчиной и женщины с женщиной – противоестественно и возникло как дерзкая попытка людей, разнузданных в удовольствиях». Ещё в античные времена гомосексуальные отношения считались противоречащими Закону Бытия. Ведь в Библии не случайно Адам и Ева представлены разнополыми, и им сказано: «плодитесь и размножайтесь»!
В рамках христианской морали половое соитие должно было служить только для зачатия детей и никак иначе. Секс ради наслаждения считался грехом сладострастия, которым дьявол соблазнил Адама и Еву, – отсюда сентенция римского поэта Овидия, ставшая поговоркой «запретный плод сладок», которую стали относить к сексу.
Запретов в Средневековье было достаточно: считалось грехом заниматься любовью по воскресеньям, средам, пятницам и субботам; а также днём и без одежды. Если у жены месячные, она беременна или кормит ребенка – тем более. То же касалось времени Великого поста, Пасхи, других церковных праздников и особых дат. На самом деле разрешалось заниматься сексом только в том случае, если супруги хотели завести ребёнка, но запрещались ласки партнёра, непристойные поцелуи, «развратные» позиции. И не дай бог кто-то получит удовольствие во время процесса, ни-ни.
Усилить линию негативности в отношении секса для средневекового обывателя позволила привязка образа дьявола к языческим божествам, таким как персонаж древнееврейской космогонии – Лилит.
Прообраз. Лилит – один из самых загадочных персонажей в мифологии. Уже одно то, что его постарались вымарать из Библии, наводит на размышления. Постарались, но всё же оставили упоминание о нём.
В еврейском Танахе в Книге Исайи упоминается некое существо – 
(звучит близко к «лилит»). Но в переводе, вошедшем в Ветхий Завет, в соответствующей по тексту 34 главе оно отсутствует.
Скорее всего, древние переводчики Септуагинты действовали не согласованно (всё-таки их было семьдесят) и по недосмотру кое-что пропустили. Об этом свидетельствует наложение двух взаимоисключающих сюжетов: первый – в котором Бог создал человека, а потом из ребра его женщину; второй, который стараются не замечать, – Бог одновременно создал и мужчину, и женщину. В Первой главе «Бытия» про шестой день Творения говорится: «И создал Бог человека по своему образу и подобию, как мужчину и женщину создал их… И благословил их Бог, и сказал им Бог: плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею…» (Быт. 1:27-29). И лишь после описания седьмого дня во Второй главе рассказывается история о женщине, которую Бог создал из ребра «человека»: «И навёл Господь Бог на человека крепкий сон, взял одно из рёбер его, и закрыл то место плотию, … и создал жену, и привёл её к человеку» (Быт. 2:21,22). Получается, что женщин было две: «сотворённая» одновременно с мужчиной и «созданная» из ребра мужчины.
В семитской мифологии и иудаизме этой «сотворённой» женщиной выступает Лилит. «Ибо до Евы была Лилит» – гласит древнееврейский текст.
Мифологический шифр. Мифологему Лилит заложили легенды, сложившиеся на основе трудов каббалистов, занявшихся изучением и переработкой древних еврейских текстов. Сюжетная линия этих легенд в большинстве случаев вращается вокруг ссоры Лилит с Адамом, заставившей её покинуть супруга.
Якобы Лилит, мотивируя тем, что создана одновременно с Адамом, заявила о равенстве с ним. Согласно легенде, спор возник из-за секса: Адам желал быть сверху в так называемой миссианской позиции, а Лилит считала, что сверху должна быть она. Если учесть, что на протяжении веков соитие происходило в коленно-локтевой позе (лат. coitus a tergo), когда мужчина сзади, подобно тому, как это происходит у животных (по-собачьи, англ. doggy style), то эта версия легенды скорее является шуточной.
В то же время, как бы одиозно ни выглядел такой вариант легенды, он иллюстрирует то, что в сексе проявляется доминирующее положение партнёра, что, следовательно, связывает его с энергией Воли. Поза самки под самцом, пристроившимся сзади, демонстрировала его доминанту и подчинённое положение особи женского рода. Христианская мораль разрешала только так называемую миссионерскую позицию, в которой мужчина также находится сверху. Поссорившись по поводу равенства с «человеком», Лилит самовольно улетела от мужа (значит, имела крылья). Бог послал за ней трёх ангелов, известных под именами Сеной, Сансеной и Самангелоф, но Лилит не подчинилась и им.
Фактически Лилит отстаивала своё «подобие Богу», свою индивидуальность и независимость, а также равноправие мужчины и женщины. При этом Лилит, в насмешку, посоветовала Богу создать для Адама другую женщину, которая подчинялась бы мужчине, будучи «ниже» его. И тогда Бог уже из ребра мужчины сотворил женщину, которая не была бы подобием Бога, а была бы отражением мужчины и всецело зависела бы от него.
Далее следует история, опирающаяся на чисто человеческие пороки – ревность и зависть. Якобы увидев, что у Адама и Евы всё хорошо и они счастливы в своём Раю, Лилит, чтобы обманом завлечь Еву, превратилась в змею, сидящую на Древе Познания. Так образ Лилит слился со Змеем-искусителем, что, видимо, порадовало идеологов католицизма. Даже возникло предположение, что плод, которым угостились Адам и Ева, вовсе не яблоко, а фрукт, свойства которого подобны афродизиаку, стимулирующему половое влечение. Во всяком случае, новый дьявол оправдывал звание «соблазнителя» в понятной простому люду форме. Ведь секс ради удовольствия канониками считался большим грехом.
Лилит и Ева. Рисунок, XV в.
Лилит каббалистов. Сюжет, в котором Лилит предлагает людям плод с Дерева Познания, особенно привлекал художников Возрождения, таких как Рафаэль, Тициан, Кранах, Горацио Борджанни и др.
На этом рисунке Лилит, в облике которой слились черты дракона и женщины, представляется явным прототипом «нового» дьявола. В древних книгах нет описания внешности Лилит. Возможно, поэтому её представляли в виде какого-то хтонического существа, близкого к амфибиям (земноводным) – самым древним представителям животного мира, вышедшим из воды на сушу.
Похожее существо встречается в других рукописях и трактатах Средневековья, в основном в работах каббалистов и алхимиков, где фигурирует под именем Лилит. Например, в алхимическом «Манускрипте Рипли» («Свитки Рипли»). На рисунке из свитка (см. Том II, XIV. Умеренность) в облике женщины-амфибии Лилит спускается по стволу Древа познания Добра и Зла, что позволяет коррелировать её с Древним Змием. На спине амфибии заметна надпись Speritus (лат. «Дух»). Она любовно удерживает в руках окружённое сиянием дитя, подписанное Anima (лат. «душа», «жизненное начало»).
Мифологи предполагают, что Лилит в еврейскую каббалистическую систему привела цепь заимствований из шумеро-аккадской мифологии, которая влилась в неё в VII–VIII веках. В этот период Каббала получила особое распространение в Вавилонии, где были основаны специальные школы по её изучению – мидраши.
В эпосе народов, населявших в древности долины рек Тигра и Евфрата, встречаются два имени – Лилит и Иштар, причём в их мифологеме многое пересекается. В некоторых космогонических мифах шумеров схема Мира представлена Древом, в корнях которого обитает Змея, в ветвях – птица Анзуд, а посередине – «дева Лилит».
В шумерском языке лиль обозначает «воздух», «ветер». Это слово встречается как эпитет, прилагаемый к богине Иштар.
Иштар. Иштар – центральное женское божество аккадской мифологии. Кроме многих разнообразных функций богиня покровительствовала плодородию, плотской̆ любви и телесности вообще.
В шумерских мифах о Гильгамеше, составленном примерно во 2 тыс. до н.э., повествуется о том, что Иштар предложила герою свою любовь, но он отказался, говоря о коварстве богини и перечислил погубленных ею богов, людей и животных. Тогда, доказывая силу своей любви, которой подвластен весь мир, Иштар насылает на родной город Гильгамеша чудовищного быка – характерную аллегорию бешеной страсти.
Сохранилось несколько изображений Иштар, на которых тело богини имеет компилятивный характер.
Тотемной птицей Иштар считалась сова, символизирующая мудрость и опыт. В то же время сова – птица, предпочитающая ночную охоту, благодаря чему Иштар считалась богиней ночи, что придавало ей негативный характер. Лилит иногда изображали в виде совы, что могло стать причиной позиционирования Лилит как «ночного демона», близкого, с одной стороны, к привидению; с другой, связанной с сексуальной энергией, – к инкубу (см. IX. Отшельник).
В облике Иштар на пластине, обнаруженной археологами при раскопках древнего Шумера, сочетаются приметы человека и птицы (крылья и лапы).
Возможно, у шумерской богини средневековый дьявол почерпнул когти и крылья. Подобные изображения дьявола есть, например, на алтаре из Аугсбурга (1490 г.), хранящегося в «Старой пинакотеке» Мюнхена. Такой же дьявол, сходство которого с изображением Иштар на пластине с персонажами Таро очевидно, присутствует на картах XV Аркана «Марсельского Таро».
Иштар. Каменная пластина, Британский музей
Иштар Марсельского Таро. На голове у Иштар головной убор, напоминающий шляпку с полями; похожая шляпа, украшенная перьями, – у дьяволицы на карте. Примечательно, что гениталии спрятаны за набедренной повязкой – реверанс в сторону пуританской морали. В руке Иштар держит некий предмет, в котором некоторые видят верёвочную петлю, но скорее всего это подобие Анха – жезла в виде креста. Персонаж карты также держит жезл, на верхушке которого огонь.
Центральные фигуры стоят на постаментах. Постамент Иштар составлен из двух львов. Как уже говорилось ранее (VI. Сила), львы в контексте магии символизируют энергию, с помощью которой можно управлять низкоэнергетическими сущностями (если они сами не управляют человеком).
Дьявол. Таро Додаля
Дьявол. Безансонское Таро
По обе стороны центральных фигур располагаются «подчинённые» персонажи: рядом с Иштар две совы, рядом с дьяволицей – два демона. Демоны похожи на дьяволицу как две капли воды, как могли бы быть похожи на неё её дети.
Если сравнить изображение Иштар на пластине с персонажем Дьявола Безансонского Таро, то можно заметить много общего.
Мать демонов. Благодаря изысканиям каббалистов Лилит была определена на роль прародительницы демонов или бесов, как их ещё называют в Таро. По одной из легенд Адам на 130 лет расстался с Евой, произведя за это время от связи с Лилит демонов – лилин. Но это не единственная версия происхождения демонов.
По другой версии, озвученной в XIII веке каббалистом из Кастилии Исааком Коэном в его «Трактате о левой эманации» («левое» подразумевает женское начало, тогда как мужское – «правое»), супругом Лилит и отцом всех её многочисленных детей-демонов называется Самаэль (каббалисты рассматривали Самаэля как падшего ангела и соотносили с Люцифером).
Ещё одна история рассказывает о том, что, оставшись без мужа, Лилит испросила у Бога возможность рожать детей без участия мужчины. Бог смилостивился и дал Лилит волшебное копьё (!). Частицы тела Лилит, отсечённые этим копьём, становились её детьми – демонами. Этот метод порождения демонов, которым по легенде пользовалась Лилит, в наше время сравнили бы с «почкованием», а генетики – с биоинженерией. Такой способ размножения характерен для бесполых представителей флоры и фауны. Ту же линию можно уловить в языческом пантеизме. (В контексте Учения «Третьего Луча» это может быть аллегорией способа появления детей Царей Зон Влияния Качеств).
В иудейской мифологии описано, что взамен этого «дара» ангелы ежедневно убивали до 1000 детей Лилит, и потому она стала производить на свет их бесчисленное множество («тьма тьмущая»). Постепенно и сама Лилит стала представляться демоном и царицей ночных духов и бесов.
Демоница Дюрера. В процессе демонизации Лилит произошло слияние её образа с персонажем «Откровения» Иоанна Богослова «женой, которая сидит на звере багряном, преисполненном именами богохульными», которая есть «тайна, Вавилон великий, мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 17:3-6). Когда тексты «Откровения» дойдут до средневекового читателя, «жена» станет фигурировать как «Вавилонская блудница» – олицетворение разврата и похоти.
Образ Лилит-демоницы отобразил Альберт Дюрер на гравюре, названной им «Вавилонская блудница».
Вавилонская блудница. Альберт Дюрер
Среди деталей гравюры можно обнаружить элементы композиции из четырёх ликов животных, аналогичных животным Тетраморфа, но в низшей видовой категории: орёл заменён на коршуна (лапы), бык на козла (рога), лев на летучую мышь (по сходству морд) и ангел на беса.
Обратите внимание на ослиные уши «блудницы», традиционные для образа демонов. Подобное «украшение» присутствует у персонажа карты из Коллекции Ротшильда, которую мы назвали «Соблазнитель».
Соблазнитель. Рассмотрим одну необычную карту, которая находится в Коллекции Ротшильда. Эта карта не включена ни в одну из восстановленных колод Таро по двум причинам: первая – скабрёзность рисунка и вторая – сложность в соотнесении с определённым Арканом. Многих озадачивает сцена, в которой трое подростков благородного происхождения пьют «молоко» из обнажённого пениса персонажа.
Некоторые исследователи совершенно необоснованно относят эту карту к Дураку, опираясь только на то, что на голове у главного персонажа красуется нечто, напоминающее дурацкий колпак и ослиные уши. Но если к этим деталям внимательно приглядеться, то обнаружится их отражение в гениталиях персонажа, что сближает карту с Дьяволом. Возможно, это одно из первых изображений «дьявола» на картах.
Соблазнитель. Коллекция Ротшильда, Лувр
Скорее всего, карта является фантазией на тему оргиастических ритуалов шабаша.
В то же время в контексте «Ступеней познания» Нулевой Аркан «Дурак» является первой ступенькой «вниз» в процессе познания материала, а XV Аркан «Дьявол» – первой ступенькой восходящей лестницы духовного Пути. Здесь как раз хорошо просматривается связь этих Арканов: Дурак превращается в Трикстера, о котором Карл Юнг говорил: «[он] демонически-комический дублёр культурного героя». В мифологии Трикстер достаточно часто представлен в образе андрогена (персонаж имеет женскую грудь) или монстра, как и дьявол.
Прообраз. Царица Савская. Порочности образу Лилит добавила достаточно популярная в период Ренессанса легенда о царице Савской, дополнившей историю, описанную в Библии. В Ветхом Завете имеется небольшой эпизод о посещении Соломона царицей из государства Сава (как считают историки, теперешняя Эфиопия). Прибыла царица не с пустыми руками – в дар царю она привезла несметные богатства, которые перечисляются в Библии. Мотивом её посещения было якобы желание убедиться в расхваливаемой по всей земле мудрости иудейского царя.
История Царицы Савской вдохновила многих литературных гениев: Низами, Руми, Боккаччо, Кальдерона, Флобера, Франса, Потоцкого, Куприна, а также художников, создавших её образы, тем самым сформировавших чрезвычайно интересную матрицу Царицы Савской, которая наравне с Лилит и Иштар можно использовать в магии Таро в роли не только прообраза, но и прототипа, т.к. скорее всего царица Савская была реальной исторической персоной.
Совсем другой подтекст этой истории содержится в легенде, изложенной в комментариях к текстам Таннаха, согласно которой царица Савская хоть и была прекрасна, но «черна» лицом; а имя её, которое не называется в Ветхом Завете, – Лилит. И явилась она к Соломону, чтобы соблазнить его своей колдовской притягательностью.
Наверное, чтобы убедиться в её демонической природе, для приёма гостьи Соломон приказал построить зал со стеклянным полом, под которым плескалась вода и плавали рыбы. Вступив на этот пол, царица Савская инстинктивно приподняла юбку и обнажила ноги, которые оказались покрыты густыми волосами, как у горного козла. По другой версии, уже записанной веком позже, у царицы Савской вместо одной ступни было копыто козы.
Так Соломон подтвердил свои подозрения – царица оказалась дьяволицей, но, несмотря на это, поддался её чарам. Пагубным результатом их встречи стало отступление Соломона от «Бога евреев» и поклонение чужим богам, многочисленные идолы и капища, которые были установлены по холмам, … «и стал Соломон служить Астарте, божеству Сидонскому» (3 Цар. 11:5-7). Зато царица Савская, Лилит, поделилась с Соломоном своей властью над демонами, которые помогли ему позже построить Храм Иерусалимский.
Царь Соломон и царица Савская. Пьеро делла Франческа, церковь в Ареццо, XV в.
Сюжет, связанный со встречей царя Соломона и царицы Савской, вдохновлял многих художников Возрождения и использовался даже в росписи церквей.
Фреска, XV в. из Ареццо не только подтверждает популярность сюжета, но и переносит персонажей в XV век, комбинируя стиль и ткани одежды разных времён (итальянские шелка и тосканская парча – ткани, появившиеся не ранее XV века). Мало того, африканская царица превращается в белокожую венецианку с золотыми волосами.
О том, что в Дьяволе присутствует тема гендерных отношений и секса (лат. sexus – пол), свидетельствуют оценки Аркана, сделанные наиболее «продвинутыми» современными тарологами, включившими в состав значений XV Аркана «половое влечение» и «сексуальное желание». Правда, теперь они воспринимаются более позитивно, чем во времена создания Марсельского Таро. Не обошли эту тему при создании своего Таро и оккультисты Нового времени.
Дьявол Кроули. В иконографии Дьявола в Таро Тота фаллический символизм бросается в глаза.
Своего персонажа Кроули наделяет винтовыми рогами горного козла, одновременно символизирующими турбулентную энергию. Центральная фигура помещена на столбе с шарообразными медальонами внизу, которые подобны тестикулам (от лат. testiculus – яичко). Фигурки в медальонах (условные сперматозоиды) имитируют сексуальные игры. В композиции столба и медальонов явственно выступает форма фаллоса. Мужскую активную энергию символизирует также жезл, расположенный по центру.
Дьявол. Кроули, Таро Тота
Таро Кейса. Тех же взглядов на секс, что и Кроули, придерживался американский оккультист Пол Фостер Кейс (1884–1954), который также был тесно связан с «Золотой Зарёй». Будучи автором многочисленных работ по Таро и Каббале, в 1922 году Кейс создал в Бостоне исследовательскую группу, назвав её «Школой Вечной Мудрости» (School of Ageless Wisdom).
В своей «Книге Знаков», в которой он озвучивает личные впечатления от медитаций на Арканы Таро, Кейс пишет: «Чтобы постичь Древнюю Мудрость, необходимо полностью изменить свой взгляд на секс… Фаллическая символика отражает не внешние органы, а внутренний нервный организм, а сила, которая работает через эти внутренние центры, есть Великий Магический агент, божественный змеиный огонь». Правда, в изображении Дьявола в своей колоде Таро Б.О.Т.А. или БОТА, Кейс недалеко ушёл от иконографии Уэйта.
Дьявол. Таро БОТА
Гендерная политика. Чем сильнее и старше становится эгрегор, тем больше регламентируются отношения полов. Это обусловлено задачами эгрегоров в удержании власти и контроля над Силой. Вспомним, в «Декалоге» Моисея, который является аналогом перечня эгрегориальных законов, есть сразу несколько пунктов, регламентирующих брачные отношения.
Когда возникала необходимость в увеличении народонаселения, ограничения на гендерные связи практически отсутствовали, скорее наоборот. Например, при первобытно-общинном строе или матриархате не имело значение, кто отец ребёнка. То же было и в античности. «Афиняне, желая возместить убыль населения, постановили, чтобы каждый гражданин мог жениться на одной женщине, а иметь детей также от другой, – так поступил и Сократ», – писал Диоген. В исламе для захвата эгрегором всё больших территорий до сих пор существует необходимость в увеличении количества людей: мужчине позволяется иметь несколько жён. Ту же цель преследовала средневековая Япония. Как напоминание об этом до сих пор сохранилась необычная деталь национальной одежды в форме подушки, привязываемой сзади на кимоно. С ней связана история, которую стараются представить как миф. В 80 гг. XII века, когда после одной из кровопролитнейших войн в живых почти не осталось мужчин, в целях увеличения рождаемости император Минамото издал указ, по которому любая женщина обязана была отдаться первому пожелавшему её мужчине. Так как это могло произойти где угодно и когда угодно, на всякий случай японки стали привязывать к спине подушку. Чехол для подушки, оформленный в виде банта, остался атрибутом национальной одежды.
В средние века в Европе в задачу эгрегора входило сохранение его границ и удержание Силы. В результате происходит устрожение внутренних законов, поддерживающих его иерархическую и клановую структуру. Это касается и гендерных отношений, правила которых всё больше ужесточаются. Интимная сфера жизни строго регламентируется законами эгрегора (институтом брака), укрепляющими семейные отношения («ячейки общества»): вводятся различные виды регистрации брака, от церковного до гражданского, а также ужесточается клановая политика (супруги должны были принадлежать к одному слою общества, к одному вероисповеданию и т.д.). Внебрачные интимные отношения, которые не контролируются эгрегором, рассматриваются как наивысший из грехов, блуд (см. V. Иерофант).
