Kitabı oku: «Интегральный и дуалистический Гнозис», sayfa 3

Здесь мы понимаем Мудрость именно как Божественную Мудрость. София есть во Христе. Именно свет Мудрости, когда Он вышел из Отца и Матери, это и есть та Мудрость, которая есть Христос.

Поскольку высшие посвящённые Гностицизма обладали недвойственным сознанием, постольку они и трактовали всё недвойственно. Для них Отец Величия, Барбело, Сила Его, Христос и София – это одно. Одно Целое, одно Существо, одно Сознание в разных состояниях и формах (хотя о формах там сложно говорить). Это одна Сущность, просто предстающая в разных видоизменениях или проявлениях.

Плерома – это отражение Единства?

Да, Плерома – это отражение Единства Абсолюта, это сумма Его качеств, мир изначального Божественного Света, состоящий из непосредственных эманаций Отца. Это Его качества, обрётшие своё сознание и бытие. Нельзя сказать, что у Эонов сознание индивидуальное и обособленное, но можно сказать, что все они едины с Сознанием Бога, погружены в Него и пребывают в Нём.

София – тоже Эон? Как в ней могло произойти то, что Она начала горевать по Богу и тем самым породила тьму Ялдабаофа?

Именно так, как я и описал и как это изложено в гностических текстах в тех или иных вариациях.

Она выпала из Полноты?

Перестала ощущать Единство и сразу же исторглась. В этом плане можно сказать, что она породила внешний мир, а Ялдабаоф просто реализовывал «чертежи», данные его матерью.

Можно сказать, что Гностицизм – это самопознание?

Если говорить о Гностицизме в самом широком смысле, выводя его значение из слова «Гнозис», то есть из высшего мистического Знания, то да. Но если говорить о Гностицизме в узком смысле, полагая Гностицизм комплексом околохристианских (или даже нехристианских) учений с характерными гностическими признаками, которые известны историкам, то этот вопрос открытый. К гностикам ведь, помимо некоторых ветвей христиан, относят и герметистов, и манихеев, и катаров, и альбигойцев.

В Евангелии Истины сказано, что тот, кто примет жизнь и уверует в Царство, никогда не уйдёт из него, даже если Отец пожелает изгнать его. Как тьма исчезает, когда появляется свет. Когда говорится, что Гностицизм дуален, на самом деле он не дуален, потому что есть в текстах, в этих истинах те ключи, которые можно прочитать и благодаря которым можно увидеть то состояние, в котором мир рассматривается не как мир Ялдабаофа, не как мир тьмы.

Да. Евангелие Истины в этом плане одно из наиболее недвойственных и монистичных.

В Евангелии Истины сказано про Единство, что Его труды, труды Иисуса, рассыпаны, но в согласии Единства облик не будет явлен, и Единство каждый получит себе. Что значит: труды рассыпаны? Раз учения рассыпаны по миру, и нет в них облика: где-то Иисус, где-то другой бог или другие боги, — раз всё рассыпано, но ты, постигая это, понимаешь, что у Бога нет лика, нет облика. Сознание Единого Бога, Единство во всех трудах. Вы вначале сказали, что обозначения условны: «Если хватит времени, я скажу, почему условны».

Плерому нужно трактовать не буквально, не как место, не как некую высшую сферу или некий высший мир. Это состояние Полноты, состояние недвойственного сознания, состояние освобождённости. То, что в Адвайта-Веданте называется мокшей или мукти, а в Буддизме – нирваной. Состояние Целостности. Хотя в Гностицизме есть несколько отличий от того, что пишется в других учениях. И творение, и Ялдабаоф трактуются иначе. Они условно названы злым творцом мира и тюрьмой духа соответственно. Недвойственные пробуждённые, посвящённые Гностицизма тоже всё трактовали через состояния сознания. К примеру, что Ялдабаоф – это состояние мирового эго, состояние разобщённости, а мир – это состояние отождествления с внешним, материальным, проявленным. София и Плерома в этом смысле – тоже состояния сознания.

Полнота, Единство и Целостность, которым учил Христос, могут быть достигнуты здесь и сейчас, а не где-то в высшем мире. Необязательно умирать для этого, необязательно развоплощаться, необязательно выходить из тела. Полнота, Единство и Целостность, согласно интегральному воззрению Гностицизма, есть здесь и сейчас. Нужно лишь реализовать в себе это. Христос учил: «Царство Божие внутри вас есть». Некоторые учёные и переводчики уже убедились в этом, тот же Дмитрий Алексеев говорил, что в учении Иисуса Полнота, Плерома, Царство Божие – они здесь и сейчас. Хотя у Алексеева своё воззрение в отношении Гностицизма, можно в чём-то с ним соглашаться, в чём-то нет, но к пониманию того, что Царство Божие или, вернее, Царство Бога, которому учил Христос, – это не Царство Небесное, не Царство где-то на Небесах, он, как учёный, переводчик и гностик, пришёл.

Царство Небесное – это концепция, развившаяся позже, после смерти Христа. По этой концепции есть некий высший мир, где людям после смерти хорошо. В Гностицизме это небесный мир Ялдабаофа, в ортодоксальном Христианстве – это рай. Но Христос говорил не о нём. Христос говорил о Царстве Бога, о состоянии Единства с Богом, о состоянии пробуждённости, о состоянии тождественности Абсолютному Я, Которое является основой всего сущего. Вот это есть Царство Бога внутри вас. В Евангелии от Фомы вообще сказано, что Царство Бога внутри вас и вовне вас. Всё есть Царство Бога, и его нужно понимать как состояние сознания, а не как место.

Это есть состояние единства внешнего и внутреннего, за пределами двойственности. Некая третья точка, третье состояние монизма, как вы сказали. Когда сказано об интеграции всего без остатка, из неполноты обратно в Плерому, в Полноту, это и есть состояние Единства, Недуальности?

Совершенно верно.

Напомните, пожалуйста, автора «Кровь Тулузы».

Морис Магр. Книга его посвящена войне католической церкви, её крестовому походу против гностиков-альбигойцев, живших на юге Франции, в Окситании.

Вы рассказывали про три интерпретации, или прочтения, гностического учения. Первое прочтение предполагает войну, борьбу. Делай всё, что написано, но наоборот. У меня сразу на ум пришёл исламский терроризм. Он эту подоплёку использует?

Подоплёка там совершенно другая. В этой интерпретации гностики ближе скорее к тантрикам левой руки, таким как Бхайравананда⁹. Не так нужно вульгарно и поверхностно рассматривать, сравнивая гностиков с радикальными исламистами. Хотя наверняка находились люди, которые именно так это и делали. Но истинные носители гностического учения так грубо не трактовали его. Война воспринималась прежде всего во внутреннем, духовном смысле. Победить мир надо в себе самом, перестать признавать его за реальный. Это интегральная точка зрения. Промежуточная точка зрения между интегральной и вульгарной, заключается в том, что побороть нужно самого себя, свои связи с миром Ялдабаофа, чтобы потом это отразилось вовне. Вульгарная же точка зрения предполагает исключительно одностороннюю, внешнюю, агрессивную, материальную войну. Трактовок Гностицизма может быть много в зависимости от уровня сознания трактующих.

Если брать первую и вторую трактовки, то первая — это внешняя борьба? Тогда аскетизм — это такая же борьба, только внутренняя? Борьба с внутренними качествами?

Да. Но если всё же попытаться реабилитировать первое прочтение Гностицизма, озарив его более чистым видением, то можно вспомнить учения лайя-йогов и ануттара-тантриков об Авадхутах. Авадхута ничем не связан, для него нет условностей, нет общественных правил, потому что он свободен в своём Духе. Не потому что он развязан и распущен и весь в грехах, а потому что он полностью разотождествился со всем, вышел за дуализм добра и зла, вышел за пределы двойственности. Об этом я предлагаю поговорить завтра, сравнивая различные учения. Завтрашнюю лекцию я как раз хочу посвятить сопоставлению нескольких эзотерических и религиозных учений с Гностицизмом или Гностицизма с ними и трактовке Гностицизма в свете Антропософии, Послания Граля, Ануттара-Тантры, Адвайта-Веданты и Космософии.

Можно сказать, что София, Божественная Мудрость, отклонилась от Божественного Знания? И, как вы сказали, стала мудрить, премудрствовать, измышлять, и возникла путаница?

Именно так и трактуется отпадение Софии в Гностицизме. София по собственной вине намудрила и запуталась. Но деяние Софии трактуется не как зло, а как её изъян или ошибка. Так и написано: «ошибка» или «заблуждение». Волю же ко злу проявил Ялдабаоф как нечистое порождение Софии. София зло породила опосредованно и пассивно относительно Ялдабаофа, а протоархонт и космократор стал претворять это зло непосредственно и активно по роду своему. Именно так это объяснено в Гностицизме.

В гностических текстах прослеживается, что Христос нёс именно Тот Свет и власть Того Света.

Это прослеживается и в канонических текстах. Даже в Евангелии от Иоанна выражена недвойственная точка зрения: «Я и Отец – одно», «Я – в вас, и вы – во Мне, и Мы – едины»¹⁰. Христос говорил также: «Я не от мира сего, Я из Плеромы, Я из Самого Отца, Я вне творения»¹¹. И Он сообщал также, что есть князь мира сего, указывая, с точки зрения Гностицизма, на протоархонта, а с точки зрения Христианства – на Дьявола или Сатану.

Получается, игнорируются эти слова, эта Истина.

Игнорируется или же определённым образом интерпретируется. Сколько людей – столько и мнений, и каждый всё воспринимает по-своему. От уровня развития духовности, от степени понимания зависит глубина постижения Божественной Истины. За всю историю накопилось много точек зрения на Неё. Наша задача – тех, кто хочет познать высшую Истину, не обусловленную концептуальными мнениями и ограниченными точками зрения, – в том, чтобы мыслить и познавать интегрально, соединяясь с Абсолютом, Божественным Сознанием. Высшие гностики именно так и делали. И в этом – фундамент Гностицизма.

*

Что ж, если вопросов по этой теме больше нет, перейдём к следующему сопоставлению и рассмотрим в сравнении с Гностицизмом учение Абдрушина, изложенное в Послании Граля¹². Его мы изучали и вживались в него достаточно долго. Законы Мироздания – одна из дисциплин в нашей Академии Космософии. Полагаю, вы уже проследили некоторые аналогии с Абдрушином. У Абдрушина намного больше аналогий с Гностицизмом, чем у Христианства. Я бы даже сказал, у Абдрушина больше сходства с Манихейством, как одной из ветвей гностического Христианства, но об этом, я думаю, мы поговорим в другой раз. Пока же остановимся на сопоставлении его учения с той формой Гностицизма, которую мы рассматривали вчера.

В Истоке всего, по Абдрушину, стоит Бог-Отец. Здесь он не отклоняется от христианского вероучения, хотя по-своему даёт описание этих реальностей. И в Гностицизме тоже в Истоке стоит Отец (Отец Величия), а также Барбело (Мать, Сила Бога, Она же Святой Дух) и Самозарождённый (Христос). По Абдрушину – Бог-Отец, Бог-Сын и Бог-Дух. То, что Абдрушин называет Божественной Сферой, в Гностицизме – это Плерома, Полнота. Те, кого Абдрушин называет Божественно-Сущностными, – это Эоны Гностицизма. Та, кого Абдрушин зовёт Первозданной Царицей Елизаветой, – это София гностиков.

Не во всех течениях Гностицизма София – нижний Эон. Где-то Софию рассматривают очень широко – что она проявлена от Самой Барбело, что Барбело проявлена как София на всех уровнях Плеромы от верха до самого низа. Ну а поскольку Барбело, Самозарождённый и Отец Величия единосущны, постольку фактически всё есть Бог, и Бог же предстаёт в форме Софии. У Абдрушина же всё излучение Бога проявлено в форме Первозданной Царицы.

В более ранних редакциях Послания Граля¹³ Абдрушин пишет, что Первозданная Царица за пределами Божественной Сферы обретает себе оболочку и только после этого рождает там Парцифаля¹⁴. Парцифаль, по Абдрушину, – это Святой Дух, Имануил, а вернее – Его воление, покинувшее Божественную Сферу. Имануил нисходит от Отца на нижнюю границу Божественной Сферы. Разумеется, предварительно, чтобы обрести форму в Божественной Сфере, он, проходя сквозь Первозданную Царицу, облекается божественно-сущностной оболочкой. Первозданная Царица изливает свою силу за пределы Божественной Сферы и эманационно воплощается в истоке Творения. Сквозь неё проходит воление Имануила и предстаёт там как Парцифаль. Помните, мы говорили о первом и втором Парцифале? Первый Парцифаль – это форма Первозданной Царицы за пределами Божественной Сферы, в которую погружён своим волением Имануил. Это Источник Творения. А второй Парцифаль, который действует наряду с Марией и Ирмингард, – это воление Имануила, рождённое силой Первозданной Царицы¹⁵ ниже Источника Творения в так называемом Замке Граля.

Примерно то же самое мы видим и в Гностицизме. София проявлена на многих уровнях Плеромы. От Софии исходит некий отпрыск по имени Ялдабаоф. Ялдабаоф обретает своё существование за пределами Плеромы и уже там творит всё Мироздание, как и Парцифаль.

Духовная Сфера Абдрушина – это небеса Гностицизма. Духи и сущностные Духовной Сферы Абдрушина – это разные виды архонтов в Гностицизме.

Наконец, материальные миры у Абдрушина и земные миры в Гностицизме – и там, и там разнородные. Человек, согласно Посланию Граля, воплощён и развивается в материальных мирах, происходя, однако, из вышележащей области, из Духовной Сферы. По Гностицизму, человек тоже происходит из вышележащей области, из психического творения протоархонта, и воплощён в материю, однако несёт в себе ещё пневматический потенциал Плеромы, да и вообще Самого Отца. По Абдрушину, у человека этого потенциала нет, и путь в Божественную Сферу ему заказан. Как видно, здесь уже имеется различие в понимании.

У гностиков творение демоническое, поскольку демоничен сам Ялдабаоф, ибо он рождён от ошибки Софии, которая проявила некое несовершенство. По Абдрушину же, Имануил как Святой Дух изошёл из Самого Бога по решению Бога, обрёл форму за пределами Божественной Сферы, творил духовные миры и инициировал сотворение материальных.

Согласно Посланию Граля, мы имеем закономерность творения, по Гностицизму – незакономерность. Однако тут и там фигурирует понятие Закона. Закон, по Абдрушину, относится к Богу: он исходит от Отца, пускай посредником в передаче и утверждении его является Парцифаль. В Гностицизме закон – от Ялдабаофа. Абдрушин многократно говорит, что в основе жизни всего Мироздания, всех сфер Бытия лежат Законы Бога. Гностики говорят, что все законы происходят от Ялдабаофа, это созданные им формы ограничения, сковывающие как его самого, так и его творение. Это некие инструменты порабощения существ творения. В то время как над творением, над реальностью Ялдабаофа законы не нужны, там царствуют лишь свобода. У Абдрушина Законы Бога действуют везде – от Самого Бога до нижнего уровня Творения.

Если по гностикам человек, неся в себе искру Софии, вообще Сущность Бога, может освободиться, выйти за пределы творения Ялдабаофа, перейти земные и небесные миры и войти в Плерому в качестве одного из Эонов, то по Абдрушину это категорически невозможно, и человек может лишь вернуться в Духовную Сферу, потому что происходит из духовных семян, находящихся на её нижней границе (в лучшем случае – от каких-то духов, развитых или первозданных), однако в Божественную Сферу войти не в состоянии¹⁶.

По Абдрушину, жизнь в Воле Бога, выраженной в Законах Творения, является целью человека. Здесь он схож с Христианством. У гностиков целью является полное освобождение от творения и его законов.

Христос, по Абдрушину, действует как воплощение Троицы в Божественной Сфере. У гностиков Он, как Самозарождённый или как один из главных Эонов, действует в Плероме. Если у Абдрушина Христос пришёл для того, чтобы передать Божественную Любовь, то у гностиков Христос пришёл для того, чтобы передать Божественное освобождение. По Абдрушину, миссия Христа исполнилась бы, если бы люди стали жить по роду духа в Законах Бога, а по гностикам, миссия Христа исполнилась, потому что Он не застрял в этом мире и указал путь другим к освобождению; другое дело – вняли Ему или нет. В этом плане Абдрушин в трактовке миссии Христа отличается от Христианства. Если в Христианстве крестная смерть Христа – это закономерное явление, которое должно было случиться, в результате которого Он искупил грехи людские Своей кровью, чем открыл путь к Богу всем искренне верующим в Него, то, по Абдрушину, это не так. У него смерть Христа на кресте является убийством, дьявольским деянием людей, инспирированных тьмою. А по Гностицизму, если говорить в смысле докетизма, смерти Христа не было вовсе, а всё это была иллюзорная инсценировка. Как может Вечный, Совершенный, Бесконечный Сын Бога умереть в иллюзорном творении? Он лишь показал этим самым пример непривязанности к бренному, материальному телу. По гностикам, смерть не являлась целью воплощения Христа и не является благим деянием в том смысле, как её трактуют в Христианстве. Хотя в Христианстве всё объясняется несколько сложнее.

Теперь можете задать вопросы по данному сопоставлению.

По Абдрушину, в человеке вообще нет Божественной Искры?

Нет. Он категорически утверждал, что человек никогда не был и не будет Божественным, что это богохульство – утверждать подобное и даже мыслить.

Получается, Имануил и София – одно.

Нет. Первозданная Царица и София. У Абдрушина Первозданная Царица – родительница формы Имануила, Имануил является Святым Духом, а Парцифаль – воплощением Имануила. Возможно, где-то сохранились тексты гностиков, которые нам неизвестны и где вся эта цепочка событий, повествующая о том, как появился Ялдабаоф, обрисовывается подробнее. Вполне возможно, что где-то гностики прямо так и описали, ибо уж очень много сходств у них с Абдрушином. София родила Ялдабаофа, он был исторгнут из неё, и она дала ему форму за пределами Плеромы. Точно так же, как Первозданная Царица, спустившись Своими эманациями вниз, к границе Божественной Сферы, дала форму Имануилу перед этой границей и Парцифалю – за ней. Имануил становится Парцифалем, но в этом процессе участвует Первозданная Царица, Она даёт формы и Имануилу, и Парцифалю. Так же, как София даёт форму Ялдабаофу. Абдрушин так и пишет: Первозданная Царица – это Сущность, которая занимается формированием. Форму же Ялдабаофу дала София. Просто в Гностицизме Ялдабаоф никак не связывается с Барбело, нигде прямо об этом не сказано или сказано, но не так чётко, как у Абдрушина о связи Парцифаля с Первозданной Царицей. Но всё же у гностиков другими словами сообщено, что Ялдабаоф несёт в себе искру Софии. А раз он несёт в себе искру Софии, а София – отражение или воплощение Барбело, то вырисовывается та же самая картина. София – носитель женского аспекта Бога. Стало быть, Барбело, как София, участвовала в создании Ялдабаофа. Но этот момент обыкновенно отрицается в Гностицизме или, скажем так, о нём молчат и не развивают его. Говорится, что София действовала самостоятельно.

Здесь мы имеем ключевой момент различия Послания Граля и Гностицизма. По Абдрушину, существа Божественной Сферы не имеют свободы воли, свобода воли начинается с Духовной Сферы и продолжается в Материи. В Гностицизме у Софии, как мы видим, имеется свобода воли, и, разумеется, некоторая свобода воли и самостоятельность, пускай и в ущербном виде, есть в ограниченной законами Ялдабаофа форме ниже, на небесах и на земле. С другой стороны, Эоны в Гностицизме не самостоятельны, они – непосредственно отражения, воплощения качеств Отца. Вопрос этот остаётся открытым (не для нас – во всяком случае, не для меня, так как я его для себя давно прояснил, – а для дискуссии в целом, потому что эти вещи многими принципиально не познаны). В свете Космософии все эти вещи легко объяснимы, и вполне ясно, почему в рассматриваемых учениях о свободе воле писалось так или эдак. Но об этом, может, поговорим позже.

Видите, Абдрушин, с одной стороны, поддерживает ту идею, что человек должен служить Богу, но при этом находиться в рамках Его Законов, подчиняться им. У гностиков же отрицается всякое служение Ялдабаофу, и целью является освобождение. Другими словами, по Абдрушину, человек свободен, но в рамках Законов Бога, и если выйдет за рамки этих Законов, то самоуничтожится. Бог через Парцифаля творит Божий Суд действием Законов в Творении. По гностикам, Ялдабаоф творит суд, карает, наказывает за нарушение его собственных законов. Какая здесь более оптимистичная картина, а какая менее, решать вам. Однако там и там отражены аспекты Истины. Но лишь аспекты, а не вся Она.

Ялдабаоф, согласно Гностицизму, не стремится к освобождению?

Конечно же, нет. Зачем? Он стремится усилить и упрочить свою власть, чтобы у него было больше могущества, чтобы он получил больше удовольствия от этой власти. Более того, Ялдабаоф не знает, что есть нечто выше него. Ну, может быть, смутно догадывается. Однако отгоняет эти мысли всеми силами. Конечно, это человеческая интерпретация. Всё эти гностические вещи, на самом деле, намного более таинственные и эзотерические. Но мы сейчас всё рассматриваем в общих чертах.

А Парцифаль, по Абдрушину, стремится к освобождению, к избавлению от своего рода деятельности и возвращению обратно?

Да, он осознаёт, что он освобождённый.

А может быть, и не осознает. Где вы у Абдрушина прочитали, что Парцифаль осознаёт, что он освобождённый?

Он действует же в Воле Бога. Его воля и Воля Бога – одно. Осознаёт единство.

В каком-то смысле и так. Абдрушин писал, что Парцифаль есть Воля Имануила, а Имануил – Воля Бога. Но основное внимание Парцифаля сфокусировано на управлении Творением, и Абдрушин практически не уделяет внимания описанию того, как Парцифаль ощущает в Себе Бога, Высшее, Абсолют, и что это даёт Ему и вообще Творению. Да, эманации идут от Бога, они проникают во всех существ сверху. Парцифаль является проводником этих эманаций для всего Творения, излучает и притягивает их. Это позволяет существам подниматься, но подниматься лишь только до Духовной Сферы, в рамках Творения, и то не всем. Животных он ограничил Сущностным Кольцом, а человека – Духовной Сферой. Хотя у Абдрушина есть описания того, что Ирмингард, которая действует наряду с Марией и Парцифалем в Замке Граля на вершине Творения, получила искру от Бессущностного, от Самого Всевышнего Отца. Значит, возможно обретение этой искры. Просто Абдрушин говорит, что это только для подготовленных и избранных и только по решению Свыше. Некоторые последователи Абдрушина, авторы книги «Людям»¹⁷, говорят, что вполне нормально по мере эволюции перейти в Божественную Сферу, получив искру Божественно-Сущностного или Божественно-Бессущностного. Но у Абдрушина такого нет. Для большинства людей Творения он место обитания и развития ограничил Творением. Ялдабаоф у гностиков тоже хочет, чтобы все жили в творении. Но Христос, по учению гностиков, попутал ему карты.

Ещё одно различие учения Гностицизма и Послания Граля Абдрушина в том, что в Гностицизме Христос и Люцифер отождествляются, Христос и есть носитель Света, Люцифер, а в учении Абдрушина Христос и Люцифер – это разные Сущности. Христос, по Абдрушину, – Божественно-Бессущностен, Ипостась Отца, Любовь Бога. Люцифер же происходит из Божественной Сферы как Божественно-Сущностное, сформированное из излучения Бога. Он, как учил Абдрушин, тоже когда-то нёс свет Творению, воплотился в него, однако в силу того, что, удаляясь от Бога, он в своём сознании охлаждался и отвердевал, он в итоге огрубел и пал и породил в Творении заблуждение ещё большее, чем было до него, отвратив духов человеческих от Бога. Абдрушин пишет, что, действуя в Вещественности, Люцифер исказился и пал, став ложным началом.

Ялдабаоф творит миропорядок или хаос?

Миропорядок, но тоталитарный. Хотя с точки зрения Плеромы это хаос. Ялдабаоф абсолютизирует этот миропорядок для себя. Космос, звёзды, планеты, царства природы – всё это, согласно учениям гностиков, – произведение Ялдабаофа. У него и его архонтов всё работает отлаженно и чётко. Хоть гностики его и называли глупцом и дураком, однако творение он создал весьма качественно. С другой стороны, давайте порассуждаем: какой-нибудь тиран или деспот, создавший жестокую империю, тоже ведь может развивать и технику, и армию, и науку, и юриспруденцию в своей стране, и это тоже будет всё рационально и чётко устроено, однако это же не отменяет того факта, что при всём при этом жизнь в такой империи будет тюрьмой. Так же и в космическом масштабе, согласно учениям гностиков.

Самостоятельности-то нет, получается. Если самостоятельности нет, то и творчества нет. Человек уже не может ни созидать, ни творить.

Разумеется, творчество и рабство противоположны. Ялдабаоф оставляет творчество за собой, но своеобразное творчество. Всем остальным говорит: «Подчиняйтесь моим законам». Никто не может создать закон, отличный от Ялдабаофа. Но и у Абдрушина Парцифаль также проецирует Законы в Творение. В Послании Граля Законы Творения описаны как Воля Бога. В Гностицизме же всё, что касается создания творения и управления им, есть ошибка Софии, и Бог в этом не участвовал. Бог, по гностикам, очевидно, всё это с радостью бы разрушил, что Он и начал, по-видимому, делать, отправив в творение Христа. Как мы вчера рассматривали, одни течения гностиков утверждали, что Христос отправился вниз для того, чтобы спасти Эоны, которые здесь застряли, а все остальные, кого создал Ялдабаоф, Ему вообще не были нужны, потому что это изначально искажённые создания, исправлению не подлежащие. Другие течения гностиков утверждали, что все, кто живёт в душевных и плотских мирах, то есть на небесах и на земле, – потенциальные Эоны, и Христос шёл спасать всех. Были ещё третьи, которые утверждали, что Христос шёл в материю спасать Эоны, которые застряли здесь, порабощены Ялдабаофом и забыли свою сущность; но другим существам, созданным Ялдабаофом и не несущим в себе искры Божественного, Христос дал возможность эту искру обрести и тоже подняться в Плерому над творением. Как видите, трактовки были разные. И вот, те, кто обретали эту искру, назывались пневматиками, то есть духовными. Дух человека в учении гностиков выше, чем дух человека в учении Абдрушина. У Абдрушина дух ограничивается Духовной Сферой, не считая Имануила как Святого Духа. У гностиков же дух – это Плерома или даже Сам Бог, в небесной же сфере – душа, а в земной сфере – тело. По Абдрушину же, тело человека – в материальных мирах, душа – в тонкоматериальных, дух же – ещё выше, в Духовной Сфере, однако то, что выше уже Духовной Сферы, вообще отсутствует у человека и в принципе недоступно ему.

Когда мы находим такие соответствия между учениями, то обретаем совершенно иное к ним отношение. Когда носители тех или иных учений говорят, что их учение единственное истинное, все остальные – ложные, то раньше, до нашего интегрального познания, нас это беспокоило, а теперь, благодаря этому познанию, такие высказываются вызывают у нас улыбку. Как, сопоставляя Христианство и Гностицизм или Послание Граля и Гностицизм, можно сказать, что вот это истинное, а вот это нет? Или наоборот. Чтобы учение могло быть истинным, оно должно охватить всё целостно, во всех аспектах, и непротиворечиво (или, по крайней мере, очень многое). А если оно показывает только грань реальности, одну из форм интерпретации её, то… В общем, оставляю вам додумать эту тему самостоятельно. Скажу лишь: Истина – это не догмат, Истина – это нечто всеобъемлющее и бесконечное.