Kitabı oku: «¿Podemos vivir en una civilización sin dios?»

2 Cómo salir de la coronalengua

Clase del 9 de abril de 2020 a cargo de Emilio Vaschetto con la interlocución de Jorge Faraoni.

Soñé que todo iba a terminar. Me lo decía una voz. Una voz irreconocible, pero una voz de todos modos. Y me decía que todo iba a detenerse en la Tierra. No pensé mucho en ese sueño al día siguiente, pero fui a la oficina y a media tarde sorprendí a Stan Willis mirando por la ventana, y le pregunté: «¿Qué piensas, Stan?», y él me dijo: «Tuve un sueño anoche». Antes de que me lo contara yo ya sabía qué sueño era ese. Podía habérselo dicho. Pero dejé que me lo contara.

—¿Era el mismo sueño?

—Idéntico. Le dije a Stan que yo había soñado lo mismo. No pareció sorprenderse. Al contrario, se tranquilizó…1

Jorge Faraoni

Retomo una frase a la que ya hice referencia y que dice así: «la cultura es un intento fallido de cubrir el mal», o sea lo real, aquello que se encuentra por fuera de la naturaleza y además es inaccesible al sujeto. Es una expresión que me gusta porque conlleva la carga de un agujero y es de esta manera que quiero exponer lo que me orienta, de ahí la reiteración.

Lo que no anda en la pandemia

Hay una frase de «La Tercera» que también quiero citar porque tengo la impresión de que la pandemia de algún modo viene a conmover este tiempo. La pregunta que surge es: ¿cómo podemos, desde el psicoanálisis, pensar sus efectos? No tenemos ninguna respuesta a esto, pero veamos la cita de Lacan:

El discurso del amo, por ejemplo, su fin es que las cosas anden al paso de todo el mundo. Pues bien, no es para nada lo mismo que lo real, porque lo real, justamente, es lo que anda mal, lo que se pone en cruz ante la carreta, más aún, lo que no deja nunca de repetirse para estorbar ese andar2.

Consideremos cuál es el sentido del discurso amo para poder ubicar en dónde se sitúa en cruz con lo real. Es posible que el texto de Lacan —que es de 1974— quizás da por supuesto el sentido del discurso amo de ese tiempo. Nosotros, en cambio, podemos pensar que la pandemia viene a conmover algunas cuestiones sobre el discurso amo de esta época. Vale la pena pensar en esto.

A mi modo de ver, para pensar el discurso amo de la pandemia, diremos que la cuarentena es lo único que intenta dar algo de certidumbre ante dos incertidumbres: la primera, no sabemos de dónde viene el virus (han circulado hasta de modo gracioso en las redes una lista de orígenes distintos): la sopa de murciélago, la conspiración china para conquistar el mundo, la teoría de la epidemia selectiva capitalista para matar a los viejos, la venganza de la naturaleza para deshacerse de la humanidad. Hasta el mismo Donald Trump rompe la homogeneidad sobre este tema cuando dice «el virus chino». Y la segunda: ¿cómo se sale de esto? Entre estas dos cosas lo que funciona como certidumbre es la cuarentena. La única frase que intenta anclar el discurso amo de este momento, y que de algún modo tiene efecto, es: «quédate en casa». Este es el único lugar desde el que se logra armar cierta homogeneidad —quizás exagerada—.

La cita de «La Tercera» que acabo de leer nos lleva a interrogarnos sobre el malestar en la cultura, eso que de algún modo viene a conmover o a desnudar cierto funcionamiento de lo social. Y también —ya que consideramos que malestar y clínica funcionan de modo circular— nos interrogamos sobre la época de la pandemia al mismo tiempo que nos preguntamos por la clínica.

Hay varias publicaciones sobre el tema. Entre ellas las del filósofo coreano Byung-Chul Han, quien en un texto titulado «Las ventajas de Asia»3, realiza una comparación en el modo de enfrentar la pandemia entre las culturas de Asia y Europa. Señala que la buena predisposición de los pueblos asiáticos a ser controlados por el big data es más eficiente que el cierre de fronteras en los países europeos para combatir el Covid-19. Esta comparación podría suponer la necesidad de una transformación cultural en Occidente para combatir la pandemia, como si fuera una tarea sencilla. En líneas generales, las lecturas realizadas reflejan bastante sentido común. Por ejemplo, un artículo de Pablo Rodríguez sobre los lugares comunes en los que caen los intelectuales, publicado en Página/12, me ha reconfortado. Dice:

Quizás convenga decir, con Michel Foucault, que la filosofía debería ser más parecida a una «ontología del presente», y que el apuro es preferible a la espera. El problema es si se logra decir algo que esté a la altura del acontecimiento que estamos viviendo4.

El vacío de sentido

Una entrevista realizada al sociólogo francés Alain Touraine en El País, ofrece una perspectiva diferente. Desde una mirada explícitamente europea, creo que ofrece algo nuevo. Al dejar abiertos algunos interrogantes, que quiero compartir con ustedes, nos ayuda a descompletar este tiempo tan pletórico de respuestas. Touraine ubica la pandemia dentro del marco en el que está la realidad, no como algo exclusivo, sino dentro de la realidad social en que se venía desarrollando Occidente, o al menos Europa. Cito:

Nunca había visto un presidente de Estados Unidos tan raro como Donald Trump, tan poco presidencial, un personaje tan fuera de las normas y fuera de su papel. Y no es casualidad: Estados Unidos ha abandonado el papel de líder mundial. Hoy ya no hay nada. Y en Europa, si se fija en los países más poderosos, nadie responde. No hay nadie en lo alto de la tabla5.

Le preguntan: «¿Y abajo?», y responde:

No existe un movimiento populista, lo que hay es un derrumbe de lo que, en la sociedad industrial, creaba un sentido: el movimiento obrero. Es decir, hoy no hay ni actores sociales, ni políticos, ni mundiales ni nacionales ni de clase. Por eso, lo que ocurre es todo lo contrario de una guerra, con una máquina biológica de un lado y, del otro, personas y grupos sin ideas, sin dirección, sin programa, sin estrategia, sin lenguaje. Es el silencio.

Estamos en el vacío, reducidos a la nada. No hablamos, no debemos movernos, ni comprender —dice—. Aclaro, usa la palabra «vacío» en clave social, no al modo de la teoría analítica, pero tomando la frase que cité de Lacan es pertinente escuchar que alguien diga «hay algo que no tiene sentido, en lo que siempre tuvo sentido», y que este sinsentido esté ubicado en un momento anterior a la pandemia. Continúo con la entrevista:

Hemos vivido dos buenos siglos en la sociedad industrial, en un mundo dominado por Occidente durante unos 500 años. Hoy hemos creído, y fue el caso en los últimos 50 años, que vivíamos en un mundo americano. Ahora quizá viviremos en un mundo chino, pero tampoco estoy en absoluto seguro. América se hunde y China está en una situación contradictoria, que no puede durar eternamente: quiere practicar el totalitarismo maoísta para gestionar el sistema mundial capitalista. Nos encontramos en ningún lugar, en una transición brutal que no ha sido preparada ni pensada.

Le preguntan también: «¿dónde está Europa?», a lo que responde:

¿Usted ha escuchado muchos mensajes europeos estos días? Yo no. Soy muy europeísta, probablemente demasiado. La marcha de Reino Unido no es poca cosa. El ascenso de los liberales como Matteo Salvini en Italia tampoco. Esta epidemia tiene lugar en un periodo en el que no sabemos ni cómo ni por qué. Es demasiado pronto para saber qué hacer económicamente, y políticamente no se nos pide otra cosa que quedarnos encerrados en casa. Estamos en el no-sentido, y creo que mucha gente se volverá loca por la ausencia de sentido.

Siguiente pregunta: «¿Habrá algún regreso del nacionalismo y del populismo?»

Pero esto ya estaba aquí. Ahora hay dos decisiones fundamentales para Europa. Primero, la liberación por medio de las mujeres. Es decir, el derrumbamiento de la razón en el centro de la personalidad y la recomposición de los afectos en torno a la razón y la comunicación, una sociedad del care6. Y segundo, la acogida de los migrantes, que considero un problema de peso. Nuestros países europeos se definen hoy por su actitud ante los migrantes.

Es una respuesta hermosa y este reportaje es de lo mejor que he leído. Pienso que en algún punto podría enlazar con lo que veníamos trabajando el año pasado en relación con «un Otro que existe», tal como lo ubicó Jacques-Alain Miller en su curso Un esfuerzo de poesía7. Siguiendo el hilo de este razonamiento, habría que discutir si Trump es o no un líder8. Ahora bien, me parece importante ubicar que el virus viene a impactar donde no hay lenguaje, donde algo queda en suspensión hasta que el imaginario para todos amplía el «quédate en casa». Touraine lo sitúa bien, marcando el punto donde la cosas no tienen sentido —en el hilo de la sociología, desde luego—. Retomando la frase de Lacan sobre el sentido del discurso amo y el lugar donde está en cruz con lo real, me he dedicado, sobre todo, a pensar el discurso amo. Por eso quisiera decir algo sobre lo real. Lo real es lo que hace al psicoanálisis un discurso muy particular y es lo que los otros discursos dejan de lado. Es aquello que concierne al cuerpo. Ese virus propio que perfora la posibilidad del sentido y que constituye cada caso. Como dice Lacan, continuando con «La Tercera»:

Lo real no es el mundo. No hay la menor esperanza de alcanzar lo real por la representación9.

No hay todos los elementos; solo hay conjuntos a determinar en cada caso. Mi S1 (primera marca) solo tiene el sentido de puntuar esa «cualquier cosa», ese significante letra que yo escribo. S1 es el significante que solo se escribe si se lo hace sin ningún efecto de sentido.

El mismo sueño para todos: la coronalengua

Emilio Vaschetto

La posibilidad de que quedemos girando «en el vacío» —parafraseando a Touraine en su entrevista— se da solamente si nos limitamos a reproducir elementos sociológicos. De hecho nos hemos encontrado con artículos periodísticos, escritos incluso por colegas psicoanalistas, que hablan de una sociología aggiornada con conceptos analíticos. El psicoanálisis no surge de la sociología, si bien toma elementos de ella —como de tantas otras disciplinas, ya que no tiene autonomía académica—, eso nos ayuda para ir pensando, pero es un pensar contra. Se suma a este hecho que los mismos filósofos también están envueltos en el sentido común, la lengua de uso compartido, o como decía Lacan «el discurso de uso corriente».

Dentro del cúmulo de artículos que se han difundido —entre ellos la compilación Sopa de Wuhan10— me parece interesante tomar un epígrafe del artículo de Franco «Bifo» Berardi que es un texto de William Burroughs donde leemos cosas que no nos van a ser ajenas:

La palabra es un virus. Quizás el virus de la gripe fue una vez una célula sana. Ahora es un organismo parasitario que invade y daña el sistema nervioso central. El hombre moderno ya no conoce el silencio. Intenta detener el discurso subvocal. Experimenta diez segundos de silencio interior. Te encontrarás con un organismo resistente que te impone hablar. Ese organismo es la palabra11.

Me parece un epígrafe interesante como punto de partida para una discusión posible. Por ejemplo, la primera discusión que tenemos que dar es si el problema es la generalización de la infección, la pandemia, o la difusión periodística de esta generalización de la infección. Retomando el texto de Bradbury citado al inicio de esta sección, de golpe los seres humanos se despiertan y se dan cuenta que todos, absolutamente todos, llegaron a soñar el mismo sueño. De alguna manera hay algo de eso: que todos estamos soñando el mismo sueño. Una vivencia personal un tanto angustiante es que las pocas veces que salgo a la calle a comprar algo, escucho que, por fuera de mi familia, la única lengua que se habla es la coronalengua. Todos la hablamos y la leemos, la escuchamos reproducida una y otra vez en cada uno de los lugares. Una especie de esperanto, de lengua universal.

Es interesante tomar la idea de infección, siguiendo también el hilo de «La Tercera»: la infección es el colmo del ser pensante. Es decir, estar infectado por este virus que comenta Burroughs que es el virus de la lengua. Y en ese sentido, estamos todos hasta las narices en este asunto que es que hablar la lengua del virus, es soñar el mismo sueño, hablar la coronalengua. Un buen día nos despertamos y nos damos cuenta de que, en realidad, estamos todos dormidos, puesto que continuamos soñando bajo una misma lengua. Pero, no se trata aquí de describir las cosas nuevamente. ¿Qué nos salva de eso? ¿Qué nos saca del sueño común? Un signo de lo real que no es otra cosa que la angustia, como signo, como acontecimiento. Y Lacan extremando un poco los conceptos (puesto que la angustia es diferenciada por Freud del síntoma), situará la angustia como «el síntoma tipo de todo acontecimiento de lo real». Por eso lo habíamos destacado en su momento y es por lo que considero deberíamos volver a la dupla con la que iniciamos: miedo exógeno y miedo endógeno.

Lo exógeno y lo endógeno

Por un lado, está el miedo exógeno que motiva la organización homogénea de la sociedad, una sociedad disciplinada… Esto nos lleva a reflexionar acerca de cómo las sociedades argentina e italiana (por nombrar algunas), cada una con su estilo de indisciplina, logran finalmente disciplinarse en función de una versión del miedo. Pero también tenemos el miedo endógeno, que es el miedo a quedar reducidos a un cuerpo. Por eso decimos que se trata de otra versión de la angustia que da Lacan, el tener miedo del cuerpo (miedo del cuerpo llamado propio). Es interesante porque ustedes van a leer, hacia el final del seminario La angustia, que Lacan dice que todo lo que ha querido hacer allí es dar una precisión acerca de lo que significa el peligro en Freud12. El «peligro vital». Es un peligro que, marcando diferencias con Freud, está ligado al carácter de cesión del objeto a, al momento constitutivo de la cesión del objeto a. Me parece interesante porque en todo ese seminario Lacan va a apuntar hacia algo más primitivo, casi a un lugar de desamparo vital. Incluso si tomamos el seminario de La Ética… vemos que allí donde reflexiona sobre el final del análisis, supone el reconducir al sujeto a ese punto de desamparo vital que es incluso previo a la angustia misma como defensa13.

Volviendo al seminario La angustia, me parece interesante su relectura y ese cambio de tono que surge al leerlo con la lupa de «La Tercera». En él Lacan realiza un esfuerzo considerable al introducir una variedad de ejemplos orgánicos. Por ejemplo, para explicar la voz como objeto, recurre curiosamente a la anatomía del oído. Da todo un rodeo sobre los huesecillos del oído y demás estructuras ¿para qué? Para decir que la voz resuena en un vacío, pero es un vacío del cuerpo, reducido a su realidad orgánica.

Respecto a la dimensión constitutiva de la cesión del objeto a y el origen —previo a la angustia como defensa— sitúa el trauma del nacimiento, del que habla Otto Rank. Y lo usa para decir: ahí tenemos el feto flotando muy cómodamente en el medio acuoso del vientre materno y cuando sale está la angustia y el trauma del nacimiento. Pero, ¿cuál es ese trauma? ¿Pasar del medio acuoso al atmosférico? ¿Pasar de la comodidad del vientre materno a la incomodidad del cuerpo sometido a la gravedad y al aire? Pues no. Lacan advierte que el trauma es aspirar en un medio Otro14. Es decir, aspirar de entrada el lenguaje. Incluso en el grito mismo que se le escapa al recién nacido, no puede evitar que hay algo que cedió, aparece una dimensión del objeto en una matriz muy primordial. Entonces no se trata de la separación de la madre, sino de la aspiración en un medio Otro y la cesión del objeto. Inclusive habla del «sujeto neonatal»15, expresión extraña pero así mencionada por Lacan.

De la depresión a la angustia: función de la síncopa

¿Por qué volvemos sobre la angustia? Porque ahí nos debemos una política del psicoanálisis que no nos deje entrampados en la sociología. Hoy en día hay una difusión epidémica del término depresión. Según describe un estudio realizado por el CONICET (Consejo Nacional de Investigaciones Científicas y Técnicas de Argentina), la Universidad Favaloro e INECO (Instituto de Neurología Cognitiva), uno de cada tres argentinos en periodo de cuarentena desarrolla síntomas de depresión y ansiedad. Se habla de eso mientras se dice: «los ciudadanos han perdido sus rutinas y han caído en la depresión». El asunto es que para nosotros no necesariamente es así. «Depresión para todos», seguramente, ya que no es la caída de una rutina, sino la caída en una nueva rutina. ¿Qué rompe esa rutina? La angustia, algo que quiebra el sentido. Digamos de paso que «rutina» es el término que Lacan aplica en el seminario Aún para el sentido, esto es, el enlace entre S1 y S2. Entendamos aquí que la depresión no es la pérdida de sentido sino la enfermedad del sentido mismo y lo único que puede llegar a romper esa rutina es la angustia. Por eso debemos apuntar al punto de discontinuidad que surge a partir de esta rutina de cuarentena, si lo puedo decir así en términos didácticos y hasta absolutos. Verificando a su vez lo que quiebra esa dimensión temporal.

Si hay algo que Lacan sitúa en la discontinuidad del tempo, o más precisamente del ritmo, eso es la angustia. En «El seminario inexistente» (titulado De los nombres del padre16) Lacan va a decir que la angustia es aquello que aparece en sincronía, rompiendo la diacronía temporal. En el seminario 10 y en otros lados más, va a considerar la manera sincopal en la que emerge la angustia. Esto significa algo muy preciso: la angustia no aparece en donde la esperamos. Los que conocen someramente las figuras musicales saben que la síncopa es la acentuación del tiempo fuerte sobre el débil. Cuando esperamos caer en el tiempo fuerte lo que sucede es que quedamos descolocados. Y eso pasa solamente con la angustia, ese fenómeno aparece donde menos lo esperamos. Pero allí donde aparece aquello que suponemos, ahí tenemos la depresión, lo predecible de la depresión. Efectivamente, es lo más predecible que hay, es esa lengua común. Entonces, la angustia por supuesto no se cura, se atraviesa, y no solo eso, sino que la angustia requiere de un marco y se enmarca con los elementos que tenemos, los elementos significantes. ¿Y esa relación cuál es? Ustedes me van a decir, en relación con el deseo del Otro, a su enigma. Sí, pero no basta con eso sino que también —y esta es la advertencia que realiza Lacan, casi al pasar, en dicho seminario— la angustia se sitúa en relación con la demanda y el goce del Otro.

En relación con el deseo tenemos los objetos que emanan del Otro: la voz y la mirada. En relación con la demanda, tenemos las heces y el seno. ¿Y en relación con el goce del Otro? No lo va a decir directamente, pero desglosado de mi propia práctica, puedo decir que lo vemos en las psicosis —en la identificación del sujeto al objeto abyecto— y asimismo —¿por qué no?— en algunas formas del estrago. Es ahí donde podemos situar el índice de angustia. Si no tomamos la cosa por lo real no tenemos causa para el psicoanálisis, no tenemos orientación. Nos quedamos reverberando, girando en falso en la sociología. Podemos decir muchas cosas, pero de la pandemia no sabemos nada. Lo único que sabemos de la pandemia es sobre la infección de la lengua.

Tres aspectos de la marca

Haciendo entonces un racconto entonces destacamos tres aspectos de la marca:

1 Un primer aspecto ligado a las segundas marcas, retomando lo que se liga a la cultura. Esto es lo que nos va a dar pie para la próxima reunión donde retomaremos las categorías de depresión y trastornos de ansiedad ligado a las segundas marcas.

2 Otra idea de la marca, que sería la marca simbólica, término que figura en el seminario de La angustia y que desarrollaremos más adelante en nuestro seminario.

3 Un tercer aspecto que tiene varias prolongaciones: la marca como huella. Todos tenemos alguna noción de cómo eso va decantando en el discurso freudiano —la huella mnémica por ejemplo—. Pero no solo eso, también la idea de huella como la desarrolla Lacan. Podemos seguir la conceptualización presente en el seminario 10 respecto a ese momento constitutivo (ya mencionado) del a como cesión. Y, finalmente, el rasgo que marca el caso —la Marca del caso— lo más singular de un sujeto, en oposición a todo lo pan, lo generalizado o la lengua que habla todo el mundo. Algo que apuntaría hacia la marca más singular. No es una marca que la encontramos dando vueltas por la calle, ni en la TV, ni charlando con amigos, sino que intenta ser una juntura entre un analista que está en función y lo localizable como elemento de goce en un caso. Siempre es muy difícil tener esa aproximación. Sería lo que no puede decirse completamente de un caso y aquello que concierne al deseo del analista —que tampoco es muy verbalizable—. Es una juntura casi imposible.

Entonces, en la primera enumeración —marca de la cultura— encontramos lo que llamamos provisionalmente «segunda marca». A continuación, la marca simbólica, tomando el término de Lacan, y por último la huella, o la marca más singular que sería la Marca del caso. Completo con la frase de Lacan que está en el reverso de un ejemplar de la revista Scilicet:

Menos afectación de autoridad. Más seguridad para invocar lo personal en la práctica, y especialmente la Marca del caso17.

¿Qué sería apuntar a la marca más particular? No conviene asumir el término «particular» desde el punto de vista filosófico sino entender que se apunta a lo más particular del sujeto. También nos interesa aquí el término «Marca» pues aparece con mayúscula.

Para finalizar, lo opuesto a lo pan es la marca más particular o lo discretamente singular. Es apuntar a lo real del caso lo cual lo hemos ido abordando por el lado de la angustia. Al respecto, desnudamos el binomio más político que puede haber en nuestro tiempo: depresión o angustia.

¿Presencia virtual del analista?

Esteban Pikiewicz

Me interesa destacar algunas cosas, piezas sueltas de todo lo que he escuchado, fragmentos sobre un discurso viral. Primera cuestión: me gusta mucho el primer planteo que hace Faraoni sobre la palabra mal, al homologarla o ponerla en conexión con lo real, lo real en tanto mal. Entonces el reverso de la coronalengua es la perspectiva que, desde nuestro lugar, acentúa una mayor cercanía subjetiva hacia el mal de cada uno. Lo que es el mal inabordable, indecible que nos habita, se hace tal vez un poco más cercano, intuitivamente más o menos directo y se conjuga con la angustia y el cuerpo.

Faraoni también decía algo en términos políticos o sociológicos que es un poco la respuesta vía el discurso amo. Si bien es extraño pensar el totalitarismo chino en conjugación con el capitalismo, se podría decir que el capitalismo es también un discurso amo totalitario y autoritario. Por más que los semblantes sean todos de libertad. Nuestra concepción del discurso capitalista es fundamentalmente el «goza» como un deber. Y mal o bien, los chinos han encontrado una respuesta, de un modo u otro han vuelto a la normalidad de ellos.

Me gusta lo que dijo Faraoni sobre las teorías del origen y me parece que se conjugan bien con el mundo delirante. Yo lo llamaría la increencia o la incidencia en torno a una época, pero visto desde la perspectiva de que el virus es real, en el sentido lacaniano de que vuelve siempre al mismo lugar. Se esperan cosas de la ciencia —que por lo menos le han encontrado ciertos elementos a ese real—, si bien no tapa certidumbres ni da respuestas categóricas, se extraen leyes de ese real. Ahora bien, lo que ese real invisible provoca es la conmoción de todas las representaciones del imaginario personal y colectivo, y la respuesta es simbólica. Entonces ahí aparece la cuestión del cuerpo y de la angustia.

En conclusión, nuestra oportunidad es estar a la altura de ese mal que la pandemia provoca en los sujetos que trabajan con nosotros por ese acercamiento que provoca la pandemia al mal.

Carmen González Táboas

De la clase pasada también la cuestión del mal, del modo como se planteó, me resultó extraordinariamente importante. Tiene que ver con algo que dijo Faraoni el jueves anterior. Cuando escuchaba la lista de participantes que se sumaban, frente a esta maravilla donde resulta que todos podemos comunicarnos de maneras insólitas, encuentro que aquí hay una gran paradoja. La enorme paradoja es cómo un bien se puede convertir en un mal. Cómo esto, que es un bien —nos podemos comunicar y tener a nuestra disposición este mundo cibernético— está, sin embargo, absolutamente regido por el capitalismo neoliberal más salvaje. Es decir, quiero marcar cómo el mal se vuelve invisible. Y la definición de Jorge, citando el seminario de La Ética del Psicoanálisis: «No se puede hablar del mal mientras un bien cualquiera le enseña al hombre sus deberes». Aquí tenemos la gran odisea cibernética dictando al hombre sus deberes, no es ninguna otra cosa. La cuestión es: ¿dónde hay un límite a esto? Es un bien esta enorme comunicación, pero ¿dónde está el límite?

Ahí es donde entra lo que comentó Vaschetto. Se ha hablado y se repiten las palabras «lo social». ¿Qué es lo social? Creo que lo único que entra, agujerea, es la pulsión, que como ustedes dijeron entra y agujerea las variaciones de la cultura. Yo pensaba que los únicos que no reproducen esa coronalengua son los analizantes. Pensaba en las sesiones que estoy teniendo —nunca lo soñé en mi vida— por teléfono o por Skype, y son sesiones de análisis, producen efectos analíticos importantes. El analizante es el que tiene la posibilidad de salir de la coronalengua.

También quiero decir algo respecto de lo que mencionó Faraoni, cuando enunció una cantidad de inventos que se hacen para explicar el coronavirus. Les recomiendo que lean el apéndice a la primera parte de la Ética de Spinoza: ese para es siempre mentira. Pero hay una cosa que no es mentira, y es que detrás de todo ese palabrerío de la coronalengua hay hechos reales y trabajos científicos inmensos, y a mí me parece que nosotros, los analistas, prestamos poca atención a lo que está pasando en el campo de la ciencia y de la filosofía. Citamos por ahí a cuatro o cinco que leímos un poquito. Bueno, me siento absolutamente concernida por la necesidad de estudiar qué está pasando. «Lo social»… no puedo quedarme contenta con decirlo. Precisamente dijeron «la cultura de donde provienen los pacientes». No provienen de China o de Europa. Cuando decimos «la cultura viene con el paciente», es aquel lugar de donde proviene, por eso tenemos que estar muy advertidos de lo que pasa en la cultura, y creo que estamos poco advertidos.

Gustavo González

Quería señalar algo respecto del comentario de Carmen González Táboas. Dice «hablando por teléfono con unos pacientes vi que el psicoanálisis funciona por teléfono». Hay una discusión que me llamó la atención y que no se planteó de entrada. Durante los primeros días de la pandemia, seguí unos comentarios que la editorial Grama publicaba por email, y la pregunta era siempre la misma: qué efectos tiene todo esto. Este es un tema que vengo pensando de antes: ¿qué efectos tiene llevar adelante un psicoanálisis por estos medios [virtuales]? En este momento se puede —y se pudo a partir de estos mensajes enviados por Grama— ir siguiendo cómo cambió lo que se decía: «por ahora estamos hablando por teléfono, pero ya volverá», «no es como un análisis, pero sirve mucho». Y de repente alguno comenzó a hablar de desafío: «es un desafío para el psicoanálisis sostenerse por medios digitales»… En fin, como todo el mundo con cada cosa que se hace en esta cuarentena, me cansé y duré poco con eso, pero en fin, es un tema que me interesa, y quería engancharlo con lo que decía Vaschetto, porque está en juego el tema del cuerpo. Hemos hablado siempre de la «presencia del analista» como un cuerpo entre dimensiones, un señor que está ahí atrás. Mientras que, si tomamos el efecto en el cuerpo de que existe un decir18, es una buena forma de empezar a discutir si los medios digitales operan sobre un cuerpo o no.

Me llamó la atención de que eso no estuviera planteado desde el inicio, porque para muchos analistas fue un cambio rotundo el tener que hacer el análisis telefónico.

Emilio Vaschetto

Lo que antes era un tabú para muchos analistas, hoy no lo es. Me ha pasado de buscar colegas para derivar un caso que, por cuestiones geográficas, no cabía otra opción que el medio telefónico y, antes de la pandemia, me fue imposible encontrar alguno. Incluso pidiéndole a colegas amigos, me ha sido imposible que tomen a su cargo ese paciente. Hoy veo que no es un problema y la respuesta que encuentro es: rutina. O sea, S1 apareado a S2, tal como ejemplificamos con la definición dada en Aún. Todos entramos en esa vía del sentido, luego cada uno capitalizará cuáles son los efectos de la voz. No olvidemos que Pitágoras enseñaba a sus discípulos detrás de un telón buscando lo que se llamaba el efecto «acusmático». El quería lograr desactivar la voz que sale del cuerpo del saber, de la sabiduría que podía adquirir el enseñante, sin que tuviera por ello que adjudicarlo al cuerpo del maestro. El efecto acusmático es que la voz esté desacoplada del cuerpo. Cosa que de hecho es lo que pasa con el objeto voz. Sabemos que no le pertenece del todo al cuerpo.

Carmen González Táboas

No le pertenece del todo al cuerpo, pero no es sin cuerpo.

Emilio Vaschetto

Y efectivamente en virtud de ese estatuto del objeto voz es por lo que Lacan se introduce con la anatomía del oído, para mostrar cómo la voz resuena en un vacío.

Carmen González Táboas

A mi me pareció muy justo lo que dijo Gustavo González hace un momento, donde él llega a este pensamiento sobre la presencia del analista, que no implica la corporeidad material. Me pareció excelente lo que acaba de decir.

Jorge Faraoni

Quiero agregar algunas cosas. En este seminario no se nos planteó el tema de la atención por medios digitales, pero esto no excluye el hecho de que podamos abordarla. Considero que la misma habría que tomarla desde dos perspectivas: una es que hay algo que efectivamente funciona, pero es preciso darle un tiempo para elaborar un trabajo que dé cuenta de esa experiencia. Creo que no es este el tiempo posible.

Gustavo González

De hecho, lo traje porque es algo que vengo trabajando de antes. Ahora tenemos la salida masiva de este tema y después leeremos los efectos après-coup.

Gabriela Rodríguez

Quiero contar primero lo que me llevo como hallazgo: el término «coronalengua». Me parece fantástico porque en la clínica que tenemos hoy, y también en redes sociales, se pueden ir aislando los componentes de esa coronalengua. Hay una serie significantes monolíticos como: achatar la curva, quédate en casa, cuidar a uno es cuidar al otro. Estos funcionan como una especie de eslogan de los que se revisten los que nos hablan y nosotros mismos, y por los que, podríamos decir, somos hablados. Pero tomando esto de si la tecnología se pone o no al servicio de la clínica, el debate me parece un poco estéril.

Si bien es profundamente estructurante de lo que vamos a hacer, tiene un costado estéril en la medida en que directamente para algunos no es una vía. Cada analizante decide si ese es el modo. Me he topado además con mis propias limitaciones, en las que reconozco tener poca cintura. De modo que esto choca con el estilo de cada quien.

En otro lugar se hablaba de la herejía de usar estos medios, pero creo que más bien configura una ortodoxia en este momento y hay que avenirse a eso. Y se descuida mucho el punto del estilo personal del analista que cuenta en el asunto.

Para terminar enhebrando la intervención de Esteban Pikiewicz y Gustavo González, me quedé con esta pregunta de Lacan sobre el trauma, finalmente ¿cuál es? Y responde: «la aspiración de un medio Otro». Si la sesión puede configurarse por ese medio Otro que permita aspirarnos de la coronalengua, podemos estar más que contentos.