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Parte 2

Libro 1
Capítulo 1 Las tres metamorfosis
Os cuento las tres metamorfosis del espíritu: cómo el espíritu se convierte en camello, el camello en león y el león en niño.
Muchas cosas pesadas hay para el espíritu, el fuerte espíritu reverente que soportaría mucho: porque lo pesado y lo más pesado anhela su fuerza.
¿Qué es lo pesado? pregunta el espíritu que quiere soportar mucho, y luego se arrodilla como el camello, y quiere estar bien cargado.
¿Qué es lo más pesado, héroes? pregunta el espíritu que quiere soportar mucho, para que lo tome sobre sí y se regocije en mi fuerza.
¿No es esto? ¿Humillarse para mortificar su orgullo? ¿Exhibir la propia locura para burlarse de la propia sabiduría?
O es esto: ¿Abandonar nuestra causa cuando triunfa? ¿Escalar altas montañas para tentar al tentador?
O es esto: Alimentarse de las bellotas y la hierba del conocimiento, y por la verdad sufrir hambre en el alma?
O es esto: Estar enfermo y despedir a los consoladores, y hacerse amigo de los sordos, que nunca escuchan tus peticiones?
O es esto: ¿Meterme en agua sucia cuando es el agua de la verdad, y no evitar las ranas frías y los sapos calientes?
O es esto: Amar a los que nos desprecian, y dar la mano al fantasma que trata de asustarnos?
Todas estas cosas más pesadas las toma el espíritu que quiere soportar mucho: como el camello, que, cuando está cargado, se apresura hacia el desierto, así se apresura el espíritu hacia su desierto.
Pero en el desierto más solitario ocurre la segunda metamorfosis: aquí el espíritu se convierte en un león; se apoderará de su libertad y será amo en su propio desierto.
Aquí busca a su último amo: quiere luchar contra él y contra su último Dios; por la victoria luchará con el gran dragón.
¿Quién es el gran dragón al que el espíritu ya no quiere llamar Señor y Dios? El gran dragón se llama "Tú". Pero el espíritu del león dice: "Yo lo haré".
"Tú-no", se encuentra en su camino, brillando con oro, una bestia cubierta de escamas; y en cada escama brilla un "Tú-no" de oro.
Los valores de mil años brillan en esas escamas, y así habla el más poderoso de todos los dragones: "Todos los valores de todas las cosas- brillan en mí.
Todo el valor ha sido creado hace tiempo, y yo soy todo el valor creado. En verdad, ya no habrá más 'yo quiero'". Así habla el dragón.
Hermanos míos, ¿por qué el espíritu necesita al león? ¿Por qué no es suficiente la bestia de carga, que renuncia y es reverente?
Crear nuevos valores - eso, incluso el león no puede lograr: pero crear para uno mismo la libertad para la nueva creación - esa libertad el poder del león puede apoderarse.
Crear libertad para uno mismo, y dar un No sagrado incluso al deber: para eso, hermanos míos, se necesita al león.
Asumir el derecho a los nuevos valores: esa es la asunción más aterradora para un espíritu cargado y reverente. Para un espíritu así es una presa, y la obra de una bestia de rapiña.
Antes amaba el "Thou-shalt" como lo más sagrado: ahora se ve obligado a encontrar la ilusión y la arbitrariedad incluso en las cosas más sagradas, para que la libertad de su amor sea su presa: el león es necesario para tal presa.
Pero decidme, hermanos míos, ¿qué puede hacer el niño, que ni siquiera el león podría hacer? ¿Por qué el león presa debe aún convertirse en niño?
El niño es la inocencia y el olvido, un nuevo comienzo, un juego, una rueda que rueda por sí misma, un primer movimiento, un Sí sagrado.
Para el juego de la creación, hermanos míos, se necesita un Sí sagrado: el espíritu quiere ahora su propia voluntad; el paria del mundo conquista ahora su propio mundo.
Os he hablado de tres metamorfosis del espíritu: cómo el espíritu se convirtió en camello, el camello en león, y el león por fin en niño.-
Así habló Zaratustra. Y en ese momento se quedó en la ciudad que se llama La Vaca de Piedra.
Capítulo 2 Las cátedras de la virtud
Un sabio fue alabado a Zaratustra, como alguien que podía hablar bien sobre el sueño y la virtud: en gran medida fue honrado y recompensado por ello, y todos los jóvenes se sentaron ante su silla. A él fue Zaratustra, y se sentó entre los jóvenes ante su silla. Y así habló el sabio:
¡Respeto y modestia en presencia del sueño! ¡Eso es lo primero! ¡Y evitar a todos los que duermen mal y se desvelan por la noche!
Modesto es incluso el ladrón en presencia del sueño: siempre roba suavemente durante la noche. Desvergonzado, sin embargo, es el vigilante nocturno; descaradamente lleva su cuerno.
No es un arte pequeño el dormir: por su causa uno debe permanecer despierto todo el día.
Diez veces al día debes vencerte a ti mismo: eso causa un sano cansancio, y es opio para el alma.
Diez veces debes reconciliarte contigo mismo; porque la superación es amargura, y mal duerme el que no se reconcilia.
Diez verdades debes encontrar durante el día; de lo contrario, buscarás la verdad durante la noche, y tu alma habrá pasado hambre.
Diez veces debes reír durante el día, y estar alegre; de lo contrario tu estómago, padre de la aflicción, te molestará por la noche.
Pocos lo saben, pero hay que tener todas las virtudes para dormir bien. ¿Debo dar falso testimonio? ¿Cometeré adulterio?
¿Desearé a la sierva de mi vecino? Todo eso estaría en desacuerdo con el buen sueño.
E incluso si uno tiene todas las virtudes, todavía hay una cosa necesaria: enviar las virtudes mismas a dormir en el momento adecuado.
Para que no se peleen entre ellas, las buenas hembras. ¡Y sobre ti, infeliz!
Paz con Dios y con tu prójimo: así desea el buen sueño. ¡Y paz también con el demonio de tu prójimo! De lo contrario, te perseguirá en la noche.
¡Honor al gobierno, y obediencia, y también al gobierno torcido! Así que desea un buen sueño. ¿Cómo puedo evitarlo, si al poder le gusta andar con las patas torcidas?
El que lleva a sus ovejas al pasto más verde, será siempre para mí el mejor pastor: así concuerda con el buen sueño.
Muchos honores no quiero, ni grandes tesoros: excitan el bazo. Pero es malo dormir sin un buen nombre y un pequeño tesoro.
Una pequeña compañía me es más grata que una mala: pero deben ir y venir a su debido tiempo. Así concuerda con el buen dormir.
También los pobres de espíritu me agradan: favorecen el sueño. Bienaventurados son, sobre todo si uno se entrega siempre a ellos.
Así pasa el día para los virtuosos. Cuando llegue la noche, ten mucho cuidado de no convocar al sueño. No le gusta que lo convoquen: ¡el sueño, el señor de las virtudes!
Pero pienso en lo que he hecho y pensado durante el día. Así, masticando el bolo alimenticio, paciente como una vaca, me pregunto: ¿Cuáles fueron tus diez superaciones?
¿Y cuáles fueron las diez reconciliaciones, y las diez verdades, y las diez risas con las que se divirtió mi corazón?
Así cavilando, y acunado por cuarenta pensamientos, me vence el sueño, el no convocado, el señor de las virtudes.
El sueño golpea mi ojo, y se vuelve pesado. El sueño toca mi boca, y permanece abierta.
Sobre suaves suelas viene a mí, el más querido de los ladrones, y me roba mis pensamientos: estúpido estoy entonces, como esta silla académica.
Pero no me quedo mucho tiempo de pie: Pronto me acostaré.
Cuando Zaratustra oyó hablar así al sabio, se rió en su corazón: pues una luz había amanecido en él. Y así habló a su corazón:
Este sabio con sus cuarenta pensamientos es un tonto: pero creo que sabe bien cómo dormir.
¡Dichoso el que incluso vive cerca de este sabio! Tal sueño es contagioso, contagioso incluso a través de una gruesa pared.
Una magia reside incluso en su silla académica. Y no es en vano que los jóvenes se sienten ante este predicador de la virtud.
Su sabiduría consiste en mantenerse despierto para poder dormir bien. Y, en verdad, si la vida no tuviera sentido, y tuviera que elegir una tontería, ésta sería también la más sensata para mí.
Ahora bien, sé bien lo que la gente buscaba antes por encima de todo cuando buscaba maestros de la virtud. Buscaban un buen sueño, y virtudes opiáceas para promoverlo.
Para todos esos sabios menospreciados de las cátedras académicas, la sabiduría era el sueño sin sueños: no conocían mejor sentido de la vida.
Incluso ahora, sin duda, hay algunos como este predicador de la virtud, y no todos son tan honestos: pero su tiempo ha pasado. Y no se mantienen por mucho tiempo: pronto se acostarán.
Bienaventurados esos dormilones: porque pronto caerán.-
Así habló Zaratustra.
Capítulo 3 El más allá
Una vez, Zaratustra también lanzó su engaño más allá del hombre, como todos los del más allá. La obra de un Dios sufriente y torturado, el mundo me pareció entonces.
El sueño -y la ficción- de un Dios, el mundo me pareció entonces; vapores de colores ante los ojos de un divino sufriente.
El bien y el mal, la alegría y el dolor, y yo y tú, vapores de colores me parecían ante los ojos del creador. El creador deseaba mirar lejos de sí mismo,- y así creó el mundo.
Es una alegría embriagadora para el que sufre mirar lejos de su sufrimiento y olvidarse de sí mismo. Alegría embriagadora y olvido de sí mismo, el mundo me pareció una vez.
Este mundo, el eternamente imperfecto, imagen de una eterna contradicción e imagen imperfecta, una alegría embriagadora para su imperfecto creador:- así me pareció una vez el mundo.
Así también arrojé una vez mi ilusión más allá del hombre, como todo lo de ultratumba. ¿Más allá del hombre?
Ah, hermanos míos, ese Dios que creé fue hecho por el hombre y una locura, como todos los dioses.
Hombre era, y sólo un pobre fragmento de hombre y de ego. De mis propias cenizas y resplandor vino a mí este fantasma. Y, en verdad, ¡no vino a mí desde el más allá!
¿Qué ocurrió entonces, hermanos míos? Me superé a mí mismo, el que sufre; llevé mis propias cenizas a la montaña; creé una llama más brillante para mí. ¡Y he aquí que este fantasma huyó de mí!
Ahora sería sufrimiento y tormento creer en tales fantasmas: ahora sería sufrimiento y humillación. Así hablo a los del más allá.
Fueron el sufrimiento y la impotencia los que crearon todos los mundos de ultratumba; y la breve locura de la dicha, que sólo experimenta el mayor sufridor.
El cansancio que quiere llegar a lo último de un salto, de un salto mortal; un pobre cansancio ignorante, que ni siquiera quiere seguir queriendo: eso creó todos los dioses y los mundos de ultratumba.
¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que desesperó del cuerpo: tanteó con los dedos del espíritu engañado los últimos muros.
¡Creedme, hermanos míos! Fue el cuerpo el que se desesperó por la tierra - oyó las entrañas del ser que le hablaban.
Y entonces buscó atravesar las paredes últimas con la cabeza -y no sólo con la cabeza- hacia "el otro mundo".
Pero ese "otro mundo" está bien oculto para el hombre, ese mundo deshumanizado, inhumano, que es una nada celestial; y las entrañas del ser no le hablan al hombre, sino como hombre.
Es difícil probar todo el ser, y difícil hacerlo hablar. Decidme, hermanos míos, ¿no es la más extraña de todas las cosas la mejor probada?
Sí, este ego, con su contradicción y perplejidad, habla con la mayor honestidad de su ser: este ego creador, deseoso, valorador, que es la medida y el valor de las cosas.
Y este ser más honesto, el ego, habla del cuerpo, y sigue implicando al cuerpo, incluso cuando reflexiona y delira y revolotea con las alas rotas.
Aprende a hablar cada vez más honestamente, el ego; y cuanto más aprende, más títulos y honores encuentra para el cuerpo y la tierra.
Un nuevo orgullo me enseñó mi ego, y esto enseño a los hombres: ¡ya no enterrar la cabeza en la arena de las cosas celestiales, sino llevarla libremente, una cabeza terrenal, que da sentido a la tierra!
Enseño a los hombres una nueva voluntad: querer este camino que el hombre ha seguido ciegamente, y afirmarlo -¡y ya no escabullirse de él, como los enfermos y decadentes!
Los enfermos y decaídos fueron los que despreciaron el cuerpo y la tierra, e inventaron el mundo celestial, y las gotas de sangre redentoras; ¡pero incluso esos dulces y tristes venenos los tomaron prestados del cuerpo y de la tierra!
De su miseria buscaban escapar, y las estrellas eran demasiado remotas para ellos. Entonces suspiraron: "¡Oh, si hubiera caminos celestiales por los que hurtar a otra existencia y a la felicidad!". Entonces se inventaron sus senderos y pociones sangrientas.
Estos ingratos, ahora alucinaban su transporte más allá de la esfera de su cuerpo y de esta tierra,. ¿Pero a qué debían la convulsión y el arrebato de este transporte? A su cuerpo y a esta tierra.
Zaratustra es amable con los enfermos. No se indigna ante sus modos de consuelo e ingratitud. Que se conviertan en convalecientes, en hombres de superación, y se creen cuerpos superiores.
Tampoco se indigna Zaratustra con el convaleciente que mira con ternura sus delirios, y a medianoche da vueltas alrededor de la tumba de su Dios; pero la enfermedad y el cuerpo enfermo permanecen incluso en sus lágrimas.
Muchos enfermizos ha habido siempre entre los que musitan y ansían a Dios; odian violentamente a los que disciernen, y a la última de las virtudes, que es la honestidad.
Siempre miran hacia atrás, hacia las épocas oscuras: En efecto, el delirio y la fe eran entonces algo diferente. Deslumbrar la razón era divino, y dudar era pecado.
Demasiado bien conozco a esos endiosados: quieren que uno les crea, y que la duda sea pecado. Pero conozco demasiado bien lo que ellos mismos más creen.
No en los mundos posteriores ni en las gotas de sangre redentoras, sino en el cuerpo es en lo que más creen; y su cuerpo es para ellos la cosa en sí misma.
Pero es una cosa enfermiza para ellos, y con gusto mudarían su piel. Por eso escuchan a los predicadores de la muerte, y ellos mismos predican mundos posteriores.
Escuchad más bien, hermanos míos, la voz del cuerpo sano; es una voz más honesta y pura.
Más honesta y pura habla el cuerpo sano, perfecto y cuadrado; y habla del sentido de la tierra.-
Así habló Zaratustra.
Capítulo 4 Los despreciadores del cuerpo
A los despreciadores del cuerpo les digo mi palabra. No quiero que aprendan de nuevo, ni que enseñen de nuevo, sino sólo que se despidan de sus propios cuerpos, y que se callen.
"Cuerpo soy, y alma" - así dice el niño. ¿Y por qué no hablar como los niños?
Pero el despierto, el que sabe, dice: "El cuerpo soy yo enteramente, y nada más; y el alma es sólo el nombre de algo en el cuerpo".
El cuerpo es una gran sabiduría, una pluralidad con un sentido, una guerra y una paz, un rebaño y un pastor.
Un instrumento de tu cuerpo es también tu pequeña sabiduría, hermano mío, que llamas "mente", un pequeño instrumento y juguete de tu gran sabiduría.
"Yo", dices, y estás orgulloso de esa palabra. Pero la cosa más grande -en la que no estás dispuesto a creer- es tu cuerpo con su gran sabiduría; que no dice "yo", sino que hace "yo".
Lo que el sentido siente, lo que la mente sabe, nunca tiene su fin en sí mismo. Pero el sentido y la mente prefieren persuadirte de que son el fin de todas las cosas: tan vanos son.
Los instrumentos y los juguetes son el sentido y la mente: detrás de ellos sigue estando el Ser. El Sí mismo busca con los ojos de los sentidos, escucha también con los oídos de la mente.
El Ser siempre escucha y busca; compara, domina, conquista y destruye. Gobierna, y es también el gobernante de la mente.
Detrás de tus pensamientos y sentimientos, hermano mío, hay un poderoso señor, un sabio desconocido: se llama el Ser; mora en tu cuerpo, es tu cuerpo.
Hay más sabiduría en tu cuerpo que en tu mejor sabiduría. ¿Y quién sabe entonces por qué tu cuerpo necesita precisamente tu mejor sabiduría?
Tu Ser se ríe de tu mente y de sus atrevidos saltos. "¿Qué son para mí estos saltos y vuelos del pensamiento?", se dice a sí mismo. "Un desvío hacia mi fin. Yo sostengo los hilos de la mente y soy el impulsor de sus ideas".
El Ser le dice a la mente: "¡Siente dolor!" Entonces la mente sufre y piensa cómo puede poner fin a su sufrimiento, y por eso se le hace pensar.
El Ser le dice a la mente: "¡Siente placer!" Entonces la mente se complace, y piensa cómo puede ser complacida de nuevo - y es por eso que se le hace pensar.
Quiero hablar a los que desprecian el cuerpo. Su desprecio es causado por su respeto. ¿Qué es lo que creó el respeto y el desprecio y el valor y la voluntad?
El Ser creador creó para sí mismo el respeto y el desprecio, creó para sí mismo el placer y el dolor. El cuerpo creador creó la mente como una mano para su voluntad.
Incluso en su locura y desprecio, cada uno de ustedes sirve a su Yo, despreciadores del cuerpo. Os digo que vuestro Yo quiere morir y se aleja de la vida.
Vuestro Yo ya no puede hacer lo que más desea: crear más allá de sí mismo. Eso es lo que más desea; ese es su ferviente deseo.
Pero ahora es demasiado tarde para hacerlo: así que vuestro Ser desea perecer, despreciadores del cuerpo.
Perecer, eso es lo que desea tu Ser, y por eso te has convertido en un despreciador del cuerpo. Porque ya no podéis crear más allá de vosotros mismos.
Y por eso estáis enfadados con la vida y la tierra. Una envidia inconsciente está en la mirada de reojo de vuestro desprecio.
No sigo vuestro camino, despreciadores del cuerpo. No sois puentes para el superhombre.
Así habló Zaratustra.
Capítulo 5 Alegrías y pasiones
HERMANO, cuando tienes una virtud, y es tu propia virtud, no la tienes en común con nadie.
Seguro que la llamarías por su nombre y la acariciarías; le tirarías de las orejas y te divertirías con ella.
Y he aquí que tienes su nombre en común con el pueblo, y te has convertido en uno del pueblo y del rebaño con tu virtud.
Mejor para ti es decir: "Inexpresable y sin nombre es lo que da dolor y dulzura a mi alma, y es el hambre de mis entrañas".
Que tu virtud sea demasiado excelsa para la familiaridad de los nombres, y si debes hablar de ella, no te avergüences de balbucearla.
Así habla y balbucea: "Este es mi bien, esto es lo que amo, así me complace por completo, sólo así quiero el bien.
No lo quiero como ley divina, no como ley humana o necesidad humana; no será para mí un poste de guía hacia las tierras y los paraísos.
Es una virtud terrenal la que amo: hay poca prudencia en ella, y menos aún sabiduría común.
Pero ese pájaro construyó su nido conmigo: por eso lo amo y lo aprecio; ahora se sienta conmigo sobre sus huevos de oro".
Así deberías tartamudear, y alabar tu virtud.
Antes tenías pasiones y las llamabas malas. Pero ahora sólo tienes tus virtudes: crecieron de tus pasiones.
Implantaste tu más alto objetivo en el corazón de esas pasiones: entonces se convirtieron en tus virtudes y alegrías.
Y aunque fueras de la raza de los acalorados, o de los voluptuosos, o de los fanáticos, o de los vengativos;
Todas vuestras pasiones al final se convirtieron en virtudes, y todos vuestros demonios en ángeles.
Una vez tuviste perros salvajes en tu bodega: pero al final se convirtieron en pájaros y encantadores cantores.
De tus venenos elaboraste tu bálsamo; ordeñaste tu vaca, melancólica; ahora bebes la dulce leche de sus ubres.
Y ya nada malo crece en ti, a no ser el mal que surge del conflicto de tus virtudes.
Hermano mío, si eres afortunado, entonces tienes una virtud y ninguna más: así pasarás más fácilmente el puente.
Es ilustre tener muchas virtudes, pero una suerte dura; y muchos han ido al desierto y se han matado, porque estaban cansados de ser el campo de batalla y de lucha de las virtudes.
Hermano mío, ¿son malas la guerra y la batalla? Pero este mal es necesario; necesarios son la envidia y la desconfianza y la mordedura de espalda entre las virtudes.
Contempla cómo cada una de tus virtudes codicia el lugar más alto; cada una quiere que todo tu espíritu sea su heraldo, quiere todo tu poder, en ira, odio y amor.
Cada virtud está celosa de las otras, y los celos son algo terrible. Incluso las virtudes pueden perecer de celos.
Aquel a quien la llama de los celos envuelve, al final, como el escorpión, volverá el aguijón envenenado contra sí mismo.
¡Ah! hermano mío, ¿nunca has visto a una virtud morderse y apuñalarse a sí misma?
El hombre es algo que debe ser vencido: y por eso amarás tus virtudes, pues perecerás por ellas.-
Así habló Zaratustra.
Capítulo 6 El criminal pálido
¿No queréis matar, jueces y verdugos, hasta que el animal haya inclinado la cabeza? He aquí que el pálido criminal ha inclinado la cabeza: de su ojo habla el gran desprecio.
"Mi ego es algo que será superado: mi ego es para mí el gran desprecio del hombre": así habla de ese ojo.
Cuando se juzgó a sí mismo, ese fue su momento supremo; ¡que el exaltado no vuelva de nuevo a su bajeza!
No hay salvación para el hombre que así sufre de sí mismo, si no es la muerte rápida.
Vuestra matanza, jueces, debe ser piedad, y no venganza; y mientras matáis, estad seguros de que vosotros mismos afirmáis la vida.
No basta con que os reconciliéis con el hombre al que matáis. Que vuestra pena sea el amor al superhombre: ¡así justificaréis vuestra propia supervivencia!
"Enemigo" diréis, pero no "villano", "inválido" diréis, pero no "desgraciado", "tonto" diréis, pero no "pecador".
Y tú, juez rojo, si confesaras todo lo que has hecho con el pensamiento, entonces todos gritarían: "¡Fuera esta inmundicia y esta serpiente venenosa!"
Pero una cosa es el pensamiento, otra el hecho, y otra la idea del hecho. La rueda de la causalidad no rueda entre ellos.
Una idea hizo palidecer a este hombre pálido. Era igual a su acto cuando lo hacía, pero la idea del mismo, no podía soportarla cuando estaba hecha.
Siempre se veía a sí mismo como el hacedor de un acto. Locura, llamo a esto: la excepción se invirtió a la regla en él.
La raya de tiza hechiza a la gallina; el golpe que dio detuvo su débil razón. A esto llamo yo locura después del hecho.
¡Escuchad, jueces! Hay otra locura además, y es anterior al hecho. ¡Ah, no habéis profundizado lo suficiente en esta alma!
Así habla el juez rojo: "¿Por qué este criminal cometió un asesinato? Tenía la intención de robar". Sin embargo, os digo que su alma quería sangre, no robo: ¡tenía sed de la dicha del cuchillo!
Pero su débil razón no comprendió esta locura, y le persuadió: "¡Qué importa la sangre!", le dijo; "¿no quieres, al menos, robar? ¿O vengarte?"
Y él escuchó a su débil razón: como plomo le pusieron sus palabras: por eso robó cuando asesinó. No quiso avergonzarse de su locura.
Y ahora el plomo de su culpa se posa sobre él, y una vez más su débil razón está tan adormecida, tan paralizada, tan embotada.
Si tan sólo pudiera sacudir la cabeza, entonces su carga se desprendería; pero ¿quién puede sacudir esa cabeza?
¿Qué es este hombre? Un cúmulo de enfermedades que se extienden por el mundo a través de su espíritu; allí quieren atrapar su presa.
¿Qué es este hombre? Una bobina de serpientes salvajes que rara vez están en paz entre ellas, por lo que salen por separado y buscan su presa en el mundo.
¡Mira ese pobre cuerpo! Lo que sufría y anhelaba, la pobre alma lo interpretó para sí misma- lo interpretó como deseo asesino, y afán de la dicha del cuchillo.
El hombre que enferma hoy, se deja vencer por el mal que es hoy: busca causar dolor con lo que le causa dolor. Pero ha habido otras épocas, y otro mal y otro bien.
Una vez la duda fue el mal, y la voluntad del Ser. Entonces los inválidos se convertían en herejes o brujas; como herejes o brujas sufrían, y buscaban causar sufrimiento.
Pero esto no entrará en tus oídos; le hace daño a tu buena gente, me dices. Pero ¡qué me importa tu buena gente!
Mucho de vuestra buena gente me causa asco, y en verdad, no su maldad. Ojalá tuvieran una locura por la que pudieran perecer, como este pálido criminal.
Ojalá su locura se llamara verdad, o fidelidad, o justicia: pero tienen su virtud para vivir mucho tiempo, y en una miserable autocomplacencia.
Soy una barandilla junto al torrente; ¡quien sea capaz de agarrarme, que me agarre! Su muleta, sin embargo, no soy.-
Así habló Zaratustra.
Capítulo 7 Leer y escribir
De todo lo que está escrito, sólo amo lo que un hombre ha escrito con su sangre. Escribe con sangre y verás que la sangre es espíritu.
No es fácil entender la sangre desconocida; odio leer a los ociosos.
El que conoce al lector, no hace nada por el lector. Otro siglo de lectores y el espíritu mismo apestará.
Que todos puedan aprender a leer, arruina a la larga no sólo la escritura sino también el pensamiento.
Antes el espíritu era Dios, luego se convirtió en hombre, y ahora incluso se convierte en chusma.
El que escribe con sangre y aforismos no quiere ser leído, sino aprendido de memoria.
En las montañas el camino más corto es de pico a pico, pero para esa ruta hay que tener las piernas largas. Los aforismos deben ser picos, y los interlocutores deben ser altos y elevados.
La atmósfera rara y pura, el peligro cercano y el espíritu lleno de una alegre maldad: estas cosas van bien juntas.
Quiero tener duendes a mi alrededor, porque soy valiente. El valor que ahuyenta a los fantasmas, crea duendes para sí mismo: quiere reír.
Ya no siento lo mismo que tú; la misma nube que veo debajo de mí, la negrura y la pesadez de la que me río, es tu nube de trueno.
Vosotros miráis hacia arriba cuando anheláis la exaltación; y yo miro hacia abajo porque estoy exaltado.
¿Quién de vosotros puede reír y ser exaltado al mismo tiempo?
El que sube a las altas montañas, se ríe de todas las obras trágicas y de las realidades trágicas.
Valiente, despreocupado, burlón, violento: así nos quiere la sabiduría; la sabiduría es una mujer, y siempre ama sólo a un guerrero.
Me dices: "La vida es difícil de soportar". Pero, ¿por qué has de tener tu orgullo por la mañana y tu resignación por la tarde?
La vida es dura de soportar: ¡pero no pretendas ser tan delicado! Todos nosotros somos asnos y asnas finas.
¿Qué tenemos en común con el capullo de la rosa, que tiembla porque le cae una gota de rocío?
Es cierto que amamos la vida; no porque estemos acostumbrados a vivir, sino porque estamos acostumbrados a amar.
Siempre hay algo de locura en el amor. Pero siempre hay, también, algo de método en la locura.
Y también para mí, que aprecio la vida, las mariposas y las burbujas de jabón, y todo lo que es como ellas, parecen saber más sobre la felicidad.
Ver revolotear a estos pequeños duendes ligeros, tontos, bonitos y vivaces, hace que Zaratustra llore y cante.
Yo sólo creería en un Dios que pudiera bailar.
Y cuando vi a mi diablo, lo encontré serio, minucioso, profundo, solemne: era el espíritu de la gravedad: por él caen todas las cosas.
No por la ira, sino por la risa, matamos. ¡Vamos, matemos al espíritu de la gravedad!
Aprendí a caminar; desde entonces me permito correr. Aprendí a volar; desde entonces no necesito que me empujen para moverme de un sitio.
Ahora soy ligero, ahora vuelo, ahora me veo debajo de mí, ahora un dios baila a través de mí.-
Así habló Zaratustra.
Capítulo 8 El árbol de la colina
El ojo de ZARATHUSTRA había percibido que cierto joven lo evitaba. Y mientras caminaba solo una tarde por las colinas que rodean la ciudad llamada "La Vaca de Piedra", he aquí que encontró al joven sentado apoyado en un árbol, y contemplando con mirada cansada el valle. Zaratustra, entonces, se aferró al árbol junto al cual estaba sentado el joven, y habló así
"Si quisiera sacudir este árbol con mis manos, no podría hacerlo.
Pero el viento, que no vemos, lo perturba y lo dobla a su paso. Nosotros somos los peores doblados y perturbados por manos invisibles".
Entonces el joven se levantó desconcertado y dijo: "¡Oigo a Zaratustra, y justo ahora estaba pensando en él!" Zaratustra respondió:
"¿Por qué te asustas por eso? - Pero al hombre le ocurre lo mismo que al árbol.
Cuanto más trata de elevarse hacia la altura y la luz, más vigorosamente luchan sus raíces hacia la tierra, hacia abajo, hacia la oscuridad y la profundidad, hacia el mal."
"¡Sí, hacia el mal!", gritó el joven. "¿Cómo es posible que hayas descubierto mi alma?"
Zaratustra sonrió y dijo: "Muchas almas nunca se pueden descubrir, a menos que uno las invente primero".
"¡Sí, al mal!", gritó una vez más el joven.
"Has dicho la verdad, Zaratustra. Ya no confío en mí mismo desde que intenté elevarme a la altura, y ya nadie confía en mí; ¿cómo sucede eso?
Cambio demasiado rápido: mi hoy refuta mi ayer. A menudo salto los escalones cuando subo; ninguno de los escalones me perdona por ello.
Cuando estoy en lo alto, me encuentro siempre solo. Nadie me habla; la escarcha de la soledad me hace temblar. ¿Qué busco en las alturas?
Mi desprecio y mi anhelo aumentan juntos; cuanto más alto subo, más desprecio a quien sube. ¿Qué busca en las alturas?