Kitabı oku: «Русская историография. Развитие исторической науки в России в XVIII—XX вв», sayfa 7

IX
Славянофилы и западники

Два течения русской общественной мысли – славянофильство и западничество – проходят через всю первую половину XIX века, то сближаясь, то отталкиваясь друг от друга.

В основе их лежит различное отношение интеллигентских кружков к России и к Европе – стремление к самобытности у одних, тяга к западной культуре у других.

В 1840 году вернулся в Москву из ссылки Александр Иванович Герцен (Станкевич умер перед тем в Италии от чахотки) и примкнул к кружку, основанному Станкевичем. Герцен принялся за чтение Гегеля и вынес заключение совершенно обратное пониманию Белинского. Начались жаркие споры, и произошел раскол между западниками (Герцен и Огарев) и славянофилами.

Разошлись «со слезами на глазах». У спорящих было общее «чувство безграничной, обхватывающей все существо, любви к русскому народу, к русскому складу ума. Противники, как двуликий Янус, смотрели в разные стороны, в то время как сердце билось одно» (Герцен).

Герцен, Огарев и Бакунин перешли в лагерь «левых гегельянцев», к которому принадлежал и Карл Маркс. Бакунин сделался проповедником революционного анархизма.

Главари славянофилов принадлежали к кругу богатых и родовитых русских семей, сохранивших основу старой русской культуры – православие. Первенствовал среди них старший по возрасту Алексей Степанович Хомяков (1804–1860), человек блестящих дарований, кипучей энергии и разнообразных интересов.

Отец его (умер в 1836 г.) был слабовольный человек, член Английского клуба и игрок. Он проиграл более миллиона рублей и расшатал свое состояние. Мать тогда отстранила мужа от распоряжения имуществом и понемногу восстановила и даже увеличила средства семьи. У них было трое детей – старший сын Федор (умер в 1828 году), Алексей и дочь Анна.

Мать, Мария Алексеевна, рожденная Киреевская, воспитывала детей в строгой преданности основам православной церкви и национальным началам жизни. Детям она дала довольно хорошее, хотя и не систематическое образование. В 1812 году, во время нашествия Наполеона на Россию, семья Хомяковых переехала в свое рязанское имение. Дом их в Москве сгорел. Как большинство русских людей, Хомяковы тяжело переживали нашествие французов, но затем радовались их изгнанию. Мальчики Федор и Алексей мечтали о времени, когда они подрастут и сами смогут воевать.

В 1820 году, закончив свое домашнее образование, Алексей выдержал при Московском университете экзамен на степень кандидата математических наук.

В 1822 году Хомяков поступил в кирасирский полк, стоявший тогда в Херсонской губернии, а через год перевелся в конно-гвардейский полк в Петербург. В 1825 году вышел в отставку и уехал на полтора года в Европу.

В 1827 году произошел новый кризис на Ближнем Востоке в связи с греческим восстанием против турецкой власти. Великобритания, Россия и Франция предъявили ультиматум султану, требуя признания независимости Греции. Султан отказался. Началась война. Хомяков поступил на службу в гусарский полк, принимал участие в нескольких сражениях и получил орден Святой Анны за храбрость.

Последующая жизнь Хомякова была небогата внешними событиями. Он успешно занимался сельским хозяйством. В своих имениях в Рязанской и Тульской губерниях он проводил летние месяцы, а по зимам обыкновенно жил в Москве. В 1836 году он женился за Екатерине Михайловне Языковой, сестре поэта. Брак был счастливым. В 1847 году Хомяков ездил за границу, побывал в Германии, Англии и Праге. Умер он от холеры в 1860 году.

Все эти годы Хомяков провел в напряженной умственной и литературной деятельности. Он писал на самые разнообразные темы. Основная его задача была разработка религиозной философии – учения о Церкви (Церковью Хомяков называл только православную церковь). Примечательны также его историософские размышления. Главным источником богословия Хомякова были творения святых отцов, в которые Хомяков вчитался и проникся их духом. Внимательно изучил Хомяков и историю Церкви. Хомяков может быть по справедливости назван христианским философом. При этом в самой вере своей, просветленной разумом, Хомяков был исключительно свободен.

По его мнению, личность, чтобы вполне раскрыть себя, должна быть связана с Церковью. Общее согласие в Церкви Хомяков называл «соборностью».

Хомяков считал, что благодаря рационализму западной культуры и латинство (как он называл католицизм), и протестантизм оттолкнулись от общецерковного согласия. Но он верил, что Запад может еще вернуться к православию. Когда англиканский богослов Вильям Пальмер в 1840-х годах выразил интерес к православию и готовность перейти в православие, Хомяков вступил с ним в переписку. Из планов Пальмера ничего не вышло, и сам он в 1855 году перешел в католичество.

В своей историософии Хомяков признает естественную закономерность исторического процесса. В истории творится «дело, судьба всего человечества», а не отдельных народов, хотя каждый народ «представляет такое же лицо, как и каждый человек». Хомяков различает два противоположных типа исторического развития. Один представляет начало необходимости, другой – начало свободы. Хомяков называет первый «кушитским». (Куш – древнее название стран к югу от Египта.) Другой тип – благодетельный – Хомяков определяет как «иранский». При всей своей страстности в полемике и спорах Хомяков уважал чужое мнение и относился к нему терпимо.

В философском отношении наиболее одаренным из всех славянофилов был Иван Васильевич Киреевский (1806–1856). Киреевский был в постоянном общении с Хомяковым, и иногда трудно решить, кто первый из них высказал те или иные взгляды.

Киреевский родился в высококультурной семье. Отец его умер, когда Иван был еще мальчиком. У Ивана был еще младший брат Петр и сестра Анна. Детей воспитывала мать Авдотья Петровна, побочная племянница Жуковского. Авдотья Петровна была женщина замечательная по религиозности и силе характера. Оставшись вдовой, она вышла вторично замуж за А. А. Елагина. Он был поклонником Канта и Шеллинга и даже переводил Шеллинга на русский язык. В такой среде, насыщенной умственными и духовными интересами, рос молодой Киреевский.

В молодости Киреевский увлекался философией Шеллинга. Его вообще тянуло к западной культуре, от которой он ожидал благодетельного влияния на Россию.

В 1832 году Киреевский приступил к изданию журнала с характерным названием «Европеец». Киреевский поместил там свою нашумевшую статью «XIX век», в которой высказывает мысли о необходимости сближения и взаимодействия русской и западной культур.

Статья эта послужила поводом для запрещения журнала. В правительственном постановлении об этом сказано: «Хотя сочинитель заявляет, что он говорит не о политике, а о литературе, но разумеет совсем иное: под словом „просвещение“ он разумеет свободу, деятельность разума у него означает революцию, а искусно отысканная середина – не что иное, как конституция».

Пропустивший статью цензор С. Т. Аксаков (отец Константина и Ивана Аксаковых) был подвергнут взысканию и вскоре уволен с должности. Самого Киреевского не постигла кара только благодаря заступничеству Жуковского, который был в это время воспитателем наследника (будущего царя Александра II).

Но для Киреевского закрытие журнала было страшным ударом. После того он замолчал на двенадцать лет.

За эти двенадцать лет в духовной жизни Киреевского произошел перелом. Он отошел от западников и примкнул и славянофильству. Нужно, впрочем, сказать, что собственно «славянофильский» аспект его совершенно не интересовал. Он оценил – не сразу – только главный корень движения – православие. В своем письме к Хомякову 1844 года Киреевский называет свое направление «православно-русским».

Но перелом этот произошел не сразу, а был длительным и довольно мучительным.

В 1834 году Киреевский женился на Наталии Петровне Арбеневой. Она была духовной дочерью преподобного Серафима Саровского (скончавшегося в 1833 году). Была глубоко религиозна и очень начитанна в духовной литературе. Киреевский в это время был все еще шеллингианцем и не считал себя активным членом православной церкви.

Первое время после своей женитьбы между Киреевским и его женой происходили постоянные столкновения по религиозным вопросам. Постепенно, однако, горячая и сосредоточенная вера жены начала брать верх.

Среди бумаг Киреевского сохранилась любопытная запись – «История обращения И. В. Киреевского». Запись эта составлена была его другом А. И. Кошелевым, по-видимому, со слов жены Киреевского.

В записи говорится, что в первый период столкновений Киреевский обещал жене, что, по крайней мере, при ней он не будет кощунствовать. Позже они начали вместе читать Шеллинга, и тут жена поразила его указанием, что мысли Шеллинга «давно ей известны из творений святых отцов». Киреевский сам стал читать эти творения, а затем у него завязались близкие отношения с духовными лицами. Имение его было всего в семи верстах от Оптиной пустыни, где в это время процветало «старчество». Киреевский стал туда ездить.

Обращение Киреевского было полным. Он весь проникся горячей верой и досконально изучил святоотеческую литературу. Центральным понятием Киреевского была цельность духовной жизни. Путь к этому был во внутреннем сосредоточии – «собирании» своей души.

Что касается историософии Киреевского, в основе ее лежит мысль о преемстве исторического развития: каждый народ в свое время выступает на первый план.

П. В. Киреевский (1808–1856)

Петр Васильевич Киреевский занимает особое место среди славянофилов. Как и брат его Иван, он был увлечен одной только стороной славянофильства – но не столько религией, сколько народной словесностью.

По воспитанию и образу мыслей Петр Васильевич был схож со своим старшим братом, но по характеру был менее общителен и замкнут в себе. Он оставался на втором плане при своем блестящем брате. Шеллинг, который знал обоих братьев, считал, что Петр Васильевич умнее брата.

Выдвинулся Петр Васильевич как собиратель народных песен. С конца 1820-х годов Петр Киреевский становится центром, куда стекались материалы, собиравшиеся членами Московского кружка любителей народности и старины. В числе членов этого кружка были профессора Погодин, Шевырев, Максимович, С. Т. Аксаков и его сыновья Константин и Иван. Публикация собранных материалов задержалась из-за цензурных препятствий. Уваровская формула «Православие, самодержавие и народность», казалось, должна была бы поощрять издание памятников народной словесности. Но сановники и чиновники взволновались. В духовных стихах они усмотрели суеверие, искажение православия. Вмешалась в дело и духовная цензура.

Киреевскому пришлось десять лет хлопотать, обращаться к протекции, пока удалось добиться разрешения на издание незначительного числа стихов, сделавши строгий выбор того, что не возбуждало подозрений цензуры.

В 1860-х годах П. А. Бессонов издал часть песен, собранных Киреевским, в своем сборнике русской народной словесности.

К. С. Аксаков (1817–1860) и Ю. Ф. Самарин (1819–1876)

Двое младших славянофилов К. Аксаков и Ю. Самарин были поклонниками Гегеля. У Аксакова влияние Гегеля довольно скоро выветрилось. У Самарина оно удержалось на всю жизнь. Как писал младший брат Константина Иван, «Гегель послужил им на то, чтобы объяснить, санкционировать найденную новую истину, доказать ее всемирно-историческое значение. Они сделали попытку построить на началах Гегеля целое миросозерцание, целую систему своего рода феноменологии русского народного духа».

«Константин Сергеевич Аксаков (1817–1860), „чистая, возвышенная душа“», как сказал про него Чичерин, был и историком и филологом.

В основе взглядов Константина Аксакова на сущность исторического развития России лежит противоположение двух начал – Земли и Государства. «Народу (Земле) – сила мнения, Государству – сила власти».

Народная жизнь – «путь внутренней (нравственной) правды». Содержание государственной деятельности – «устройство», «порядок». «Неограниченная власть – царю, полная свобода жизни и духа – народу; свобода действия и закона – царю, свобода мнения и слова – народу».

Краеугольным камнем в социальном мировоззрении Аксакова была Община. Он употреблял этот термин в двух значениях: Община (с большой буквы), объемлющая весь русский народ (как противовес Русскому государству), и заключающиеся в ней ячейки – местные общины и сельские миры.

По мысли Аксакова, основа русского исторического процесса была как бы задана Провидением с древних времен. Двойственность – государство и земля – проявились особенно отчетливо в эпоху Московского царства (избрание Михаила Федоровича на царство Земским собором в 1613 году). Дальнейшие события вносили перемены в политику России, но основа сохранялась до эпохи Петра Великого. Аксаков стремился восстановить прежнее равновесие между государством и землей.

Гегельянством Аксаков руководствовался в своих филологических трудах. Главный из них – его магистерская диссертация о Ломоносове. В ней Аксаков рассматривал значение Ломоносова в истории русской литературы и русского языка. Аксаков приравнивает роль Ломоносова к достижениям Петра Великого в государственной реформе.

Очень глубоки мысли Аксакова о языке. Язык для него – чудесное и таинственное явление. В языке выявляется господство духа над всей природой. Язык не простое орудие, не только средство, но необходимый спутник мысли, в известном смысле – «тело мысли».

Юрий Федорович Самарин (1819–1876) был человек другого склада, чем Константин Аксаков. С. М. Соловьев считал, что Самарин «человек замечательно умный, но холодный». По словам К. Д. Кавелина, у Самарина был замечательный ум, огромные знания и великий писательский талант, а кроме того, непреклонность убеждений и цельный нравственный характер. Он не допускал никаких сделок с совестью. Вместе с тем он был чужд властолюбия и честолюбия и отличался широкой терпимостью к чужим мнениям.

Гегельянством Самарин проникся глубоко. В 1842 году он писал своему другу А. Н. Попову: «Дело настоящего времени есть дело науки. Вы знаете, что под наукой я разумею философию, а под философией Гегеля».

Самарин окончил Московский университет и написал магистерскую диссертацию о Феофане Прокоповиче и Стефане Яворском – антитеза протестантского и католического направления в русской богословской мысли. Православие – в идеале – Самарин противопоставляет обоим односторонним, с его точки зрения, западным вероисповеданиям. Так в идеале; в действительности Самарин резко критиковал синодальную реформу русской церкви, введенную Петром.

Но он считал, что «церковь развивается, т. е. она постоянно приводит к своему сознанию вечную, неисчерпаемую истину, которой она обладает».

«Научное значение диссертации Самарина стоит выше всяких сомнений. Она сохраняет свою ценность и сейчас – через 95 лет, – притом не только в отдельных пунктах, как работа Аксакова, а в целом» (Чижевский).

Жизнь Самарина сложилась так, что он не сделался профессиональным ученым. Магистерская диссертация была его главным ученым трудом. Но он и впоследствии много писал. Его «Окраины России» не могли быть напечатаны в России по цензурным условиям (напечатаны в Берлине в 1868–1876 годах) Ценны также и его исследования об освобождении крестьян и финансовых реформах в Пруссии в начале XIX века.

Западники

Славянофильское течение оказало значительное влияние на развитие общественного мнения в России, но это было миросозерцание меньшинства. Большинство русской интеллигенции середины XIX века были западники. И не только радикалы, как Герцен и Огарев, но и умеренные либералы и люди консервативных взглядов.

Здесь я считаю нужным упомянуть только профессоров Московского университета конца 1830-х и 1840-х годов, то есть как раз времени зарождения славянофильского мировоззрения.

В середине 1830-х годов начался расцвет Московского университета, продолжавшийся и в 1840-х годах. Вступило на кафедру несколько талантливых ученых, большей частью гегельянцев: историки Т. Н. Грановский, П. Н. Кудрявцев и Д. Л. Крюков, юристы П. Г. Редкин и Н. И. Крылов (последний не был гегельянцем).

Грановский и Кудрявцев были профессорами всеобщей истории, Крюков читал древнюю историю. Русскую историю до 1844 года преподавал Погодин, а с 1845 года С. М. Соловьев.

Для русского общества Грановский (1813–1855) был, как никто другой, символом науки, университетского образования и гуманизма. Он был главою московских гегельянцев этого времени, но привлекал к себе друзей, не сочувствовавших философии Гегеля, своей личностью, душевной мягкостью, чистотой и честностью характера и мысли.

Гегеля Грановский основательно изучил во время своей научной подготовки в Берлине в 1836–1839 годах. После нее он и был назначен профессором Московского университета.

Специалиста-исследователя из Грановского не вышло, но он оказался вдохновенным преподавателем, несмотря на тихий голос и пришепетывание. «Объяснялось это тем, что Грановский вкладывал в свое яркое художественное изложение те подлинные, заветные свои убеждения, которыми было исполнено его существо. А убеждения эти сводились к тому положению, что процесс истории состоит в разложении масс мыслью, ибо массы коснеют под тяжестью исторических определений, от которых освобождается только отдельная личность. Таким образом… закономерность всемирно-исторического процесса оказывалась совпадающей со стремлением человечества к достижению высшей нравственной цели. В этом-то смысле Герцен и сказал, что Грановский думал историей, чувствовал историей и историей делал пропаганду» (Кизеветтер).

Петр Николаевич Кудрявцев (1816–1858), ученик, друг и преемник Грановского, был сыном московского священника. Учился в Московской духовной семинарии, потом в Московском университете. В марте 1845 года по рекомендации Грановского был отправлен за границу. В Берлине он слушал лекции Шеллинга, учение которого оказалось ему созвучно. Через посредство Грановского некоторое влияние оказало на Кудрявцева и гегельянство. Кудрявцев вернулся в Москву в середине 1847 года и с осени начал читать лекции. Как историк Кудрявцев значительнее своего учителя.

Главный труд Кудрявцева – «Судьбы Италии от падения Западной Римской империи до восстановления ее Карлом» (1850). В этом сочинении Кудрявцев ярко обрисовывает процесс зарождения итальянской национальности и дает вдумчивую характеристику династии Каролингов и ее отношения к папству. Как и Грановский, Кудрявцев был проникновенный лектор, но он был также и талантливый писатель. Особенное мастерство он проявил в тонком психологическом анализе выдающихся личностей: «Карл V», «Юность Катерины Медичи», «Римские женщины». Кудрявцев пережил Грановского всего на три года.

«Эти два имени остались неразрывными в памяти последующих поколений, так же как их всегда соединяли вместе их современники» (Кизеветтер).

Грановский многое ценил в исторической русской культуре. Кудрявцев был принципиальный западник. Можно сказать, что он был влюблен в Италию.

Учеником Грановского, Кудрявцева и молодого С. М. Соловьева был талантливый Степан Васильевич Ешевский (1829–1865). Ешевский был более крупным историком, чем Грановский и Кудрявцев. По методологии своих трудов и пользованию источниками он, собственно, принадлежит уже к началу зрелости русской исторической науки. Но по отношению к Грановскому и Кудрявцеву более уместно рассмотреть его ученую деятельность в этой главе.

Ешевский учился в костромской, потом нижегородской гимназии. В 1846 году поступил в Московский университет (окончил его в 1850 году). В 1855 году защитил свою магистерскую диссертацию «Аполлинарий Сидоний, эпизод из литературной и политической жизни Галлии V века». В этом первом своем ученом труде Ешевский дал блистательную картину состояния Галлии и этой эпохи. Ешевский был тогда же избран на освободившуюся кафедру русской истории в Казанском университете. После смерти Грановского Ешевский был избран Московским университетом на кафедру всеобщей истории, но Министерство народного просвещения согласилось перевести его в Москву только в 1858 году.

Первый свой курс в Московском университете Ешевский читал на тему «Центр Римского мира и его провинции» (курс потом был издан в его сочинениях). Между 1859 и 1861 годами Ешевский посетил Германию, Италию, Швейцарию и Францию. В это время он готовил материалы для своей докторской диссертации о Брунгильде, королеве Австроазии (так называлась в то время восточная часть Франции (Лотарингия) с городом Мец), в конце VI – начале V века. Она была дочерью вестготского короля. Младший ее внук Теодорих II получил при разделе Бургундию. Ешевского привлекало к этой теме изучение франко-готских взаимоотношений.

Последний полный курс Ешевского, прочитанный в Московском университете (позднее изданный), был на тему «Эпоха переселения народов, Меровинги и Каролинги». Туда вошли материалы и о Брунгильде. Курс о феодализме он не успел дочитать. Все труды Ешевского основаны были на тщательном изучении источников.

«Как профессор и ученый, Ешевский отличался замечательной объективностью, живостью понимания и изложения. В нем не было ничего ходульного, придуманного. Он был искренен и правдив и на кафедре и в жизни» (Бестужев-Рюмин).