Kitabı oku: «Diakonie zwischen Vereinslokal und Herrenmahl»

1.5 Imperium Romanum und Vereinigungen – Überblick

An die Seite der sozialgeschichtlichen Problemskizze tritt hier ein Abriss zum VereinigungswesenVereinigungswesen im Römischen Reich.1 Ziel dieser forschungsgeschichtlichen Skizze ist es, auf aktuelle Forschungen zum Untersuchungsgegenstand hinzuweisen und aufzuzeigen, unter welchen Frageperspektiven die Beschäftigung mit freiwilligen Vereinigungen gewinnbringend sein kann.2 Weiterhin soll im Licht dieser Studien das Profil und Interesse dieser Arbeit deutlich werden. Weitere Literatur ist darüber hinaus implizit den anschließenden Ausführungen zu entnehmen. Voranzustellen ist fernerhin, dass diese Studie Vereinigungen als soziale Größen auf freiwilliger Basis in den Blick nimmt, anhand derer eine phänomenologische Annäherung an HandlungsvollzügeHandlungsvollzüge früher christlicher Gemeinden in Hinblick auf das Konzept diakonischen Handelns möglich wird.

1.5.1 Skizzen zur Forschungslage
1.5.1.1 Die ältere Forschung

Die Forschung zu den freiwilligen Vereinigungen und ihren Beziehungen zu frühen christlichen Gemeinden hat bereits eine längere Geschichte hinter sich und ist in ihren Anfängen prominent mit den Forschungen Edwin Hatchs1 und Carl Friedrich Georg Heinricis verbunden. Exemplarisch werden die Erkenntnisse Heinricis näher erläutert.

Heinricis Überlegungen werden exemplarisch greifbar an einem Aufsatz aus dem Jahr 1876.2 Er konstatiert, dass die weit verbreitete Ansicht, die christlichen Gemeinden hätten sich in Analogie und im Anschluss an die jüdische SynagogeSynagoge gebildet, nicht zur Erklärung aller Phänomene und Entwicklungen herangezogen werden könne. Deutlich werde dieser Umstand an der Gemeinde in KorinthKorinth: „Alle diese Momente, die Verbreitung der SynagogenSynagoge, ihre bevorzugte Stellung, die Elasticität ihrer Verfassung, legen die Vermuthung sehr nahe, dass die vom Judenthum ausgehenden MissionareMissionar des Evangeliums die ihnen vertrauten und altgewohnten Formen auf die neu begründeten Christengemeinden übertrugen. Auch von PaulusPaulus würde das gelten, wenn wir seine Vorschriften und Rathschläge für Lehre und Leben seiner Gemeinden nach den Pastoralbriefen und der Apostelgeschichte beurtheilen. Jedoch will weder das Grundprincip der Predigt des grossen Heidenapostels, noch der Charakter der wichtigsten Gemeinde, die er im Occident gegründet hat, unter diese Annahme sich fügen.“3

Heinrici ging davon aus, die Entwicklung früher christlicher Gemeinden plausibilisieren zu können, wenn neben die Orientierung an den SynagogenSynagoge auch die Orientierung an den „religiösen Genossenschaften Griechenlands“4 trete. In der Lesart Heinricis bedeutet das, dass sich die Gemeinde von ihren religiösen Überzeugungen her in Strukturen zu organisieren wusste, die bereits weit verbreitet und gesellschaftlich erprobt waren.5 Mit dieser Erkenntnis rücken die freiwilligen Vereinigungen in den Fokus wissenschaftlichen Interesses. Zugleich ist damit die bereits benannte Auffassung in Frage gestellt, dass sich die christlichen Gemeinden einzig aus dem VorbildVorbild der SynagogenSynagoge heraus entwickelt hätten. Heinrici bringt seine Wahrnehmung andernorts prägnant, aber mit gewisser Vorsicht zur Sprache: „[…] nicht nach dem Vorbilde, aber in den Formen der religiösen Genossenschaften“6 organisiere sich die frühe christliche Gemeinde, speziell die Gemeinde in KorinthKorinth. Zugleich betont Henrici aber auch, dass „[…] nur die Formen die gleichen waren, der Gehalt jedoch, das innere Band, durchaus eigenartig sei.“7 PaulusPaulus habe sich diese Formen dienstbar gemacht, weil sie den historischen Kontexten jener Zeit entsprochen hätten und für seine Zwecke, der SammlungSammlung einer Gottesgemeinde, geeignet erschienen.8 Diese Sichtweise blieb nicht ohne Widerspruch, wie exemplarisch die Auseinandersetzung Heinricis mit Carl Holsten zeigt.9 Darüber hinaus haben Heinricis Forschungen die Perspektive auf weitere antike Größen und Gruppen geöffnet, die eine Bedeutung für die Entstehung der christlichen Gemeinschaft besessen haben könnten.10

Eine umfangreiche Untersuchung zu den griechischen Vereinigungen stammt von Franz Poland, der seine Monographie 1909 in Leipzig veröffentlichte.11 Das Ziel dieser Untersuchung ist die Darstellung der Wirksamkeit und der Stellung freiwilliger Vereinigungen in der Antike. Ausgehend von Hinweisen zu Namen und Arten freiwilliger Vereinigungen stellt Poland Überlegungen zu Götterverehrung, Personenstand, Organisation und Finanzen an. Bevor die Monographie mit einem geschichtlichen Überblick zum Abschluss gelangt, formuliert er in Kapitel sechs Erkenntnisse zur „Sittlichkeit“.12 Dieser Abschnitt formuliert in besonderer Weise Überlegungen, die die ethische Dimension paganer Vereinigungen betreffen. Ein Desiderat bleiben jedoch Hinweise auf eine Praxis, die dem Konzept diakonischen Handelns zugehörig ist. Indessen nehmen allein Hinweise zur Sorge für Verstorbene einen breiten Raum ein.13 Vor diesem Hintergrund besitzt die vorliegende Studie ein innovatives Potenzial, dass über die Perspektiven der älteren Forschung hinausgeht.

1.5.1.2 Ausbüttel: Vereine im Westen des Römischen Reiches

Innerhalb der Reihe „Frankfurter Althistorische Studien“ erschien 1982 die Abhandlung „Untersuchungen zu den Vereinen im Westen des Römischen Reiches“ des Althistorikers Frank Martin Ausbüttel.1 Ziel seiner Studie ist die Darstellung „der Mitgliedsstruktur, Aktivitäten, der gesellschaftlichen Bedeutung und der Entwicklung der KollegienKollegien in der Zeit vom 1. Jahrhundert v.Chr. bis zum 3. Jahrhundert n. Chr.“2 Dabei ergibt sich der gewählte Zeitraum nach Ausbüttel einerseits aufgrund der positiven Quellenlage, andererseits aufgrund einer vermeintlichen Hochzeit des VereinigungswesensVereinigungswesen. Die Fokussierung auf Vereinigungen aus dem Westen des Römischen Reiches ergäbe sich aufgrund der unterschiedlichen Entwicklungslinien des griechischen und des römischen VereinigungswesensVereinigungswesen, würde sich aber auch aufgrund des umfangreichen Quellenmaterials anbieten.3 Zu diesem Material seien primär Inschriften zu zählen, die sich wiederum auf staatlicherseits geduldete Vereinigungen beziehen würden und auch nur einen Einblick in diese Art der Vereinigungen böten.

Im Vergleich bzw. als Gegenüber zu den frühen christlichen Gemeinden geraten die Vereinigungen bei Ausbüttel nur selten in den Blick. Vielmehr etabliert und zeichnet er die Vereinigungen im Kontext ihrer antiken Lebenswelt und eröffnet gerade dadurch die Möglichkeit zu einer eigenständigen komparativen Betrachtung beider sozialer Phänomene.

1.5.1.3 Meeks: Urchristentum und Stadtkultur

Bereits 1983 erschien die englische Originalausgabe der 1993 in die deutsche Sprache übersetzten Monographie „Urchristentum und Stadtkultur: die soziale Welt der paulinischen Gemeinden“ von Wayne A. Meeks.1 Neben der Darstellung der sozialen Umwelt der paulinischen Gemeinden liegt der besondere Fokus dieser Arbeit auf der Beschreibung der Entstehung und der Entstehungsbedingungen der ersten christlichen Gemeinden. Ausgangspunkt der Überlegungen ist folgende These: „Das Besondere am Urchristentum war, daß das eng vertraute, fest verwachsene Leben der einzelnen Gruppen immer zugleich auch als Teil einer wesentlich größeren, ja weltweiten Bewegung oder Einheit verstanden wurde. Wir werden also auch untersuchen müssen, wie dieses über die einzelne Gemeinde hinausreichende Gefühl entstand und gestärkt wurde.“2 Zur Untersuchung dieser Beobachtung führt Meeks vier Gruppenmodelle in der Umwelt an, die als VorbilderVorbild für christliche Gemeinden Plausibilität besäßen.

Zunächst seien „Häuser“ als Versammlungsort der Gemeinde in den Blick zu nehmen, wie anhand einer Vielzahl an neutestamentlichen Belegen für οἶκοςοἶκος ersichtlich sei. „Die Struktur der frühchristlichen Gruppen stand also in engem Zusammenhang mit jener sozialen Einheit, die gemeinhin als Grundstein der damaligen Gesellschaft galt.“3 Mit der Orientierung an dieser grundlegenden sozialen Einheit banden sich die frühen Gemeinden – so Meeks – in ein bereits existierendes Netz „interner und externer Beziehungen“ ein.4 Jedoch reiche diese Einbindung noch nicht zur Erklärung eines überregionalen Zusammengehörigkeitsgefühls aus, für das weitere VorbilderVorbild bzw. Modelle zu untersuchen seien.

An die Seite der Häuser treten die antiken collegiaCollegia, bei denen „es sich um kleine Gruppen [handelte], in denen intensive und persönliche Kontakte möglich waren und gepflegt wurden. In beiden [d.h. den christlichen Gemeinden und den collegiaCollegia, JQ] wurde man aus freiem Entschluß und nicht durch Geburt Mitglied, wobei allerdings Faktoren wie ethnische Zugehörigkeit, soziale Stellung, AmtAmt und Beruf für die Vereine häufig eine gewisse Rolle spielten.“5 Darüber hinaus dürfen aber auch Differenzen nicht unterschätzt werden. Diese zeigten sich insbesondere im Anspruch der „radikalen Erneuerung ihrer [d.h. der christlichen, JQ] Existenz“6, der sich aus der TaufeTaufe heraus ergab. Demgegenüber stünde aber – auch im Vergleich zu den sozial eher homogenen freiwilligen Vereinigungen – eine weitaus größere Offenheit der Gemeinden für den gesellschaftlichen Status ihrer (potentiellen) MitgliederMitglied.7

Differenzen zwischen freiwilligen Vereinigungen und den christlichen Gemeinden gäbe es auch auf semantischer Ebene. Sprachliche Anleihen bei den Vereinigungen würden die Gemeinden nicht nehmen: Für den vermeintlich verbindenden Begriff ἐκκλησίαἐκκλησία sei eine andere Herkunft als aus dem Bereich der Vereinigungen zu vermuten.8 Die verbindenden Bezeichnungen ἐπίσκοποςἐπίσκοπος und διάκονοςδιάκονος dienten womöglich innerhalb ihres Gebrauchs in den paulinischen Briefen lediglich zur formellen Bezeichnung bestimmter Funktionen bzw. ÄmterAmt.9 Zum Begriff des διάκονοςδιάκονος hält Meeks fest, dass „[d]ie christliche Verwendung des Wortes […] dagegen völlig anderer Art [ist] [d.h. nicht auf das Bedienen bei Tisch bezogen, JQ]. Lediglich episkoposEpiskopos wurde also mit einiger Wahrscheinlichkeit aus dem Sprachgebrauch der collegiaCollegia übernommen, fand aber zur Zeit des PaulusPaulus noch kaum Eingang in die christliche Terminologie.“10 Deswegen könnten Vereinigungen zwar als Vergleichsgrößen dienen, jedoch würden sie nicht erklären, wie es zu den der christlichen Gemeinden inhärenten überregionalen Verbindungen gekommen sei. Vor diesem Hintergrund untersucht Meeks auch SynagogenSynagoge und philosophische Schulen hinsichtlich ihres Vorbildcharakters für die frühen christlichen Gemeinden. Im Endeffekt kommt er jedoch zu dem Schluss, dass keines der vier vorgestellten Modelle die Genese und die Existenz der paulinischen Gemeinde grundsätzlich erklären könne, ebenso wenig wie überregionale Verbindungen, weswegen eine Untersuchung der gemeindlichen Organisation und Entwicklung lediglich anhand der neutestamentlichen Quellen geschehen könne.11

Meeks Ausführungen illustrieren mögliche Bezugsgrößen (Vereinigungen, SynagogenSynagoge, Häuser, philosophische Schulen), an denen sich die frühen Gemeinden orientiert haben könnten. Sie zeigen, dass sich die ersten Gemeinden innerhalb etablierter sozialer Gegebenheiten behaupten und entfalten mussten.

1.5.1.4 Schmeller: Hierarchie und Egalität

Verbunden mit den Schlagworten „HierarchieHierarchie“ und „EgalitätEgalität“ hat Thomas Schmeller 1995 seine gleichnamige Studie vorgelegt.1 Er untersucht anhand eines sozialgeschichtlichen Vergleichs die Differenzen zwischen den augenscheinlich von EgalitätEgalität als Maßstab geprägten christlichen Gemeinden und den von hierarchischen Strukturen geprägten nichtchristlichen Vereinigungen.2 Schmeller vergleicht dazu paulinische Gemeinden (mit einem Fokus auf der korinthischen) und griechisch-römische Vereinigungen anhand von vier ausgewählten VereinigungsinschriftenVereinigungsinschrift. Konkret handelt es sich dabei um die KultvereinigungKultvereinigung des Dionysios in Philadelphia, die BegräbnisvereinigungBegräbnisvereinigung aus LanuviumLanuvium, die Vereinigung für Aesculap und Hygia in RomRom sowie die Vereinigung der IobacchenIobacchen in AthenAthen. Alle genannten Inschriften bietet Schmeller im Anhang seiner Studie mit Übersetzung dar.

Möglichkeiten eines Vergleichs zwischen den Vereinigungen und den Gemeinden sieht Schmeller in den Themenfeldern der MitgliederMitglied, FunktionsträgerFunktionsträger und PatronePatron. Im Ergebnis der Untersuchung werde deutlich, dass von beiden Gruppen „Bedürfnisse nach einer kollektiven IdentitätIdentität befriedigt worden sei[e]n, die im städtischen und staatlichen Leben sonst keine Befriedigung mehr fanden.“3 Deswegen würden sich beide Gruppen von ihrem sozialen Umfeld unterscheiden, da eine „grundsätzliche Gleichwertigkeit ihrer MitgliederMitglied zur IdentitätIdentität der Gruppe“4 gehöre. Während innerhalb der griechisch-römischen Vereinigungen zur Erreichung dieser Gleichwertigkeit Formen fiktiver StatuserhöhungenStatuserhöhung etabliert gewesen seien, ist das EthosEthos der christlichen Gruppen demgegenüber von einer „solidarischen GruppenidentitätGruppenidentität geprägt.“5

Im Anschluss an die Darstellung von Schmeller kann in der vorliegenden Studie untersucht werden, ob sich das EthosEthos bzw. die kollektive IdentitätIdentität auch durch bestimmte Formen sozialen Verhaltens ausdrückt, die sich mit dem Konzept diakonischen Handelns verbinden lassen.

1.5.1.5 Ebel: Attraktivität und Ethos

Ebenfalls mit der Gemeinde in KorinthKorinth, speziell anhand des 1. Korintherbriefes, befasst sich die Studie „Die Attraktivität früher christlicher Gemeinden“ von Eva Ebel.1 Ausgangspunkt ihrer Überlegungen ist die Frage, welche Gründe einen Menschen der Antike bewegt haben könnten, sich dem Christentum anzuschließen und sich in dessen Gemeinschaften zu engagieren. Relevant sei diese Frage durch das Vorhandensein einer Vielzahl an Möglichkeiten für Teilhabe an einer Gemeinschaft, so dass „die Christinnen und Christen […] somit keineswegs konkurrenzlos [sind], sondern […] sich einem Wettbewerb um potentielle MitgliederMitglied stellen [müssen].“2 Vor die Wahl gestellt, einer freiwilligen Vereinigung im Allgemeinen bzw. einer christlichen Gemeinschaft im speziellen beizutreten, sei es durchaus denkbar, dass eine beitrittswillige Person die Angebote und Möglichkeiten beider Gruppen vergleicht und daraufhin eine Entscheidung trifft. „Einige Elemente des christlichen Gemeindelebens werden ihm vor diesem Hintergrund vertraut erscheinen, andere werden für ihn neu und gewöhnungsbedürftig sein. Allerdings können gerade solche Abweichungen von bekannten Gemeinschaftskonzepten die Attraktivität der Gemeinde der Christinnen und Christen ausmachen. Der Schritt zum Christentum ist unter dieser Voraussetzung also nicht nur eine bewußte Entscheidung für den sich neu verbreitenden GlaubenGlaube, sondern auch gegen die bestehenden und zuvor eventuell persönlich erprobten Modelle von Gemeinschaft.“3 Aufgrund einer allgemeinen, nicht auf einen geographischen Raum beschränkten Verbreitung von Vereinigungen und einer denkbaren Konfrontation des Christentums mit ihnen läge ein Vergleich auf der Hand. Aus selbem Grund sei die skizzierte Vergleichssituation grundsätzlich denkbar und plausibel.4

Für die freiwilligen Vereinigungen greift Ebel auf zwei VereinigungsinschriftenVereinigungsinschrift zurück: Einerseits auf die der cultores Dianae et Antinoi aus LanuviumLanuvium, andererseits auf die der IobacchenIobacchen aus AthenAthen. Fokussiert ist der Vergleich auf die Bereiche Gemeinschaftsmahl und interne DisziplinarmaßnahmenDisziplinarmaßnahmen. Also auf Themen, denen Ebel einerseits eine besondere Bedeutung für die Entstehung eines Gemeinschaftsgefühls zumisst und die andererseits anhand der Quellen wahrgenommen werden können.5 Im Ergebnis würden sich die christlichen Gemeinschaften durch eine größere Offenheit auszeichnen, die sich im Fehlen einer Beschränkung der Mitgliedschaft nach Geschlecht bzw. Status und sozialer Herkunft ebenso zeige, wie im Fehlen eines EintrittsgeldesEintrittsgeld, das per se gewisse Personenkreise vom Beitritt zu einer Vereinigung ausschließe.6 Diese ökonomische Attraktivität werde u.a. noch dadurch verstärkt, dass Christinnen und Christen auch an anderen Orten mit einer Unterstützung dort ansässiger christlicher Gruppen bzw. Gemeinden rechnen könnten: „Gastliche Aufnahme und geschäftliche Unterstützung in einer fremden Stadt, die unter Christinnen und Christen Sitte sind, stehen [bei griechisch-römischen Vereinigungen, JQ] erst recht nicht zur Debatte.“7 In Verbindung mit regelmäßigen Mahlfeiern seien diese Umstände besonders attraktiv für Menschen mit geringem Einkommen, zu denen im antiken Kontext auch Frauen zu zählen sind. Die paulinische Lehre von den Charismen sei ein weiterer Differenzpunkt im Vergleich mit freiwilligen Vereinigungen. Mehr noch: „Dieses Konzept kann als Gegenentwurf zu der Praxis in Vereinen ausgelegt werden, denn in diesen ist die Übernahme von Ämtern zumeist mit finanziellen Belastungen verknüpft und deshalb für ärmere Menschen nur unter erheblichem Aufwand möglich.“8 Ein umfangreicher epigraphischer Anhang schließt die Untersuchung ab.

Im Anschluss an Ebel kann u.a. bedacht werden, welche Implikationen die Erhebung eines EintrittsgeldesEintrittsgeld für den Beitritt zu einer Vereinigungen in Bezug auf die Frage nach einem Verhalten der VereinigungsmitgliederVereinigungsmitglied besitzt, das dem Konzept diakonischen Handelns zugeschrieben werden kann: Setzt das Konzept diakonischen Handelns finanzielle Möglichkeiten voraus? Auch der Umstand der wechselseitigen Unterstützung in fremden Städten innerhalb der Gemeinschaft wirft im Gegenzug die Frage nach SolidaritätSolidarität und AnteilnahmeAnteilnahme innerhalb freiwilliger Vereinigungen auf, die ihre Konkretion u.a. bei gemeinsamen Mählern und darüber hinaus in alltäglichen Kontexten erfährt.

1.5.1.6 Scheuermann: Gemeinde im Umbruch

Andere Vergleichsobjekte als Ebel und Schmeller wählt Scheuermann für seine Studie.1 Er befragt ebenfalls antike Vereinigungssatzungen, setzt sie allerdings nicht ins Verhältnis zu paulinischen Gemeinden, sondern zur Adressatengemeinde des Matthäusevangeliums. Er bezieht sich dazu auf die Statuten der Athener IobacchenIobacchen, die Vereinigungsstatuten aus LanuviumLanuvium und die Gemeinderegel aus QumranQumran. Darüber hinaus untersucht Scheuermann jüdische SynagogenSynagoge im ersten christlichen Jahrhundert und bringt insgesamt seine Untersuchungen mit ausgewählten Texten des Matthäusevangeliums ins Gespräch. „Das vergleichende Verfahren ist umso unproblematischer anwendbar, je näher die verglichenen Gruppen zeitlich, räumlich, sozial und religiös einander stehen. Für die Gemeinde des Mt-Ev kommen daher vorrangig Gruppen in Betracht, die im 1. und 2. Jh.n.Chr. [sic!] im östlichen Mittelmeerraum lebten und die primär religiös orientiert waren.“2 Anhand einer genauen Lektüre der Zeugnisse zu den freiwilligen Vereinigungen ergeben sich für Scheuermann als verbindende Aspekte die Themenfelder „Aufnahmeverfahren“, „VersammlungenVersammlung“, „Sanktionen“ und „Funktionen“.3 Diese vergleicht er mit der Gemeinderede (Mt 18Mt 18), der Pharisäerrede (Mt 23Mt 23) und den Belegen für das Wortfeld διδάσκω κτλ.4

In der Zusammenschau der Quellen werde deutlich, dass die freiwilligen Vereinigungen in ihrer Organisation einen wesentlich komplexeren Aufbau aufweisen als die matthäische Gemeinde. Zunächst sei auf die Vorschriften zu EintrittsgeldernEintrittsgeld und monatlichen Beiträgen innerhalb freiwilliger Vereinigungen hinzuweisen, denen kein monetäres Äquivalent in der matthäischen Gemeinde gegenüberstehe. Lediglich für die Gruppe in QumranQumran seien Ähnlichkeiten in den Zulassungsbedingungen auszumachen, die sich dort jedoch auf das EthosEthos und den GlaubenGlaube des Kandidaten bezögen, nicht jedoch auf seine finanziellen Möglichkeiten.5 Grundsätzlich bis zu einem gewissen Grad vergleichbar seien Vereinigungen und Gemeinden hinsichtlich ihrer Zusammenkünfte und Gemeinschaftsmähler. Offen bleibt dabei aber u.a., welche Häufigkeit für die VersammlungenVersammlung der Gemeinde anzunehmen ist.6 Zuletzt werde anhand von Ausführungen zu Sanktionen und Funktionen ein „deutlich höherer […] Organisationsgrad [sichtbar, JQ], als das für die Gemeinde des Mt-Ev erkennbar ist.“7

Im abschließenden Ausblick verweist Scheuermann auf eine Analogie zwischen der damaligen und heutigen Situation christlicher Gemeinden: Sie befänden sich in Phasen des Umbruchs, die von einem Traditionsabbruch gezeichnet seien, verbunden mit einer Minderheitssituation. In dieser Situation verweise der Evangelist seine Adressatinnen und Adressaten auf „den irdischen Jesus, den menschgewordenen Sohn Gottes, [der] […] in der Sicht des Evangelisten die nötige Orientierung [gibt,] um die Krisensituation der Zeit bestehen zu können.“8 Ungeachtet des für die Gegenwart fragwürdigen Begriffs der Krisensituation besteht eine begründete Aufgabe der Gegenwart – bezogen auf die vorliegende Studie – in der Plausibilisierung des Konzepts diakonischen Handelns im Kontext einer weitgehend säkularen Gesellschaft.

1.5.1.7 Ascough: Paul’s Macedonian Associations

Ebenfalls auf paulinische Gemeinden als Referenzpunkt bezieht sich Richard S. Ascough in seiner Untersuchung.1 Er untersucht die Gemeinden in Philippi und ThessalonikiThessaloniki vor dem Hintergrund freiwilliger antiker Vereinigungen. Bei der Darstellung zum Aufbau freiwilliger Vereinigungen fokussiert sich Ascough auf die Bereiche „Types and Functions“, „Membership and Its Requirements“ und „Community Organization“, und setzt die gewonnenen Erkenntnisse dann ins Verhältnis zu den genannten Gemeinden. Für seine Analyse bezieht sich der Verfasser auf eine breite Textbasis zu den Vereinigungen.2

Von besonderem Interesse erscheint innerhalb der Ausführungen zu „Membership and Its Requirements“ der Unterpunkt „Moral EthosEthos“, der einen Einblick in sozial-fürsorgliche Vollzüge innerhalb freiwilliger Vereinigungen formuliert.3 Ascough konstatiert, dass es innerhalb der theologischen Wissenschaft eine Tendenz gäbe, die die freiwilligen Vereinigungen bezichtige, kein Interesse an der ethischen Bildung und Unterweisung ihrer MitgliederMitglied gehabt zu haben. Im Gegensatz dazu würden die christlichen Gruppen als solche gezeichnet, die sich um das Verhalten und die Bildung ihrer MitgliederMitglied bemühen würden.4 Gegen diese pauschalisierende Gegenüberstellung verweist Ascough auf einige Inschriften, die als Belege für ein Interesse freiwilliger Vereinigungen an einem entsprechenden LebenswandelLebenswandel ihrer MitgliederMitglied gelten könnten. Unterschiede zwischen den Vereinigungen und den paulinischen Gemeinden seien darüber hinaus aber in der verwendeten Terminologie festzustellen, was jedoch nicht dazu führen dürfe, grundlegende Differenzen zu vermuten: „[…] in both instances maintenance of moral codes was required.“5 Letztlich seien die angeführten Belege zwar kein Beweis dafür, dass alle freiwilligen Vereinigungen ein derartiges Interesse gehabt hätten. Allerdings würden sie belegen, dass die oben genannte schroffe Differenzierung zu kurz greift und demgegenüber freiwillige Vereinigungen auch als sinnvolle Vergleichsgröße zu christlichen Gemeinden erscheinen.6

Im Vergleich zwischen freiwilligen Vereinigungen und der Gemeinde in Philippi entstünde darüber hinaus das Bild, dass die Gemeinde analog zu den Vereinigungen eine „gender inclusive group“ sei, „in which women exercised some leadership capacity.“7 Auch die verwendeten Titel ἐπίσκοποςἐπίσκοπος und διάκονοςδιάκονος für Personen mit Leitungsverantwortung in Phil 1,1Phil 1,1 entsprächen den Gepflogenheiten freiwilliger Vereinigungen. Differenzen seien u.a. bei dem Umgang mit Finanzmitteln festzuhalten, die auch außerhalb der Gemeinde verwendet würden – im Kontrast zur ausschließlich gruppeninternen Verwendung bei den Vereinigungen.8 „Overall, if the Philippian community is to be classified as analogous to a voluntary association, it is the religious associations rather than the professional associations that make the best analogue.“9

Bei einem Vergleich der freiwilligen Vereinigungen und der Gemeinde in ThessalonikiThessaloniki ergebe sich ein ähnliches Bild wie für den Vergleich der Vereinigungen mit der Gemeinde in Philippi. Wiederum seien in den Ausführungen und der Sprache des PaulusPaulus Analogien und Differenzen zu freiwilligen Vereinigungen wahrnehmbar. Dies führt Ascough zu dem Schluss: „[…] the comparative process reveals that on the social map of antiquity the associations provide a ready analogue for understanding the community structure of the Paul’s Macedonian Christian communities.“10

Anhand der vorgestellten Monographie wird einerseits deutlich, dass sich aufgrund vergleichbarer Strukturen und Terminologien ein Vergleich zwischen freiwilligen antiken Vereinigungen und christlichen Gemeinden nahelegt. Andererseits wird aber auch deutlich, dass durch einen Vergleich nicht die Herkunft aller Aspekte geklärt werden kann, die die frühen christlichen Gemeinden auszeichnen. Dieser Umstand zeigt, dass die Tragfähigkeit der Ergebnisse eines jeden Vergleichs jeweils individuell zu prüfen ist.

1.5.1.8 Eckhardt und Leonhard: Juden, Christen und Vereine

Unter dem Titel „Juden, Christen und Vereine im Römischen Reich“1 legen Benedikt Eckhardt und Clemens Leonhard Überlegungen zu frühen christlichen Gemeinden, jüdischen SynagogenSynagoge und antiken Vereinigungen vor. Ziel ihres Sammelbandes, der durch einen Aufsatz von Philip A. Harland2 ergänzt wird, ist es, „Spuren der Ähnlichkeit genauso wie der Andersartigkeit der antiken christlichen Gruppen wahrzunehmen, zu beschreiben und nicht nur mit christlichen Gruppen der Gegenwart zu vergleichen (und damit ausschließlich als deren Vorläufer zu deuten), sondern nach zeitgenössischen Parallelen zu suchen (und ihnen damit Elemente ihres Profils zuzuschreiben, die gegenwärtigen Legitimitätskonstruktionen nicht nützen).“3 Mit diesem historischen Interesse verbinde sich auch eine aktuelle Relevanz, die Eckhardt und Leonhard in der Eröffnung von Gegenwartsfragen sehen, die sich ohne eine historische Betrachtung nicht ergeben würde.4

Zur Erreichung ihres Ziels blicken die Autoren des Bandes auf antike Vereinigungen, deren strukturellen Grundlagen zunächst dargestellt und mit einem forschungsgeschichtlichen Überblick versehen werden. Anhand von verschieden akzentuierten Fallstudien eröffnet der Band einen Einblick in den Entstehungskontext der frühen christlichen Gemeinden und geht dabei auch auf die Frage nach hellenistischen Vereinigungen im judäischen Raum ein.5 Dabei zeigt sich, dass der Band insbesondere konstruktiv-kritisch auf diejenigen Untersuchungen rekurriert, die im vorliegenden Kapitel skizziert wurden. Mit dem Eingehen auf Detailfragen trägt der vorgestellte Band zu einer Schärfung des Profils früher christlicher Gemeinden vor dem Hintergrund antiker Vereinigungen bei und verweist darüber hinaus auf die Bedeutung des judäischen Raumes, dem durch die Rede von griechisch-römischen Vereinigungen6 nur wenig Bedeutung zugemessen werde.

1.5.1.9 Sammelbände

Neben den vorgestellten Monographien ist auf zwei Sammelbände zu verweisen. Beide Sammelbände eröffnen vielfältige Perspektiven auf den Zusammenhang von SynagogenSynagoge, Vereinigungen und frühen christlichen Gemeinden. Der erste Band trägt den Titel „Voluntary Associations in the Graeco-Roman World“1, während der zweite Band den Titel „Vereine, SynagogenSynagoge und Gemeinden im kaiserzeitlichen Kleinasien“2 trägt. Exemplarisch soll an dieser Stelle der zweite Band vorgestellt werden, weil er einen Einblick in die neuere Forschung ermöglicht. An die Seite vergleichender Studien zwischen freiwilligen Vereinigungen und christlichen Gemeinden treten hier u.a. Ausführungen zur Forschungsgeschichte und auch zu juristischen Rahmenbedingungen des antiken VereinigungswesensVereinigungswesen. Der Titel „COLLEGIA – ΣΥΝΑΓΩΓΑΙ – ΕΚΚΛΗΣΙΑΙ/Vereine – SynagogenSynagoge – Gemeinden. Probleme und Schwerpunkte von Gruppenbildungen im Osten des römischen Kaiserreiches“ weist bereits auf einen Fokus des dokumentierten Kolloquiums und des dahinterstehenden Forschungsinteresses hin, der in der Frage nach Problemen gesellschaftlicher Integration und Abgrenzung von Vereinigungen zu sehen ist.3 Einzelne Beiträge dieses Sammelbandes sind in die vorliegenden Ausführungen eingeflossen und werden an gegebenem Ort zitiert.4 In der Besprechung des genannten Bandes weist Christoph Stenschke darauf hin, dass aus aktueller Perspektive weitere Querschnittsuntersuchungen durchzuführen seien, „die auf möglichst breiter Materialbasis deutlicher als bisher mögliche Analogien und auch mögliche Differenzen zwischen frühchristlichen Gemeinden und antiken Vereinen erkennen lassen.“5 Vorliegende Studie will dieses aufgezeigte Desiderat mit einer Untersuchung von HandlungsvollzügenHandlungsvollzüge, die dem Konzept diakonischen Handelns zugeordnet werden können, bearbeiten.

Abschließend ist auf einen Aufsatz zu verweisen, der sich mit dem Spezialfall der Sozialleistungen in Vereinigungen innerhalb des römischen Militärs auseinandersetzt.6 Schulz-Falkenthal befasst sich in seinem Beitrag mit der seit 14 v. Chr. in Afrika stationierten legio III Augusta. Aus dem Standort der Einheit sei aus dem Jahre 203 die Vereinigungssatzung eines Kollegiums von Hornbläsern erhalten, welches zeige „wie stark in einem Berufsverein der Gegenseitigkeitsgedanke sowie die Bereitschaft zur Ausgleichshilfe, Unterstützungstätigkeit und FürsorgeFürsorge sowohl für bestimmte, sich u.U. [sic!] wiederholende Eventualitäten und Risiken im täglichen Leben bzw. Dienstablauf als auch für den Todesfall ausgeprägt waren.“7 Ein Anrecht auf diese Unterstützung, die zunächst nur finanzieller Natur ist, ergibt sich aus der Zahlung von EintrittsgeldernEintrittsgeld und monatlichen Beiträgen. Sie beruht also auf den zuvor erbrachten Leistungen des Nutznießers und weiterer MitgliederMitglied der Vereinigung. Inwieweit in diesem speziellen Kontext einer Vereinigung innerhalb einer militärischen Abteilung weitere Formen sozial-fürsorglichen HandelnsHandeln, sozial-fürsorglich praktiziert wurden, bleibt offen. Obgleich Schulz-Falkenthal davon ausgeht, „[…] daß jedes Mitglied auf die [finanzielle, JQ] Hilfe der Korporation in schwieriger und bedrängter Lage rechnen konnte.“8 Auf das Ergebnis dieser Hilfe geht Schulz-Falkenthal nicht weiter ein. Aufgrund des in Kapitel II.1.3 formulierten Konzepts diakonischen Handelns liegt eine versicherungsmäßige FürsorgeFürsorge nicht im Interesse der vorliegenden Studie, sodass die Ausführungen von Schulz-Falkenthal lediglich wahrzunehmen sind.

1.5.1.10 Zusammenfassung

Die theologisch interessierte Forschung zu freiwilligen antiken Vereinigungen kann auf eine längere Tradition zurückblicken, der durch die Zeiten hinweg unterschiedliche Grade der Aufmerksamkeit zukamen. „Theologisch interessiert“ ist die Untersuchung freiwilliger antiker Vereinigungen zu nennen, weil sie diese Gruppen im Vergleich zu frühen christlichen Gemeinden in den Blick nimmt und Analogien und Differenzen der Gruppenbildung aufzeigt. Gemeinsames Ziel ist die Gewinnung eines vertieften Verständnisses für die Entstehungsvoraussetzungen christlicher Gemeinden und deren Etablierung im Rahmen antiker Gruppen und Vereinigungen.

Der Vergleich mit dem antiken Hause, antiken Vereinen, SynagogenSynagoge und philosophischen Schulen bei Meeks zeigt, dass sich substanzielle Analogien und Erklärungen lediglich aus der Summe verschiedener sozialer Institutionen herleiten und plausibilisieren lassen. Demgegenüber fokussiert sich die vorliegende Studie auf einen bestimmten Themenbereich innerhalb einer bestimmten sozialen OrganisationsformOrganisationsform in Form der freiwilligen Vereinigungen. Damit wird nicht infrage gestellt, dass es weitere soziale Phänomene gab, die auf die Ausbildung christlicher Gemeinden und eines christlichen EthosEthos Einfluss hatten, wie u.a. Eckhardt und Leonhard betonen. Wie der Forschungsüberblick gezeigt hat, ist aber in methodischer Perspektive die Fokussierung auf einen Teilaspekt des Gemeinschaftslebens dadurch motiviert und legitimiert, dass eine Untersuchung von HandlungsvollzügenHandlungsvollzüge antiker Vereinigungen, die dem Konzept diakonischen Handelns zuzuschreiben sind, im Vergleich mit entsprechenden christlichen Vollzügen zum gegenwärtigen Zeitpunkt ein Desiderat darstellt.

In der Zusammenschau der bisherigen Arbeiten in diesem Themenbereich wird aber zugleich deutlich, dass die gewählte Vorgehensweise mit Schwierigkeiten behaftet ist. Zunächst zeigt sich, dass über Vereinigungen größtenteils Selbstaussagen in Form von Inschriften existieren, die auf ihre Objektivität zu befragen sind. Zugleich ist anzunehmen, dass die darin getroffenen Aussagen lediglich einen Teilbereich des Lebens der Vereinigung abbilden. Ebel weist darauf hin, dass insbesondere Vereinigungssatzungen „[…] nur besonders konfliktträchtige Aspekte […] [ansprechen] und dabei auch durchaus das, was im Zentrum des Gemeinschaftsleben stehen kann, […] [auslassen], solange es nicht für Zwietracht unter den Vereinsmitgliedern sorgt.“1 Als Beispiel verweist sie an dieser Stelle auf eine fehlende Beschreibung kultischer Aktivitäten, die weit weniger umstritten waren als die Regelung und Festlegung finanzieller Fragen und Verpflichtungen.2

VereinigungsinschriftenVereinigungsinschrift beschreiben eine Innenperspektive, die nicht zwangsläufig oder grundsätzlich auf die Gewinnung neuer MitgliederMitglied abzielte, sondern Vereinigungsinterna regelte. Deswegen ist eine Mehrzahl an Vereinigungen in den Blick zu nehmen und die Untersuchung idealiter nicht auf eine konkrete Vereinigung zu beschränken. Unter diesen Voraussetzungen kann deutlich werden, was Ebel in Bezug auf die Gemeinden des 2. und 3. Johannesbriefs zum Ausdruck gebracht hat: „Die Stärken und Schwächen dieser frühchristlichen Gemeinde werden durch den Vergleich mit gängigen Formen gemeinschaftlicher Freizeitaktivitäten in ihrem Umfeld erkennbar. Zudem wird durch eine solche Zusammenschau verständlich, warum einzelne Elemente des christlichen Gemeindelebens bei paganen Zeitgenossen Irritationen auslösen können.“3 Mutatis mutandis wird verständlich, warum einzelne Elemente des christlichen Gemeindelebens bei paganen Zeitgenossen auf Zustimmung stießen und Vergleiche mit gängigen Formen gemeinschaftlicher Freizeitaktivitäten evozierten.

1.5.2 Begriffsbestimmungen

In gegenwärtigen, alltäglichen Verwendungszusammenhängen bezeichnet der Begriff „Verein“ einen Zusammenschluss bzw. eine „Organisation, in der sich Personen zu einem bestimmten gemeinsamen, durch SatzungenSatzung festgelegten Tun, zur Pflege bestimmter gemeinsamer Interessen o.Ä. zusammengeschlossen haben.“1 Über den alltäglichen Verwendungszusammenhang hinaus verbindet sich mit dem deutschen Begriff des Vereins grundsätzlich eine juristische Komponente, insofern ein Vereinsrecht (VereinsG) besteht, dass die Vereinsfreiheit verbürgt und in juristische Kategorien überführt.2 „Verein im Sinne dieses Gesetzes ist ohne Rücksicht auf die Rechtsform jede Vereinigung, zu der sich eine Mehrheit natürlicher oder juristischer Personen für längere Zeit zu einem gemeinsamen Zweck freiwillig zusammengeschlossen und einer organisierten Willensbildung unterworfen hat.“3 Somit bezeichnet der Begriff „Verein“ auf formaler Ebene ein juristisches Konstrukt, ohne eine inhaltliche Aussage in Bezug auf die Ausrichtung bzw. der Willensbildung der so bezeichneten Organisation getroffen zu haben. Die inhaltliche Zuordnung bzw. der Hinweis auf das Ziel der Willensbildung geschieht erst durch die Verbindung mit einem individuellen Vereinsnamen, der mit dem Zusatz „e. V.“ versehen, die juristische Relevanz der Organisation wiedergibt.4 Ausgeschlossen als Vereine sind nach VereinsG lediglich Parteien und Fraktionen im Bundestag und den Länderparlamenten.5 Der VereinsbegriffVereinsbegriff ermöglicht damit die Identifikation einer bestimmten OrganisationsformOrganisationsform gesellschaftlichen Lebens, ohne diese von vornherein auf einen bestimmten Teil- und Themenbereich festzulegen. Darin ist aber auch eine Schwierigkeit des gegenwärtigen Vereinsbegriffs festzuhalten: Die Bezeichnung einer juristischen Kategorie, die nicht zutreffend ist für den Gebrauch im Zusammenhang mit antiken Vereinigungen, weil von differierenden gesellschaftlichen und juristischen Rahmenbedingungen auszugehen ist.6

Der juristischen Konnotation des Begriffs „Verein“ im deutschen Sprachgebrauch wird in dieser Studie Rechnung getragen durch die Verwendung einer alternativen Begrifflichkeit und des Terminus Vereinigung.7 Dieser Begriff bezeichnet gleichermaßen wie der VereinsbegriffVereinsbegriff ein soziales Netzwerk von Personen zur Verfolgung eines gemeinsamen Zwecks.8 Allerdings eignet einer Vereinigung keine öffentlich-rechtliche Verbindlichkeit, ihre Organisation vollzieht sich nur im Rahmen der von den VereinigungsmitgliedernVereinigungsmitglied getroffenen Absprachen. Diese Bestimmung schließt nicht aus, dass sich die beteiligten Personen Ordnungen schaffen, die eine Verbindlichkeit für alle an der Vereinigung teilhabenden besitzt. Zugleich ist es aber nicht zwangsläufig, dass sich eine Vereinigung ein auf Beständigkeit ausgelegtes organisatorisches System schafft. In gleicher Weise ist das Lexem „Zusammenschluss“ zu verstehen, dass im vorliegenden Rahmen synonym zum Begriff der Vereinigung gebraucht wird. Weiterhin kann von freiwilligen Vereinigungen bzw. freiwilligen Zusammenschlüssen gesprochen werden, da sich die Gruppierung situativ und interessenbedingt vollzieht und ihr keine Zwangsläufigkeit bzw. Notwendigkeit zur Gruppenbildung inhärent ist. Sie vollzieht sich nach freier Wahl der beteiligten bzw. interessierten Personen. Kategorien der Abstammung und Herkunft spielen also nicht notwendigerweise eine Rolle im Vollzug der Gruppenbildung. Im Vordergrund steht demgegenüber eine gemeinsame Interessenslage, die jedoch nicht ausschließt, dass auch andere Faktoren (Ethnizität, sozialer Status, Herkunft, etc.) eine Bedeutung besitzen können.9 Mit der präferierten Terminologie ist zugleich der Bezug zur Forschung im englischsprachigen Raum hergestellt, die den Begriff der „voluntary associations“ verwendet.10

Das Grundproblem der vielfältigen Konnotationen, die sich im deutschen Sprachraum mit dem VereinsbegriffVereinsbegriff verbinden, ist auch innerhalb des antiken Sprachgebrauchs festzustellen, insofern es keinen einheitlichen Begriff zur Bezeichnung einer antiken freiwilligen Vereinigung gibt.11 Ascough hält dazu fest: „This diversity of group designators for voluntary associations suggests that there was no one designation by which all groups could be identified.“12 Festzuhalten ist allerdings, dass „es sich um kleine Gruppen [handelte, JQ], in denen intensive und enge persönliche Kontakte möglich waren und gepflegt wurden.“13 Öhler nennt als Beispiele für Bezeichnungen der Vereinigungen θίασος, ἔρανος, σύνοδος und ἑταιρία für den griechischen und collegiumCollegium, societas und sodalitas für den lateinischen Bereich.14

Die Erklärung für diese Vielfalt an Begriffen und Bezeichnungen liegt möglicherweise einerseits in einem breitgefächerten Angebot an freiwilligen Vereinigungen auf Grundlage unterschiedlicher Interessens- bzw. Bedürfnislagen. Andererseits ist ebenfalls eine regionale Diversität denkbar, wie sie sich anhand der Größe und Vielgestaltigkeit der hellenistischen Welt im Allgemeinen und des Römischen Reiches im Speziellen ergab. Dieser Befund ist für die aktuelle Studie der Vollständigkeit halber wahrzunehmen, hat jedoch keine unmittelbaren Auswirkungen auf die Darstellung. Zugleich lässt die Diversität in den Vereinigungsbezeichnungen vermuten, dass u.U. lediglich die Gewinnung exemplarischer Ergebnisse möglich ist, die kritisch auf ihre generelle Aussagekraft hin zu befragen sind.

1.5.3 Rechtliche Grundlagen der Vereinigungen

Mit einem Interesse an freiwilligen Vereinigungen in der Antike verbindet sich auch die Frage nach ihren rechtlichen Grundlagen.1 Eine juristische Einlassung zu diesen sozialen Gruppen innerhalb des römischen Rechts ist seit etwa 450 v. Chr. bekannt:2 Die Grundaussage der Bestimmung innerhalb des sogenannten Zwölftafelgesetzes ist in der Erlaubnis greifbar, dass sich freiwillige Vereinigungen SatzungenSatzung geben dürfen, so lange sie nicht gegen geltendes öffentliches RechtRecht verstoßen3 und „sich diese als loyal gegenüber den Interessen von Polis und Imperium [erwiesen].“4 Eine weitergehende juristische Bedeutung wird den Vereinigungen aber nicht zugesprochen, was sie von einem „Verein“ im o.g. Sinn unterscheidet und eine begriffliche Unterscheidung plausibilisiert. Der genannte juristische Grundsatz kann weithin als cantus firmus des Umgangs mit freiwilligen Vereinigungen verstanden werden: Wenn von einer Gruppe keine Gefahr für die öffentliche Ordnung ausgeht, ist ihre Vereinigung und ihre Zusammenkunft legitim. Dass in den meisten Fällen von den Vereinigungen keine Gefahr ausging, zeigt Sommer auf, der von 16 belegten VereinigungsunruhenVereinigungsunruhen in den ersten beiden Jahrhunderten der Kaiserzeit spricht.5 Demgegenüber seien 100 weitere, anders gelagerte Unruhen zu verzeichnen.6 Vor diesem Hintergrund subsumiert Öhler: „Die allermeisten Vereinigungen hatten aber keinerlei Zulassung und benötigten diese auch nicht. Sie waren vielmehr wichtige Bestandteile in der SozialstrukturSozialstruktur der antiken Welt.“7

Ein Wandel ergab sich im ersten vorchristlichen Jahrhundert aufgrund der Verwicklung politischer Vereinigungen innerhalb der Bürgerkriege des zweiten und ersten vorchristlichen Jahrhunderts.8 Als Ausdruck dessen ist der auf 64 v. Chr. datierende Beschluss des Senats zur Auflösung aller Vereinigungen anzusehen, der 56 v. Chr. nach einer zwischenzeitlichen Phase der Vereinsfreiheit mit weiteren Verboten verbunden wurde.9 Ausgenommen waren Vereinigungen, die vor dem Jahr 64 v. Chr. gegründet wurden und als für den Staat ungefährlich eingestuft wurden. Unter diese Kategorie zu zählen sind auch jüdische SynagogenSynagoge und später – sofern in deren Umfeld angesiedelt und nicht als Störfaktor wahrgenommen – auch erste christliche Gruppierungen:10 „Unter normalen Umständen war Religion kein Grund für VereinigungsunruhenVereinigungsunruhen, sie spielte nur dann eine Rolle, wenn Vereinigungen in ihrer legitimen Kultausübung von exklusiven Religionen wie den Christen daran gehindert wurde.“11 In dieser Perspektive ist wiederum ein Faktor zu sehen, der einen Vergleich zwischen freiwilligen Vereinigungen und christlichen Gemeinden nahelegt: Ungeachtet ihrer Selbstsicht ist anzunehmen, dass christliche Gruppen bzw. Gemeinden – sofern nicht als Störfaktor wahrgenommen – zunächst als freiwillige Vereinigungen bzw. collegiaCollegia identifiziert wurden und für sie die selben rechtlichen Rahmenbedingungen galten, wie für andere Vereinigungen auch, die entsprechenden möglichen Reaktionen von staatlicher Seite eingeschlossen.12 Auch Heinrici geht davon aus, dass die Gemeinde in KorinthKorinth als eine religiöse Genossenschaft problemlos bestehen konnte, solange keine Gefahr für das Reich von ihr ausging.13

Neben den Bestandsschutz trat seit Augustus die Zulassung neuer Vereinigungen durch den Senat, sofern von ihnen ebenfalls keine Gefahr ausging und sie dem Wohl der Allgemeinheit dienten.14 Einen exemplarischen Beleg für die Zulassung durch den Senat auf Anordnung des Augustus bietet eine entsprechend datierende Inschrift:

„Dis manibus. Collegio symphonia corum qui sacris publicis praestru sunt quibus senatus c c c permisit e lege Iulia ex auctoritate Aug(usti) ludorum causa.“15

Öhler zufolge lag demgegenüber die VerantwortungVerantwortung für die Auflösung einer Vereinigung bei der jeweiligen Stadt.16 Der Bestand unautorisierter Vereinigungen war so zwar nicht legitimiert, jedoch differierte die Umsetzung der Rechtslage in die Praxis,17 „[e]rst wenn Probleme auftraten, wurden die römischen Behörden aktiv.“18 Unter Trajan veränderte sich die Gesetzeslage noch einmal, sodass mit seiner Regierungszeit ein formales Vereinigungsverbot verbunden ist, das entgegen der bisherigen Bestimmungen de jure eine Verschärfung darstellt. De facto sorgte dieses Verbot jedoch nicht für einen Niedergang der Mehrzahl der freiwilligen Vereinigungen:19 Es ist ein ständiges Nebeneinander von akkreditierten und nicht-akkreditierten Vereinigungen festzuhalten. Verbindendes Element beider Gruppen ist der Maßstab des öffentlichen Nutzens.20 Diese Beständigkeit antiker Vereinigungen zeigt sich auch anhand der epigraphischen Quellen21, denn „[e]in verbotener Verein stellt keine Inschrift auf.“22

1.5.4 Strukturelle Grundlagen der Vereinigungen

Die Auseinandersetzung mit antiken Vereinigungen wirft grundsätzliche Fragen hinsichtlich des Aufbaus dieser Gruppen auf: Welche OrganisationsformenOrganisationsform sind anzunehmen? Gab es ÄmterAmt bzw. Leitungsfunktionen und HierarchienHierarchie innerhalb der Vereinigungen? Welche Ziele verfolgten die Vereinigungen? Der Grundsätzlichkeit der Frage entsprechend, soll an dieser Stelle zunächst ein allgemeines Bild freiwilliger Vereinigungen gezeichnet werden, ohne auf konkrete Einzelphänomene einzugehen.

Ein forschungsgeschichtlicher Konsens besteht in der Erkenntnis, dass sich freiwillige antike Vereinigungen an gesamtgesellschaftlichen Strukturen orientierten und sie gleichsam unterwanderten. Konkret wird dies an der Ausbildung von Ämtern und HierarchienHierarchie deutlich, die denen der Gesellschaft des Römischen Reichs ähnlich waren.1 Die Übernahme dieser ÄmterAmt war allen VereinigungsmitgliedernVereinigungsmitglied möglich, ungeachtet ihres realen sozialen Status. Demgemäß besaßen Vereinigungen ein egalitäres Element, das in gesamtgesellschaftlicher Perspektive keine Parallele fand.2 Insofern schufen Vereinigungen eine fiktive Realität, die die Alltagsverhältnisse zu transzendieren bzw. zu unterwandern vermochte: „Nur in einer Vereinigung konnte auch ein Freigelassener den Posten eines magisters bekleiden, in der Mitgliederversammlung diskutieren oder einen magister zur Rechenschaft ziehen. Demgemäß kann man von einer Vereinigung als von einem in sozialer Hinsicht ausdrücklichen Gegenmodell zur stark hierarchisch organisierten Stadtgesellschaft sprechen.“3 In diesem Zusammenhang ist aber auch darauf hinzuweisen, dass die faktische EgalitätEgalität innerhalb der ÄmterstrukturAmt eine Begrenzung durch mit finanziellen Verpflichtungen verbundene ÄmterAmt fand, deren Ausübung durch ihren pekuniären Aspekt auf einen bestimmten Personenkreis beschränkt blieb.4 Gutsfeld verweist zugleich darauf, dass die Vereinigungen kein „Sonderleben“ führten und das Ausleben dieses Gegenmodells auf einen geschützten Raum begrenzt war, sich innerhalb der städtisch-gesellschaftlichen Zusammenhänge zu verordnen hatte und nicht offen gegen sie opponieren konnte.5 In nicht geringem Maße dürfte dieser Umstand jedoch in Verbindung mit der Schaffung einer GruppenidentitätGruppenidentität dazu beigetragen haben, soziale Ungleichheiten abzumildern und dadurch indirekt auch das gesellschaftliche System zu stabilisieren.

Für die Gründung und Erhaltung von Vereinigungen jeglicher Art ist eine finanzielle Basis unerlässlich.6 Besondere Bedeutung innerhalb der Frage nach der Organisation freiwilliger antiker Vereinigungen kommt deswegen dem PatronatswesenPatronat zu, das im Sinne der gesellschaftlichen Ordnung des Römischen Reiches mit Status und Anerkennung verbunden war und im Zusammenspiel mit egalitären Momenten innerhalb der Vereinigungen für dieses konstitutiv war.7 Das PatronatswesenPatronat muss nicht als Widerspruch zur EgalitätEgalität gesehen werden, da eine PatroninPatronin bzw. ein PatronPatron in den meisten Fällen nicht zugleich Mitglied der betreffenden Vereinigung war, es sei denn, diese versammelte sich innerhalb ihres bzw. seines Haushaltes.8 Der PatroninPatronin bzw. dem PatronPatron kam die Aufgabe der finanziellen bzw. auch materiellen Unterstützung der Vereinigung zu, ebenso wie öffentliche Fürsprache aufgrund ihres bzw. seines Ansehens und Einflusses.9 PatroninnenPatronin und PatronePatron fungierten also als WohltäterinnenWohltäterin und WohltäterWohltäter.10 Deswegen war die soziale Stellung einer PatroninPatronin bzw. eines PatronsPatron von entscheidender Bedeutung. Da ein PatronatPatronat auch zum sozialen PrestigePrestige beitrug, war der soziale Status einer Vereinigung vice versa von evidenter Bedeutung für die Gewinnung einer PatroninPatronin bzw. eines PatronsPatron. Die Würdigung erfolgte dann gemeinhin durch eine Statue, einer Inschrift oder dergleichen. Meeks verweist in diesem Zusammenhang auf umfangreiche Einflussmöglichkeiten, die eine PatroninPatronin bzw. ein PatronPatron in Bezug auf das Vereinigungsleben gehabt habe.11 Insofern aber die Kenntnisse der Organisation und Lebensvollzüge von Vereinigungen auf vorwiegend epigraphischem Material basieren, das einer PatroninPatronin oder einem PatronPatron die Gunst erweist, sind an dieser Stelle nur vorsichtige Urteile angemessen. Durch das PatronatswesenPatronat werden Abhängigkeiten geschaffen, die gleichermaßen mit Machtansprüchen und deren Durchsetzung verbunden sein konnten.12 Auch in Bezug auf egalitäre und demokratische Grundzüge freiwilliger Vereinigungen ist Meeks eher zurückhaltend und vermutet, dass eine demokratische Verfasstheit nur dem Anschein nach existent war.13

Neben die finanzielle Unterstützung durch eine WohltäterinWohltäterin bzw. einen WohltäterWohltäter traten finanzielle Leistungen, die von den MitgliedernMitglied der Vereinigung selbst erbracht wurden.14 Dabei handelte es sich zunächst um EintrittsgelderEintrittsgeld15, die bei Aufnahme in die Vereinigung zu leisten waren. Darüber hinaus existierten aber auch regelmäßige MitgliedsbeiträgeMitgliedsbeitrag, die die Teilnahme am sozialen Leben der Vereinigung garantierten.16 Bei Vereinigungen, die sich primär der Sorge um das BegräbnisBegräbnis ihrer MitgliederMitglied verschrieben hatten, garantierten regelmäßige Zahlungen die Organisation und Durchführung des BegräbnissesBegräbnis des verstorbenen Vereinigungsmitglieds.17 In der Sorge um ein würdiges BegräbnisBegräbnis ist ein Umstand zur Abmilderung sozialer Spannungen zu sehen, der dem Einzelnen zumindest im Tod eine Teilhabe an traditionellen gesellschaftlichen Ritualen ermöglichte, die sozialschwachen Gruppen ansonsten verschlossen blieben.18

Ferner ermöglichten MitgliedsbeiträgeMitgliedsbeitrag die Durchführung regelmäßiger gemeinsamer MahlzeitenMahlzeiten, die als ein elementarer Aspekt des sozialen Lebens freiwilliger antiker Vereinigungen angesehen werden können.19 Diese gemeinsamen Mahlzeiten waren mit bestimmten Tagen und Ereignissen verbunden und besaßen eine Regelmäßigkeit. Damit erfüllten sie einen doppelten Zweck: Neben der Förderung der Geselligkeit markierten sie signifikante Ereignisse und Höhepunkte im Leben der Vereinigung.20 Obgleich eine Mehrzahl an Vereinigungen Menschen aus allen gesellschaftlichen Schichten offenstanden, bleibt zu fragen, inwieweit AufnahmegebührenEintrittsgeld und regelmäßige Beiträge als Hinderungsgründe für die Beteiligung marginalisierter Gruppen anzusehen sind.21 Demgegenüber ist aber auch die Möglichkeit einer Mitgliedschaft in mehreren Vereinigungen denkbar, sofern die wirtschaftlichen Mittel gegeben waren.22 Als Beispiel kann ein Simon von Poros angeführt werden, der von Inschriften verschiedener Vereinigungen als Mitglied genannt wird: IG II² 1325IG II² 1322–1325 führt ihn als Mitglied einer Vereinigung der OrgeonenOrgeonen des DionysosDionysos, während ihn IG II² 1327IG II2 1327–1329 und IG II² 1328IG II2 1327–1329 als Mitglied einer Vereinigung der OrgeonenOrgeonen einer Göttin führen.23 Mit dem Phänomen der mehrfachen Mitgliedschaft verbindet sich zugleich ein Hinweis auf mögliche Konkurrenzsituationen zwischen den Vereinigungen, die auf eine stabile Mitgliederzahl angewiesen waren.24 Aus der Perspektive des Neuen Testaments undenkbar ist allerdings die Mitgliedschaft von Christusgläubigen in antiken Vereinigungen aufgrund einer möglichen kultischen Konnotation ihres Vereinigungslebens bzw. ihrer gemeinsamen Mahlzeiten (vgl. 1Kor 8,9–131Kor 8,9–13; 1Kor 10,14–331Kor 10,14–33).25 „Die Tatsache, dass sich PaulusPaulus mit dieser Frage beschäftigt, deutet allerdings an, dass nicht alle Christen mit ihrer ZuwendungZuwendung zu einer christlichen Gruppe alle anderen privaten, geschäftlichen oder auch geselligen Kontakte abgebrochen haben.“26 Vice versa dürfte eine Mitgliedschaft von Christusgläubigen aus der Perspektive der Vereinigungen unproblematisch gewesen sein, solange die Regelungen der jeweiligen Vereinigung beachtet wurden. Allerdings bieten alle in dieser Studie untersuchten Quellen weder explizite noch implizite Indizien für eine Mitgliedschaft von Christusgläubigen. Demgegenüber wurde innerhalb einer Quelle dezidiert eine Teilhabe von Sklavinnen und Sklaven an den Aktivitäten der Vereinigung wahrgenommen.27 Nach Zustimmung der jeweiligen Herrin bzw. des jeweiligen Herren war dies grundsätzlich möglich, sofern das Vereinigungsstatut keine negative Aussage diesbezüglich traf.28 Auch Vereinigungen, die ausschließlich aus Sklavinnen und Sklaven bestanden, sind belegt.29

Mit Hinweis auf Poland wurde bereits deutlich gemacht, dass es eine große Vielfalt in Bezug auf Vereinigungszwecke gab, die ihren Ausdruck in einer Vielzahl unterschiedlicher Vereinigungen fand.30 Für die vorliegende Studie ist eine Kategorisierung der Vereinigungen nicht von primärem Interesse. Sie erscheint deswegen nicht notwendig, weil sich das Interesse dieser Studie nicht auf die Umstände der Entstehung bzw. das Anliegen der Vereinigung fokussiert, sondern das jeweilige Gemeinschaftsgefüge in den Blick nimmt. Darum ist es zunächst unerheblich, ob es sich bei der jeweiligen untersuchten Vereinigung um eine Kult-, BerufsvereinigungBerufsvereinigung o.ä. handelt, da vielmehr von dem Gedanken auszugehen ist, dass sich soziale HandlungsvollzügeHandlungsvollzüge in jeglicher Art Vereinigung feststellen lassen.

Es ist noch einmal dezidiert darauf hinzuweisen, dass es sich bei dem antiken VereinigungswesenVereinigungswesen um ein Phänomen mit – für antike Verhältnisse – globaler Dimension gehandelt hat. Vereinigungen sind in allen Teilen des Römischen Reiches nachzuweisen und schufen ein dichtes Netz sozialer Kommunikations- und Handlungsorte.31 Damit ist allerdings noch keine Aussage über Beziehungen und Kontakte zwischen einzelnen Vereinigungen getroffen. Deutlich ist aber, dass Vereinigungen keine singulären, regional begrenzten Phänomene darstellten. „Mit anderen Worten: Vereine gehören zur kulturellen Enzyklopädie der Antike“32 und bieten sich auch für einen Vergleich mit dem frühen Christentum an.

1.5.5 Quellenlage und Editionen

Die Forschung zu den freiwilligen antiken Vereinigungen kann sich auf eine breite Basis epigraphischer und anderer Quellen stützen. Sowohl in griechischer als auch lateinischer Sprache sind eine Vielzahl epigraphischer Belege erschlossen bzw. zugänglich. Eine abgeschlossene SammlungSammlung von VereinigungsinschriftenVereinigungsinschrift ist jedoch ein Desiderat. Vor einem Blick auf eine Auswahl maßgeblicher Editionen ist somit bereits zu resümieren: „Thus, a complete corpus of associations would include several thousands inscriptions and papyri, and when furnished with notes, commentary, and indices would represent a multi-volume publication taking a decade or more to compile.“1

Als Quellensammlung für den griechisch sprachigen Bereich der Inschriften liegen die Bände der „Sylloge Inscriptionum Graecarum“ (SIG) vor. Sie vermitteln einen epigraphischen Einblick in die Welt freiwilliger antiker Vereinigungen mit einer Vielzahl an Belegen.2 Der Umfang der gegebenen Inschriften ist dabei unterschiedlich und reicht vom Einzeiler bis hin zu ausführlichen Texten mit Einblick in Regelungen des Vereinigungslebens einer KultvereinigungKultvereinigung.3 Daneben stehen die „Inscriptiones Graecae“ (IG), die ebenfalls epigraphisches Material bereitstellen und teilweise auch deutsche Übersetzungen darbieten.4 Insbesondere die IG sind durch die Darbietung von Übersetzungen für ein breiteres Publikum rezipierbar.

Für den Bereich lateinischer Inschriften ist auf die „Inscriptiones Latinaes Selectae“ (ILS) mit umfangreichem Material zu den Vereinigungen zu verweisen. Weiterhin ist das „Corpus Inscriptionum Latinarum“ (CIL) zu benennen, das sich zum Ziel gesetzt hat, die antiken Inschriften der lateinischen Welt zu editieren.5 Zum gegenwärtigen Zeitpunkt umfasst das Projekt 17 Druckbände und 13 Ergänzungsbände, weitere Druckfassungen sind in Arbeit.6 Bereits an der Nicht-Abgeschlossenheit dieses Projekts wird erkennbar, dass die Arbeit mit epigraphischem Material nur exemplarisch geschehen kann, weil durch die fortlaufende Edition weitere Inschriften erschlossen werden können bzw. vermeintlich sichere Ergebnisse gegebenenfalls revidiert werden müssen.

Neben den genannten Druckfassungen ist in besonderem Maße auf Bemühungen hinzuweisen, die sich die Digitalisierung epigraphischen Materials zum Ziel gesetzt haben. In diesem Rahmen ist zunächst die „Epigraphische Datenbank Heidelberg“ zu erwähnen, die die lateinischen und bilinguen Inschriften des Römischen Reiches erfasst.7

Auch das Projekt „Graeco-Roman Associations: Texts, Translations, and Commentary“ ist zu erwähnen, das zum gegenwärtigen Zeitpunkt noch im Entstehen begriffen ist, aber bereits zwei Bände zur Veröffentlichung gebracht und mit einer instruktiven Einführung8 versehen hat.9 Kategorisiert sind die ausgewählten Inschriften durch ihre geographische Herkunft und innerhalb dieser Kategorie anhand ihrer chronologischen Reihenfolge. Dadurch erhält die Leserschaft die Möglichkeit, sich einen exemplarischen Überblick über das VereinigungswesenVereinigungswesen eines bestimmten geographischen Raumes des Imperium Romanum zu verschaffen, wie es auch das Vorwort formuliert: „Without aspiring to a comprehensive publication of inscriptions, the present volumes aims at a representative selection which illustrates the variety of types of associations, their activities, leadership structures, membership profiles, recruitment strategies, and finances. […] We have, therefore, offered a selection that illustrates the variety of practices, names and internal structures of associations, the distinctive formulae which appear in their inscriptions, and various singular festures not attested in the other inscriptions.“10 Diese Aufarbeitung der Quellen sei als Vorarbeit zu verstehen, die dann in einem Vergleich mit christlichen Gemeinden münden kann: „They [d.h. this volume and the two to follow] are designed principally to provide a ‚thick‘ context for the study of the associative practices of the Christ groups in the cities of the Empire.“11