Kitabı oku: «Globalización y Teología»

Capítulo uno

Globalización, teología y poder duro

En la actualidad, se olvida frecuentemente que la globalización no existe sin precedentes. Una mirada a la historia nos dice que la globalización es un fenómeno viejo, estrechamente conectado a la emergencia de una variedad de imperios en la historia humana. Si bien los imperios se dan en diferentes formas y maneras, tienen en común el esfuerzo por expandir su alcance lo más lejos posible, geográficamente y en otros aspectos, a la vez de poner toda vida bajo su control.1 Como veremos, el control puede ser ejercido de diferentes modos, pero una de sus formas más comunes es a través del poder duro.

En este contexto, globalización significa la expansión del control –principalmente a través del uso del poder duro– sobre un área geográfica siempre creciente, y en conjunción, sobre cada vez más aspectos de la vida no solo económicos y políticos, sino también culturales, religiosos, personales, emocionales, etc. Este tipo de globalización puede ser definida en términos de una expansión del poder de arriba hacia abajo en todas las escalas de la vida, de poderes diferenciales crecientes, de supresión de alternativas a todos los niveles, y en términos de una borradura concomitante de la diferencia local. Esta borradura de la diferencia, como se nota con frecuencia, se da al nivel cultural; por ejemplo, a medida que los modos tradicionales de vida y pensamiento son abandonados. Sin embargo, esta borradura de la diferencia se manifiesta incluso en la supresión de la diversidad biológica, tanto pasada como presente. Por ejemplo, los romanos influenciaron profundamente los circuitos ecológicos al deforestar grandes regiones costeras para construir las flotas y el paisaje de las costas mediterráneas acusa todavía las marcas de aquellas acciones. El objetivo de este modo de globalización es el mayor control posible tanto del mundo como de la realidad, y uno de sus resultados es la brecha creciente entre los de arriba y los de abajo, entre los ricos y los pobres. La globalización de arriba hacia abajo crea, en sus diferentes manifestaciones, concentraciones de poder y de riqueza en manos de unos pocos, en detrimento de una mayoría de personas.

El Imperio romano servirá como nuestro primer caso porque provee el contexto en el cual el cristianismo nació –contexto que influenció profundamente a las tradiciones judeocristianas. La transición romana entre la República y el Imperio se oficializó con el surgimiento del primer emperador, Gayo Julio César, y en ese proceso, el poder y la riqueza se concentraron arriba aún más. El nacimiento de Jesús sucedió sólo unas décadas más tarde, durante el reinado del segundo emperador romano, Augusto. Este escenario es importante porque la influencia del Imperio se extiende a todos los aspectos de la vida, por lo tanto, no es sorprendente que el movimiento de Jesús se encontrara en todo tipo de conflictos con el statu quo y con todos aquellos que no vieran más alternativa que adaptarse a él. En el corazón de esos conflictos estaba la cuestión del poder y su justificación teológica: El poder divino, ¿se ubicaba arriba, con las diferentes élites? ¿o se movía abajo con el pueblo, allí donde se construía el movimiento de Jesús?

Aunque en entrelíneas y en lenguaje cifrado, las tensiones entre el Imperio romano, sus partidarios y el cristianismo emergente pueden verse en muchos de los escritos del Nuevo Testamento. Los autores necesitaron ser cautelosos porque la influencia del Imperio lo penetraba todo no solo en los tiempos de Jesús, sino en el suyo propio, a finales del primer siglo. Quienes escribieron los Evangelios narran, por ejemplo, la participación de las autoridades romanas en la crucifixión de Jesús de maneras ligeramente diferentes, algunas más prudentes que otras. No obstante, todas preservan una “memoria peligrosa” del hecho que Jesús habría sido una amenaza para las aspiraciones del Imperio.

En ese contexto, política y religión, así como los diferentes actores, están inextricablemente conectados: el Imperio romano no está representado solamente por Poncio Pilatos, el gobernador romano, sino también por los sumo sacerdotes judíos nombrados por los gobernadores romanos y por los vasallos del poder romano tales como Herodes y su gente. 2 El poder duro del Imperio romano, que ejercía especial fuerza sobre las provincias lejanas y rebeldes, funcionaba a través de todos esos canales. Los ejercicios militares directos, la brutal devastación de comunidades enteras y las masacres en masa no eran nada fuera de lo común; algunas de estas manifestaciones del Imperio aparecen reflejadas en la vida de Jesús. Inmediatamente después del nacimiento de Jesús, el Evangelio de Mateo informa que Herodes ordenó la matanza de todos los niños en el área de Belén para deshacerse de aquello que podría llegar a convertirse en una amenaza para su poder. Esta manera de aterrorizar y traumatizar a la población tuvo consecuencias; una de ellas aún prevalece en el mundo contemporáneo entre las comunidades de migrantes y refugiados: la familia de Jesús también fue forzada a emigrar como refugiada a Egipto (Mt 2:13-16).

Con esta inextricable relación entre religión y política en mente, la respuesta proverbial de Jesús acerca de pagar los impuestos debe considerarse bajo una nueva luz. Con frecuencia se hace referencia a la admonición “dad al César lo que es del César y a Dios lo que es de Dios” como si Jesús estuviera argumentando a favor de una convivencia pacífica de imperio y religión, como si el emperador fuese el dirigente de lo político y Dios el de lo religioso. Pero Jesús puede ser difícilmente acusado de olvidar lo que todo judío conocía, a saber: que Dios nunca podía ser relegado al dominio de lo religioso (idea que es, en esencia, un invento moderno) dejándole al emperador el domino político. Los tres evangelios que refieren esta historia mencionan que el contexto de la advertencia de Jesús era una trampa tendida tanto por sus adversarios religiosos como políticos (así como lo notan Marcos y Mateo). Lucas enfatiza el hecho de que ellos estaban asombrados de no poder atrapar a Jesús “delante del pueblo.” El pueblo, por lo tanto, debe haber poseído lo que James Scott ha llamado los “discursos ocultos” que son parte importante de las “artes de la resistencia” (ver Lc 20:20-26).3 La estrategia globalizadora imperial de borrar la diferencia local parece no haber funcionado en esta situación.

Estas tensiones con el poder duro del Imperio romano se sucedieron e intensificaron después de la ejecución de Jesús, respaldando la impresión de que la crucifixión no puede haber sido un error de ocurrencia única del Imperio. El cristianismo primitivo se mantuvo en nítido contraste con el culto del emperador; este último dirigía la adoración religiosa hacia el emperador y constituía una parte mucho más significante de la estructura total del Imperio romano de lo que las investigaciones teológicas hayan percibido. La temprana confesión cristiana “Jesús es Señor” era un desafío directo al poder del Imperio que sostenía que el emperador era señor. Otras declaraciones de la fe cristiana equivalían a lo mismo y no podían pasar desapercibidas: confesar a Jesús como salvador, cuando el emperador era considerado salvador; proclamar la fe –y, por lo tanto, la lealtad– en Jesús, cuando el objeto de fe era el emperador; afirmar que Jesús era el Hijo de Dios, cuando el emperador era considerado el hijo mismo de la divinidad. Debe haber habido otro lenguaje disponible para referirse a Jesús, pero parece que Pablo no estuvo interesado en usarlo.

A esta altura debería estar claro que una mera explicación religiosa de estas tensiones no es suficiente. Los romanos eran bastante tolerantes en cuanto a lo religioso y se las arreglaban para incluir dioses de otras religiones en su culto, como las deidades egipcias Isis y Osiris. Tanto entonces como ahora, a quienes detentan el poder en un mundo globalizante no les preocupa algún que otro desvío cuando sus intereses no son desafiados. Sin embargo, lo que no puede ser tolerado son las alternativas concretas, tales como aquellas provistas por el cristianismo primitivo. Mientras que en las mentes romanas podía haber un espacio bien definido para otros señores, salvadores e hijos divinos que estuviesen dispuestos a seguirle la corriente al poder del emperador, poner a Jesús en ese lugar de poder era inaceptable. Un jornalero de la construcción de Galilea que liderase un movimiento de gente común y terminase en una de las cruces del Imperio –y Pablo continuaba recordándoles esa cruz a sus integrantes– no podía ser fácilmente asimilado por el Imperio y su concentración de poder en manos de unos pocos.

La tolerancia de quienes buscan regir al mundo de arriba hacia abajo, a través del poder duro, sólo puede llegar hasta allí. Ellos no pueden aceptar la existencia de verdaderas alternativas y son incapaces de incorporar a sus esquemas globalizadores tipos de poder alternativos, especialmente aquellos que funcionen desde abajo contraponiéndose a los desplazamientos típicos de las aspiraciones de dominio global de los imperios. Para que el control del Imperio romano se mantuviese, el control del emperador también necesitaba mantenerse. El aparato teológico total del Imperio romano estaba designado para mantener ese tipo de control, e imaginar el poder de Dios en términos del poder del emperador era crucial.

A diferencia de la confesión del señorío de Jesús, los principios del teísmo clásico se correspondían con los requerimientos del Imperio y proveían un valioso apoyo a sus fines. El teísmo clásico concebía a Dios no solo como todopoderoso, sino también como inmutable e impasible, cualidades diseñadas para afirmar el poder unilateral y de arriba hacia abajo. Lo divino se tornaría menos que todopoderoso y su poder de arriba abajo se vería comprometido, si algo estuviera en condiciones de afectarlo, tocarlo o cambiarlo. El credo niceno producido en el cuarto siglo a instancias y bajo la supervisión de Constantino, el primer emperador cristiano, ha sido con frecuencia leído bajo esa luz. Si Jesús es de la misma sustancia de Dios, como Constantino propusiera al Concilio de Nicea y como el Concilio afirmase en el credo niceno, el asunto es cómo Dios es visualizado. Si Dios se visualiza en términos del teísmo clásico y, así, en los términos del poder de arriba hacia abajo de las élites, Jesús puede entonces ser visualizado en esos términos y, por lo tanto, como un defensor del poder desde arriba del Imperio.

Incluso la forma del credo niceno –el primero llamado credo ecuménico– lleva la impronta de los esfuerzos globalizadores del Imperio romano. Es ésta la primera vez que la teología cristiana encuentra su expresión en el formato de los decretos imperiales universales. Mientras que el canon del Nuevo Testamento da testimonio de la diversidad de la iglesia primitiva y de lo que podría llamarse “la unidad en la diversidad,” el credo niceno presenta un modelo diferente.

En el Concilio de Nicea la iglesia adoptó los procedimientos por medio de los cuales el Imperio forjaba sus decretos: las decisiones fueron tomadas por un concilio unificado convocado, fundado y conducido por el emperador. Constantino, presidiendo el Concilio de Nicea, propuso el término teológico central del credo niceno: la homousia (igualdad esencial) de Dios y Jesús, primera y segunda personas de la Trinidad. Con el Concilio de Nicea la iglesia ingresó a un proceso de globalización cualitativamente distinto del que había atravesado anteriormente. Sin embargo, esos esfuerzos globalizantes no fueron completamente exitosos y, como veremos en el próximo capítulo, existen maneras alternativas de interpretar el credo niceno.