Kitabı oku: «Врата в Дхарму», sayfa 4

Ценность человеческого рождения

[Как сказано в сутре:

Дары – это понимание природы ума и направление ума к своей сути.]

Первый встречающийся термин «dalwa». Он означает «свобода, которая есть суть ума». «Джорба (sbor ba)» – другой термин. Джорба – это присущая чистота ума, которую обычно не совсем верно переводят как «благо». Это качество нашей доподлинной природы. Внешние и внутренние дары ведут к укреплению основы чистоты, чистой фундаментальной природы. Поэтому они называются дары.

[Итак, свободы – это основа, а дары – это признаки, определяющие свободы.]

Нужно также понять, что свободой называется природа ума и что дары – это качества этой природы ума, изначальной природы.

[Поскольку человеческое тело, наделённое восемнадцатью отличительными особенностями (свободами и дарами), обрести крайне трудно, следует от всего сердца думать: «С сегодняшнего дня я должен прилагать все усилия в практике». ]

Заниматься размышлением над первой памяткой – значит найти в себе эти редкие качества и приложить усилия к тому, чтобы раскрыть их полный потенциал.

[В «Пути бодхисаттвы» говорится:

И если, получив настолько драгоценное рождение,

Я не совершаю благого,

Что может быть хуже подобного заблуждения,

Что может быть неразумнее?]

В «Бодхичарья-аватаре» Шантидева говорит о том, что самое большое заблуждение – понимать редкость обретения этих потенциалов, но не понимать ценность этой жизни и продолжать тратить её впустую. Не может быть заблуждения большего, чем это. Если понимаешь, что причина страдания – заблуждение, то свободой от заблуждения будет храбрость признать редкость всех этих качеств. Это был первый раздел в главе о драгоценности человеческого жизни. Здесь был сделан упор на восемнадцать особенностей.

[Считается, что из всех живых существ самая большая численность у тех, кто находится в трёх низших мирах, их столько, сколько число пылинок на всей Земле; тех, кто находится в высших мирах, очень мало, их как пылинок, помещающихся на кончике ногтя. Из существ трёх низших миров малочисленнее всего животные, да и то, большинство из них живут в огромных океанах, и их нельзя увидеть, а прочие, разбросанные по всему миру, заполняют всю землю, горы, реки и воздушное пространство. По сравнению с миром животных богов и людей крайне мало, малочисленнее же всего люди, а людей этого мира и того меньше.]

Второй раздел затрагивает вопрос об огромном числе существ во Вселенной и постоянном их движении. Слово, обозначающее живых существ, по-тибетски звучит «drowa» и переводится как «движение». Всё, что создает движение, имеет сознание и хозяина этого сознания. Поэтому когда мы видим всё это движение, мы понимаем, что каждое из движений производится живым организмом, тем, кто обладает телом и умом. Текст сравнивает количество существ в разных мирах. За вычетом ада, если мы просто сравним число существующих животных с людьми, то разница будет огромна в пользу животных – это тысячи и тысячи миллионов существ, живущих в небе, на земле, в земле и в океане. Обдумав это, мы обнаружим, что население Земли, которое кажется таким огромным, не так уж велико по сравнению с другими формами жизни. В тексте говорится, если принять число пылинок на Земле за число животных (которых, как считается, меньше, чем существ ада и претов), то число людей будет равняться числу пылинок на кончике ногтя. В такой пропорции будет соотноситься число людей с числом животных. Используя это сравнение, мы должны осознать обширное действие кармы, а также то, что значит родиться человеком, иметь разум, сознание, потенциал перемещаться, способность рассуждать и стремиться к счастью, а не страданию. Мы должны ценить то, что не желаем смерти, боли, что не хотим, чтобы нас лишали жизни. Некоторым, возможно, живётся нелегко, но для них человеческое существование является столь же важным, как и для нас. Чтобы помочь нам осознать это, учителя говорят: «Люди высокомерны, когда думают, что население Земли очень велико. Просто пойдите, выройте ямку 4 на 4 см и посмотрите – в ней миллионы и миллиарды живых существ, в одной ямке всё население Земного шара».

Далее, говоря о трудности обретения благоприятных обстоятельств рождения, сколько среди этих людей и остальных участников миграции тех, кто желает счастья и не желает страдания? Все! Но теперь – из весьма небольшого числа людей сколько тех, кто фактически понимает, что вызывает страдание, и кто делает хоть что-то, чтобы получить счастье вместо страдания? Так что драгоценность человеческого рождения – первая тема для размышления, и дело тут не только в качествах, которыми мы обладаем, но также в трудности объединения этих качеств с мудростью, которая позволит потенциалу раскрыться. А этого недостает всем неисчислимым существам в мире животных и других мирах Вселенной. Неважно, как мы слабы, неважно, как много трудностей у нас в жизни или как много привычных тенденций, мы обладаем потенциалом улучшить себя и находимся в более лучшей ситуации, в более лучших условиях, чем миллионы и миллиарды живых существ, мигрирующих в данный момент. И всё же, несмотря на все эти редкие качества может случиться одна незаметная мысль, одно колебание, одно сомнение, одно отступление, из-за чего может произойти разрушение и редкий потенциал не будет использован. Это нужно считать огромным, непростительным заблуждением, которое может окончиться зряшной тратой жизни. Таким образом, когда возникает какое-то колебание или леность, какая-то отвлечённость, вы как практикующий должны вспомнить о том, как вам повезло и сделать с ними что-нибудь. Пребывайте в таком осознании и добивайтесь урожая потенциалов и даров. Не бывает большего упущения, большего обмана существ, чем позволить отвлечённости полностью уничтожить вас.

[К тому же обрести рождение человеком, приверженным Дхарме, ещё менее реально. Да и среди них довольно много тех, кто совершает неблагие поступки, а совершающих благие дела очень мало. Ещё меньше тех, кто соблюдает нравственность, наделяющую в следующей жизни человеческим телом. Следовательно, обрести человеческое рождение очень трудно.]

Существ, обладающих перечисленными качествами, много, но мало кто может отказаться от недобродетельных поступков и перейти на добродетельные. Очень важно понять, что именно этим следует заниматься.

[В «Мадхьямаке-аватаре» сказано:

«Причина высшего перерождения – нравственность и ничто иное».

Это означает, что причина высокого перерождения, несомненно, только нравственность.

Нагарджуна так описал редкость обретения драгоценного человеческого рождения:

О высокородный! Черепахе легче найти отверстие ярма,

Плавающего где-то в океане, чем животному родиться человеком.

Поэтому изо всех сил стремись сделать жизнь плодотворной,

Претворяя в жизнь благородное Учение.

Используя этот стих в качестве примера, нужно понять, что обрести рождение человеком трудно в принципе, а в частности, человеческое рождение, позволяющее практиковать Дхарму есть следствие накопления огромного количества заслуг, и нужно думать: «Сегодня, когда у меня есть столь редкое лучшее рождение, позволяющее достичь абсолютного покоя, я буду практиковать всеми силами». ]

Мадхьямака – взгляд или философия школы Срединного пути, и в тексте из неё цитируется строка о том, что причиной лучшего перерождения, рождения в благоприятных для обретения просветления обстоятельствах является нравственность. Нравственность – это объединение всех присущих нам качеств с мудростью. Мудрость развивает нравственность, или дисциплину, то есть отказ от бесполезных и разрушительных поступков, а это в свою очередь нужно для обретения плодов отличительных качеств. Мудрость, возникающая за счёт практики нравственности, – это основа, отталкиваясь от которой можно достичь освобождения, получить плоды восьми свобод и десяти даров. Для объяснения трудности обретения человеческого тела здесь приводится классический пример с черепахой и океаном. Я думаю, кто-то из инструкторов по медитации сможет рассказать эту историю. (Обращаясь к старшему ученику) Вы, пожалуйста, а я пока выпью кофе.

Старший ученик: Я рассказывал уже вчера. Можно, я приглашу участника Программы, чтобы он объяснил?

Ринпоче: Можно.

Ученик: Слепая черепаха поднимается на поверхность океана с глубины 10.000 метров, пытаясь продеть голову в ярмо, которое носит по воде. Вероятность того, что она сможет это сделать, подобна вероятности обрести драгоценное человеческое рождение.

Ринпоче: Вот другой пример. Вы стоите и держите иглу остриём вверх, и просите своего учителя подбросить горошину. Вероятность того, что горошина попадёт прямо на острие иглы, равна вероятности обрести драгоценное человеческое рождение. Есть много примеров на этот счёт. Но суть одна – дать понять редкость достижения человеческого тела, наделённого всеми восемнадцатью особенностями. Трудность этого можно видеть по числу тех, кто не обрёл человеческого тела. Еще можно поразмышлять о том, как, обретя человеческое тело, трудно извлечь из него всю пользу. Проникнитесь этими примерами. Суть в том, чтобы обрести тело с восемнадцатью особенностями и использовать их в полной мере. Драгоценное человеческое тело так сложно обрести. Так что размышление над первой памяткой должно привести к следующему пониманию – нельзя тратить впустую время, эту жизнь, свободы и дары из-за неведения или эмоций, которые периодически возникают и создают препятствия.

[Если вы спросите, зачем нужно человеческое рождение, которое так трудно обрести, то знайте: оно чрезвычайно благоприятно, и преходящая польза от него такова – за счёт него можно много жизней иметь радости высших миров, обладать их телом, богатством и силами. Но это только одна сторона, ведь можно также достичь нирваны малой колесницы (хинаяны) и непревзойдённого просветления (буддства). Без этого тела вы не сможете получать даже радости круговорота бытия, не говоря уже о достижении освобождения. Так что, если сегодня вы не трудитесь, чтобы извлечь всё возможное из этого тела, наделённого свободами и дарами, то это будет большим упущением, вы уподобитесь путешественнику, возвратившемуся с острова сокровищ с пустыми руками. В «Пути бодхисаттвы» говорится:

Сев в лодку человеческого тела,

Пересеки этот великий поток страдания.

Не время спать, безрассудный!

Эту лодку будет трудно обрести вновь.

Подобное состояние, благодаря которому можно добиться высших целей, безрассудно расходовалось в прошлом. Помня об этом, думайте от всего сердца: «Отныне и впредь я всей душой буду привержен практике благородной Дхармы». Не позволяйте пропасть даром этому телу, наделённому свободами и дарами.]

Достижение драгоценного человеческого тела может привести к созданию благоприятной кармы, которая приводит к рождению в высших мирах. Эта жизнь может привести к более благоприятным условиям в будущем – в пожилом возрасте или в следующей жизни. Если положительное основание не создано, благоприятные обстоятельства не могут сложиться.

Где результат зависит от причины, причину не следует создавать без мудрости и нравственности тела, речи и ума. Добродетельные поступки ведут к созданию благоприятных обстоятельств. Это то единственное, что могут дать более благоприятные обстоятельства в высших мирах.

Средний результат – достижение освобождения для себя посредством хинаянских методов архатства. Архаты – это единолично пробудившиеся, потому что то, к чему они стремятся, – это личное освобождение. Но даже индивидуальное освобождение не может быть достигнуто без этих качеств и без практики Дхармы.

Высший результат, к которому можно стремиться, – это становление бодхисаттвой, полностью просветлённым и сострадающим существом, которое приносит пользу другим существам. Этого нельзя достигнуть без человеческого рождения. Поэтому независимо от ваших целей – временное это счастье в этой жизни или абсолютное счастье освобождения, – неотъемлемым условием является человеческое рождение с восемнадцатью особенностями. Шантидева сказал: «Добившись человеческого тела, которое всё равно что корабль, позволяющий переплыть океан сансары, не поддавайся отвлечениям, лени и заблуждению и цени этот момент». Освобождение приносит не план его достижения, оно есть результат мудрости и бдительности в настоящий момент. А это момент благоприятных обстоятельств, ведущих к просветлению. Соберите всю мудрость, чтобы драгоценность этого момента стала основанием для раскрытия изначальной мудрости. В этом настоящий смысл первой памятки. Если мудрости нет, то это потому, что человек не стоит на страже фундаментальных человеческих качеств.

Усиливает это понимание, упрочивает его важность вторая тема для размышления, вторая памятка, вторая мысль, способная изменить сознание, – размышление о непостоянстве.

Вторая памятка: размышление о непостоянстве

Непрекращающаяся миграция, непрекращающиеся изменения и смерть

[Мы все понимаем, что смерть придёт, но всё же надеемся, что какое-то время ещё будем живы, и эта мысль присутствует в нас даже на краю смерти.]

Тердак Лингпа объясняет, что понимание непостоянства наступает тогда, когда мы понимаем, что в конечном счёте умрём. Когда эта мысль постоянно присутствует в нашем уме. Однако существует и мысль, не дающая нам это понять – это надежда на то, что мы не умрём. С одной стороны есть осознание смерти, но с другой есть и надежда, что мы окажемся исключением из этого правила.

[Это ложное представление мешает нам, и мы погружаемся в развлечения этой жизни и лень, откладываем всё на потом.]

Есть некоторое обстоятельство, из-за которого мы все страдаем, которое не даёт использовать в полной мере все присущие человеку качества. Это лень. А как она возникает? Лень возникает тогда, когда есть надежда избежать смерти и непостоянства, надежда не проходить через это.

[Вместо того чтобы работать на будущие жизни, нужно размышлять о непостоянстве…]

Вот почему противоядием от лени, омрачений, уступки обычным тенденциям является вторая памятка – размышление о непостоянстве.

[…и здесь три момента:

а. Размышление о неизбежности смерти.

б. Размышление о том, что время смерти неизвестно.

в. Размышление о том, что в момент смерти уже ничто не поможет.]

Глава о непостоянстве имеет три раздела. Первый раздел – о смерти.

[Прекрасно, что у нас есть жизнь и это рождение со свободами и дарами, однако жизни постоянство свойственно меньше всего.]

Если бы это драгоценное человеческое тело гарантировало, что мы никогда не умрём, не подвергнемся непостоянству, изменениям, тогда всё было бы о’кэй. Но это не так. Даже человек простого ума понимает, что всё течёт, всё изменяется, приходит к упадку, проходит преобразование. Места, люди, внешние явления, окружающая среда, внутренние события, мысли, эмоции и чувства постоянно меняются. Всё подвергается изменению, нет ничего постоянного. Человек, который не в состоянии понять это, не даёт себе осознать природу непостоянства, и будет постоянно пребывать в омрачениях и привычных мыслях. Так что каждый созерцатель должен не только в общем понять непостоянство, но фактически прочувствовать его, досконально осознать перемены и непостоянство. От подлинного понимания и размышления о переменах и непостоянстве возникает желание скорейшего использования существующей мудрости, раскрытия полного потенциала положительных обстоятельств.

[Какой бы облик мы ни приняли, каково бы ни было наше окружение и среда обитания, смерть обязательно придёт за нами.]

Сначала поймите, что сама земля, на которой вы сидите, подвержена изменениям. Взгляды, понимание, каждое усилие, направленное на различение добра от зла, омрачения и мудрость – всё подвержено изменению, всё непостоянно. Изменяется всё, с чем мы соприкасаемся, всё, что нас окружает. Я смотрю на вас, а вы смотрите на меня, мы смотрим друг на друга, но все мы подвержены изменениям, смерти, непостоянству. Поймите, что ничто ни вовне, ни внутри не свободно от изменений и непостоянства.

[Смерти не могут избежать никакие из странствующих в круговороте бытия существ – ни жившие в прошлом, ни те, что придут в будущем, ни те, что живут ныне.]

Далее берите больше. Почувствуйте смерть, непостоянство и постоянные перемены каждого момента времени. Если мы займёмся медитацией, то сможем увидеть, что разрушения, упадок, непостоянство и перемены случаются повсеместно. Под миграцией имеется в виду передвижение живых существ по мирам. А передвижение и есть перемены и непостоянство. Оставаясь неподвижным, медитатор видит непостоянство и изменения. Любые идеи, отвергающие изменения и непостоянство, – абсолютное заблуждение. Это заблуждение, затрудняющее проявление чёткого осознания. Так что оставайтесь в медитации с ясным осознанием непостоянства и результата непостоянства; будьте внимательны к результатам, которые породили непостоянные причины, и тем, что стоит за твердолобостью, колебанием, нежеланием, отвлечённостью, привычными эмоциями: гневом, жадностью, эгоизмом, ревностью и любыми другими отрицательными эмоциями. Какой толк от них? Какой толк делать то, что никому не приносит пользы?

[Подумайте только, сколько со времени нашего рождения умерло наших врагов, друзей и тех, с которыми у нас не было никаких отношений! Как же можно верить в то, что нам это не грозит?]

Проверьте себя, насколько вы осознаёте непостоянство. В чём следует быть абсолютно уверенным, если речь, например, заходит о смерти? В том, что смерть неизбежна. Главный момент второй памятки – рассуждать о том, что смерть может пройти в любой момент. Разве неважно сделать так, чтобы момент смерти принёс пользу себе и другим? Кто бы стал колебаться? Продолжил бы быть упрямым и отвлеченным? Имеется ли что-то, что мы считаем важным и чему позволяем управлять своей жизнью и что будет иметь такую же ценность в момент смерти? Держаться каких-либо идей в момент смерти – это не поможет ни себе, ни другим. Почему разумный человек, обладающий всеми особенностями, о которых мы говорили, продолжает своё рабское существование?

[Как говорится в сутре:

Все, кто жили и будут жить, должны переселяться, покидая своё тело; осознав непостоянство, практикующие Дхармы должны направлять силы на практику.]

Сутра объясняет то, что говорил Будда: «Всё, что возникает, имеет причину возникновения, всё, что мы ощущаем органами чувств, имеет форму и движение; всё неизбежно придётся оставить в момент смерти». Ничто нельзя взять с собой в момент смерти, кроме как зачатки заслуг – т.е. своё поведение.

[Ашвагхоша также сказал:

Видели ли вы когда-либо на этой Земле того, кто пережил смерть и остался в живых, или слышали о таком, или хотя бы могли предположить такое?]

Лоппон Тайанг спрашивает: «Как может медитатор, который никогда не встречал никого, кто не был бы подвержен изменениям, непостоянству и смерти, быть уверенным, что те же самые смерть и непостоянство не коснутся его?» Насколько возможно нужно создать основу мудрости, способность отличать действия, ведущие к благости, от действий, не выгодных ни себе, ни другим.

[Куда бы вы ни отправились, вы не найдёте места,

Где не знали бы о смерти…]

Сколько бы вы ни прошли, вы всё равно не найдёте никого, кто не испытал бы изменений и кому не грозила бы смерть.

[Ни в небесном пространстве, ни в глубинах океана,

Ни даже в самом сердце гор.]

На земле ли, небе, в глубинах океана, в горных пещерах не найдёшь ни одного существа, кому были бы неведомы изменения, преобразование и непостоянство.

[Так что смерть неизбежна. Конечно, можно прожить долго, но каждый новый год, месяц, день, час подводят нас ближе к смерти…]

Некоторые могут считать, что проживут долго, однако каждый медитатор, размышляя о непостоянстве, должен признавать каждый момент шагом к смерти, вглубь непостоянства. Каждый месяц, год, момент времени, каждый вид деятельности – еда, ходьба, сидение – в каждом моменте присутствует течение, изменение, непостоянство; везде есть движение времени и приближение к истощению этого опыта.

[… так, умерли многие в прошлом, и оставшийся нам срок жизни неуклонно сокращается и никак не становится больше.

В «Лалитавистара-сутре» сказано:

Три состояния бытия непостоянны, как осеннее облако.

Жизнь существ проходит мгновенно, как водопад, низвергающийся с крутой горы.

Жизнь блуждающих в круговороте проходит, как сверкнувшая в небе молния.

Быстро промелькнет она, как вода стремительного водопада.

Так же и в «Пути бодхисаттвы» говорится:

Неустанно, денно и нощно,

Эта жизнь убывает,

И ни дня к ней не прибавишь.

Так разве могут подобные мне избегнуть смерти?]

Поэтому поймите, что в смерти или непостоянстве ничего нельзя себе добавить. Считайте непостоянство опытом, присущим всем живым существам, и используйте каждый момент в полную силу. Добейтесь такого понимания, чтобы потенциал, которым вы обладаете в данный момент, мог раскрыться полностью.

[Исходя из этого, в зависимости от накопленной хорошей кармы, возможно, вы сможете прожить шестьдесять-семьдесят лет, но не следует отсчитывать этот срок с настоящего момента. Сколько из них вы уже прожили и сколько остаётся? Мы не можем знать этого. Вполне вероятно, что карма даст нам только тридцать или сорок лет.]

Здесь идёт размышление над возрастом. Говорится, что когда мы думаем о непостоянстве, важно не обмануться, считая среднюю продолжительность человеческой жизни за семьдесят-восемьдесят лет, и надеяться на этот возраст. Тердак Лингпа предупреждает нас не уповать на то, что умрёшь только через семьдесят лет. Не забудьте, говорит он, отнять столько лет, сколько уже прожили, и посчитать, сколько в итоге осталось. Но даже если вы совершенно уверены, что проживёте весь срок, поймите, как мало времени у вас осталось. Задумайтесь и прочувствуйте непостоянство: вы всё ещё отвлекаетесь на что-то иное, всё ещё сомневаетесь?

[Итак, в юности из-за отсутствия интереса мы не занимаемся духовной практикой, а в конце жизни, когда становимся старыми, не можем добиться видимых результатов из-за ослабления физических и умственных возможностей, хотя и хотели бы заняться практикой Дхармы. К тому времени половина жизни растратится на сон. Кроме того, время уходит на развлечения и ненужные дела, ходим ли мы, сидим ли. Следовательно, как бы мало времени ни было в нашем распоряжении, нужно направить все усилия на практику благородной Дхармы и принимать все посулы и обольщения жизни за приятное сновидение.]

Подумайте о том, сколько времени вы потратили впустую на сон, отвлечения, бессознательность, колебания, размышления о бесполезных вещах или просто дожидаясь лучших обстоятельств. Сколько останется, если мы суммируем всё это и вычтем из тех, что нам осталось? Так что осознавайте всё как сновидение и целиком и полностью займитесь практикой иллюзорных и подобных сновидениям идей и концепций. Все переживания, включая переживания большого страха и счастья, нужно считать сновидением. Пробудившись, вы понимаете, что всё это было сон и что вы зря расходовали свои силы на страх, и оттого не отдохнули как следует, а проснулись даже более утомлёнными, чем были до сна.

Сравнивая опыт смерти с опытом жизни, можно сказать, что во сне есть сновидения, но что и дневной опыт похож на то, как если бы мы спали и видели сны. Бессмысленно тратить силы на гнев или страх в сновидении; точно так же и днём тратить время на сомнения, гнев, заблуждение, эгоизм, зависть, ненависть, желание самосохранения, идентификацию себя, эго, высокомерие одинаково бессмысленно. Бесполезно тратить энергию на то, что в момент смерти не добавит нам жизни, не принесёт счастья, не упростит отказ, не наделит счастьем кого-то другого. Они даже не дадут чувство выполненного долга в момент смерти. Раздумывая о смерти и понимая всю тщетность траты времени и энергии на бесполезные занятия, практикующий должен повернуть ум к Дхарме и плодотворной деятельности на пользу живым существам.

[Вы можете думать: «Всё равно я умру, какой смысл мне слишком задумываться о смерти сейчас, пока я не собираюсь умирать». Но в общем, за исключением обитателей континента Уттаракуру, срок жизни существ неопределён, и в частности, продолжительность жизни человеческих существ в этом мире неопределённая. Без сомнения, первоначально продолжительность жизни людей была бесконечной, а в конце кальпы будет составлять от силы десять лет. Но и из этих данных мы не можем высчитать время смерти ни одного человека, ни старого, ни молодого. Вот что сказано в «Абхидхармакоше»:

Теперь она неопределённа,

В конце будет десять (лет),

Хотя первоначально была бесконечной.]

Продолжительность жизни людей разнится. Мы прожили огромное количество жизней, среди которых были тысячи долгих жизней. А в эпоху деградации жизнь может ограничиваться десятью годами, а то и несколькими днями. По этой причине разные существа проходят через различный опыт в зависимости от своей кармы и через разные формы жизни, которые есть плод их кармы. Продолжительность жизни может быть то короткой, то длинной. Следовательно, практикующий должен понять всё многообразие непостоянства в каждом моменте, и понять, что смерть, несмотря существующие рамки продолжительности жизни, может настигнуть его в любой момент. Совсем необязательно, что какой-то человек будет причиной разрушения жизни, смерти и непостоянства, ведь это может быть вызвано любым обстоятельством, любой причиной.

[Так что если вы вспомните о смерти людей, которой сами были свидетелями и о которой слышали, то и себя сможете представить в подобной ситуации.]

Человек, находящийся в непоколебимом заблуждении, не может понять непреложность непостоянства. Такому человеку следует посмотреть на обстоятельства, примеры, переживания, которые наглядно демонстрируют непостоянство. Человек и сам мог знать людей, которые в данный момент мертвы. В книге Патрула Ринпоче «Слова моего всеблагого учителя» говорится о многих известных учителях, мастерах и великих созерцателях, которых сейчас нет в живых, так как они стали мишенью непостоянства. Очень важно размышлять о ситуациях, в которых наглядно видно действие непостоянства. Нет большего вреда себе, чем не думать о непостоянстве. Если не думать о непостоянстве, становится важным всё сансарическое, становится важным принимать участие в сансарических событиях.

Если вы посмотрите на изображения на алтаре, то увидите, что все учителя, кроме одного, сейчас мертвы. Разве нет? Это хорошее напоминание. Зажигая алтарь, мы можем заметить это и сделать простирания или другие практики, думая о непостоянстве. Непостоянство затрагивает каждого, даже тех, кому мы простираемся. В буддийских сутрах можно прочитать, как ученики просили Будду не уходить в паринирвану. Будда тогда сказал о непостоянстве, о смерти как о самом важном наставлении. Суть его наставления была в том, что всё, что рождено, умирает; всё, что возникло, разрушается. Возможность постоянно соприкасаться с непостоянством позволяет нам понять бессмысленность эго и цепляния за эго.

Понимание отсутствия я возникает тогда, когда человек способен абстрагироваться, преодолеть само цепляние за постоянное, конкретное я. Непостоянство очевидно проглядывается не только в случае смерти, но и в постоянном изменении времени, мыслей, в любых происходящих процессах, которые не дают сознанию успокоиться. Есть свойство думать, что время, мысли, движение и я фиксированы. Мы позволяем себе достичь этого неправильного понимания, этого ложного взгляда. Основываясь на этом заблуждении, мы считаем незыблемым само состояние непрерывных изменений. Это неправильное представление выражается в трёх пунктах: то, что непостоянно, считается постоянным; в результате веры в незыблемое я возникает эгоизм, который не мог бы возникнуть, верь мы в непостоянство; мы верим в незыблемость эмоций и, следовательно, основываем свои суждения на чувствах и эмоциях. С точки зрения непостоянства нет мыслей и идей, которые оставались бы прежними. Ум, не способный увидеть непостоянство, считает свои собственные проявления и отражения фиксированными. А где есть предположение о фиксированности, там есть и захваченность. У нас есть причина захватываться чем-то, так как мы считаем, что есть объект для этого, и это создает отвлечение от сознания-основы.

[Именно как сказал Всеведущий Чодже:

Эта жизнь непрочна, как глиняный горшок,

Нельзя знать точно,

Что из двух испытаешь раньше:

Завтрашний день или следующую жизнь.

Поэтому прямо сегодня начинай практиковать благородное учение.

Поскольку мы не знаем, что именно ожидает нас завтра – завтрашний день или следующая жизнь, – нужно стараться отсечь привязанности ко всякой мирской деятельности.]

Практикующий должен размышлять о различных обстоятельствах. В тексте далее говорится, что нельзя поручиться, что случится сначала – следующий момент жизни или следующая жизнь. Любая деятельность, которой мы занимаемся, создаёт момент разрушения. Нельзя планировать вперёд на двадцать лет, десять лет, на вечер или на завтра. Жизнь так хрупка. С точки зрения непостоянства перемены могут произойти в любой момент. Такова ситуация, так должен ли медитатор позволять отвлечениям, лени или заблуждению разрушать мудрость, которую наоборот следует взращивать, чтобы получить отдохновение в присущей природе?

Нагарджуна говорит…

[Если даже земля, гора Меру, океаны сгорают дотла

Под беспощадным жаром семи солнц, не оставляя пепла,

То разве стоит что-то говорить

Об этом крайне хрупком человеческом теле?

Жизнь подстерегают всё возрастающие несчастья,

Она менее стойка, чем пузырь на воде под порывами ветра.

Великое чудо уже в том, что за вздохом следует выдох,

За сном – пробуждение ото сна.]

«Целые цивилизации могут разрушиться, пропасть бесследно, измениться до неузнаваемости и стать столь же непостоянными как пыль, носимая ветром, да что там – сама Вселенная может испепелиться. А теперь посмотрите на высокомерных, которые невежественно верят в незыблемость Я, но при этом в каждый момент жизни переживают непостоянство. Жизнь хрупка как пузырь на воде. Нельзя поручиться, что жизнь не остановится между вдохом и выдохом, что не произойдёт ничего, вызывающего смерть. Жизнь так хрупка и непостоянна. Откажитесь от привязанности к любым идеям о незыблемости и развейтесь в потенциал подлинной мудрости; возникните неразрывно с природой будды, просветлённой сутью».

[Поэтому сказано:

Не подобает утешать себя мыслью:

«Сегодня смерть не придёт».

Нагарджуна также сказал:

Обстоятельств, способствующих смерти, много,

А способствующих жизни, мало,

Да и те способствуют смерти.