Kitabı oku: «Вы Боги», sayfa 2

Сохраняйте всегда в своей памяти мысль, что все существа, которые вас окружают, являются частью вас. Если вы пойдёте по этому пути истинной философии, то заметите, что все существа составляют одно целое. В реальности же существует только одно Существо – Творец. А рассеянные повсюду создания являются только клетками Его огромного тела. Следовательно, научитесь посредством мысли связываться со всеми этими клетками. И именно таким образом вы станете подобными Создателю.

В этом осознании единства заключено истинное преобразование человека: мы не существуем как отдельные индивидуумы, каждый из нас представляет клетку огромного космического организма, и наше сознание должно растворяться в этом всемирном сознании, которое охватывает человека во всей его совокупности.

3. «Возвращение в дом Отца»

Повествование о первородном грехе в том виде, как оно представлено в Книге Бытие, является одним из самых трудных для толкования⁶. Вы знаете его содержание. На шестой день Творения Бог создал мужчину и женщину и поместил их в Эдемском саду. Он разрешил им есть плоды со всех деревьев сада, за исключением Дерева Познания добра и зла, сказав им: «Ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертию умрешь» (Бытие 2:17). Но змей уговорил Еву ослушаться Бога, а Ева, в свою очередь, убедила Адама. Они вкусили плод от Дерева Познания добра и зла и Бог в наказание за это неповиновение изгнал их из Рая. Из этого люди заключили, что ситуация, возникшая в результате такого непослушания, не входила в планы Господа. Это не совсем так.

Кто был этот змей, который умел так хорошо говорить и так много знал? И почему Господь позволил подобным созданиям жить в Раю (ибо так же как Адам и Ева представляют не только мужчину и женщину, а всё человечество, так и змей представляет какую-то категорию существ)? Туда никто не мог проникнуть без разрешения Господа. И если Он сотворил змея раньше, чем сотворил людей, это означает, что у Него были какие-то планы, потому что ничего не могло произойти помимо Его воли.

Змей, который ползает по земле, символизирует материю. И история первородного греха является историей спуска человека в материю. Следовательно, вопрос состоит в том, чтобы узнать, когда люди решили спуститься, они поступали вопреки божественной воле, или же Господь, который делал их свободными, предусмотрел для них эту возможность. Когда Адам и Ева вкусили запретный плод, Бог сказал: «Вот, Адам стал как один из Нас, зная добро и зло; и теперь как бы не простер он руки своей, и не взял также от дерева жизни, и не вкусил, u не стал жить вечно» (Бытие 3:22). Итак, было ли дерево? Два ли их было? Действительно, вся суть заключается в образе этого дерева, и если суметь его истолковать, оно поможет нам понять то, что теологи назвали «грехопадением». Можно сказать, что когда первые люди были в Раю, они находились на вершине Космического Древа. Символически вершина представляет собою цветы. Следовательно, Адам и Ева жили среди цветов, то есть в свете, тепле, красоте, на свободе. Но постепенно они начали задавать себе вопросы: «Что это за дерево, на котором мы находимся? Откуда идёт энергия, которая его питает? Мы видим ветви, ствол… но ниже есть ещё что-то, чего мы не видим, что же это такое? Нам бы очень хотелось это узнать». А поскольку, для того чтобы что-то узнать, нужно с этим познакомиться, они покинули своё замечательное жилище, которое соприкасалось с Небом, спустились по стволу и под землёй дошли до самых корней. Но под землёй темно, холодно, нельзя свободно двигаться, и всё кончилось тем, что они почувствовали себя раздавленными. Корни представляют собой состояние сознания.

Бог сказал Адаму и Еве: «Ибо в день, в который вы вкусите от этого Дерева, вы умрёте», но они не умерли, они вкусили и, однако, продолжали жить, но уже в другом месте, ибо смерть, о которой говорил Господь, была только изменением состояния. Смерть – всегда только изменение состояния. Первые люди внутренне поменяли область цветов на область корней.

То, что традиционно называют «грехопадением», есть не что иное, как этот выбор, который сделали первые люди, отправившись изучать мир для приобретения знаний. Они были свободными и они решили спуститься, чтобы познать всё дерево целиком. Это очень хорошо, но только когда меняют место, меняют также и условия. А так как условия на Земле совсем не те, что условия на Небе, они вынуждены были испытать холод, тьму, болезнь, смерть. Они хотели обладать знаниями змея, то есть познать материю, и они это сделали, и вы видите, что в своей предприимчивости они очень преуспели. Вы скажете: «Но Бог их наказал!» Нет. Он только позволил им испытать последствия их решения. Он не отверг людей, наоборот, если они захотят уйти из региона корней и вернуться на вершину Дерева, где свет, тепло, цветы и яркие душистые плоды, они смогут это сделать. Только сначала они должны завершить начатый опыт.

Не надо думать, что Бог сердится на людей. Вовсе нет. Он – щедр, Он всё понимает, Он позволяет им приобретать свой опыт. В тот день, когда они захотят вернуться, они возвратятся, Господь всегда готов их принять, Он ждёт их, чтобы принять и заключить их в свои объятия.

Он дал им вечность и возможность воплощаться, пройти через многие воплощения… Он сказал: «Какое-то время они будут страдать (это, естественно, означает несколько миллионов лет, но что такое несколько миллионов лет по сравнению с вечностью?), но это мои дети, дух их бессмертен, и однажды, когда они вернутся ко мне, они будут так счастливы, что забудут все свои страдания». Вот как рассуждает Господь. А в ожидании возвращения к Нему люди продолжают учиться.

Пока человек жил в Раю, он мог там оставаться. Но как только он начал спускаться, нужно, чтобы он дошел до конца, проходя через все этапы. И если он захочет теперь снова подняться, он должен будет опять пройти весь маршрут. Представьте, что вы на вершине горы, если вы разумны, если вы внимательно следите за тем, чтобы не поскользнуться, вы не упадёте и сможете оставаться на вершине столько, сколько захотите. Но как только вы не удержались и поскользнулись, вы вынуждены катиться через скалы, кустарники, колючки и можете даже свалиться в пропасть. Тут больше ничего не зависит от вас, ибо начав движение, вы уже не свободны. И если вы потом захотите снова подняться на вершину, каким же трудным будет для вас подъём!

Как только мы покидаем вершину, мы обязаны подчиниться законам мира, над которым мы не властны, мы зависим от него. Чтобы сохранить свою свободу, нам нужно было остаться около Бога. Там нам принадлежало всё пространство, всё зависело от нас, ибо божественный мир состоит из материи такой тонкой, такой податливой, что она была нам подвластной. Именно там мы были по-настоящему свободны. Ошибка первых людей, которая является и ошибкой всех людей, заключается в том, что они перепутали свободу с правом делать всё, что захочется. Но нет, наша свобода – это свобода выбора, но как только мы выбрали, мы уже больше не можем избежать последствий этого выбора⁷.

Не нужно воображать, что история человека могла происходить без согласия Господа и что ничего – ни его непослушание, ни перипетии его судьбы не были предусмотрены заранее. Человек удалился от Бога, но Бог не возражал против этого, иначе человек не смог бы этого сделать. Всё, что человек делает, становится возможным только с согласия Бога. И если человек захочет вернуться к Богу, Он примет его.

Для того, чтобы вы увидели, что это не противоречит философии Иисуса, я вам прочту притчу о блудном сыне: «У некоторого человека было два сына; И сказал младший из них: отче! дай мне следующую мне часть имения. И отец разделил их имение. По прошествии немногих дней, младший сын, собрав все, пошел в дальнюю сторону и там расточил имение свое, живя распутно. Когда же он прожил все, настал великий голод в той стране, и он начал нуждаться; И пошел, пристал к одному из жителей страны той, а тот послал его на поля свои пасти свиней; И он рад был наполнить чрево свое рожками, которые ели свиньи, но никто не давал ему. Пришед же в себя, сказал: сколько наемщиков у отца моего избыточествуют хлебом, а я умираю от голода! Встану, пойду к отцу моему и скажу ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, уже недостоин называться сыном твоим; прими меня в число наемников твоих. Встал и пошел к отцу своему. И когда он был еще далеко, увидел его отец, и сжалился; и побежав пал ему на шею и целовал его. Сын же сказал ему: отче! я согрешил против неба и пред тобою, и уже недостоин называться сыном твоим. А отец сказал рабам своим: принесите лучшую одежду и оденьте его, и дайте перстень на руку его и обувь на ноги; И приведите откормленного теленка и заколите: станем есть и веселиться, Ибо этот сын мой был мертв и ожил, пропадал и нашелся». (Лука 15:11–24)

В этой притче Иисус кратко изложил всё, что происходит с человеком. Человек захотел совершить путешествие, зачем ему в этом отказывать? Бог заранее знал, что тот будет испытывать холод и жажду, будет страдать, но когда-то он поймёт, что никто не сможет его так любить, как Отец его, и тогда он возвратится, и всё будет исправлено. Люди думают, что будто бы Господь был в ярости из-за ошибки человека… Но вовсе нет! Господь позволил ему это сделать, у Него были свои планы, и Он терпелив, Он сказал: «Рано или поздно дети мои вернутся, они возвратятся, когда они пройдут через многие страдания. Они будут в пыли, в изодранной одежде, голодные, но это неважно, они станут мудрее, а это самое главное. Я приготовлю им пир, чтобы угостить их». Но пока, поскольку люди выбрали спуск, они не могут сразу же вернуться в отчий дом, они должны пройти испытание до конца, вдали от Рая.

Однако образ этого потерянного Рая остаётся где-то глубоко запрятанным в них, как неизгладимая память, вот почему бывает, что они испытывают по нему ностальгию. Иногда в их молитвах, медитациях, во время чтения, созерцания какого-нибудь пейзажа, произведения искусства, слушания музыки в них что-то просыпается, какое-то воспоминание… Они снова проживают несколько мгновений Рая, они чувствуют себя вдохновлёнными, успокоенными, наполненными светом. Да, но, к сожалению, через какое-то время они снова возвращаются к своим прозаическим обязанностям, и всё стирается, они забывают, что они пережили и иногда даже думают: «Это были иллюзии, не надо было на этом останавливаться».

Нет, эти состояния не обманчивы, они отражают реальности, самые существенные реальности, и нужно постараться их удержать, остановиться на них, чтобы суметь снова их пережить⁸. Как вернуться в Рай, в Отчий дом – именно этому и обучают в Посвященческой Школе.

Цель всех религий, всех Посвящений – привести человека к обретению этого первичного состояния красоты и света, которое он испытывал, когда был погружён в Лоно Извечного. Они не очень много занимаются рассказами о различных моментах Творения. Например, рассказ Моисея о том, как Бог сотворил мир, занимает не больше одной страницы. Зато предписания, данные иудейскому народу для удовлетворения требований Яхве, заполняют несколько книг. Конечно, философы, теологи, великие Посвящённые занимались вопросом Творения, проявления, то есть спуском духа в материю. Но в целом они считали, что не так уж полезно обучать этому людей, и они больше занимались тем, чтобы дать им методы, чтобы заставить их вернуться на их небесную родину⁹.

Психическую жизнь человека, а я под этим подразумеваю его интеллектуальную, нравственную, духовную жизнь, можно кратко выразить двумя словами: спуск и подъём. Подъём означает стать на сторону духа, а спуск означает стать на сторону материи. Но теперь, когда мы спустились в материю, мы не можем жить так, как живут истинные духи. Жизнь в материи влечёт за собою всякого рода потребности, и природа снабжает нас всем, что нужно, чтобы обеспечить эти потребности.

Кто-нибудь скажет: «Раз я должен вернуться к Господу, то я от всего освобожусь и прямо направлюсь к Нему».

Нет, это невозможно. Теперь, когда мы покинули Рай, мы не можем поступать так, как поступили бы, если бы мы там оставались. И когда мы стараемся использовать всё, что имеем в своём распоряжении для того, чтобы не удаляться от Господа, а вернуться к Нему, мы поступаем правильно. Главное – это цель, направление, причина, ради которой вершат дела. Пусть люди удовлетворяют различные потребности физического тела, пусть учатся, выбирают профессию, решают создать семью и т. п., это хорошо, но при условии, что всё это используется для того, чтобы вернуться к Господу, ибо возвращение происходит сперва в сознании. Мы все спустились в материю, поскольку воплотились. Но мы не должны погрязнуть в этой ограничивающей нас материи, наоборот, мы должны научиться работать с ней и над ней.

История блудного сына – это история каждого человека, который вместо того, чтобы жить в согласии с божественными законами, решает делать только то, что приходит ему в голову, потому что у него потребность в так называемой свободе, в приключениях. Сначала его новое положение кажется ему приятным, так как он думает, что освободился от всех ограничений, но постепенно всё для него усложняется. И даже если этот человек богат и живёт в изобилии, он начинает познавать лишения духовно: голод, жажду, холод, так как у него нет больше убежища. Вдали от Господа у нас нет больше защиты и мы предоставлены всем лишениям. Как только человек начинает удаляться от света и тепла, то есть от божественной мудрости и божественной любви, всё для него начинает становиться намного сложнее. Я приведу вам образный пример. Сейчас лето, сияет солнце, тепло, и жизнь очень проста. Но вот наступает зима. Нужны дрова, уголь, мазут, отопительные приборы и т. п… И люди должны делать запасы, им необходимо иметь больше одежды, больше освещения. А потом… вот уже и туман, снег, гололёд, средства сообщения работают хуже, больше риска попасть в катастрофу. Значит, чем меньше света, тем меньше тепла, и всё вызывает трудности. Точно так же каждый раз, когда в своих мыслях и чувствах человек удаляется от духовного Солнца, Самого Бога, он постепенно теряет все свои возможности проявиться в свете, любви, мире, и вместо них появляются другие возможности: страдать, плакать, кричать, становиться злым и всё разрушать. Поэт Данте, который хорошо знал эзотерическую философию, описывает Ад как перевёрнутый конус. Чем больше была вина человека, тем ниже он должен был спускаться в глубины конуса, чтобы там испытать разного рода ограничения. Естественно, что это только образное представление, но оно соответствует реальности. Иными словами, чем больше вы спускаетесь в материю, чем больше вы удаляетесь от Духа, Источника, Господа, тем больше вы чувствуете себя раздавленными, ограниченными, несчастными.

Вот почему мы должны каждый день утром, вечером приближаться к свету, теплу и жизни этого духовного Солнца, каковым является Бог. Конечно, мы вынуждены жить на Земле и, следовательно, иметь разнообразную деятельность, но мы всегда должны сохранять желание приближаться к Источнику. И если случается, вы замечаете, что начинаете удаляться от него, нужно немедленно остановиться, чтобы исправить положение. Люди не так виноваты, когда совершают ошибку, как тогда, когда они упорствуют в этой ошибке.

Вы чувствуете себя ограниченными, связанными, порабощёнными и вы задаёте себе вопрос: «Куда я забрёл? Как выйти отсюда?» Есть только один ответ: вернитесь на путь к Небу¹⁰. Недостаточно принадлежать к какой-то религии или духовному учению, нужно отдавать себя работе, которую вы должны выполнять, осуществлению намеченной программы. Когда вы намечаете программу, даже если вам не удаётся её полностью реализовать, то, по крайней мере, где-то есть что-то такое, что запечатлелось, записалось, чтобы напомнить вам о том, что вы приняли правильные решения, и эти борозды, что вы проложили, будут готовы к тому, чтобы наполниться благотворными силами¹¹. Когда вы прокладываете канавки, по ним течёт дождевая вода… Когда вы задаёте себе программу, вы как бы прокладываете себе борозды, по которым потекут небесные потоки. Если вы не зададите себе программу, время пройдёт, и вы ничего не осуществите. В таком случае бесполезно принадлежать к какой-либо религии или духовному учению, и не только бесполезно, но я вам скажу даже, что и вредно, потому что истины, которым там обучают, являются настоящими силами, и те, кто не смогут умело распорядиться этими силами, однажды будут ими сметены. Религиозные истины, истины Посвящен-ческой Науки подобны спичкам. Когда люди обращаются со спичками небрежно, то они рискуют и сами сгореть, и спалить окружающих. Да, поразмышляйте о всех убытках, наносимых сторонниками религий и духовных сообществ, не сумевших провести созидательную работу, используя истины, которым их обучали¹².

Во всех Священных книгах есть рассказы, иллюстрирующие эти два процесса: процесс ухода и возвращения. И Посвященческой Школе необходимо привести людей обратно – в дом их Отца, то высокое прибежище, о котором говорится в 90 Псалме: «Прибежище мое и защита моя, Бог мой, на Которого я уповаю!». Каждый раз, когда вы сумеете подняться до этого высокого прибежища, вы будете в безопасности: силы зла не смогут вас захватить¹³. И знайте, что в каждом из вас такое место имеется. Но чтобы его отыскать, вы должны каждый день посвящать хоть несколько минут концентрации, медитации, молитве, и таким образом вы будете подниматься до вершины своего существа, туда, где в вас живёт Бог. Бог не живёт в том месте, где Его могут достигнуть враги, значит, ищите Его в себе и находите около Него своё «прибежище».

Часть II
Что такое человеческая натура?

1. Натура низшая и натура высшая

Какими бы проникновенными и тонкими ни были анализы, которые люди способны проводить, невозможно найти метод, который может абсолютно точно показать всю сложность человеческого существа. Поэтому не надо удивляться, если известные сегодня вероисповедания и философские системы дают различные представления о психической структуре человека.

Индусы делят человека на 7 частей, и это деление соответствует семи телам: физическому, эфирному, астральному, ментальному, каузальному, буддхическому, атмическому. Астрологи делят его на 12 частей, в соответствии с двенадцатью знаками Зодиака, а алхимики делят его на четыре части, в соответствии с четырьмя стихиями: земля, вода, воздух, огонь. Каббалисты выбрали деление на четыре и десять: четыре стороны света и десять сефирот. Китайские и персидские мыслители приняли число два: дух и материя, мужское и женское, позитивное и негативное, небо и земля, добро и зло. Что касается христиан, то они также делят человека на две части: тело и душа, и в то же время на три части: тело, душа, дух или же в соответствии с тремя ликами Святой Троицы – Отец, Сын и Дух Святой, которые соответствуют трём началам: воля, сердце и интеллект. Некоторые эзотерики приняли деление на шесть частей, потому что они повторяют счёт три в высшем мире и в низшем мире, или же деление на девять – три повторяемое в трёх мирах: физическом, психическом и духовном… Можно до бесконечности перечислять эти деления, которые все могут быть обоснованы и даже в какой-то степени могут дополнять друг друга¹⁴.

Истина в том, что всё зависит от того, с какой точки зрения рассматривать человека. Каждое из этих делений является простым способом представления того или иного аспекта его реальности. Ни одно из этих делений не противоречит другому, потому что каждое из них с определённой точки зрения правильно. Когда нужно описать строение человеческого тела, то для облегчения понимания составляют различные таблицы, соответствующие различным системам: костной, мышечной, кровеносной, нервной… Подобно тому как географы, для наиболее полного описания какого-нибудь региона, составляют различные карты: геологическую, физическую, политическую, экономическую, промышленную и т. д., так же и Посвящённые пользуются различными схемами или делениями в зависимости от того, какие вопросы или стороны человеческого существа они хотят углубить.

Вы могли убедиться, что я часто использую деление на два – высшая натура и низшая натура. Почему? Потому что именно этого люди ещё не поняли. Говорят о «человеческой натуре», но в сущности, что же собою представляет эта «человеческая натура»? Почему люди, оказавшиеся в одних и тех же условиях, реагируют на них по-разному? Почему один человек, став жертвой несправедливости, думает только о том, как отомстить, тогда как другой, претерпев ту же несправедливость, за зло платит добром? Что здесь более «человечно»: первое или второе поведение?.. Женщина встречает мужчину и влюбляется в него, а этот мужчина женат, он счастлив со своей женой, у него дети, но это её не останавливает, она не даёт ему покоя и путём хитростей и различных махинаций ей удаётся заманить его в свои сети и разрушить его очаг. Другая же при тех же обстоятельствах умеет обуздать свои чувства и желания, и даже если ей приходится страдать, она считает более важным сохранить счастье семьи. И опять же, что более «человечно» – первое поведение или второе?

Истина в том, что оба поведения человечны, но одно подсказано низшей натурой, а другое – высшей натурой, ибо человек состоит из этих двух натур. Следовательно, говорить о человеческой натуре самой по себе не имеет большого смысла. Сколько раз можно услышать, как для оправдания какого-то эгоистического, агрессивного или бесчестного поведения говорят: «Это по-человечески». На самом деле, если хорошо поразмыслить, то «это по-человечески» просто означает: «Это по-скотски».

А почему, скажите мне, мы должны поддаваться таким слабостям?¹⁵ В головах людей царит большая путаница, вот почему необходимо, чтобы они осознали существование в себе другой натуры, натуры высшей, проявления которой противоположны той, которую принято называть натурой «человеческой». Ибо эта человеческая натура на самом деле не что иное, как их низшая натура, наследие животного царства, отпечатки которого они носят в себе. Никто не свободен от этого наследия. Различие между людьми в том, что одни чувствуют потребность подавить в себе эти животные наклонности, а другие – нет¹⁶. Животные же, такие как они есть, очень хорошие. Поскольку для них единственной проблемой является выживание, то есть искать себе пищу, убежище, воспроизводиться, защищаться, то естественно, что они предаются исключительно только своим инстинктам. И это совсем не то, что у людей, которые имеют другое предназначение. И даже если людям приходится ещё тянуть за собою свою животную природу, то это не истинная их натура. Истинная натура человека – это его божественная натура, она в нём как пламя, которое он должен охранять и питать. Ибо надо признать, что если для проявления инстинктов никакого содействия не требуется, то для божественной натуры, наоборот, необходимо, чтобы её защищали, поддерживали. Когда дело идёт о том, чтобы обеспечить своё выживание, защитить свою собственность, ни у кого нет необходимости в том, чтобы им об этом напоминали, это происходит стихийно. Но когда речь заходит о том, чтобы проявить себя мудрым, великодушным, бескорыстным, – это намного труднее, это требует усилий, и даже если эти способности в нас существуют, они не проявятся, если мы не будем бдительными. Значит, когда говорят о человеческом существе, нужно знать, что говорят о существе одном, но имеющем две натуры. Эти обе натуры проявляются в двух противоположных направлениях, но и та, и другая ведут своё начало от Бога. Да, в нас, как во вселенной, с самого начала возникновения находится тот космический Дух, который называется Богом. Но кто такой Бог? Даже религии, утверждающие существование единого Бога, представляют Его как Троицу. Христианская теология даёт учение о таинстве Бога в трёх лицах: Бог – Отец, Бог – Сын и Бог – Дух Святой, Которого она называет Святой Троицей. В реальности же Святая Троица не является таинством для тех, кто умеет пользоваться законом аналогии.

Чтобы понять, что такое Святая Троица¹⁷, надо обратиться к Солнцу. Солнце является удивительной созидательной силой жизни, которая проявляется через свет и тепло. Тот, кто способен углублять эти проявления, откроет связи, существующие между жизнью, светом и теплом Солнца и тремя ликами Святой Троицы. На всех уровнях творения от физического до божественного плана можно обнаружить эти три начала: жизнь, свет, тепло. В плане духовном жизнь, то есть созидательная мощь, проявляется как мудрость (свет) и как любовь (тепло). И именно эти три начала: силу, мудрость и любовь мы находим в Святой Троице – Отец, Сын и Дух Святой, которые неотделимы друг от друга так же, как неразделимы жизнь, свет и тепло Солнца. Как видите, таинство единого Бога в трёх лицах не так уж трудно понять. Загадочным остаётся только необъятность, великолепие этой первичной Сущности, откуда вышли все жизни и которую мы никогда не перестанем углублять.

Бог – Владыка Жизни – есть Всемогущество, Все-мудрость и Вселюбовь. И человек создан по образу Его: путём воли он ищет могущество, путём интеллекта он ищет мудрость, а с помощью сердца он ищет любовь. Человек – это триединство, которое думает, чувствует, действует. Иисус упомянул об этом триединстве, когда сказал: «Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вас это удивляет? И, тем не менее, эти слова можно объяснить только зная об этом триединстве интеллекта, сердца и воли, которые формируют нашу психическую структуру. «Просите, и дано будет вам» Просите, но что просить? И кто в нас просит?.. А кто ищет?.. Кто стучит?.. Просит наше сердце, ищет наш интеллект, стучит наша воля. Сердце просит, и просит оно любви, тепла и нежности. Интеллект же не просит, он ищет, но он не ищет ни тепла, ни любви, потому что в тепле он не может правильно работать, он засыпает. Он ищет света, он ищет мудрости а, главным образом, методов, помогающих их отыскать. А воля, она стучит, потому что её держат взаперти, а она хочет пространства и свободы, чтобы утвердить свою созидательную силу.

«Просите, и дано будет вам; ищите, и найдете; стучите, и отворят вам» (Лука 11:9). Вот уже тысячи лет, как христиане повторяют эти слова Евангелия, но поняли ли они, что путём этих заветов Иисус также даёт представление о понимании человеческого существа и определяет его как сердце, интеллект и волю? И для сердца идеалом является божественная любовь, для интеллекта идеалом является божественная мудрость, а для воли идеалом служит божественное могущество¹⁸.

К сожалению, троица, которую в людях представляют такие три способности, как думать, чувствовать и действовать, чаще всего подсказываются не столько натурой божественной, сколько натурой низшей, поэтому мысли, чувства и действия порождаются самые заурядные, прозаические или даже преступные. Её можно сравнить с Цербером – трёхголовым псом из греческой мифологии, который охранял вход в Ад. Перед ней предстаёт наша божественная натура, наше высшее «Я», которое является отражением в нас трёх космических основ Святой Троицы: оно происходит из этих трёх начал – Отца, Сына и Святого Духа – и обладает теми же самыми качествами. Мы все носим в себе эту Сущность, состоящую из той же самой квинтэссенции, что и Божественная Троица. Она живёт в нас и мы должны дать ей возможность овладеть всем нашим существом, для того чтобы проявить себя в полноте.

Теперь вы понимаете, почему нужно говорить не об одной человеческой натуре, а о двух – высшей натуре и низшей, которые имеют те же самые способности думать, чувствовать и действовать, но в двух противоположных направлениях. Этот рисунок прольёт вам свет на вопрос о двух натурах, каждая из которых представляет три деления, соответствующие трём функциям человека: интеллекту, сердцу и воле или же – мысли, чувству и действию. Каждая из этих функций обладает местопребыванием, проводником или также говорят «телом», через которое она выражается. В той части, которая представляет низшую натуру, мы видим тела: физическое (воля), астральное (сердце) и ментальное (интеллект), а для высшей натуры – тело каузальное (высший интеллект или разум), буддхическое (высшее сердце или душа) и атмическое (высшая воля или дух).

Что же касается трёх концентрических кругов, то они указывают на отношения, существующие между высшими и низшими телами. Атмическое тело, представляющее божественную силу, мощь, волю, отражается через физическое тело, которое представляет волю и мощь на физическом плане.

Буддхическое тело, которое представляет душу со всеми самыми возвышенными чувствами: любовью, жертвенностью, добротой, проявляется через сердце, или через астральное тело. Каузальное тело, которое является проводником самых широких и самых светлых мыслей, проявляется через интеллект, или ментальное тело.

Понадобится ещё много времени, изучения, труда, знаний, прежде чем тела, составляющие низшую натуру человека смогут передать качества и добродетели его высшей натуры. Но когда ему удастся их развить, его ментальное тело станет таким проницательным, что он, наконец, поймёт божественную мудрость, его астральное тело будет способно испытывать самые благородные чувства, его физическое тело обретёт все возможности действовать, и он станет божеством¹⁹. Вот почему единственным по-настоящему важным делом в течение всего нашего существования является выяснение и понимание проявлений обеих наших натур.

Я назвал эти две натуры личностью и индивидуальностью. В обиходной речи слова «личность» и «индивидуальность» употребляют, как правило, в одинаковом смысле. О человеке говорят что он – сильная личность или же сильная индивидуальность, чтобы выразить в сущности одно и то же, что вызывает большую путаницу. Для понимания того, что я хочу вам объяснить относительно высшей и низшей натуры мы будем исходить из слова «личность», которое идёт от латинского слова «персона». Персона – это маска, которую актёры театра в Риме надевали на своё лицо, чтобы играть в спектакле какую-то роль. Этот обычай прослеживается и в различных религиях. Надев маску, актёр сразу же открывает зрителям роль, которую он будет играть, и в зависимости от роли он меняет маску. Таким образом театр даёт нам идею о том, что такое личность. Личность – это роль, которую будет играть в одном существовании дух, спускающийся для воплощения. Он может быть либо мужчиной, либо женщиной, с тем или иным темпераментом; с теми или иными способностями и пробелами, с теми или иными качествами и недостатками. В следующем воплощении он придёт в новом обличии, с другой личностью. Но в этом существе, меняющем маски и костюмы от одного существования к другому, живёт одна и та же сущность, которая не меняется, потому что она является его истинным «Я», его божественным «Я», то есть – индивидуальностью.