Kitabı oku: «Книга йоги. За пределами пространства, времени и желаний», sayfa 3
Глава 2. Смерть для ограниченного
Суры Ошо
Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело.
Никаких усилий и сознание, сосредоточенное на бесконечном: так вы входите в асану.
Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает.
Дышать вместе с целым, стать дыханием вечного и целого – это пранаяма.
На днях я читал одну старую индийскую притчу – притчу о дровосеке. История такая: старый дровосек возвращался из леса, неся на голове большую тяжелую вязанку дров. Он был очень старый и уставший – он устал не только от повседневной рутинной работы, он устал и от самой жизни. В его жизни не было ничего особо хорошего, это было просто утомительное хождение по кругу. Каждый день одно и то же: рано утром он шел в лес, целый день рубил дрова, а вечером возвращался обратно в город с тяжелым грузом. Кроме этого ему нечего было вспомнить. Вся его жизнь состояла в этом. Ему было скучно. Жизнь не имела для него особого значения, он не видел в ней никакого смысла. В тот день он особенно устал и вспотел. Ему было тяжело дышать, неся груз и самого себя.
Внезапно он бросил свой груз – это было своего рода символическим действием. Такой момент наступает в жизни каждого человека, когда хочется все бросить. Он бросил не только вязанку дров – она стала для него просто символом: вместе с ней он бросил всю свою жизнь. Он упал на колени, посмотрел в небо и сказал:
– О смерть. Ты приходишь ко всем, почему ты не придешь ко мне? Какие еще страдания я должен перенести? Сколько еще таких вязанок я должен перетаскать? Разве я еще недостаточно наказан? И что такого плохого я сделал?
И тут – он не мог поверить своим глазам – внезапно перед ним появилась Смерть. Он не мог поверить. Он огляделся вокруг, совершенно потрясенный. Что бы он ни говорил, но он вовсе не имел этого в виду. И он никогда не слышал ни о чем подобном – что вы зовете смерть, и смерть приходит.
Смерть спросила:
– Ты меня звал?
Старик ту же забыл про всю свою усталость, про всю свою скучную и однообразную жизнь. Он вскочил и сказал:
– Да… да, я звал тебя. Не могла бы ты помочь мне снова взвалить этот груз, эту ношу на голову? Я никого не нашел вокруг, поэтому позвал тебя.
Бывают моменты, когда вы устаете от жизни. Бывают моменты, когда вам хочется умереть. Но смерть – это искусство, ему нужно учиться. И когда вы устаете от жизни, на самом деле это не означает, что в глубине души у вас жажда жизни исчезла. Возможно, вы устали от какой-то определенной жизни, но вы не устали от жизни как таковой. Все устают от определенной жизни, от скучной рутины, от утомительного хождения по кругу, от повторения одного и того же снова и снова, но никто не устает от самой жизни. И если придет смерть, вы сделаете то же самое, что и дровосек. Он вел себя совершенно по-человечески. Не смейтесь над ним. Сколько раз вы тоже думали, что пора закончить весь этот бред, который происходит. Для чего все это продолжать? Но если вдруг придет смерть? Вы не будете к этому готовы.
Только йог может быть готов умереть, потому что только йог знает, что через добровольную смерть, намеренную смерть достигается бесконечная жизнь. Только йог знает, что смерть – это дверь, а не конец. На самом деле это только начало. На самом деле за ней открывается бесконечность Бога. На самом деле только за ее пределами вы становитесь по-настоящему, подлинно живыми. Тогда не только ваше физическое сердце пульсирует, вы пульсируете. Вы наслаждаетесь не только внешними вещами, но и внутренним бытием. Через дверь смерти входит полная изобилия вечная жизнь.
Все умирают, но в этом случае смерть не является добровольной, она навязывается вам. Вы не согласны умирать: вы сопротивляетесь, плачете, рыдаете, вам хочется подольше задержаться на этой земле, в этом теле. Вам страшно. Вы не видите ничего, кроме темноты, кроме конца. Все умирают не по своей воле, но тогда смерть не является дверью. Тогда вы зажмуриваетесь от страха.
Для людей, которые идут по пути йоги, смерть – это желанное явление, они ее хотят. Но они не самоубийцы. Они не против жизни – они за большую жизнь. Они жертвуют своей жизнью ради большей жизни. Они жертвуют своим эго ради большего «я». И также они жертвуют своим «я» ради высшего «я». Они жертвуют всем ограниченным ради безграничного. И именно в этом заключается рост: когда вы жертвуете всем, что у вас есть, ради того, что становится возможным, лишь когда вы пусты, когда у вас ничего нет.
В этих сутрах описана подготовка – подготовка к смерти и подготовка к большей жизни.
Поза должна быть устойчивой и удобной.
Йогу Патанджали совершенно неправильно понимают, неправильно интерпретируют. Патанджали – не гимнаст, хотя йога выглядит как гимнастика для тела. Патанджали не против тела. Он учит не просто скручивать и изгибать тело. Он учит изяществу тела, потому что он знает, что только в изящном теле может существовать изящный ум, и только в изящном уме становится возможным изящное «я», и только в изящном «я» обитает Бог.
Шаг за шагом, нужно достигать все более глубокого и более высокого изящества. Изящество тела – это то, что он называет асаной, позой. Он не мазохист. Он не учит вас истязать свое тело. Он нисколько не против тела. Как он может быть против тела? Ведь он знает, что тело должно стать самым основополагающим фундаментом. Он знает, что если вы не будете уделять внимания телу, не будете тренировать тело, то высшая тренировка будет невозможна.
Тело подобно музыкальному инструменту: оно должно быть правильно настроено, только тогда из него можно будет извлекать высшую музыку. Если сам инструмент не в порядке, не в надлежащей форме, то как вы можете рассчитывать, надеяться, что из него будет исходить великая гармония? Будет только диссонанс. Тело – это вина, музыкальный инструмент.
Поза должна быть устойчивой и очень, очень комфортной, удобной. Поэтому никогда не пытайтесь принуждать свое тело, никогда не старайтесь принимать позы, которые вам неудобны.
Поза должна быть такой, чтобы вы могли забыть свое тело. Что такое комфорт? Когда вы забываете свое тело, вам комфортно. А когда тело постоянно напоминает вам о себе, вам некомфортно. Так что не имеет значения, сидите вы на стуле или на земле. Главное, вам должно быть удобно, потому что, если вашему телу будет не комфортно, вы не можете рассчитывать на другие благословения, которые принадлежат более глубоким слоям: если первый слой пропущен, все остальные слои будут для вас закрыты. Если вы действительно хотите быть счастливым, достичь блаженства, тогда начните достигать блаженство с самого начала. Комфорт тела – это основное условие для каждого, кто хочет достичь внутреннего наслаждения.
Когда поза удобна, она скорее будет устойчивой, неподвижной. Когда поза неудобная, вы начинаете ерзать. Вы постоянно меняете позу, если вам неудобно. А когда поза действительно удобная, какая необходимость ерзать, возиться и снова и снова менять позу?
Но помните: поза, которая удобна для вас, может быть неудобна для другого человека, поэтому, пожалуйста, никогда никого не учите своей позе. Каждый человек уникален. То, что удобно для вас, может быть неудобно для другого.
Так что никогда не слушайте ничьих советов. Вы должны найти свою собственную позу. Нет необходимости идти к какому-либо учителю, чтобы он показал вам позу, – вашим учителем должно быть ваше собственное чувство комфорта. Если вы будете пробовать – в течение нескольких дней попробуете все позы, которые знаете, все способы, как можно сидеть, то в конце концов вы наткнетесь на подходящую позу. И в тот момент, когда вы найдете, почувствуете подходящую позу, внутри вас все станет тихим и спокойным. Никто другой не сможет научить вас, потому что никто не может знать, когда, в какой именно позе будет обеспечена устойчивая гармония вашего тела.
Постарайтесь найти свою собственную позу. Постарайтесь найти свою собственную йогу, никогда не следуйте никаким правилам, потому что все правила усредненные. Все правила рассчитаны на среднего человека. Они хороши для понимания определенных вещей, но следовать им не стоит, иначе вы будете чувствовать себя некомфортно. Всегда помните, что все правила, все дисциплины рассчитаны на среднего человека, а среднего человека не существует. Не пытайтесь стать средним человеком, это невозможно. Нужно найти свой собственный путь. Изучите среднее, это будет полезно, но не делайте его своим правилом. Пусть оно просто даст вам общее понимание. Просто поймите его и забудьте. Оно будет полезно вам как общее руководство, но не как конкретные указания. Это что-то вроде приблизительного плана местности, а не точной карты. Общий план даст вам некоторые подсказки, но вы должны найти свой собственный внутренний комфорт, свою устойчивость. Определяющим фактором должно быть то, как вы себя чувствуете. Вот почему Патанджали дает такое определение – чтобы вы ориентировались на собственное чувство.
Стхир сукхам асана – лучшего определения для позы не найти: поза должна быть устойчивой и удобной.
На самом деле, я бы сказал немного по-другому, это санскритское определение можно перевести по-другому: стхир сукхам асана – то, что устойчиво и удобно, является позой. Это более точный перевод. Когда присутствует слово «должен», все становится трудным. В определении на санскрите слова «должен» нет, но в английском оно появляется. Я видел многие переводы Патанджали, и во всех них говорится: «Поза должна быть устойчивой и удобной». В определении на санскрите – стхир сукхам асана – нет слова «должен». Стхир означает «устойчивый», сукхам означает «удобный», асана означает «поза» – вот и все: устойчиво, удобно – и это поза.
Почему появляется это «должен»? Потому что нам хочется сделать из этого правило. Но это просто определение, указатель. Это не является правилом. И помните об этом всегда: такие люди, как Патанджали, никогда не дают правил, они не так глупы. Они дают просто указания, намеки. А вы должны расшифровать этот намек и применить к своему собственному существу. Вы должны почувствовать его, разобраться, и тогда вы выработаете правило, но это правило будет действительно только для вас, ни для кого другого.
Если бы люди придерживались этого, наш мир был бы очень прекрасным миром – никто никого не принуждал бы что-то делать, никто никого не пытался бы дисциплинировать. Потому что ваша дисциплина может быть хороша для вас, но для кого-то другого она окажется ядовитой. Ваше лекарство не обязательно будет лекарством для всех. Не давайте его всем подряд.
Отнеситесь к этим определениям, высказываниям, сутрам как к очень ориентировочным. Пусть они станут частью вашего понимания, но не пытайтесь точно им следовать. Пусть они войдут в вас, станут вашим знанием, и тогда ищите свой путь. Все великие учения непрямые.
Как достичь такой позы? Как достичь этой устойчивости? Первым делом смотрите на удобство. Если вашему телу очень комфортно, оно расслаблено, хорошо себя чувствует, вы ощущаете определенное чувство благополучия – именно это должно быть критерием, по которому нужно судить. Это должно стать своего рода пробным камнем. Это возможно, когда вы стоите, это возможно, когда вы лежите, это возможно, когда вы сидите на земле или на стуле. Это возможно в любом положении, потому что это внутреннее ощущение комфорта. И когда вы его достигнете, вам не захочется больше двигаться, потому что чем больше вы будете двигаться, тем больше будете лишать себя его. Это происходит в определенном состоянии: если вы двигаетесь, вы удаляетесь от него, нарушаете его.
Это естественное желание каждого человека – а йога самая естественная вещь – естественное желание, чтобы было комфортно. Всякий раз, когда вы испытываете дискомфорт, вам хочется что-то изменить. Это естественно. Всегда прислушивайтесь к естественному, инстинктивному механизму внутри вас, он почти никогда не ошибается.
Поза осваивается путем прекращения усилий и медитации на безграничном.
Красивые слова, важные указатели: праятна шайтхилья – прекращение усилий – это первое, что нужно, если вы хотите войти в позу, то, что Патанджали называет позой: удобная, устойчивая, тело в таком глубоком покое, что ничего не двигается, телу настолько комфортно, что желание двигаться пропадает, вы начинаете наслаждаться ощущением комфорта, и это положение становится устойчивым.
С изменением вашего настроения меняется тело, с изменением тела меняется настроение. Вы это замечали? Вы идете в театр, в кино: вы обращали внимание, сколько раз вы меняете позу? Пытались вы это как-то соотнести? Когда на экране происходит что-то очень впечатляющее, вы не можете сидеть, откинувшись на спинку кресла, – вы садитесь прямо, ваш позвоночник выпрямляется. А если не происходит ничего интересного, то вам скучно, и вы расслабляетесь – теперь ваш позвоночник не прямой. Когда происходит что-то очень неприятное, вы без конца меняете позу. Но если показывают что-то действительно красивое, вы даже моргать перестаете, даже такое небольшое движение будет мешать… никаких движений, вы замираете, становитесь совершенно неподвижными, как будто ваше тело исчезло.
Первое, что нужно, чтобы достичь такой позы, – это прекращение усилий, что является одной из самых трудных вещей в мире – самой простой и в то же время самой трудной. Этого просто достичь, если вы понимаете, и очень трудно, если не понимаете. Это не вопрос практики, а вопрос понимания.
На Западе Эмиль Куэ открыл особый закон, который он назвал законом обратного эффекта. Это одна из самых фундаментальных вещей в человеческом уме. Есть вещи, которые, если вы хотите их сделать, лучше не пытаться делать, иначе эффект будет обратным.
Например, вы не засыпаете: не пытайтесь. Если вы будете пытаться, сон будет уходить все дальше и дальше. Если вы будете слишком стараться, уснуть будет невозможно, потому что любые усилия действуют против сна. Сон приходит лишь тогда, когда нет никаких усилий. Когда вы не беспокоитесь о сне, просто лежите на подушке, наслаждаясь ее прохладой или теплом одеяла, бархатистой темнотой, окружающей вас, просто наслаждаетесь всем этим… и больше ничего, вы даже не думаете о сне. Через ваш ум начинают проходить какие-то сновидения – вы смотрите на них очень, очень отстраненно, особенно не интересуетесь даже ими – потому что, как только возникает интерес, сон исчезает. Вы просто как бы остаетесь в стороне, просто наслаждаетесь, отдыхаете, ни к чему не стремитесь – и тогда приходит сон.
Если вы начинаете пытаться заснуть, думать, что сон должен прийти, – как только появляется «должен», это становится почти невозможным. Тогда вы можете бодрствовать всю ночь и если наконец заснете, то это произойдет только потому, что вы устали от усилий, и когда усилий больше нет – потому что вы сделали все, что могли, и вы оставляете все усилия, – приходит сон.
Эмиль Куэ открыл закон обратного эффекта только в этом столетии. Но Патанджали, видимо, знал о нем почти пять тысяч лет назад. Он говорит о праятна шайтхилья, прекращении усилий. Вы, наверное, думали наоборот: что для того, чтобы освоить позу, нужно приложить очень большие усилия. Но Патанджали говорит: «Если вы будете прикладывать слишком много усилий, это будет невозможно. Без усилий это само произойдет».
Усилия должны быть полностью прекращены, потому что усилие является частью воли, а воля против сдачи. Отсутствие усилий – это великое явление. Как только вы его познаете, миллионы вещей становятся для вас возможны. Через усилие – рынок, через отсутствие усилий – Бог.
У меня много друзей в мире политики, в мире денег, рынка, и много раз бывало так, что они приходили ко мне и говорили: «Научи нас расслабляться. Мы не можем расслабиться». Ко мне приходил министр, и он всегда приходил с одной и той же проблемой: «Я не могу расслабиться. Помоги мне».
Я сказал ему:
– Если вы действительно хотите расслабиться, вам придется уйти из политики. Должность министра несовместима с расслаблением. Если вы расслабитесь, вы проиграете. Так что вам решать. Я могу научить вас расслабляться, но только потом не сердитесь, потому что эти две вещи невозможны вместе. Так что сначала распрощайтесь со своей политикой, а потом приходите ко мне.
– Это невозможно, – сказал он. – Я пришел учиться релаксации, чтобы эффективней работать и стать главным министром. Из-за этих напряжений в уме и постоянных забот я не могу эффективно работать. А другие – они продолжают работать. Они отличные конкуренты, и я проигрываю битву. Я не собираюсь уходить из политики.
– Тогда, пожалуйста, не приходите ко мне. Забудьте обо мне. Просто занимайтесь политикой и, когда по-настоящему устанете, когда вам это наскучит, когда вы будете сыты этим по горло, тогда приходите ко мне.
Релаксация – это совсем другое измерение, полностью противоположное.
В мире вы действуете посредством воли. Ницше написал книгу «Воля к власти». Патанджали – это не «воля к власти», а подчинение целому. Первым делом: праятна шайтхилья – отсутствие усилий. Вы должны просто чувствовать себя комфортно. Не прилагайте к этому больших усилий, пусть чувство сделает всю работу. Не привносите волю. Как вы можете заставить себя чувствовать комфорт? Это невозможно. Вы можете чувствовать себя комфортно, если позволите комфорту случиться. Вы не можете принудить себя к этому.
Как можно заставить любить? Если вы не любите человека, вы его не любите. Что вы можете с этим поделать? Вы можете пытаться, притворяться, заставлять себя, но результатом будет как раз обратное: если вы будете стараться полюбить человека, вы его только еще больше возненавидите. После ваших усилий единственным результатом будет то, что вы начнете этого человека ненавидеть, потому что вам захочется ему отомстить. Вы скажете: «Что за ужасный человек – я так стараюсь его полюбить, и ничего не получается». Вы сделаете ответственным его. Вы заставите его чувствовать себя виноватым, как будто он что-то делает. Но он ничего не делает.
Любовь не может быть результатом воли, молитва не может быть результатом воли, поза не может быть результатом воли. Вы должны чувствовать. Чувство – это нечто совсем другое, чем воля.
Когда я учу вас медитации, я постоянно говорю вам: «Приложите все усилия, какие только можете». Но не забывайте, акцент здесь именно на «всех усилиях» – так чтобы вашу волю разорвало на части, чтобы с вашей волей было покончено, чтобы это наваждение воли прекратилось: вы так устанете прикладывать свою волю, что в один прекрасный день бросите это. И в тот день вы станете просветленными.
Но не торопитесь, потому что вы можете бросить прямо сейчас, не прилагая никаких усилий, – это не поможет. Это вам не поможет. Это будет хитрость, а хитростью к Богу не прийти. Вы должны быть очень невинными. Это должно произойти.
Это просто определения. Патанджали не говорит: «Делайте это!» Он просто определяет путь. Если вы поймете это определение, оно начнет воздействовать на вас, на ваш образ бытия, на ваше существо. Впитайте его. Пусть оно глубоко войдет в вас. Пусть течет вместе с вашей кровью. Пусть станет вашим костным мозгом. Вот и все, и забудьте Патанджали. Эти сутры не должны в вас накапливаться, они не должны становиться частью вашей памяти – они должны стать частью вас. В самом вашем существе должно быть понимание, вот и все. И тогда вы можете забыть о них, они начнут действовать.
«Поза осваивается путем прекращения усилий и медитации на безграничном». Два пункта. Прекратите все усилия: не старайтесь принять позу, позвольте этому случиться. Это как сон – позвольте этому случиться. Это глубокое отпускание, просто позвольте этому случиться. Не пытайтесь добиться этого, иначе вы это убьете. И второе: в то время как тело позволяет себе чувствовать себя комфортно, пребывать в глубоком покое, ваш ум должен быть сосредоточен на безграничном.
Ум очень умен, что касается ограниченного. Когда вы думаете о деньгах, ум умен, когда вы думаете о власти, политике, ум умен, когда вы думаете о словах, философских системах, убеждениях, ум умен – это все ограниченное. Но если вы начнете думать о Боге, вдруг вакуум… Что вы можете думать о Боге? Если вы можете думать о Боге, тогда это уже не Бог, он становится ограниченным. Если вы думаете о Боге как о Кришне, это уже не Бог – есть Кришна, играющий на флейте, но это ограничение. Если вы начинаете думать о Боге как о Христе, то Богу конец, Его больше нет – вы сделали из Него ограниченное существо. Прекрасное – но ничто не сравнится с красотой безграничного.
Существуют два типа Бога. Во-первых, Бог веры: христианский Бог, индуистский Бог, мусульманский Бог. А также реальный Бог, а не Бог веры – он безграничен. Если вы будете думать о мусульманском Боге, вы будете мусульманином, но не религиозным человеком. Если вы будете думать о христианском Боге, вы будете христианином, но не религиозным человеком. Если же вы обратите свой ум непосредственно к самому Богу, вы будете религиозным человеком – не индусом, не мусульманином, не христианином.
И этот Бог – не концепция! Концепция – это игрушка, с которой может играть ваш ум. А настоящий Бог настолько огромен… что Бог играет с вашим умом, а не ум играет с Богом. Тогда Бог больше не игрушка в ваших руках, это вы – игрушка в руках Бога. Все полностью меняется. Теперь вы больше ничего не контролируете – ничто не подвластно вашему контролю: теперь вы во власти Бога. Точнее сказать: вы поглощены бесконечным.
Это уже не картинка перед вашим мысленным взором. Нет, никакой картинки нет. Огромная пустота… и вы растворяетесь в этой огромной пустоте. Исчезает не только определение Бога, исчезают границы: когда вы соприкасаетесь с бесконечным, вы начинаете терять свои границы. Ваши границы становятся расплывчатыми. Ваши границы становятся все менее и менее определенными, все более гибкими – вы исчезаете, как дым в небе. И наступает момент, когда вы смотрите на себя… и вас нет.
Итак, Патанджали говорит две вещи: никаких усилий, и сознание сосредоточено на бесконечном. Так вы достигаете асаны. И это только начало, это касается только тела. Нужно идти глубже.
Когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются.
Когда телу действительно комфортно, спокойно, пламя тела не колеблется – оно стало уравновешенным, никаких движений нет… время вдруг как будто останавливается, все затихает, ни ветерка, у тела нет никакой потребности в движении – оно устроилось, полностью уравновесилось, стало тихим, неподвижным, собранным: в таком состоянии все двойственности и беспокойства, вызванные двойственностью, исчезают.
Замечали ли вы, что всякий раз, когда ваш ум беспокоится, ваше тело начинает ерзать, вы не можете сидеть тихо?.. или всякий раз, когда ваше тело ерзает, ваш ум не может молчать? Они взаимосвязаны. Патанджали хорошо знает, что тело и ум – это не два элемента, вы не разделены надвое – тело и ум. Тело и ум – это одно. Вы – психосоматическое существо: вы – тело-ум. Тело – это только начальная часть вашего ума, а ум – не что иное, как конечная часть тела. Они являются двумя аспектами одного явления, а не двумя явлениями. Так что все, что происходит в теле, влияет на ум, и все, что происходит в уме, влияет на тело. Они идут параллельно. Вот почему так много внимания уделяется телу: если тело не будет находиться в полном покое, то и ум не сможет быть в покое.
И легче начать с тела, потому что это внешний слой. С ума начинать трудно. Многие люди пытаются начать с ума и терпят неудачу, потому что их тело не хочет сотрудничать. Всегда лучше начинать с азов и двигаться медленно, в правильной последовательности. Тело – это первое, начало: нужно начинать с тела. Если вы сможете достичь покоя тела, то внезапно увидите, что и ум приходит в порядок.
Ум движется влево и вправо, как маятник старых дедушкиных часов: непрерывно, справа налево, слева направо. И если понаблюдать за маятником, то можно кое-что узнать про ум. Когда маятник движется влево, мы видим, что он движется влево, но при этом он незаметно для нас приобретает импульс для движения вправо. Когда наши глаза говорят, что маятник движется влево, само это движение влево создает импульс, энергию, чтобы маятник вновь начал двигаться вправо. А когда он движется вправо, он опять приобретает, накапливает энергию для того, чтобы двигаться влево.
Такая же ситуация и с вашим умом: он постоянно перемещается из одной крайней точки в другую – то в левую, то в правую, то в левую, то в правую, – он никогда не остается посередине. А быть посередине – это по-настоящему быть. Обе крайности обременительны, потому что вы не можете чувствовать себя комфортно. Посередине – комфорт, потому что посередине вес исчезает. Когда вы находитесь точно посередине, вы становитесь невесомыми. Перемещаетесь влево – и вес появляется, перемещаетесь вправо – и вес появляется. И так вы постоянно продолжаете двигаться… чем дальше вы отходите от середины, тем больший вес вам приходится нести.
Будьте посередине. Религиозный человек не впадает в крайности. Он – человек без крайностей. Когда вы находитесь точно посередине – и ваше тело, и ваш ум, – тогда все двойственности исчезают, потому что все двойственности обусловлены тем, что вы двойственны: вы постоянно продолжаете перемещаться из одной стороны в другую.
Тато двандва анабхигата – когда овладеваешь позой, все беспокойства, вызванные двойственностью, прекращаются. Когда нет двойственности, как можно быть напряженным? как можно страдать? как можно быть в конфликте? Когда внутри вас двое, возникает конфликт. Они все время сражаются, никогда не оставляют вас в покое. Ваш дом разделен, вы постоянно находитесь в состоянии гражданской войны. Вы живете как в лихорадке. А когда эта двойственность исчезает, вы становитесь тихим, центрированным, всегда находитесь в середине. Будда назвал свой путь маджхим никайя – срединный путь. Он говорил своим ученикам: «Единственное, чему нужно следовать, – это всегда быть посередине, не впадать в крайности».
По-настоящему уравновешенный человек никогда не бывает против чего-то, потому что он никогда не бывает за что-то. Если вы придете ко мне и спросите: «Вы против денег?» – я только пожму плечами. Я не против них, потому что никогда не был за них. Деньги – это просто что-то, что можно использовать, средство обмена – какой смысл относиться к ним тем или иным образом? Просто используйте их, если они у вас есть. А если их у вас нет, наслаждайтесь их отсутствием. Это все, что может делать человек понимания. Если он живет во дворце, он наслаждается, а если у него нет дворца, то он наслаждается простой хижиной. Что бы там ни было, он счастлив и уравновешен. Он не за дворец, но он и не против него. Человек, который за или против, однобок, он не уравновешен.
Будда говорил своим ученикам: «Просто будьте уравновешенными, и все остальное станет возможным само по себе. Просто будьте посередине». Именно это имеет в виду и Патанджали, когда говорит о позе. Внешнее положение тела, внутреннее положение ума – оба они взаимосвязаны. Когда тело находится посередине, когда оно спокойно, неподвижно, ум тоже находится посередине – он спокойный, неподвижный. Когда тело находится в покое, ощущение тела исчезает, когда ум находится в покое, ощущение ума исчезает. Тогда вы – только душа, трансцендентное, которое не является ни телом, ни умом.
Следующий шаг после овладения позой – контроль за дыханием, который осуществляется посредством задержки дыхания на вдохе и выдохе или внезапной остановки дыхания.
Между телом и умом – мост дыхания. Эти три вещи нужно понять. Поза тела, ум, сливающийся с бесконечным, и мост, соединяющий их между собой, должны находиться в правильном ритме. Вы замечали такую вещь – если нет, то обратите внимание, – что всякий раз, когда ваш ум меняется, ваше дыхание тоже меняется. Верно и обратное: измените дыхание, и ваш ум тоже изменится.
Вы замечали, как вы дышите, когда вы охвачены сексуальной страстью? Очень неритмично, лихорадочно, возбужденно. Когда вы так дышите, вы быстро устаете, истощаетесь. Такое дыхание не наполняет вас жизнью – скорее наоборот, вы теряете некоторую часть жизни. И понаблюдайте за своим дыханием, когда вы, как-нибудь утром или вечером, просто тихо и спокойно сидите, смотрите на звезды, ничего не делаете, просто отдыхаете и чувствуете себя счастливыми. Дыхание такое спокойное. Вы даже не чувствуете его, есть оно или нет. И понаблюдайте за собой, когда вы на что-то разозлитесь: дыхание немедленно изменится. Понаблюдайте, когда вы испытываете любовь. Понаблюдайте, когда вам грустно. С каждым настроением дыхание приобретает другой ритм: это мост.
Когда ваше тело здоровое, дыхание имеет одно качество. Когда тело больное, дыхание тоже нездоровое. Когда вы совершенно здоровы, вы полностью забываете о своем дыхании. Но когда вы не совсем здоровы, дыхание снова и снова напоминает вам, что что-то не так.
Следующий шаг после освоения позы – контроль за дыханием… Это словосочетание – «контроль за дыханием» – неточно, это неправильное толкование слова пранаяма. Пранаяма вовсе не означает контроль за дыханием. Это просто расширение жизненной энергии. Прана-аяма: прана – это жизненная энергия, заключенная в дыхании, а аяма означает бесконечное расширение. Это не «контроль за дыханием». Само слово «контроль» несколько уродливо, потому что слово «контроль» подразумевает наличие контролера – в игру вступает воля. А пранаяма – это нечто совершенно другое: это расширение жизненной энергии путем такого дыхания, что вы становитесь едины с дыханием целого – вы дышите не своим собственным, индивидуальным образом, вы дышите вместе с целым.
Попробуйте, иногда бывает так: двое влюбленных сидят рядом, держась за руки, и, если они действительно влюблены, они вдруг осознают, что дышат одновременно, дышат согласованно. Они дышат не разобщенно. Когда женщина вдыхает, и мужчина вдыхает. Когда мужчина выдыхает, и женщина выдыхает. Попробуйте. Как-нибудь обратите внимание: когда вы сидите с другом, вы дышите согласованно, но если рядом с вами сидит ваш враг, от которого вам хочется избавиться, или какой-то зануда, от которого вам хочется избавиться, вы будете дышать разобщенно, вы никогда не будете дышать с ним в одном ритме.
Сядьте рядом с деревом. Если вы будете сидеть тихо, просто наслаждаясь, радуясь, вы вдруг осознаете, что дерево каким-то образом дышит так же, как и вы. И может наступить такой момент, когда вы почувствуете, что дышите вместе с целым, вы становитесь дыханием целого, вы больше не боретесь, не сражаетесь – вы сдаетесь. Вы настолько вместе с целым, что нет необходимости дышать по отдельности. И в этом глубоком совместном дыхании возникает некое очень глубокое сопереживание – вы становитесь едины, потому что дыхание – это жизнь. Тогда чувства могут передаваться, мысли могут передаваться.
