Kitabı oku: «Каббала для начинающих», sayfa 7

Сфирот

Понятие «сфирот» имеет широкое распространение в учении каббалы. Сфирот, или сосуды, – это каббалистическая система, служащая для описания процесса распространения и изменения цельной энергии Эйн Соф во время ее перехода из верхнего мира в нижние миры. Каждой сфире соответствует определенный тип энергии, которую мы в обычной жизни называем сокрытой, со своими характеристиками и свойствами.

Цель этой главы – дать читателю лишь общее представление о системе сфирот, чтобы он понимал смысл их появления и их значение в последующем обучении. Самый простой путь понять, что такое сфирот, – это узнать об энергии Патриархов. Каждый из Патриархов представляет собой определенный тип энергии, которая характерна для одной из сфирот, и является колесницей – каналом, с помощью которого эта конкретная энергия спускается с метафизического уровня потенциала и приобретает активную форму в нашей Вселенной. Поэтому, изучая истории, рассказанные в Торе о Патриархах, можно глубже понять, какую энергию представляет каждая из сфирот.

Первые три сфирот – Кетер (Корона), Хохма (Мудрость) и Бина (Разум, или Понимание) – провели Свет в наш мир. Но поскольку они никак не воздействуют на физический мир, а только служат проводниками для Света, то считаются частью Ситрей Тора и не будут рассматриваться в этой книге. Мы начнем изучение со сфиры Хесед (Милосердие) – энергии, которая ассоциируется с благом и с добрыми поступками. Как было сказано ранее, эту энергию спустил в наш мир Патриарх Авраам, который был известен своим гостеприимством: в Талмуде говорится, что в его доме было четыре двери, и они были всегда открыты для нуждающихся. Сказано, что, когда Авраам совершил обрезание и чувствовал очень сильную боль, Творец специально наслал на землю необычайную жару, чтобы люди оставались дома, не беспокоили Авраама и не мешали ему восстановиться. Энергия сфиры Хесед – это Правая колонна, представляющая желание дарования.

Вторая из семи сфирот, управляющих миром, называется Гвура (Суд), и ее колесницей является Ицхак – сын, которого Авраам ждал 100 лет. Энергию Гвуры называют Левой колонной, потому что она ассоциируется с желанием получать. В Рош Ашану (иудейский Новый год) мы читаем отрывок из Торы, называемый Акедат Ицхак («Связывание Ицхака»), в котором говорится о том, как Левая колонна энергии (Ицхак) смягчается или связывается Правой колонной (Авраамом), подготавливая к появлению третьей колесницы – Яакова. Яаков символизирует Центральную колонну энергии – уравновешивающий элемент, позволяющий Правой колонне использовать Левую колонну так, чтобы это не привело к ее полному разрушению. Гвура олицетворяет собой «суд», но не в смысле наказания, которое мы обычно подразумеваем, говоря это слово. Гвура – это неминуемые последствия использования желания получать без его очищения от Хлеба стыда. В этом смысл сказанного: «Любил Ицхак Эйсава, ибо улов во рту у него» (Берешит 25:28). Эйсав представлял желание получать только для себя, без какого-либо желания делиться. Ицхак был способом трансформации этого эгоистичного желания в желание получать ради дарования – через «связывание» его негативных свойств.

Яаков, как было упомянуто, – это Центральная колонна, то есть сфира Тиферет (Красота), как указано в стихе: «И стал Эйсав человеком, сведущим в улове, человеком полевым; а Яаков – человеком бесхитростным, пребывающим в шатрах» (Берешит 25:27). Слово «тихий» в оригинальном тексте на иврите обозначено словом, которое также можно перевести как «цельный», указывая на то, что Яков завершил собой систему Правой, Левой и Центральной колонн. Наличие Центральной колонны отличает народ Израиля от всех остальных рас и народов. Поэтому только Яаков, которого также называют Исраэль, мог стать родоначальником двенадцати колен Израиля. Его двенадцать сыновей представляют 12 знаков зодиака, оказывающих воздействие на мир, что лишний раз свидетельствует о целостности и совершенстве Яакова.

Четвертая колесница – это Моисей, представляющий сфиру Нецах (Победа), энергию Правой колонны. Подробнее о связи Моисея и этой сфиры вы сможете прочитать в моей книге «Дни силы», посвященной праздникам, обратившись к главе о Песахе. На этом этапе достаточно вспомнить битву израильтян с народом Амалек, в которой Моисей стоял на холме и влиял на ход сражения поднятием и опусканием рук (Шмот 17:11).

Теперь уместно вернуться к вопросам, заданным ранее: почему для написания учения Зоара был выбран Рабби Шимон и что связывает Моисея, Рабби Акиву и Рабби Шимона?

Так сказали мудрецы, благословенна их память: «Все сокровища открылись его глазам. Это относится к Рабби Акиве, поскольку все, что не было раскрыто Моисею, было раскрыто ему». Однако Талмуд утверждает, что благодаря напряженным усилиям Моисей в конечном итоге достиг абсолютных высот познания. Мудрецы находят еще одну связь между Моисеем и Рабби Акивой: «Три человека прожили до 120 лет: Моисей, Рабби Йоханан бен Заккай и Рабби Акива». Моисей провел 40 лет в доме фараона, 40 лет в Мидиане и сорок лет как пастырь народа Израиля. Первые 40 лет своей жизни Рабби Акива был необразованным, следующие 40 лет он провел в учении и последние 40 лет жизни обучал других. Еще более яркая связь между ними заключается в том, что Моисей умолял Творца, чтобы именно через Рабби Акиву народу Израиля было передано понимание Торы.

Очевидно, что душа Рабби Акивы, как и души всех мудрецов прошлого и настоящего, присутствовала на горе Синай, когда Творец раскрыл Моисею Тору. Почему же честь передать Слово Творца выпала Моисею, а не другой высокой душе среди присутствовавших?

Как мы сказали, Моисей содержал в себе и Внутренний, и Окружающий Свет. Но их силы было недостаточно, чтобы он мог справиться с огромным потоком Света, который должен был быть передан на горе Синай. Чтобы понять сказанное, нужно иметь представление о духовном характере архетипов Торы. Зоар отмечает, что Правая колонна присутствовала как в Каине, так и в Авеле, но в Каине она была слабее Левой колонны, которая в нем доминировала, тогда как Авель подчинил Левую колонну Правой колонне. Рабби Ицхак Лурия в книге «Врата реинкарнаций» пишет, что душа Авеля реинкарнировала в Моисея, и в нем нашли выражение ее положительные черты. В этом смысл стиха: «…и увидела по нем, что он хорош» (Шмот 2:2). Поэтому Моисей подошел на роль колесницы Высшей мудрости, которой Творец поделился с Израилем.

И хотя Рабби Акива безусловно тоже достиг нужного уровня духовного развития, Ари говорит, что корень души Рабби Акивы происходил от Каина. Так произошло для того, чтобы Рабби Акива мог в этой жизни исправить господство Левой колонны энергии, чтобы его внутренняя духовность в конечном итоге смогла прийти в равновесие с его склонностью ко злу. И для этого, как мы сказали, он провел первые сорок лет жизни необразованным: он презирал знатоков мудрости и просвещенных мудрецов своего времени и накапливал силу Левой колонны. Духовный потенциал, реализованный Рабби Акивой в течение последних 40 лет жизни, был настолько велик, что ему было нужно расширить границы своей склонности ко злу, чтобы она служила ему якорем в физическом мире.

Рабби Шимон был реинкарнацией души Моисея и также обладал как Внутренним, так и Окружающим Светом. Он стал каналом для Зоара, как Моисей – для Торы.

Сфиру Ход (Слава) представляет Аарон из колена Леви. Энергия сфиры Ход – Левая колонна; Ход является воплощением всей энергии Левой колонны в мире. На это указывают великолепные украшения наряда Аарона, когда он стал Коэн аГадоль (Первосвященником). Следует, однако, заметить, что колено Коэнов принадлежит к энергии Правой колонны.

Как и Яаков, его сын Йосеф – колесница Центральной колонны и представляет сфиру Йесод (Основа). Через него энергия всех верхних сфирот спускается на физический уровень, который называется Малхут или Царство. Он собирает энергию всех сфирот и распределяет ее между людьми, как когда-то, будучи фараоном, распределял пропитание среди египтян в «годы обилия и годы голода».

Седьмая и последняя сфира – это Малхут, проводником которой является царь Давид. Малхут – это желание получать и мир, в котором мы живем. Не случайно Давид был воином и борцом, он воплощает в себе борьбу за выживание, характерную для физической реальности. Из-за его воинственной натуры он был сочтен недостойным для роли строителя Храма. Царь Давид более других Патриархов символизирует противоборство добра и зла, которое не прекращается в нашем «царстве».

Общее изображение сфирот и их связей с Патриархами должно дать начинающему изучать каббалу новое понимание историй, описанных в Торе. Изучая их, нужно постоянно держать в голове концепции, изложенные здесь, и пытаться понимать все события и поступки в истинном свете – передающими уникальное свойство «заблокированной энергии», то есть сфирот.

Сосуды и состояния света

Божественный Свет Творца не был скрыт из мира мгновенно, он постепенно трансформировался, проходя через фазы; эти фазы являются сосудами, соответствующими количеству и качеству Света на каждой ступени цимцума.

Сосуды полностью противоположны Свету: они представляют собой желание получать, отрицательный аспект, в то время как состояния Света выражают желание дарования, то есть положительный аспект. Первые сосуды, образовавшиеся после цимцума, были более чистые и, соответственно, обладали меньшим желанием получать. Это закон метафизической реальности. В отношении состояний Света действует обратное правило: первыми выходят уровни с меньшим желанием дарования, а следовательно, с меньшим количеством энергии. Законченная духовная структура десяти сфирот называется парцуф или лицо. Парцуф состоит из пяти сфирот: Кетер, Хохма, Бина, Тиферет и Малхут. Четвертая сфира – Тиферет включает шесть сфирот: Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход и Йесод.

Кетер является самым чистым сосудом, в котором меньше всего желания получать, тогда как Малхут, наоборот, – воплощение желания получать, его совершенное проявление. Различные уровни Света души, которые обычно называют уровнями сознания души, носят названия: Нефеш (грубый дух), Руах (дух), Нешама (душа), Хая (жизнеспособность) и Йехида (единственная, единая), где Нефеш – нижний уровень души, а Йехида – высший и самый чистый уровень Света. Свет Нефеш, нижнего уровня, сначала облачается в высшие уровни сосуда, поскольку они первыми вышли из мира Эйн Соф. Нужно понять, что высшие состояния Света, которые появляются позже, не могут спуститься к соответствующим им сосудам, пока нижние сосуды не проявятся и не позволят нижним состояниям Света облачиться в соответствующие им сосуды. Это означает, что, пока Нефеш, нижний уровень духовного существования, не достигнет уровня Малхут, где он проявится в физической форме, ни одно из высших состояний Света не может войти в подходящий для него сосуд. Парадокс этого процесса заключается в том, что высшая и совершенная ступень должна дождаться низшей, – это глубинная суть дуализма Вселенной. Он также дает глубокое понимание вопроса, которого мы коснулись ранее: о природе духовного развития на протяжении веков и о нашем поколении, которое называют «поколением Эры Машиаха».

Наше поколение – самый нижний и конечный сосуд парцуфа, но только благодаря ему Свет Нефеш может достичь предназначенного ему места. В результате этого в верхних сосудах образовывается пустота, позволяющая спуститься высшим состояниям Света. Это признак нашей эпохи, в которой бурное проявление Нефеш выражается в наличии такого большого количества людей, стремящихся только к материальным благам и наслаждениям и лишенных духовности. И в то же время мы являемся свидетелями пробуждения тяги к духовности у молодого поколения, а также научных прорывов, которые грозят уничтожением, буквально и интеллектуально, всех устоявшихся представлений о порядке и цели жизни людей.

Теперь нетрудно ответить на вопрос, почему Зоар не был открыт прошлым поколениям, которые, вне всякого сомнения, находились на более высокой ступени духовного развития и поэтому были лучше подготовлены к тому, чтобы получить откровение Зоара. Известно, что эзотерические тайны Торы и причины, лежащие в основе заповедей, происходят от Света, содержащегося в сфирот, в то время как практические действия, ритуалы распространяются из сосудов самих сфирот. Поэтому предыдущие поколения, которые происходили от нижнего уровня души, облаченного в высшие сосуды, были более совершенны и развиты в исполнении практической части Торы. Наше поколение будет свидетелем совершенного постижения мудрости, которое станет возможным после полного слияния всех состояний Света с предназначенными для них сосудами.

Центральная точка

Хотя большинство каббалистических понятий можно изложить в простой форме, нужно помнить, что некоторые термины настолько трудны для понимания, что их невозможно объяснить с помощью простых понятий, не потеряв при этом смысла. Один из таких терминов называется Центральная точка, и он во многих отношениях связывает воедино идеи, касающиеся Творца, Творения и человека, представленные в предыдущих главах. Центральная точка проясняет такое сложное понятие, как «ничто», как с духовной, так и с физической точки зрения, что особенно актуально в рамках современных проблем в области физики.

Раскрытие, эманация и эволюция Еш Ми Айн («что-то из ничего») часто разъясняются в Зоаре и в трудах Ари. Цепочку развития жизни от «скрытой причины» описывают с помощью символа так называемой Центральной, или предвечной, точки. Рабби Шимон бар Йохай и последующие каббалисты определяют эту точку как начало – источник всего, исходный пункт для последующих творений. Первое слово Торы берешит, которое обычно переводят как «в начале», является свидетельством чрезвычайно важной роли «точки Творения».

Сложное для восприятия толкование, которое дает Зоар, описывая процесс эманации Центральной точки после цимцума, уже подсказывает, что нам придется столкнуться с трудностями. Это еще раз доказывает, что Тору нужно воспринимать на мистическом уровне, если мы хотим ее понять. «Тело» Торы не более чем свод символов, через который пробивается безграничный источник Божественной силы и раскрываются его метафизические понятия.

«Знай, что, прежде чем были созданы эманации и сотворены творения, – пишет Ари, – простой высший Свет наполнял всю реальность в Эйн Соф. И не было нигде ни пустого пространства, ни вакуума, а все было заполнено Светом Эйн Соф – Светом Мира Бесконечности. Но когда появилось простое желание (и ограничило себя) сотворить миры и создать эманации, раскрыв этим совершенство его действий, имен и прозваний, Сопротивление стало причиной сотворения миров. И тогда Свет и его богатство сократились и сжались в Центральной точке». (Учение Десяти Сфирот, часть 1, глава 1.)

Центральная точка называется так потому, что является сосудом для получения Света Бесконечности, она также известна как сфира Малхут. Однако до цимцума она была бесконечно наполнена Высшим Светом, без меры и предела. И этот мир стал называться Олам Эйн Соф – Мир Бесконечности. В нем Центральная точка соединена со Светом, окружена и заполнена им так, словно Центральная точка получает Свет во внешний сосуд и поэтому наполняется им бесконечно и постоянно. В такой форме Центральная точка в состоянии вместить безграничный Высший Свет, не имеющий пределов.

Говоря о Замысле Творения, мы уже ознакомились с целью создания желания получать, заключенного в бесконечном Свете мира Эйн Соф. И хотя желание называется Малхут Бесконечного, оно на тот момент никак не ограничивало Свет Бесконечности и не очерчивало его пределы. На этой стадии сотворения мира еще не обнаруживаются вариации, градации и различия форм желания получать. Находясь в Бесконечности, желание получать само было чистым Светом, по своей сути неотделимым и неотличимым от Света.

В этом абсолютном и неделимом единстве Мира Бесконечности заключается некий парадокс. Сущностью Высшего Света является только дарование, оно лишено какого-либо желания получать. В то же время этот Свет сосуществует с желанием получать, которое в силу своей природы должно привнести некий разрыв и отступление от Света. Однако на этой стадии Свет и сосуд неотделимы друг от друга и существуют в совершенном и чистом единстве. Читатель может ознакомиться с концепцией Двекут, чтобы глубже понять рассматриваемую тему.

Бесконечный Свет, или сосуд Эйн Соф, согласно каббале, лежит за пределами человеческого понимания. Но тождество желания получать чистому Свету вскрывает важную характеристику желания внутри Эйн Соф, доступную человеку. Она указывает на то, что желание получать, несмотря на всю эту жажду обладать бесконечным благом, на самом деле также воплощает в себе все положительные свойства Света (дарование, отдачу), пусть и с примесью личностных желаний и мотивов. Мистическое толкование гармоничного сосуществования желания получать и Света в мире Эйн Соф известно как учение Десяти Сфирот. Главное предположение, вытекающее из союза между Светом и сосудом, – это их общее свойство отдачи. Желание дарования, присущее Свету, и преобразование желания получать ведут нас к пониманию, что между этими противоположными силами в Мире Бесконечности существовала связь, которая делала их неотделимыми и неразличимыми друг от друга. Так мы можем постичь высокое учение о том, что желание получать никак не очерчивало пределы Мира Бесконечности по той простой причине, что на тот момент между ними не существовало различия.

Однако нас больше интересует вторая фаза Творения, которая ведет к пониманию связи между Творцом, Его Духовной Сущностью – Светом, тем, что Он сотворил (Творением), и его важнейшей частью – человеком. Это позволит понять наше истинное предназначение в этом мире.

«После сокращения, когда Свет удалился в стороны вокруг Центральной точки, осталось свободное место, воздух и пустое пространство вокруг Центральной точки». (Учение Десяти Сфирот, часть 1, глава 1.)

Образовавшуюся после сокращения пустоту следует считать первым следствием. Здесь кроется суть каббалистической мысли, и я призываю читателя еще не раз вернуться к этому моменту и поразмышлять над ним: Свет и энергия никуда не исчезают. Объясним это с помощью аналогии. Мужчина, если он здоров, потенциально всегда готов к зачатию. Но состоится ли оно, зависит от женщины, которая в данном случае олицетворяет сосуд. Если она бесплодна, то новая жизнь не зародится. Такую неспособность мы называем «вакуумом». Энергия мужчины не убывает, причина в неспособности женщины принять и раскрыть эту энергию, или Свет. Еще один парадоксальный секрет, пронизывающий учение каббалы, – это понятие скорости света. В каббале есть жесткий постулат: Свет неподвижен. Поэтому можно говорить только о скорости движения сосуда. Измерить и очертить можно только сосуд (электрическую лампочку, искру), а внутренняя энергия неизмерима и находится за пределами времени. Это глубокое наблюдение – ключ к полному постижению сути и путей каббалы.

Каббалисты выбрали особый метафорический язык для пояснения тайн мудрости: они берут названия, идеи и события из нашего мира и с их помощью описывают высшие объекты. Такая символическая аналогия и стала главной причиной того, что людям трудно проникнуть в глубины мудрости каббалы. Тем не менее этот замысловатый и зачастую непонятный лабиринт символов и есть ключ к пониманию каббалы. Этот парадокс можно объяснить, взяв для примера то, как мы используем образы: мы часто используем одно понятие для освещения другого. Например, когда мы говорим о молитве и о выполнении предписаний как об электрическом проводе, то с помощью этого образа подчеркиваем их свойство притягивать энергию и служить каналами, по которым могут быть направлены определенные виды энергии так же, как по электрическому проводу идет ток. При этом мы не имеем в виду физические свойства провода: его размеры, форму или цвет. Не осознавая этого, сложно понять изначальный замысел. То же самое можно сказать об использовании образов и символов в каббале: можно ссылаться на определенное свойство физической сущности, используя при этом образ сущности целиком. Если человек знает функцию этого свойства, то этот символ поможет ему проникнуть в суть, но если он выберет неверное свойство или припишет ненужные свойства, то будет введен в заблуждение. Нужно постоянно помнить о том, что слова каббалы – это исключительно образы и символы, ведь одни только слова не могут описать невыразимую тайну Творения.

Чтобы определить и выразить явления невидимого мира, каббалисты использовали названия из материальных измерений. На самом деле каждое название символизирует, объясняет и обозначает сущность в Высшем мире, в скоплении Небесных сфер. Это учит нас тому, что нижнее измерение создано по образцу предшествовавшего ему верхнего измерения, как сказано в Зоаре: «Нет ни одной травинки на Земле, над которой не было бы звезды или созвездия в Небесах, подстегивающей ее и говорящей: “Расти”» (Мидраш Раба, Берешит).

Все, что существует в Высшем мире, в свое время возобладает и отразится на земле, но верхние и нижние миры всегда останутся единым целым. Знание этого факта дает возможность постичь смысл метафизических концепций.

Чтобы представить картину Творения, посредством которой во Вселенной действуют законы природы, а также принципы метафизической и физической реальности, можно сравнить верхние и нижние миры с деревом. Это дерево, полное энергии и дарования, называется Древом жизни в Зоаре и в книге «Эц Хаим», в которой Ари дал самое полное и четкое толкование, а также систематизированное описание Зоара. Корни Древа жизни глубоко проникают под землю, выходя за пределы нашего восприятия: мы только видим проявления или следствия этого корня в виде ствола дерева, его ветвей и листьев. Таким образом, зная о принципе соответствия в верхних и в нижних мирах, можно открывать неизведанные области Высшего мира, изучая видимые взаимодействия в нижнем. Знание каббалы дает возможность отслеживать истоки и развитие космических сил и принципов, которые в конечном счете влияют на поведение человека и определяют ход истории.

Источник всей реальности находится в Высшем мире, в скрытой сфере – в корне. Оттуда реальность спускается и развертывается до уровня нашего мира через процесс причины и следствия (дарования и получения), следуя установленному порядку. Материальный мир с его космическими элементами является воплощением и реализацией духовного мира (ствол, ветви и т. д.). Ни в одной мудрости или в науке объекты и их функции не переплетены так тесно, как в причинно-следственном законе, в котором находит бесконечное развитие эзотерическое знание каббалы.

Теперь можно лучше понять стадию Творения, в которой после сокращения Центральной точки (желания получать) образовался вакуум, или пустое пространство.

«В этот момент, – пишет Ари, – несмотря на то, что Свет удалился, не существовало различимых и выраженных ступеней и градаций». Вполне оправдан будет вопрос: почему же тогда мы видим перед собой столь многообразное Творение? «Разновидность проявлений, – отвечает Зоар, – объясняется исключительно и главным образом нашим восприятием мира; следствие восприятия Света конечными сотворенными существами». Более того, из всего сказанного об отношениях между верхними и нижними мирами следует, что бесконечные проявления материального мира метафорично указывают на существование еще более удаленных скрытых миров в Небесных сферах.

Глубочайшая суть Божественности, Свет, распространившийся из сущности Творца, послужил причиной создания души и сфирот (сосудов), которые облачились в Его милосердие. Замысел Творения, заключающийся в том, чтобы делиться благом с человеком через желание дарования, привел к образованию многообразия ступеней желания получать. Причиной этому стало главное свойство Света – наполнять и питать сосуды бесконечным количеством изобилия. Иными словами, Свет, в своем безграничном желании дарования, привел к появлению такого же безграничного числа душ, желающих получить его благо. Поэтому первый и главный мир – Эйн Соф – и получил свое символическое название, отражающее бесконечное число ступеней получения, возникшее из союза между Светом и Малхут мира Эйн Соф. Следует помнить, что все это время Высший Свет оставался абсолютно цельным, как сказано в стихе: «Я, Господь, не изменился» (Малахи 3:6).

Эту неубывающую силу дарования можно сравнить с другими видами электричества и энергии. Например, с неукротимым движением водопада, способного наполнить бесконечное число сосудов, при этом нисколько не уменьшив свой поток, или с электрическим током, питающим энергией множество приборов, которые превращают этот ток в свет, в тепло, в движение, не приводя к изменениям в самом источнике. Во всех этих примерах разделение, которое мы в конечном итоге наблюдаем, зависит от энергии источника, которая облачается в сосуды. В самом же источнике энергии не происходит никаких изменений.

Вернемся к части Зоара, в которой анализируются первые строки о сотворении мира, помня о том, что первое слово «берешит» («в начале») обозначает появление Центральной точки:

Когда возжелал Царь [создать миры], твердая искра (как та, которая возникает при трении двух камней – один отталкивает другой, в результате чего вспыхивает искра; то же самое происходит, когда желание получать отталкивает поток Света, исходящий от желания дарования) создала печать в Высшем Свете и этим образовала вакуум, так же как при вырезании камней резец оставляет пустое пространство в камне – выемку, и в результате вспыхивает искра, которая также известна как «искра трения». Твердая искра вспыхнула внутри самого скрытого из всего скрытого в Эйн Соф, Мире Бесконечности (в завершающей фазе, которая известна как Малхут Мира Бесконечности [Малхут Эйн Соф]). Как потенциал и лишенная формы концепция, состоящая из атмосферы, неразличимая и незаметная, она находилась внутри круга, напоминавшего кольцо. В этом и заключен секрет Центральной точки, которая до сопротивления была невыразимой и непередаваемой, но на этой стадии ее можно выразить в виде круга, у которого нет ни начала, ни конца, ни фаз, с помощью которых его можно было бы обнаружить, поэтому он неразличим. И не было ни белого [цвета], ни черного, ни красного и ни зеленого (Зоар, Берешит 1:1).

Зоар подчеркивает, что Центральная точка не была черной, чтобы предотвратить возможное непонимание концепции сокращения Света. Поскольку речь идет об удалении Света, оно может быть истолковано как «отсутствие Света», традиционно понимаемое как чернота. Но цель Зоара – раскрыть точную суть этой фазы, которая появилась за пределами мира Эйн Соф сразу же после акта сокращения. Зоар настаивает на том, что эта фаза, будучи полностью незаметной, лишена какого-либо свойства цвета, как лишена и бесцветности.

После цимцума, когда сосуд Малхут (желание получать) привел к отделению и отталкиванию Света Бесконечности, желание сосуда никак не уменьшилось. Мы видим это в рассказе о бедняке и богаче: бедняк отказывается от пищи (совершает сопротивление), но это никак не уменьшает его чувства голода – он лишь показывает, что не может использовать свое желание получать в сложившихся обстоятельствах, так как он ощущает Хлеб стыда. Так же и здесь желание духовного благополучия остается неизменным.

Поскольку сущность Света – дарование, он продолжает попытки удовлетворить желания сосуда, как делал в мире Эйн Соф. Но в момент сокращения сопротивление сосуда привело к отдалению Света. Зоар говорит о том, что Свет вернулся в виде Линии Света – луча, протянутого из Эйн Соф. Возвращение Света в полном объеме привело бы к возобновлению Хлеба стыда, ведь на этом этапе сосуд еще не мог ничего сделать для того, чтобы даровать то, что он хотел получить.

Возвращение Света в ограниченном объеме, конечно, не привело к полному удовлетворению сосуда, как мы упоминали, но это заложило основу для того, чтобы сосуд преодолел Хлеб стыда, то есть выполнил цель сотворения миров и нашей Вселенной. Луч Света не мог удовлетворить ненасытное желание сосуда получить безграничное благо Эйн Соф, поэтому желание получать начало само прилагать усилия, чтобы утолить свой голод. До сокращения Света, когда все желания мгновенно удовлетворялись, желание получать было неподвижным и неразличимым, так как находилось в слиянии со Светом (в состоянии Двекут). Только после разделения, возникновения вакуума и возвращения лишь небольшого луча Света, сосуд начал осознавать нехватку. И с этого момента в нем возникло изменение, указывающее на создание мира времени, пространства и движения, в котором мы живем и будем жить, пока не избавимся от Хлеба стыда и снова не соединимся с благословенным миром Эйн Соф.