Kitabı oku: «Der Hauch der Ewigkeit», sayfa 7

العزيز

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Al–‘Azīz

Der Mächtige, der Ehrenwerte, der Kostbare

94 – 376 – 8.836

Dieser Göttliche Name beinhaltet das Wertvolle, das Majestätische, das Mächtige. Allāh herrscht über die Himmel und die Erde und über alles, was dazwischen ist. Wenn man diesen Namen täglich 40 Mal im zweiten Drittel der Nacht 40 Tage lang wiederholt, so kommt man in den Bereich, wo man unabhängig ist von den Bedürfnissen der anderen, frei von den eigenen Bedürfnissen, übergehend in die Qualität des Vertrauens, dass das, was ich brauche, zu mir kommt.

Die Spuren dieses Göttlichen Namens finden wir in uns, wenn wir lernen, das niedrige Ich in uns, das an ein „Ich hier und ihr da draußen“, an ein „Ich muss meine Bedürfnisse und mein Glück unabhängig von allem finden“, das an Eigenbefriedigung glaubt, zu verwandeln und die Illusion, alleine dazustehen, zu überwinden. Klarsicht, Ehrlichkeit und wahrhaftige Güte zu dir selbst und zu anderen lassen diese Qualität in dir wachsen.

Der dikr ذکر eines Namens muss auch von Taten, Gedanken und Emotionen getragen werden, sonst wird er ein Spiel der Selbsttäuschung und Selbstbeschäftigung. Um einen Namen zu kosten, ihn zu verstehen und zu erfahren, ist es wichtig, ihn längere Zeit zu wiederholen. Langsam beginnt man den Widerhall dieses Namens in der eigenen Umgebung zu erfahren. Langsam beginnt unsere Essenz, in der alle Namen schlummernd existieren, uns liebevoll heranzurufen und mit diesem Ausdruck der Göttlichen Liebe, uns den Weg zur inneren Heimat aufzuzeigen. Je tiefer man sich mit der Bedeutung eines Namens auseinandersetzt, desto mehr durchdringt er unsere Qualitäten und Fähigkeiten.

Al–‘Azīz lässt die Güte über die Schwäche, über „das noch nicht Gute“ siegen, durch das Erkennen der Kostbarkeit dieser Qualität, getragen durch die Bescheidenheit gegenüber Allāh, Al–‘Azīz. Wenn du Stärke und Kraft in beiden Welten wünschst, so gehorche Al–‘Azīz. Denn Al–‘Azīz ist die Quelle und der Ozean, in die sie fließen.

Die Göttlichen Namen ‘Azīz und Mu‘izz (24) stammen beide von der Wurzel ‘–z–z.

Al–‘Azīz ist ein Name der zwei gegensätzliche Qualitäten vereint: Kraft und Stärke, sowie Sanftmut, Kostbarkeit und Milde. Die Kraft und Stärke, die in ihm pulsieren, geben der/ dem Rezitierenden die Fähigkeit, ihre/seine Schwächen zu überwinden, indem sie/er die innewohnende Kostbarkeit, den Reichtum und die Würde erkennt, die Gott uns gegeben hat. Es ist durch das Erkennen dieser Ehre, dass wir fähig werden, unsere Würde zu leben und ihr Ausdruck in unserem Leben zu geben. Würde zeigt sich in der Großzügigkeit.

Al–‘Azīz hat die Fähigkeit, uns vom Zustand der Kraftlosigkeit, der Schuld und Scham in ein tiefes Selbstwertgefühl zu führen. Die Wunde der Beschämung und der Erniedrigung kann geheilt werden. Er gibt uns unser innerstes Wertgefühl wieder und aus diesem wächst die innere Stärke. Zu erkennen, dass unser wahres Selbst, unsere Seele von unendlicher Kostbarkeit ist, erlaubt uns, uns von der Identifikation mit den Wunden des Ichs zu befreien. Gleichzeitig erlaubt er uns, unsere sanfte Natur damit zu verbinden. Denn wer weiß, dass sie/er kostbar ist, kann sanft sein. Eine Sanftheit, die auf innerer Stärke ruht. Das ist Al–‘Azīz.

Allāhs Macht, dessen Ausdruck sich in Al–‘Azīz manifestiert, ist immer mit der Gerechtigkeit und der gütigen Barmherzigkeit verbunden. Allāhs Al–‘Azīz ist daher mit der Strafe, mit der Abrechnung verbunden, mit dem Zurechtweisen, damit wir Menschen immer wieder erwachen, unseren Kurs korrigieren, unser Bewusstsein erwecken und er ist mit der Sanftheit, mit dem liebevollen Halten und Stärken verbunden, weil die Quelle Ewige Liebe ist und nichts anderes.

Wer diesen Göttlichen Namen immer wieder wiederholt, dessen Kostbarkeit wird unter den Menschen erkannt und die Angst verschwindet aus seinem Herzen. Wer diesen Namen sieben Tage lang wiederholt, öffnet die Herzen der Mitmenschen für sich und ihr Blick auf sie/ihn wird mit Mitgefühl und Weichheit gefüllt sein.

„Yā ‘Azīz, Du Kostbarer, Du Mächtiger, Du Liebling, Du Schwer Erreichbarer, nimm mich auf und gib mir die Stärke und die Sanftheit, Dir in edler Aufrichtigkeit zu dienen!“

Die Erde zeigt auf der materiellen Ebene unsere Individualität und unsere mannigfaltigen Manifestationen, unsere Beziehung und Verbindung zu allem um uns herum und zum Universum. Der Himmel zeigt das Licht in uns, die Energie in uns, die mit allem verbunden ist, die uns alle gleich macht, uns die Quelle erkennen lassend, aus der wir kommen und in die wir zurückfließen.

Die Sufis sagen: Materie + Energie = Wir. Spirituelle Übungen dienen nicht dazu, uns von der Erde zu entfernen, vom Hier und Jetzt, sondern uns einzubetten, einzufügen in das, was da ist; zu lernen, uns hinzugeben in Seine Süße.

Es gibt keinen Menschen auf dieser Erde ohne Wunden und Verletzungen. Wunden aus der Kindheit, Verletzungen aus unserem Erwachsenenleben, die manchmal so tief liegen, dass wir uns teilweise fürchten, sie anzusehen. Und doch sind sie es, die uns zur Menschlichkeit führen, die den Knoten unseres Verstandes lösen und unser Verstehen erweitern, die uns unser Herz erkennen lassen und unsere Hand zum Ausstrecken bringen.

Das Leben ist ein Ort der gesegneten Möglichkeiten der Verwandlung. So verwende die Enttäuschungen, um die Wolken der Täuschungen vorbeiziehen zu lassen und das Wahrhaftige mit deinem ganzen Sein zu sehen. Spüre die Kraft der Erde unter dir, die bis in deine Knochen fließt, atme tief in dich hinein und spüre deine Verbindung zu allem, was dich umgibt. Wo spüre ich die Kraft in mir, welche Qualitäten in mir manifestieren die Kraft, die in mir lebt?

„Nur die Liebe ist der Zucker, alles andere ist der Teller.“

(Rumi)

الجبار

9

Al–Ğabbār

Der Einende, zurechtrückende Heiler, der Allgewaltige

206 – 824 – 42.436

Dieser Göttliche Name beinhaltet die Qualität der Korrektheit, der Verbesserung, der Regulierung, der Milderung, der Ausgleichung und der Linderung. Er ist auch der Beschwichtigende und der zum Herzen Führende. Al–Ğabbār ist der Wiederhersteller aus einem Zustand des Zerbrochenseins, der Krankheit oder des Missgeschicks. Er ist der Eine, der Unrecht bezwingt und Recht wiederherstellt. Er ist der Eine, der die Not und Bedürftigkeit Seiner Geschöpfe ausgleicht und wiedergutmacht.

Durch die aufrichtige Wiederholung dieses Namens schützt man sich davor, gegen seinen Willen in Dinge und Situationen gebracht zu werden, und man wird vor Gewalt, Härte und Unfreundlichkeit behütet.

Ein Gebet:

يا جابر کل آاسر ويا مسهل کل عسر

Yā ğābira kulli kāsirin wa yā musahilla kulli ‘asrin.

Oh Ğabbār, Du, welcher alles Zerbrochene zusammenbringst und Du, Erleichterer aller Schwierigkeiten.

Wenn du diesen Göttlichen Namen wiederholst, dann bringe deine Aufmerksamkeit auf deine Schwächen, erkenne ihre Wichtigkeit und führe sie mit deinen Stärken zusammen. Oft sind es die Schwächen in uns, die uns stärken und uns auf den geraden Weg führen. Lade sie ein, sei ein höflicher Gastgeber, bedingungslos ohne Unterscheidung zwischen deinen Gästen, das ist Großmut und Großzügigkeit.

Im Zusammenführen deines Wesens kommt der Friede und der Verstand findet Stille. Wie oft gehen wir am Tag vom Zustand der Schönheit in den Zustand der Majestät, vom Zustand der Offenheit und Leichtigkeit in den Zustand der kraftvollen Strenge zu uns selbst? Al–Ğabbār lässt die Herzen heilen, bringt die Gegensätze der Zersplitterung zusammen und löst vom Herzen die Schleier der Blindheit, die Schleier des Neids, der Arroganz, des Egoismus und der Heuchelei, so Gott will.

Wer den Namen Al–Ğabbār wiederholt, achtet somit darauf, auf seinem Pfad nicht von der Illusion der Vorzüglichkeit oder Überheblichkeit vor anderen Menschen eingenommen zu werden, denn die Vorzüglichkeit ist nur Allāhs. Sie verwendet die Kraft dieses Namens, um nicht in die Falle des Zynismus und der Ironie gegenüber den Menschen zu fallen. Al– Ğabbār hilft dir, nicht gewaltsam gegen andere zu handeln und dich nicht in deine eigene Meinung zu verlieben oder eingenommen zu sein von deinem Wissen und deinem Besitz oder dich besser zu fühlen, weil deine gesellschaftliche, finanzielle oder berufliche Position höher oder besser ist als die der anderen.

Dieser Göttliche Name kann heilen, wenn körperliche Brüche, Verletzungen oder Schwächen bei einem Menschen, seinen Kindern oder an seinem Besitz entstanden sind, unter der Bedingung, dass Geduld und Zuversicht sein Herz und Gemüt umhüllen und er sich bewusst ist, dass es nicht Strafe oder Schande bedeutet, schwach oder mittellos zu sein.

Zu Beginn steht die Bedingung oder Erkenntnis, dass der Anfang des Weges der Heilung immer das Annehmen und Ehren der gegebenen Situation bzw. Station ist. Mit anderen Worten, die Bescheidenheit im Herzen, um die Größe des Gebers sich ausweiten zu lassen.

Al–Ğabbār ist die kreative Kraft des Einen, welche in den Adern der Schöpfung fließt. Al–Ğabbār gibt uns die Kraft, die Schöpfung zu bewundern und uns von der Kraft dahinter einhüllen zu lassen. Das ist Heilung.

Die gegenständliche Welt setzt sich aus einzelnen, materiellen Gebilden zusammen, die uns ständig trennen: Wir sind voneinander durch verschiedene Erdteile und geographische Regionen getrennt, und scheinbar auch vom Göttlichen. Von dem Moment an, wenn wir morgens die Augen aufschlagen, unterscheidet sich jeder Gegenstand vom anderen: die Zahnbürste ist getrennt von der Zahnpasta, der Teller ist getrennt vom Essen, die Schuhe vom Fuß. In dieser Welt sind uns immer Grenzen deutlich: die Wände um uns herum, der Boden unter unseren Füßen.

Dieses Bewusstsein hat auch unsere menschlichen Beziehungen durchdrungen, in denen wir uns konsequenterweise als getrennt betrachten, uns an den Einschränkungen und Begrenzungen orientieren und uns von ihnen bestimmen lassen. Wenn wir aber unser Bewusstsein über die physischen Grenzen erheben, sehen wir, dass es eine andere Art zu leben gibt, dass die Welt, wie sie uns erscheint, eine Fata Morgana ist. Wenn die Menschheit die Geheimnisse der Einheit, die Ebene der Einheit erfährt, auf der alles Leben als ein miteinander verwobenes Ganzes wahrgenommen wird, wenn der Mensch seinen Geist für diese Erkenntnis öffnet, kann ein neues Zeitalter beginnen. In der Einheit erkennen wir unseren realen Platz in der Ganzheit des Lebens, und das gibt uns ein Gefühl der Zugehörigkeit und der wahren Individualität, die aus dieser Zugehörigkeit entspringt und aus der der Weg, in Harmonie mit uns und allem Leben zu leben, entspringt. Und dann, in dieser Ganzheit, ist das Göttliche, die Einheit, gegenwärtig.

Kinder leben ganz im „Jetzt“, bevor die „soziale“ Konditionierung sie von ihrem wahren Sein entfernt. Viele Kinder leben mit einer Nähe zu Gott, die die Erwachsenen nicht bzw. nicht mehr nachvollziehen können. Wenn die Kinder die Welt der Erwachsenen akzeptieren, geben sie meist die natürliche Verbundenheit mit dem Göttlichen auf und verschließen die Augen vor den Wundern der Welt. Doch das Eine Göttliche kann zu so Vielen werden und doch Eins bleiben, denn das Eine und das Viele spiegeln sich gegenseitig. Sei wieder Kind! Hat uns Jesus, Friede sei mit ihm, nicht dazu aufgefordert?

Setze dich hin und sammle dich in deinem Herzen und wiederhole Yā Ğabbār. Dabei beugst du dich einatmend vor und ausatmend zurück, bis die Arme des Geliebten dich umhüllen.

Der Prophet Muhammad, Friede und Segen seien mit ihm, sagte:

„Nur derjenige hat Eintritt in das Paradies, der kein Staubkorn von Hochmut in seinem Herzen trägt.“ Da fragte jemand: „Oh, Prophet, wenn jemand auf sein Äußeres achtet, auf seine Kleidung achtet und auf sein Hab und Gut achtet, ist dies Hochmut?“ Er antwortete: „Nein, dies ist nicht Hochmut. Denn Allāh ist Schönheit und Er liebt die Schönheit. Hochmut ist, die Rechte der Menschen zu missachten und Menschen gering zu schätzen.“

Ein Mensch, der die Göttliche Qualität Al–Ğabbār in sich aufleben lässt, lernt, die innere und äußere Welt zu verbinden und somit der Einheit zu dienen. Wenn das Innere und das Äußere sich in unserem Bewusstsein und in unserem Leben vereinen, kann etwas Neues lebendig werden. Es ist das Geheimnis um männlich und weiblich, innen und außen, oben und unten, Geist und Materie.

Die Schönheit und das Leid dieser Welt, dunyā دنيا werden bleiben, aber wir werden ihren Sinn und Zweck mit größerer Klarheit sehen.

Al–Ğabbār kommt von der Wurzel ğ–b–r und trägt die Bedeutungen von heilen, zusammenbringen, Einrichten von Knochenbrüchen, Bandage, Schiene, hohe Palme, gewaltig, stark, stolz, wieder reich machen, wieder erblühen nach der Dürre.

Die Grundbedeutung von Al–Ğabbār ist Heilung und sein Klangmuster zeigt, dass die Qualität des Heilens, die in ihm pulsiert, ewig und ohne Unterbrechung geschieht. Er hat die Fähigkeit zu korrigieren und zu heilen, was immer Heilung braucht.

Wenn ein „Knocheneinrichter“ die Knochen eines gebrochenen Beines einrichten möchte, so wird Gewalt angewendet und dies ist mit großem Schmerz verbunden. Doch das Ziel ist nicht, Schmerz zu verursachen, sondern Heilung und Gesundung dorthin zu bringen, wo sie abhanden gekommen sind, wo sie nötig sind. Das ist Al–Ğabbār, der Gewaltige, der Einende, der Heilende!

Die vielen Grundaspekte zeigen, dass Al–Ğabbār auf den verschiedensten Ebenen wirkt und Getrenntes und Gegensätzliches wieder vereinen kann. Er wirkt auf der körperlichen, geistigen und seelischen Ebene und richtet den Menschen wieder auf wie ein starker Baum, er bringt Fruchtbarkeit und Leben, wo Schwäche, Mangel und Begrenztheit bestanden und integriert und vereint die Brechungen unseres Ichs, um „ganz“ zu werden. Er hilft beim Gefühl der Ohnmacht, wenn man überwältigt wird von den Geschehnissen auf dieser Welt und man sich unfähig fühlt, etwas zu verändern. Al–Ğabbār verbindet Kraft und Zuversicht und stabilisiert die Fokussierung. Somit wirkt Er unterstützend und heilend auf uns und gibt uns die Kraft zu heilen.

‘ālam al–ğabarūt, die Welt der Kraft oder die dritte Welt, nach ‘ālam an–nāsūt, die Welt der Menschen oder die materielle sichtbare Welt und ‘ālam al–malakūt, die Welt der Engel, stammt von derselben Wurzel wie der Name des Engels Gabriel ğibrīl.

Oh, Ğabbār, wer kann Dich erkennen und jemand anderen als Dich anrufen? Oh, Ğabbār, wer kann Dich erkennen und jemand anderen als Dich um Hilfe bitten?

Oh, Ğabbār, wer kann Dich erkennen und an jemand anderen als an Dich sich wenden?

Der Göttliche Name Al–Ğabbār wird körperlich vor allem zur Kräftigung des Immunsystems verwendet, indem man die Hand auf einen beliebigen Teil des Körpers auflegt und 180 Mal den Namen wiederholt.

Zur Stärkung und Heilung der Wirbelsäule, der Schilddrüse und der Arterien, vor allem bei Arterienverkalkung, wiederhole 206 Mal Al–Ğabbār. Heilung geschieht, so Gott will.

Al–Ğabbār stärkt durch Anhebung des Magnetismus im Körper. Der Magnetismus, die Lebenskraft, nimmt durch Krankheit ab. Es ist diese Kraft, die Körper und Seele zusammenhält. Ist der Magnetismus zu schwach, kann der Körper die Seele nicht mehr halten und man stirbt.

„Achte darauf, Zeit zu haben für Denjenigen, Der die Zeit erschaffen hat, bevor der Moment kommt, den Er dafür bestimmt hat, dass deine Zeit abgelaufen ist.“

(Abu Sa‘īd)

المتكبر

10

Al–Mutakabbir

Der Majestätische, der Hochmächtige, der Hocherhabene, der Stolze

662 – 3.310 – 438.244

Die Größe dieses Namens zeigt sich in allen Dingen und in allen Formen. Er beinhaltet die jenseitige Qualität, eine Qualität jenseits aller Schöpfung. Er beinhaltet in seiner Großartigkeit die Einmaligkeit und ruft eine Bescheidenheit und eine Demut auf der Ebene des Menschen gegenüber dem Göttlichen hervor. Dieser Name soll dich vor Arroganz gegenüber den Menschen beschützen und immer wieder das Ego–Nafs zurechtweisen, erkennen und sehen lassen, dass niemand über jemand anderem steht.

Eines Nachts fragte ein Sufi in seinem Traum: „Oh Allāh, wie komme ich Dir näher?“ „Komme Mir näher mit dem, was nicht in Mir ist!“ „Und was ist nicht in Dir?“ „Armut und Bedürftigkeit“.

Die innere Einstellung von Armut und Bedürftigkeit ist Freiheit und Verbundenheit. Armut zu leben heißt, zu erfahren, dass ich ein Teil der Ganzheit, des Universums, der Schöpfung bin und Alles von Dir kommt, Du Geliebter!

Jene, die diese Qualität in sich spüren wollen, werden sie finden, wenn sie hart an sich arbeiten, um die höchste Stufe ihres inneren Potenzials zu erreichen, ohne jemals vom Gefühl des Hochmuts eingenommen zu sein. Die Wiederholung dieses Namens verbrennt alle Sehnsüchte und alles Verlangen, die mit dieser Welt verbunden sind, und gibt die Kraft, alles zu meiden, zu ignorieren, was das Herz von der Verbindung mit Allāh ablenkt. Dieser Name führt in das Reich des Gehorsams und zeigt: Was das Herz tragen kann, kann es auch erfüllen. Dieser Name gibt die Kraft der Konzentration und lässt dich nichts beginnen, ohne es auch zu beenden.

Die Göttlichen Namen Al–Mutakabbir und Al–Kabīr (37) teilen dieselbe Wurzel k–b–r wie auch die Formel Allāhu akbar. Die aus dieser Wurzel entstehenden Bedeutungen sind groß, bedeutend, mächtig, wichtig, erhaben, Ruhm, Ansehen, Stolz.

Was immer wir erfahren und erleben, Allāh ist größer – das ist die Bedeutung von Al–Mutakabbir. Er eröffnet für uns diese Erfahrung in Raum und Zeit, uns tragend von einer Dimension in die andere. Al–Mutakabbir hilft uns auch, unsere eigenen Grenzen loszulassen und zu verlassen, um zu erfahren, dass Gott jenseits dieser Grenzen existiert, aber auch innerhalb dieser. Al–Mutakabbir hilft uns auch, die Grenzen der Kleinlichkeit und Engstirnigkeit, in denen wir uns manchmal verfangen bzw. verbeißen können, zu durchbrechen.

Eine Übung, die von ‘Abdulqādir Al Ğīlānī stammt:

Lege deine Hand auf die Ebene deines Herzens, in die Mitte deiner Brust, dorthin, wo das fleischliche und feinstoffliche Herz sich treffen, und atme tief und ruhig mit dem Namen Al–Mutakabbir. Achte darauf, wie der Rhythmus und die Qualität sich mit der Zeit verändern. Begebe dich mehr und mehr in dein Herz. Nach einer Weile bringe in diesen Rhythmus jene Frage, die dich begleitet oder jene Entscheidung, die dir bevorsteht. Nimm alle Möglichkeiten und atme mit jeder eine Weile gemeinsam mit der Wiederholung des Göttlichen Namens Al–Mutakabbir. Wie fühlst du dich? Weiter, leichter oder unangenehm und eng? Achte auf die aufkommenden Veränderungen, ohne eine Antwort zu erwarten. Lerne, aus dir heraus zu sehen. Lass zuletzt alle Möglichkeiten los und atme mit dem Namen. Wiederhole dies für eine Situation 2 bis 3 Mal.

Allāh ist Al–Mutakabbir. Diese Qualität zeigt Seine Vollkommenheit und Erhabenheit, während die Arroganz im Menschen eine Qualität der Schwäche, der Lüge, der Dummheit und Ignoranz ist. Mögest du davor beschützt sein.

Al–Mutakabbir öffnet das Tor zu den Teilen in dir, die darauf warten, erkannt und gelebt zu werden. Er erlaubt uns, in den Prozess des Wachsens einzutauchen. Arroganz, Anmaßung und Überheblichkeit sind Qualitäten, die uns Menschen immer wieder überkommen bzw. sich subtil in unseren Kopf und in unser Herz schleichen, sodass wir sie kaum erfassen können. Arroganz ist die Basis jeder Fähigkeit und Begabung. Sie ist das Tor, durch die unsere geschenkten Anlagen sich in uns individualisieren. Sie ist die Trennungskraft von der Einheit. Sie zu überwinden, über ihren Rücken steigend, ist die Rückkehr, die Erinnerung dikr, an die existentielle Einheit allen Seins. In diesem Sinne ist es wichtig, sich die Namenspaare Al–Mu‘izz (24) „der Erhebende“ und Al–Mudil (25) „der Erniedrigende“ näher anzusehen.

Al–Mutakabbir soll uns immer wieder daran erinnern, dass Eitelkeit, Hochmut und Arroganz die Tore sind, durch die die satanische Kraft uns verlockt und uns auf intellektueller, materieller, zwischenmenschlicher und politischer Ebene verführt und uns dadurch in einer Weise in die Welt verstrickt, die die Tore des Herzens verschließen. Denn Stolz verhindert, dass wir unseren wahren Wert erkennen. Achte darauf, dass du dein edles Betragen und deine Fürsorglichkeit nicht dazu verwendest, dich daran zu hindern, etwas bereuen zu müssen.

„Doch letztendlich ist es nur die Liebe, durch die wir zur Einheit des Seins gebracht werden.“