Kitabı oku: «Искусство заботы о душе. 100 инсайтов дзен-буддийского монаха о жизни без стресса», sayfa 4

14. Сократи количество вещей

Имей только то, что действительно необходимо.

Используй самую суть вещей.

Среди храмов в Киото образцовыми примерами дзэнских садов служат сад камней храма Рёандзи и территория храма Дайсэндзи.

Оба сада – так называемые сухие ландшафты, поскольку на их прекрасных просторах нет прудов, ручьев и прочих водных элементов.

Даже там, где нет воды, все равно можно почувствовать течение горного ручья. Вообрази пейзаж с водоемом и позволь сознанию задержаться там. Эти сады на самом деле символизируют наш разум, отпущенный на волю.

Чтобы передать идею потока, не обязательно нужна вода. Избавься от всего лишнего и создай сад из того, что у тебя под рукой. Даже один предмет можно расположить множеством способов, если задействовать воображение и изобретательность.

Когда ходишь по магазину, прежде чем купить что-то, подумай, нужно ли оно тебе. Перебери в памяти все, что у тебя уже есть.

Накопление вещей – это не свобода.

Очень важно научиться использовать вещи с умом.

15. Обставь комнату просто

Это придаст простоты и твоему разуму.

Любовь к простоте и скупость – не одно и то же.

Разум и тело связаны так же, как курица и яйцо.

Если жить просто, тело естественным образом станет стройнее. И наоборот, если обращать внимание на питание и укреплять тело, разум тоже станет здоровее и сильнее.

Это же касается связи между разумом и физическим пространством. Если хочешь упростить внутреннее «я», обставь дом без изысков.

Простой образ жизни прекрасен. В нем есть дух дзэн.

Жить просто – значит избавиться от всего, что не приносит пользу.

Определи, действительно ли тебе необходима та или иная вещь, и, если это так, тщательно заботься о ней. Это не скупость. Скупость – это сохранение вещей, ценность которых невелика. Ценность – это не только их стоимость, но и глубина твоего чувства к ним.

Пример простой жизни: тебе по-настоящему нравится кружка, в которую ты каждое утро наливаешь кофе. Поэтому ты ухаживаешь за ней и бережешь ее. Оставь только хорошие вещи, которые тебе действительно нужны. Простой образ жизни – это фундаментальная практика, которая оттачивает ум.

16. Попробуй ходить босиком

Это способ предотвратить болезни.

Вот почему монахи ходят босиком.

Мы, монахи, ходим без обуви 365 дней в году. А наша одежда сделана из очень простых материалов. Даже в разгар зимы мы не одеваемся иначе.

Монаху-новичку может быть довольно тяжело так жить, но потом он привыкает и начинает черпать в этом энергию. Поскольку такой образ жизни естественным образом укрепляет тело, монахи редко простужаются. И хотя человеку моего возраста врачи советуют зимой гулять в обуви и носках, согретые ноги не идут ни в какое сравнение с удовольствием от ходьбы босиком.

Поэтому, если мне куда-то нужно идти, я обязательно надеваю веревочные сандалии. Это тоже очень полезно для здоровья.

Считается, что между большим и вторым пальцем ноги сконцентрированы различные точки, связанные с внутренними органами и мозгом. Когда надеваешь веревочные сандалии, ремешки стимулируют и массируют эти точки во время ходьбы.

Дома ходи босиком, а на улицу надевай веревочные сандалии. Попробуй делать это по выходным.

17. Выдыхай

Избавляемся от негативных эмоций.

Когда успокоится дыхание, разум тоже станет спокойнее.

В японском слове «выдыхать» – кокю – иероглиф «выдох» ставится перед иероглифом «вдох». То есть выдох происходит раньше вдоха.

Сосредоточь внимание на области ниже пупка – тандэн – и медленно выдохни. Как только ты это сделаешь, вдох последует естественным образом.

Расслабь дыхание и позволь его потоку захватить тебя.

В повторении этого процесса ты найдешь успокоение. Твое тело почувствует крепкую опору и связь с землей. Другими словами, ты перестанешь беспокоиться.

Когда дыхание исходит из груди, ты волей-неволей чувствуешь, что тебя уносит течение. От этого возникает беспокойство, и дыхание еще больше учащается. Ты попадаешь в водоворот тревог и раздражения.

Почувствовав волну негативных эмоций, таких как гнев или тревога, знай – это идеальный момент, чтобы сосредоточиться на дыхании животом. Скоро ты расслабишься, и твой разум отдохнет.

18. Сиди в дзадзэн

Почему полезно думать сидя.

Люди неспособны на глубокие размышления в движении.

В практике дзэн дзадзэн имеет чрезвычайное значение. Нельзя говорить об одном без другого. Мы начинаем с дзадзэн и заканчиваем дзадзэн. Таковы методы нашего учения.

Слово дзэн происходит от санскритского слова дхьяна, что означает «тихое размышление».

Чтобы думать, нужно сидеть спокойно.

Люди неспособны мыслить в движении. У нас только один разум, и, когда он сосредоточен на движении, нам трудно погрузиться в глубокое размышление.

Даже если попробуешь это делать во время ходьбы, твои мысли всегда будут о чем-то практическом: например, о работе или приготовлении ужина. Глубокое размышление об абсолютной истине или о смысле жизни недостижимо в движении.

Перед дзадзэн мы принимаем правильную позу, сосредоточиваемся на дыхании и, наконец, успокаиваем разум. Попробуй: освободи разум и позволь мыслям приходить к тебе, а потом уплывать вдаль.

19. Попробуй стоячую практику

Дзэнский метод использования времени в дороге.

Простой способ дать себе стимул.

Тем, кто трудится вне дома, путь на работу и обратно может приносить много стресса. Но мне нравится думать, что время в дороге может быть полезным.

Представь, что ты работаешь в том же здании, где живешь. Тебе может казаться, что это удобно, поскольку не нужно тратить время на дорогу.

Однако нам всем нужно менять темп в течение дня, а жизнь и работа в одном и том же здании усложняет эту задачу.

Утром, пока собираешься в офис, у тебя лицо родителя. Потом ты идешь в метро, залезаешь в переполненный поезд, и к тому времени, как приехал на работу, у тебя уже лицо менеджера, ты готов к еще одному дню упорного труда.

Дорога на работу становится мостиком между домашней и рабочей жизнью, где ты переключаешься в нужный режим.

Я советую попробовать стоячую практику. Можешь делать ее, даже держась за поручень в вагоне метро, или в любую свободную минуту. Чтобы практиковать дзадзен, нужно сосредоточить внимание на точке пониже пупка – тандэн. Это просто, и это может помочь.