Kitabı oku: «О различении сознания и изначального осознавания. О сущности Татхагаты», sayfa 4

Александр Орлов

Драгоценность мысли Ранджунга:
Комментарий, разъясняющий слова и смысл «Трактата о различении сознания и изначального осознавания»

rnam par shes pa dang ye shes 'byed pa'i bstan bcos kyi

tshig don go gsal du 'grel pa rang byung dgongs pa'i

rgyan ces bya ba bzhugs so

Комментарий: Карма Нгаван Ёнтэн Гьямцо Лодрё Тхае (Джамген Конгтрул)

Вступление

 
^[63]Кланяюсь Всеведущему!¹⁴
Твоя благостная речь, троекратно верная¹⁵ —
Богатый глас, звучащий песней благословения,
Указывает путь полного освобождения.
Владыка святых мудрецов, известный как Ранджун Гьялва, тебе я кланяюсь.
Образцами всех дхарм-явлений¹⁶ самсары и нирваны
Являются сознание и изначальное осознавание,¹⁷ и учение, показывающее то, каковы они,
Является сутью всех восьмидесяти четырех тысяч учений Дхармы.
А тот, кто осознал, чем они являются, кладет конец своему существованию.¹⁸
У меня есть лишь частичное понимание и опыт этого, но даже благодаря им
Чашу сердца переполняет нектарное содержимое,
И поскольку [благодаря им] возрастает энергия молодости Покоя,¹⁹
Я разъясню этот превосходный особый текст.
 

Объяснение этого трактата, немногословного, но глубокомысленного, написанного Господином Победителей Всеведующим Ранджунгом Дордже, который благодаря незамутненному (sgnb bral) видению таковости²⁰ всех явлений владеет изначальным осознаванием Будд, и деятельность которого, воплощенного в теле Владыки Вселенной ('jig rten dbangphyug, lokeśvara=kalki-punda-rika), излучающая свет Солнца учения Шакьямуни, не имеет себе равных в трех слоях (вселенной), – будет изложено в трех частях:

1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению,

2. ^[64]Сам текст, к которому мы подходим,

3. Окончание, после того, как текст был пройден.

1. Заглавная часть, подводящая нас к сочинению

В первой части три пункта:

1.1. Объяснение названия трактата,

1.2. Выражение почтения,

1.3. Решимость довести это сочинение до конца.

1.1. Объяснение названия трактата

Представленный здесь «Трактат (bstem bcos, śastra)²¹ o различении [случайного] сознания и Изначального Осознавания» – [предлагает описание (а) того, ] каким образом восемь сознаний – корень самсары – присутствуют у заблуждающихся существ; (б) того, каким образом изначальное осознавание – природа нирваны – проявляется для будд, свободных от заблуждения; а также [описывает] (в) различение того, как они по-разному проявляются, несмотря на то, что имеют одно основание. Причем, поскольку [этот текст] обладает двумя качествами, а именно исправляет («шас») ошибки заблуждающегося сознания, защищает («тра») в незапятнанной природе изначального осознавания, он называется трактатом («шастрой»).

Таким образом, признав, что [это название] помогает легко ориентироваться по всему объему текста и вкратце демонстрирует его содержание, [автор] дал такое название, а именно исходя из [того, что оно выражает] смысл и [выполняет] назначение.

Кроме того, Арья Нагарджуна говорил: «Самсара – это просто мышление,²² а отсутствие мышления, – это освобождение (tharpa, moksa)». Таким образом, то, что называют «самсарой» и «нирваной» – это Ум (sems, cit-ta), который разделяется на данные две категории лишь в зависимости от того, запятнан ли он мышлением или не запятнан. Поэтому, если осознаешь такой характер (tshul) [такого разделения ума], то осознаешь природу всех явлений (chos thams cadkyi gnas lugs).

1.2. Выражение почтения

[Кармапа] говорит:

Простираюсь перед всеми Буддами и бодхисаттвами.

Сначала слово «простираюсь (кланяюсь)» берется для объяснения:

^[65]Кто простирается? Автор трактата – Ранджунг Дордже.

Когда простирается? В начале написания вот этого самого [трактата].

Перед кем простирается? Перед буддами, которые очнулись-очистились (sangs) от двух видов случайных завес (sgnb) – того, что необходимо устранить (spang Bуа), и в которых полностью пробудились-раскрылись (rgyas) два безупречных знания (mkhyen) – то, что необходимо постичь (rtog bуа), а также перед Сыновьями Победителя (Бодхисаттвами), зародившими настрой просветления (thugs bskyeď), героическими существами [действующими] на благо других, перед всеми ними во всех трех временах.

термином подразумевают любые умственные состояния заблуждающегося ума, и в первую очередь такие омрачения, как гнев, жадность, тупость, зависть и гордость, причиной которых является цепляние к себе и своему.

Каким образом простирается? Посредством тела, речи и ума, уважительно и с верой.

Какая в этом необходимость? Поскольку благодаря этому в потоке ума увеличивается заслуга (bsod names, punya) и устраняются препятствия (bar chad, antarāya), написание сочинения будет доведено до конца, кроме этого достигается временное счастье высших миров (bde ba mngon mtho) и совершенное безусловное благо (nges par legs pa’i phun tshogs). В «Праджняпарамите» (rGyal ba’i yum) сказано: «Сыны и дочери [благородного] семейства, всякий, кто бы ни сказал: «Я простираюсь перед Татхагатой», – положит конец страданиям».

1.3. Необходимость и обещание довести сочинение до конца

[Кармапа] говорит:

Основываясь на услышанном и продуманном,

Чтобы [далее] применить [это знание] в практике медитации,

Я находился в уединенном месте, где

Увидел этот способ [деления ума], который сейчас и опишу.

Сам Владыка [Кармапа Ранджунг Дордже] в безусловном смысле (nges don du) [давно уже] является Буддой, воплотив в жизни все качества и деяния освобождения.²³ Однако, чтобы позаботиться о незрелых учениках, он проявил себя обычным человеком: «Я положил в качестве основания практику незапятнанной дисциплины. В самом начале [пути] я получал (слушал) учения без всяких пристрастий от многих учителей, обретших знание и опыт. В середине [пути] ^[66]я уяснил смысл услышанного посредством досконального интеллектуального анализа (mno sam gyi rtog dpyod). И, опираясь на это в конце [пути], дабы этот самый смысл, о котором слушал и размышлял, соответствующим образом я смог ассимилировать в медитации, и чтобы посредством практики реально добраться до результата, я (Ранджунг Дордже) в отсутствие отвлечений – суеты ('du 'dzi) на внешнем уровне, беспокоящих чувств (nyon mongs) на внутреннем уровне и обманчивых концепций ('khrul r togs) на тайном уровне – медитируя (mnyam bzhag) во вратах множества видов самадхи, находился в уединении. И там это глубокое учение об освобождении от заблуждений было постигнуто в точности, как есть, и проявилось ясно, в изначальном знающем осознавании (mkhyen pa’i ye shes). Именно это [понимание, теперь, ] в состоянии после погружения (в постмедитативном состоянии) (rjes thob), с безобъектным состраданием (dmigs pa med pa’i thugs rjes),²⁴ ради того, чтобы другие предуготованные к этому ученики осознали смысл [увиденного мной], я буду описывать», – таким образом [Кармапа] дает, наставления исходя из своего жизненного опыта.

То же самое говорил Васубандху – второй Будда:

 
Придерживаясь правил [дисциплины], благодаря наличию [мудрости] слушания и размышления,
Всецело приходишь к медитации.
 

Таким образом, человек, который является опорой²⁵ для [осуществления] желания достичь освобождения и всеведения, в самом начале должен соблюдать безупречно те или иные правила поведения,²⁶ являющиеся фундаментом для [развивающихся] качеств. В «Письме к другу»²⁷ сказано:

[Шакья]муни говорил:

 
«Как земля [является основой] для всего живого и неживого,
Так и дисциплина является основой всех качеств».
 

Тот, кто обладает дисциплиной, должен прослушать много учений. Почему? Потому что для достижения состояния Будды необходимо постичь²⁸ смысл двух видов несубстанциальности (bdag med, nairātmya).^[67] А для постижения этого необходимо осмыслить авторитетные высказывания (bka’, vacana) и логические рассуждения (rigs pa, yukti), благодаря которым возникает понимание смысла исходных Слов Будды (lung, āgama) и комментариев. Чтобы осмыслить их, необходимо прослушать [эти учения]. Без этого не постичь смысла двух видов несубстанциальности. Не постигнув его, не сумеешь освоиться с не субстанциальностью в медитации. Не умея освоиться с не субстанциальностью, пусть даже и «медитируя», различающая мудрость (shes rab, prajfiā), которая должна возникнуть из медитации, – не зарождается. И если она не зародилась, неоткуда взяться [достижению] Пути видения (mthong ba’i lam, darśanamarga) Благородного. Если же его нет, то невозможно достичь состояния Будды – доведенного до конца развития [этого видения в медитации]. В «Собрании [учений Великой] колесницы»²⁹ много говорится подобно следующему:

 
Там, где нет привычек-отпечатков,³⁰ оставленных слушанием [Дхармы] и т. д.,
Нелогично [ожидать] того, что их плод разовьется.
 

Поэтому, если отсутствует различающая мудрость от прослушивания [учения], то, поскольку не способен отделить то, что следует принять, от того, что следует отбросить, что бы ты ни делал, [результат] будет немощным – во всех рождениях способности будут ослабленными. Хоть и медитируешь, но корень – цепляние за «я» – не отсекается; таким образом, появляются эти и многие другие недостатки. Если же обучен (thospa), то, поскольку знаешь предмет, ум ничто не затемняет, интеллект развивается, и поэтому достигаешь неустрашимой уверенности во всем [что правильно делаешь и о чем говоришь]. А поскольку становится поток ума свободным, то ум счастлив, ты попадаешь в число тех ученых, которые [по праву] зовутся учеными, и тогда во всех жизнях различающая мудрость совершенна, способности остры и ты сохраняешь услышанное в памяти, встречаешься с буддами и бодхисаттвами, а также способен давать поучения, раскрывающие смысл Дхармы. Тогда завесы^[68], мешающие познанию, очищаются, для других ты безошибочным образом поворачиваешь колесо Дхармы, – возникают эти и многие другие достоинства.

В «Кратком изложении»³¹ сказано:

 
Когда различающая мудрость полностью познает природу дхарм-явлений,
Тогда, действительно, выходишь за пределы всех трех, без исключения, миров,
И являешься величайшим пастырем людей, который, повернув Драгоценное колесо,
Ради прекращения страдания, учит скитающихся существ Дхарме.
В «Сутре груды драгоценностей»³² об этом также много говорится, как например:
Благодаря слушанию познаешь все дхармы-явления,
Благодаря слушанию устраняешь бессмысленное,
Благодаря слушанию устраняешь негативное,
Благодаря слушанию достигаешь Нирваны.
 

Если, не имея различающей мудрости, полученной в результате слушания и размышления, и не понимая смысла двух видов несубстанциальности, делать «глупую медитацию» (bslun sgom), то даже если достигнешь небольшого созерцательного погружения самадхи (tmgnge 'dzirí), не сможешь устранить корень беспокоящих эмоций. И потому [ты снова] упадешь в [нижние миры] самсары, например, так же, как сын индуистского знатока Вед по имени Наилучшее Поведение³³ на двенадцать лет³⁴ погрузился в самадхи пустоты (stong nyid kyi ting nge 'dzirí) [мира без формы], и по окончании медитации [оказался просто] повзрослевшим мужчиной. В «Царе созерцательного погружения»³⁵ сказано:

Хотя и культивируешь это созерцательное

погружение самадхи, Оно не уничтожает цепляние за «я». Из-за беспокоящих эмоций, которые снова

возвращаются, оно полностью нарушается, Подобно медитации, которую делал Лхагчо. Обретя глаз различающей глубокой мудрости слушания и осмысления, следует прилагать еще больше усилий, стремясь к практике медитации.

В главе «Накопления самадхи» (Ting nge 'dzin gyi le 'и) говорится:

 
То, что распахивает различающую мудрость – это слушание, ^[69]
А когда вместе с осмыслением имеешь то и другое,
И применяешь их в медитации,
То именно тогда осуществляешь непревзойденное достижение сиддхи.
 

В «Объяснении десяти бхуми благородного бодхисаттвы»³⁶ также говорится:

[Слушайте], сыновья Победителя, начинающего бодхисаттву в первую очередь следует побуждать к чтению. Затем, когда он услышал много всего, следует побуждать его к отшельничеству.

А если не заниматься медитацией, то чем это плохо? Только лишь одними слушанием и осмыслением без медитации не добьешься непосредственного осознания абсолютной истины (don dam pa’i bden pa mngon sum).

В «Обобщающей [сутре]»³⁷ говорится:

 
Как сладкий вкус патоки
Не почувствуешь [просто] из рассказа [о нем],
Зато когда пробуешь патоку,
Ощущаешь ее сладкий вкус;
Так же и из рассказа о смысле пустоты
Ее вкус не испытаешь,
Зато когда, поклонившись ей, медитируешь,
Она рождается в этом самоосознавании.
 

Поэтому всякий, кто стремится к освобождению, вначале очистив три двери [тела, речи и ума] при помощи дисциплины отречения, далее при помощи мудрости слушания должен отсечь сомнения, также благодаря мудрости, возникшей из размышления и посредством логики должен осмысливать снова суть услышанного, разбирая запутанности, а также усваивать это. Затем, уже не заблуждаясь, если культивировать этот смысл на трех стадиях: подготовительной, основной и заключительной, то благодаря различающей мудрости, возникшей из мирской ('jig rten, laukika) медитации, ^[70]на Пути соединения (sbyor lam, prayogamārga) несубстанциальность ясно проявляется [в виде образа], а [затем] при помощи различающей мудрости, возникшей из запредельной ('jig rten las 'das pa) медитации, видишь эту несубстанциальность непосредственным образом на Пути видения (mthong ba'i lam, darśanamarga). [Затем] на Пути медитации (sgom lam, bhāvanāmarga) развиваешь (gompar byas) это [видение]. И когда медитация доведена до конца (развита полностью), то благодаря этому достигаешь освобождения и всеведения. В «Груде драгоценностей» говорится:

 
Придерживаясь правил дисциплины – достигаешь созерцательного погружения самадхи,
Обретя самадхи – развиваешь различающую мудрость.
Благодаря различающей мудрости обретаешь совершенно чистое, изначальное осознавание.
Изначальное чистое осознавание – это совершенная дисциплина.
 

Например, когда поле, семена, вода, удобрения и тепло сходятся вместе – осенью появляется урожай плодов. Но если же не хватает хотя бы чего-то одного, тогда урожай не созревает. Подобно этому, если поле дисциплины, семена услышанного, также вода, удобрение, тепло и влага размышления и медитации сходятся вместе, тогда плод – Состояние Будды – легко созревает.

2. Содержание самого текста

Во второй части, основном содержании трактата, – три пункта:

2.1. Объяснение аспекта сознания,

2.2. Объяснение аспекта изначального осознавания,

2.3. Итоговое краткое описание содержания.

2.1. Объяснение аспекта сознания

В первом из пунктов [рассматриваются] четыре темы:

2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений,

2.1.2. Доказательство того, что проявления³⁸ – это Ум,

2.1.3. Демонстрация того, что Ум не рожден,

2.1.4. Объяснение восьми видов [сознаний] – собрания причин и условий заблуждения.

2.1.1. Объяснение того, что сам ум является корнем как заблуждений, так и отсутствия заблуждений

В [рамках] первой темы [рассматривается] три вопроса:

2.1.1.1. ^[71]Ложные представления других,

2.1.1.2. Каковы учения Победителя,

2.1.1.3. Как, осознав сам, [Кармапа] показывает это [другим].

2.1.1.1. Ложные представления других

[Кармапа] говорит:

[Другие] считают, что три мира и все существа

Возникли [или] из себя, [или] из другого,

[Или] из себя и из другого, [или] без причины.

Говорят, что «я» и вселенную создают

Такие творцы, как Милость, Ишвара, Брахма, Индра,

Атомы или скрытая субстанция, являющиеся истинными.

[Категорией] сознания охватываются [чувствующие существа], природой которых является заблуждение. Что же касается того, как все эти существа самсары появлялись из тех или иных причин в трех мирах – в мире желания, формы и без формы, – то [существуют следующие мнения]. Незрелая публика, не обремененная какими-либо философскими догмами и не способная исследовать [этот вопрос], не имеет какого-либо суждения [о причине мира]. Тиртхики,³⁹ придерживающиеся той или иной философской системы, ложным образом понимают причины и условия [возникновения мира и существ]. Буддисты – «слушатели» (пуст thos pa, srāvaka), имеют лишь частичное понимание, и не постигают смысла реальности в точности, как есть, а именно того, что проявления – это Ум, Ум – это Пустота, а также того, как собственно Пустота проявляется во взаимозависимом возникновении (rten 'brel, pratītyasamutpāda); и потому они приписывают много лишнего или же пренебрегают многим [истинным].

Представители школы Самкхья (grangs can pa) утверждают, что так называемая Первопричина (rgyu rtso bo, pradhāna), в которой три качества – счастье, страдание и безразличие, или активность (раджас-подвижность), тьма (тамас-инерция), свет (cammed), находятся в равновесии, имеет пять характеристик: она постоянна, едина, нематериальна, скрыта и имеет беспрепятственную силу воплощаться в виде иллюзорных проявлений (mam phrul sprulpa). Благодаря им у этой главной причины существует результат – ее происходящее видоизменение (mam gyur, vikara). Поэтому они говорят о возникновении [результата] из самого себя.

Ишвариты (dbangphyugpa) утверждают ^[72], что так называемый Ишвара обладает восемью характеристиками: он един, постоянен, динамичен, является богом (lha, děva), является объектом поклонения, чист, является творцом (byedpapo, kāraka), и самодостаточен (не зависим ни от чего) (rang dbang, svatantra). И поскольку он единственный существует как причина всего сущего (dngospo), внешнего и внутреннего, то они говорят о возникновении результата из отличной от него, другой причины (rgyu gzhari).

Вайшнавы (khyab 'jugpa) и другие утверждают, что всё, что есть сущее, снаружи и внутри, возникает благодаря одновременно двум силам – самости, обладающей пятью характеристиками, и отличному от нее творцу.

Материалисты (rgyang phenpa, lokāyata) утверждают, что мир-вместилище и всё его содержимое (snod bcud) возникли естественно (rang bzhin gyis, vabhāvena) безо всякой причины. Как сказано у них:

 
То, что Солнце восходит, вода течет вниз,
Горошина кругла, шип вытянут и остр,
Пестрота павлина прекрасна, – всё это
Ни кем не сделано, но возникло само собой.
 

Говоря такое, они напрочь отвергают даже очевидность непосредственно воспринимаемого мира, а потому из всех различных философских позиций их позиция наихудшая.

Также, что касается утверждений о творце, то и в Тибете делались утверждения, будто весь мир (вместилище), все чувствующие существа (его содержимое), всё хорошее и плохое, было создано так называемым Милостивым Гампой (sGam pa phywa). Тиртхики говорят, будто всё это создано Брахмой, Ишварой или Индрой, и они же творят «я» и мир. Все эти заявления являются лишь [следствием] заблуждения – ложными представлениями (идеями) (logpar rtogspa), и потому их следует полностью отмести.

^[73]Далее, среди четырех буддийских философских позиций (grub mtha , siddhānta) первая – школа Вайбхашика (bye brag tu smra ba), относящаяся к традиции шраваков (слушателей) (пуап thos), утверждает следующее: «Данные [нам в восприятии] видимые в качестве внешних объектов предметы не истинны, тогда как абсолютно истинный объект (yul, visaya), недоступный сфере деятельности органов чувств, – это некая субстанция (атом), которая не имеет частей (rdzas rdul cha shas med pa). Внутреннее познающее (nangshespa) – это атом ума (sems rdul), момент, не имеющий частей (skad cig cha med sems kyi rdul), причем прошедший момент [атома] не может создать другую вещь. Что же касается первого, другие вещи сделать [этот внешний атом] не могут, и разум (bio, buddhi) не способен познать атом ума; по этой причине они постоянны. Когда [атомы] собираются вместе, то они образуют составную частицу – обманчивую вещь, существующую как объект для сознания органа чувств (dbang shes, indriy-jňāna), определяющей характеристикой которой является непостоянство. Так существует эта [вещь, данная нам в восприятии]». Тем самым [Вайбхашики] утверждают истинность [неделимых] частиц внешних объектов – зрительной формы, звука, запаха, вкуса, осязаемого и [умозрительных] явлений.

Различающая мудрость делит атомы вещества либо на шесть, либо на десять сторон, тогда как атом ума делится на три времени. Но из этого следует, что их существование не обосновано, а стало быть [предшествующие утверждения] неприемлемы. Если же атомы не имеют частей, то из них невозможно образование крупных вещей.

Второе утверждение делает школа Саутрантики (mdo sde pa), [также принадлежащая] традиции шраваков: «Эти конкретные внешние объекты (phyi don), такие как зрительные формы (gzugs) и т. д., являются ложными. Поэтому непосредственно для сознания [сами объекты] не проявляются, однако, когда орган чувств и объект встречаются, проявляется [образ объекта] словно дорожка из пепла вместо [сгоревших] благовоний. Объект, который проецирует (gtodpa, ābhoga) в сознании [образ] внешнего объекта – это конкретная вещь со свойственными ей характеристиками, истинно существующая как скрытая или же спрятанная субстанция, и поэтому именно она порождает (bsyedpa) самость, а именно личность внутри, а также три сферы существования (khams gsum, tridhātu) и объекты-явления внешнего мира».

[Но] это [утверждение] опять неприемлемо. Если это скрытое является уму, то оно не скрытое. ^[74]А если не проявляется, то оказывается неспособным проецировать свой аспект-образ (татра, ākāra).