Kitabı oku: «Мир шахмат. Фундаментальное исследование», sayfa 2

В мире сейчас играют в шахматы сотни миллионов людей (только на одном международном сайте Chess.com на июль 2018 г. было зарегистрировано 23 млн. шахматистов, а в октябре 2020 г. – уже 43 млн.).

В настоящее время шахматы – не просто игра, основанная на умственном расчете. Она представляет собой культурный артефакт. Но, к сожалению, сущность этого артефакта остается пока одной из малоизученных тем.

1.2 Индо-персидский этап развития шахмат. Символика и шахматы

Шахматы – это море, в котором колибри может напиться, а слон – искупаться.

Индийская пословица

Возникнув в древнеиндийской культурной традиции, шахматная игра отразила в себе философский принцип рассмотрения вопросов бытия через интуицию, противопоставление иррационального рациональному, одновременно объединяя их в едином ограниченном пространстве шахматного квадрата.

Игра, в действительности, была изобретена не сразу, не в порыве вдохновения, она возникает (как Священное Писание и всемирная паутина) как результат кропотливой работы автономных и несвязанных групп людей, поэтапное прогрессирование соборного разума. Чатранг, первая истинная версия того, что мы теперь называем шахматами, наконец, предположительно появилась в Персии в V или VI в. Это была военная игра для двух игроков с 32 фигурами на доске в 64 квадрата: 16 изумрудных на одном конце и 16 рубиново-красных на другом. Каждая армия была оснащена одним царем, одним министром, двумя слонами, двумя лошадьми, двумя рухками (по-персидски «колесница») и восемью пехотинцами. Цель состояла в том, чтобы захватить, заманить в ловушку или изолировать короля противника [73].

Чатранг был модифицированным импортом из соседней Индии, где более старая, четырехпользовательская версия игры была известна как чатуранга – которая, в свою очередь, возможно, была завезена из соседнего Китая [160]. Развитие игры, скорее всего, было связано с коммуникативными возможностями знаменитых торговых путей Шелкового пути, которые на протяжении веков несли материалы, информацию и идеи между Дели, Тегераном, Багдадом, Кабулом, Кандагаром и китайской провинцией Синьцзян. По Шелковому пути купцы перевозили корицу, перец, лошадей, фарфор, золото, серебро, шелк и другие полезные и экзотические товары. Происходила культурная диффузия: неизбежно смешивались обычаи, взятые из разных мест [165]. Это была информационная магистраль того времени. Несомненно, многие другие игры были изобретены и перевезены теми же бродячими торговцами, кочевниками. Быстрое распространение шахмат можно объяснить мобильным образом жизни и менталитетом кочевников, для которых было характерно специфическое понимание движения, обусловленное тем, что кочевник не двигался от дома или к дому, а перемещался вместе с домом. Везде, где существовали дороги, там с высокой вероятностью, были и шахматы.

Чатуранга и чатранг отличались от других настольных игр. Они не содержали кости или другие инструменты шанса, воли случая. Только мастерство определяло результат. «Понимание является основным оружием», – провозглашает древняя персидская поэма «Чатранг-намак», одна из старейших книг, упоминающая игру [165, с. 20]. «Победа достигается интеллектом». Эта игра привнесла в мир, в котором ранее царили хаос и насилие, потенциальную идею решения конфликтов посредством возможностей интеллекта.

Очевидно, не случайно появление чатуранги произошло примерно в то же время, что и революционная новая система счисления Индии, основанная на изобретении числа ноль. Ноль как понятие использовался на протяжении веков, но именно индийцы формально приняли ноль как число (как в 5-5=0 или 5×0=0) и т.д. Индийская десятичная арифметика стала основой современной системы счисления, которая служила критическим строительным блоком для развития цивилизации.

Новая система счисления была большим прорывом. Но кто или что могло бы эффективно передать его другим во всех его нюансах? В последующие столетия шахматы несли новую математику по всему миру. «Шахматы были спутником и катализатором культурного переноса нового метода расчета», – пишет венский историк Эрнст Строухаль. Ранний исламский мастер шахмат аль-Адли упоминал об использовании шахматной доски в качестве счетов, т.е. в качестве инструмента для выполнения вычислений на основе новых индийских цифр. Китайцы и европейцы позже использовали шахматную доску точно таким же образом. В средневековой Англии счета велись на столах, напоминающих шахматные доски [74].

Шахматы, как и любой великий инструмент обучения, помогали сделать видимыми возвышенные понятия и сложные системы. Математика и другие абстракции были понятиями, плавающими в воздухе. Шахматы с их простыми квадратами и конечными границами представляли их в визуальном повествовании, разыгрываемом на крошечной, доступной сцене [97].

Неслучайно, индо-персидский период развития шахмат характеризуется, прежде всего, своим символическим выражением. Как гласит индийская пословица: «шахматы – это море, в котором колибри может напиться, а слон – искупаться».

Для правильного понимания диалектического взаимодействия символа и шахмат, в первую очередь, необходимо ответить на вопрос: что такое символ сам по себе? Символика возникла сотни тысяч лет назад во времена позднего Палеолита. Тогда люди жили в пещерах, на стенах которых они пытались при помощи символов рассказать о своих религиозных верованиях и повседневной жизни. Первоначально символы рассматривались как нечто мистическое сакральное, непостижимое для человека, недоступное его сознанию.

Категория «символ» восходит к греческому слову «symballien», что в переводе на русский язык означает «сигнал», «совместное бросание», «смешанные в кучу», «условный знак». Изобретение символа было связано с потребностью выразить и передать связь видимого с невидимым, материального с духовным, явного с тайным, естественного со сверхъестественным, земного с божественным. С помощью символа изображали тонкие идеи, глубокие чувства, сильные эмоции. «Символ – это ключ, позволяющий проникнуть в область большую, чем он сам» [116, с. 1]. Каждый символ имеет свой культурный, религиозный, метафизический контекст, лишь опора, на который позволяет его расшифровать. Приближаясь к истокам формирования символа, удается прояснить маршрут и способы распространения символических свойств предметов и явлений через века [76, с. 62]. Многомерность символа породила исследовательскую мультидисциплинарность: философы, логики, искусствоведы, лингвисты, историки и другие специалисты вносят лепту в познание данного феномена.

Продолжающиеся дискуссии не дали понятного всем толкования, как самого символа, так и символической ценности в целом [80]. Каждая научная дисциплина вкладывала в категорию «символ», в первую очередь, свое собственное содержание, видела в нем отголоски лишь своих интересов и специфических целей.

Нам близка точка зрения Г.В.Ф. Гегеля, утверждавшего, что искусство народов Древнего Востока пронизано символизмом [28, 29, 30]. Давая трактовку символу, немецкий философ писал, что символ должен «рассматриваться как предискусство» [68, с. 25]. Поскольку, по его убеждению, и понятийно, и исторически символ выступает первоначалом искусства, т.е. одухотворенной материи, то ключ к пониманию древневосточного искусства заключается в символическом расшифровывании коллизии между формой и содержанием. Шедевры древневосточного искусства не доставляют зрителям сильного эстетического удовольствия сами по себе, а наоборот, сами требуют усилий по поиску глубокого, широкого и многозначного смысла [68]. Лишь активные созерцатели произведений искусства обогащаются в процессе распредмечивания ценностей, опредмеченных в них.

«Бедностью искусства, нечистотой и безыдейностью самой фантазии» [68, с. 330] объясняется, что художественная форма такого искусства находится в противоречии с художественным содержанием. Однако нельзя исключать и того, что этот феномен обусловлен тем, что через уже известные современные художественные формы таинственное содержание художественного шедевра в полной мере адекватно невозможно выразить. Передача сложных мистических идей, лежащих в основе древневосточных произведений искусства, предполагает архаическую форму выражения, в которой фантастическое соединяется с гротескным.

Апелляция в философии к категории «символ» связана в первую очередь с онтологическим рассмотрением данной категории. Онтологическое восприятие символа сопряжено с концепцией умопостигаемого бытия. Отечественному философу А. Лосеву принадлежит учение о выразительно-смысловой символической реальности. Символ – порождает вещь. Символ отзеркаливает вещь, однако, не пассивно, не мертво, а так, что несет в себе силу и мощь самой действительности. «Всякий символ, во-первых, есть живое отражение действительности, во-вторых, он подвергается той или иной мыслительной обработке, и в-третьих, он становится острейшим орудием переделывания самой действительности» [76, с. 15]. Символ также представляет собой принцип бесконечности, многомерности вещи.

Напротив, в социологическом исследовании символа, большой акцент делается на социальный контекст его генезиса. Он позиционируется как средство построения мировоззрения и влияния социальных институтов на общественное сознание. Позитивист Э. Дюркгейм обращал особое внимание на толкование религии как системы знаков и символов, в которой социологический анализ должен распознать подлинную реальность, выступающую ее основой. В качестве такой реальности Э. Дюркгейм полагал социальную реальность. Теология интерпретировалась социологом как совокупность символов, благодаря которым осуществляется интегративная функция религии, объединяющая людей на почве общих идеалов и норм, с одной стороны, и как прародителя и транслятора культурных ценностей с другой [78].

В первом приближении к данной проблеме Э. Дюркгейм предметом своего анализа избирает тотем, которого аборигены принимали за безличную божественную силу, достойную поклонения. Ученый полагал, что религиозное сознание есть система знаков, исполненная глубоким символическим содержанием, имеющим социальное значение. Трансляция социального опыта в человеческой культуре происходит в форме традиций путем передачи таких предметов материальной культуры как книги, памятники архитектуры, произведения искусства, орудия труда, по которым, как по знакам, можно распредметить сущностные силы человека и таким образом приобщиться к коллективному сознанию определенного исторического периода [107].

Символизация свойственна любой социальной общности. Сама социальная динамика во все моменты своей истории и во всех своих аспектах базируется на обширном символизме. Символы выступают своеобразными метками, фиксирующими определенный уровень развития научного знания, производственного опыта, требований права, религии и морали.

Семиотический анализ термина «символ» исходит из того, что у любого искусства есть свои собственные лингвистические средства. Носителями глубинных культурных смыслов, передающими суть вещей, выступают символы, которые в своей массе образуют целую семантическую сеть. Искать «единственно истинный» смысл символа не представляется целесообразным, гораздо эффективнее делать акцент на многоплановости и многозначности символического мира [80].

По убеждению автора, шахматы, как никакая другая игра, внесла большой вклад в «механизм» символической памяти культуры. Для подтверждения данного тезиса рассмотрим индийское символическое начало в шахматной игре.

Первый вариант шахматной игры назывался «чатуранга». Давая толкование этому термину, в 1913 году Гарольд Мюррей в работе «History of Chess» писал, что содержание этого прилагательного элементарно, оно является результатом соединения двух понятий: «chatur – четыре, и anga – участник, ветвь» [160, с. 51]. В Древнеиндийском эпосе Рамаяне армия обозначается термином «hasty-ashwa-ratha-padatam». Это совокупность слонов, коней, колесниц и пехотинцев.

Состав древнеиндийской армии напоминает комплект фигур на шахматной доске, что свидетельствует о стремлении максимально близко смоделировать индийские военные баталии в игровом действии. Поэтому можно утверждать, что шахматы являются, прежде всего, военной игрой, о чем, собственно, говорили многие восточные авторы [44].

Следует также отметить, что с Индии берет свое начало кастовая составляющая шахмат. Индийская кастовую система в буквальном смысле коррелирует с комплектом шахматных фигур, у которых власть системно делегирована, отличается атрибутивностью, узкоспециализированным функционалом. Подобно тому, как в традиционном индийском обществе каждый индивид занимает строго определенное место от рождения, не предполагается вертикальная социальная мобильность, точно также расстановка шахматных фигур на доске перед началом партии не предполагает произвольного вариативного расположения. Наиболее красноречиво кастовость нашла воплощение в статусе пешки. Подобно тому, как в традиционном индийском обществе, выполняющие самую грязную работу «неприкасаемые», вынесены за рамки 4-x варн, точно также от фигур отличаются рядовые пешки, располагающиеся на переднем плане, по сути, выполняющие роль «пушечного мяса», защищающие собой королевскую семью. Являющееся иррациональным принципом, правило о превращении пешки в конце доски в любую фигуру (за исключение фигуры монарха (брахман), несет в себе аналогию с верой человека в реинкарнацию. Подобно тому, как пешка движется к полю превращения в конце доски, чтобы после «физической смерти» обрести не только вторую жизнь, но и попаcть в класс фигур, точно также и неприкасаемые живут с надеждой на вторую и счастливую жизнь после смерти [124].

Несмотря на отмену в прошлом веке кастовой системы, она до сих пор негласно присутствует и определяет жизнь современной Индии. Согласно индуистскому мировоззрению, человек должен смириться со своим местом в социальной стратификации, поскольку касты существует объективно. У каждого свой кармический путь. Как системообразующий вектор и скрепляющая сила индуизма, идея варн фундирует образ и уклад жизни индийцев [16, с. 65]. Как бы это не звучало парадоксально, но архаические идеи продолжают жить в XXI веке, и ярким свидетельством тому является тот факт, что гроссмейстер экстра-класса Вишванатан Ананд, чемпион мира (2007-2013 гг.), принадлежит к брахманам.

Очевидно, что Индия является классической страной символов, но лишь небольшая группа историков шахмат (Н.М. Рудин, П. Бидев) брала на себя труд рассматривать древнеиндийское наименование шахмат и ее фигур сквозь призму идей философско-религиозного символизма.

В манускрипте испанского короля Альфонсо X в Кастилии (1251-1284), есть сведения о разновидности шахмат, в которых 4 играющих человека символизируют столкновение между следующими частями:

Таблица 2

Разновидности игроков в древнеиндийской символике

Древнеиндийским ученым принадлежит теория о сложносоставном характере любого природного элемента, суть которой заключается в том, что в своей структуре любого феномена можно обнаружить символическое присутствие восьми восьмерок. Из них четыре вытекает из природы самого элемента, а следующие четыре восьмерки образуются путем сложения остальных элементов [135]. Посмотрим, как эта концепция реализуется в шахматной игре.

Анализ начнем с самых слабых единиц. Пешки, по своей природе, считаются начальными формами элементов. Они являются источником движения великой стихии и могут превращаться в другую фигуру кроме короля.

Ладьи (колесницы) для индийцев традиционно символизируют землю и земное тело человека.

Конь, который располагается рядом с колесницей, символизирует жидкий элемент природы – воду. Два его Г-образных хода изображают полумесяц, который является индийским (брахманическим) символом воды [135].

Третий из пяти элементов наряду с землей и водой, образующих материю Вселенной, является воздушная стихия. Последняя символически соотносится с шахматной фигурой, именуемой слоном. Для древнеиндийских мудрецов воздух и ветер выступали синонимами, поскольку ассоциировались с дыханием. Более того, покровителем слона (священного животного) считалось самое популярное в Индии божество, нередко восседавшее на нем, выступающее защитником варны кшатриев – божество воздуха «Индра» (синяя атмосфера).

Следует признать связь слона и воздуха символически обнаруживается в движении. Это связано с тем, что в древнеиндийской философии два пересекающихся треугольника (шестиконечная звезда) являются символом воздуха.

Есть основания предполагать, что правила шахматной игры претерпели неоднократные изменения, в частности, в отличие от современных правил, которые позволяют слону ходить по всей диагонали, в чатуранге он перемещался хоть и по диагонали, но лишь на 3-ю клетку. Такое движение создавало на шахматной доске замысловатый рисунок, основные очертания которого воссоздавали колесницы. А с другой стороны, при внимательном рассмотрении, вследствие движения слона образуется шестиконечная звезда, как следствие частичного наложения друг на друга шести треугольников.

Символическая общность воздуха, шахматного слона и звезды реализуется в мифологическом сюжете о рождении Сиддхартхы Гаутамы. Также обращает на себя внимание то, что звезда из 6-ти концов – главный символ индийского бога со слоновьей головой Ганапати [135]. В индийском понимании, бог Ганапати дарует людям разум, способствует достижению успеха и процветанию.

Ключевые фигуры, вокруг которых выстраивается стратегия и тактика шахматной игры, король и мудрец (а в современной интерпретации король и ферзь) символизируют эфир и огонь. Эти главные элементы во Вселенной, олицетворяющие высшие касты и шахматные фигуры, имеют антропоморфные признаки. Нам представляется, что более точный перевод понятия «мантрин» (ферзь) – «жрец, знающий религиозные тексты и магические возвещения», т.е. мантры. Древнеиндийская традиция происхождение мантрина всегда связывало с культом огня, который символизировал высшую мудрость, касты брахманов.

Символ огненного начала – треугольник. Согласно современным правилам шахматной игры, ферзь может ходить по вертикали, по диагонали, и по горизонтали. Однако, в древности «мантрин» был ограничен в своем перемещении и мог передвигаться только по диагоналям на расстоянии одной клетки.

Согласно утверждению трактата XVIII в. «Чартурангавинода»: «раджа ходит в любом направлении на одну клетку». В этой работе автор не ограничивается констатацией данных пунктов правил, но пытается объяснить, что побудило создателей шахмат отвести радже такой способ передвижения.

Нам представляется, что более аргументированная объяснительная модель заключается в том, что создатели шахмат руководствовались стремлением соединить идею круга с идеей квадрата, запечатлеть круг в квадрате [97]. Это представление вписывается в концепцию Аристотеля, согласно которой эфир, будучи идеальным небесным элементом, перемещается по круговой траектории, тогда как другие элементы имеют прямолинейные траектории движения.

Важнейший элемент – эфир, который первичнее воздуха и огня, символизирует Раджа. В системе символов Раджа символизирует Абсолют.

Таким образом, все вышесказанное – это совокупность ключевых доводов в пользу того, что шахматные фигуры находятся в тесной взаимосвязи и символизируют 5 элементов природы (эфир, огонь, воздух, вода, земля). Следует еще ответить на ряд вопросов. Шахматная игра отразила в себе целый ряд философских идей, став наглядным пособием, иллюстрирующим их. Разделив фигуры на два лагеря, отцы-основатели шахмат передали диалектическую идею о том, что Вселенная соткана из динамических противоположностей, и, по сути, через противостояние белых и черных фигур на шахматной доске создали модель мира. Так натурфилософия Древней Индии исходит из того, что жизнь материи во Вселенной определяют 3 фундаментальных фактора «trugunas»: Саттва, Раджас и Ттамас (свет, движение и тьма). Если Свет (Саттва) является символом белых фигур, то Тьма (Ттамас) – это символ черных фигур. А Движение (Раджас) выступает в качестве посредника между белым Светом и черной Тьмой.

Другим аспектом классической древнеиндийского мировоззрения является идея о верховном божестве (Брахма, Шива или Вишну) как главном игроке, поскольку мироздание – это игра. Неортодоксальный подход демонстрируют самкхьяики, которые, с одной стороны, исповедают дуализм, а с другой, утверждают, что в шахматных баталиях принимает участие некая первоматерия без признаков божественного начала. Самкхьяики выделяют 2 стадии Вселенной: статическую и динамическую. Статическая стадия мира, по их мнению, характеризуется абсолютным балансом 3-х факторов (свет, движение и тьма). Доминирование же среднего фактора ведет к наступлению динамической стадии [128].

Шахматы наглядно передают теорию, в которой символически отображены основные стадии развития материи. Демаркационная линия делит шахматную доску на две равные части. Неравенство, характерное для социальной стратификации индийского общества порождает на доске, сгруппированные ранги по квартету, каждый из которых состоит из октавы. Площадь квадрата шахматной доски, периметр которой 32 клетки, равна 8x8 клеток. Общее количество клеток на шахматной доске не является случайным. Священное для индийской культуры число 4 после возведения его в куб становится еще более символичным. Можно предположить, что математические особенности указанных чисел явились основой возникновения шахмат [97, с.36].

Многие очевидные вещи при детальном рассмотрении оказываются не столь очевидны, и шахматы дают нам повод лишний раз в этом убедиться. Шахматная баталия разворачивается на плоскости. Казалось бы это факт, и как некая аксиома он не подлежит ревизии, но это исходное основание было обусловлено тем же самым древнеиндийским мировоззрением, базирующимся на представлении Земли в виде «плоского диска». Другими словами, двухмерность шахматной игры, а например, не трехмерность обусловлена и одновременно ограничена натурфилософскими идеями периода зарождения шахмат. Однако не стоит торопиться с выводами, а тем более с упреками в наивности древних мудрецов. Точка зрения нередко зависит от системы координат, поэтому в некотором смысле древние авторы, утверждавшие плоскостной характер бытия, были правы, поскольку солнечная система представляет собой скорее диск, чем шар.

Можно сделать вывод, что не только индийская мифология, философия, духовные науки и церемонии символически используют октаву, ставшую национальной эмблемой индийской культуры, но на ней основаны и шахматы. То же самое можно сказать о числах 4 – 8 – 16 – 32 – 64.

Согласно как статической, так и динамической точки зрения основанием структуры шахмат выступает прогрессия чисел: 1 – 2 – 4 – 8 – 16 – 32 – 64. Эта прогрессия присутствует во многих космографических и космологических индийских мировоззрениях. В распоряжении шахматных фигур в древней чатуранге было следующее количество клеток:

Таблица 3

Шахматные фигуры в древней чатуранге

Следовательно, можно сделать вывод, что шахматы имеют глубокие корни в древнеиндийском символизме, а символическое выражение является смыслообразующей доминантой начального периода развития шахмат, которые играли роль модели мира, внося вклад в «механизм» памяти культуры.