Kitabı oku: «Эволюция религии. Книга 2», sayfa 6
Знание, мудрость и проницательность
Неполноценность интеллекта или скудость образования являются неизбежным препятствием для высоких религиозных достижений, ибо столь убогое духовное окружение лишает религию ее главного канала философского соприкосновения с миром научного знания. Интеллектуальные факторы религии важны, но порой их чрезмерное развитие не менее ограничивающий и сдерживающий фактор. Религия должна постоянно трудиться в условиях вынужденного парадокса: необходимости эффективно использовать мысль и в то же время сомневаться в духовной пользе всякого мышления.
Религиозные спекуляции неизбежны, однако всегда пагубны. Спекуляция неизменно фальсифицирует свой объект. Спекуляция стремится превратить религию в нечто материальное или гуманистическое и таким образом, путем прямого вмешательства в ясность логической мысли, косвенно заставляет религию предстать в качестве функции бренного мира – того самого мира, которому она должна служить вечным противопоставлением. Поэтому религия всегда будет характеризоваться парадоксами, причина которых заключается в отсутствии эмпирической связи между материальными и духовными уровнями вселенной – моронтийной моты, сверхфилософской восприимчивости к распознаванию истины и ощущению единства.
Материальные чувства – человеческие эмоции – ведут непосредственно к материальным действиям, эгоистическим актам. Религиозная проницательность, духовные мотивации ведут непосредственно к религиозным действиям – бескорыстным актам социального служения и альтруистического человеколюбия.
Религиозная страсть – это неутолимый поиск божественной реальности. Религиозный опыт есть осознание обретения Бога. А когда человек действительно находит Бога, его душа переполняется столь неописуемым и безудержным восторгом открытия, что им овладевает потребность любвеобильного служения и общения со своими менее просветленными товарищами – не для того, чтобы рассказать о своем открытии Бога, а чтобы излить на них переполняющую его душу вечную добродетель, оживить и облагородить ею своих товарищей. Подлинная религия ведет к расширению социального служения.
Наука, знание, ведет к фактическому сознанию; религия, опыт, ведет к ценностному сознанию; философия, мудрость, ведет к координированному сознанию; откровение (заменяющее моронтийную моту) ведет к сознанию истинной реальности; координация сознания, отражающего факты, ценности и истинную реальность, есть осознание реальности личности, максимальности бытия, вместе с верой в возможность сохранения данной конкретной личности.
Знание ведет к разделению людей, порождая социальные слои и касты. Религия ведет к служению людям, создавая этику и альтруизм. Мудрость ведет к более высокому и успешному содружеству, как идей, так и людей. Откровение освобождает людей и помогает им встать на путь вечного подвига.
Наука классифицирует людей; религия любит людей – таких же, как вы; мудрость различает людей по достоинству; откровение прославляет человека и раскрывает его способность быть партнером Бога.
Наука тщетно пытается создать братство культуры; религия порождает братство духа. Философия стремится к братству мудрости; откровение отображает вечное братство – Райский Корпус Завершения.
Предметом гордости знания является факт личности; мудрость есть осознание значения личности; религия есть опыт познания ценности личности; откровение есть уверенность в сохранении личности после смерти.
Наука пытается идентифицировать, анализировать и классифицировать отдельные части бесконечного космоса. Религия охватывает идею в целом, весь космос. Философия пытается связать материальные части науки с постигаемой духом концепцией целого. Там, где такая попытка недоступна философии, откровение добивается успеха, подтверждая, что космический круг – всеобщий, вечный, абсолютный и бесконечный. Следовательно, этот космос Бесконечного Я ЕСТЬ беспредельный, безграничный и всеохватный – вневременной, внепространственный и безусловный. И всё свидетельствует, что Бесконечное Я ЕСТЬ является также Отцом Михаила Небадонского и Богом человеческого спасения.
Наука указывает на Божество как факт; философия представляет идею Абсолюта; религия видит Бога как любящую духовную личность. Откровение подтверждает единство факта Божества, идеи Абсолюта и духовной личности Бога и, кроме того, представляет эту концепцию в качестве нашего Отца – всеобщего факта существования, вечной идеи разума и бесконечного духа жизни.
Стремление к знанию есть наука; стремление к мудрости есть философия; любовь к Богу есть религия; жажда истины есть откровение. Однако именно внутренний Настройщик Сознания соединяет в человеке чувство реальности с духовным постижением космоса.
В науке идея предшествует ее осознанному выражению; в религии опыт осознания предшествует выражению идеи. Существует огромное различие между эволюционной волей к вере и волей, которая верит, – творением просвещенного ума, религиозной проницательности и откровения.
В процессе эволюции религия часто ведет человека к созданию собственных представлений о Боге; откровение демонстрирует феномен Бога, развивающего самого человека, в то время как в земной жизни Христа Михаила мы видим феномен Бога, раскрывающего себя человеку. Эволюция стремится сделать Бога человекоподобным; откровение стремится сделать человека богоподобным.
Наука удовлетворяется только первопричинами, религия – верховной личностью, философия – единством. Откровение утверждает единство и благотворность всех трех. Вечная реальность есть благо вселенной, а не ложные временные представления о пространственном зле. В духовном опыте всех личностей извечна истина о том, что реальное является добром и что добро реально.
Факт опыта
Благодаря присутствию в нашем разуме Настройщика Сознания, познание разума Бога для нас не большая тайна, чем осознание своей способности познать любой другой разум – человеческий или сверхчеловеческий. У религии и общественного сознания есть общая черта: они основываются на сознании существования других интеллектов. Метод, с помощью которого мы способны воспринять чью-то идею как нашу собственную, есть тот же самый метод, с помощью которого мы можем «позволить разуму, который был во Христе, быть также в вас».
Что есть человеческий опыт? Это просто взаимодействие активного и вопрошающего «я» и любой другой активной и внешней реальности. Большая часть опыта определяется глубиной представления и мерой всеохватности восприятия реальности внешнего мира. Движение опыта равно силе предвосхищающего воображения и остроте сенсорного открытия внешних качеств воспринимаемой реальности. Факт опыта обнаруживается в самосознании и наличии других реалий – других вещей, других разумов и других духов.
Уже на самом раннем этапе человек осознаёт, что он не одинок в мире или во вселенной. В нем вырабатывается естественное спонтанное самосознание существования других интеллектов в среде, окружающей его собственное «я». Вера преобразовывает этот естественный опыт в религию, восприятие Бога как реальность – источник, сущность и цель – внешней разумности. Однако такое познание Бога всегда и извечно является реальностью личного опыта. Если бы Бог не был личностью, он не мог бы стать живой частью реального религиозного опыта человеческой личности.
Элемент заблуждения, присутствующий в религиозном опыте человека, прямо пропорционален содержанию в нем материализма, оскверняющего духовную концепцию Всеобщего Отца. Преддуховное продвижение человека во вселенной заключается в опыте освобождения себя от таких ошибочных идей о сущности Бога и о реальности чистого и истинного духа. Божество есть нечто большее, чем дух, но духовный подход является единственно возможным для восходящего человека.
Молитва действительно является частью религиозного опыта, однако современные религии уделяют ей слишком много внимания, при этом нередко забывая о более существенном общении – поклонении. Поклонение углубляет и расширяет способность разума к рефлексии. Молитва может обогатить жизнь, но именно поклонение освещает судьбу.
Пс.28:1 Воздайте Господу, сыны Божии, воздайте Господу славу и честь.
Пс. 29:10 … будет ли прах славить Тебя?
Пс. 29:13 да славит Тебя душа моя и да не умолкает, Господи, Боже мой, буду славить Тебя вечно.
Пс. 49:14 Принеси в жертву Богу хвалу и воздай Всевышнему обеты твои,
15 и призови Меня в день скорби; Я избавлю тебя, и ты прославишь Меня».
Богооткровенная религия представляет собой объединяющий элемент человеческого бытия. Откровение объединяет историю, координирует геологию, астрономию, физику, химию, биологию, социологию и психологию. Духовный опыт – это настоящая душа человеческого космоса.
Верховность целенаправленного потенциала
Хотя установление факта верования не эквивалентно установлению факта того, что является объектом верования, тем не менее, эволюционное развитие примитивной жизни до статуса личности действительно демонстрирует факт изначального существования потенциала личности. Во временных вселенных потенциальное всегда превосходит актуальное. В эволюционирующем космосе потенциальным является то, что должно быть, – а то, что должно быть, есть постепенное раскрытие целенаправленных велений Божества.
Та же самая целенаправленная верховность проявляется в развивающейся в человеческом разуме способности к формированию и восприятию идей – превращении примитивного животного страха во всё более благоговейное отношение к Богу и всё более глубокий трепет перед вселенной. У первобытного человека религиозный страх превосходил веру, и господствующее положение потенциальных сущностей духа по отношению к актуальным сущностям разума проявляется тогда, когда этот малодушный страх преобразуется в живую веру – веру в духовные реальности.
Психологизация применима к эволюционной религии, но не к духовной по своей природе религии личного опыта. Человеческая мораль способна признавать ценности, но только религия может сохранить, возвысить и одухотворить такие ценности. Однако, несмотря на подобные действия, религия – это нечто большее, чем имеющая эмоциональный характер мораль. Религия так же относится к морали, как любовь к долгу, сыновство к служению, сущность к субстанции. Мораль раскрывает всемогущего Вершителя – Божество, которому служат; религия раскрывает любвеобильного Отца – Бога, которому поклоняются и которого любят. Это происходит также потому, что духовная потенциальность религии преобладает над актуальностью долга эволюционной морали.
Несомненность религиозной веры
Философское уничтожение религиозного страха и постоянный прогресс науки чрезвычайно способствуют отмиранию ложных богов; и хотя такие утраты придуманных человеком божеств могут на время затуманить духовное видение, в итоге они уничтожают то невежество и суеверие, которые в течение столь длительного времени скрывали образ живого Бога вечной любви. Отношение между созданием и Создателем является живым опытом, динамической религиозной верой, не поддающейся точному определению. Изолировать часть жизни и назвать ее религией – значит разрушить жизнь и исказить религию. Именно поэтому Бог поклонения требует либо полной преданности, либо никакой.
Боги примитивных людей были, возможно, всего лишь их собственными тенями; живой Бог есть божественный свет, временные прекращения которого образуют всепространственные тени творения.
Религиозный человек философского склада верит в личностного Бога личного спасения – нечто большее, чем реальность, ценность, уровень достижения, возвышенный процесс, преобразование, пространственно-временной предел, идеализация, персонализация энергии, сущность гравитации, человеческая проекция, идеализация «я», природное стремление вверх, склонность к добродетели, поступательное движение эволюции или совершенная гипотеза. Религиозный человек верит в Бога любви. Любовь есть сущность религии и источник высокоразвитой цивилизации.
В религиозном опыте индивидуума вера преобразует философского Бога возможности в спасительного Бога уверенности. Скептицизм может бросить вызов теологическим теориям, но уверенность в надежности личного опыта укрепляет истинность того вероучения, которое переросло в веру.
Убежденное отношение к Богу может быть результатом разумной аргументации, но индивидуум познаёт Бога только через веру, через личный опыт. Во многом из того, что относится к жизни, необходимо считаться с возможностью, однако, вступая в соприкосновение с космической реальностью, можно ощутить уверенность, когда такие значения и ценности постигаются живой верой. Богопознавшая душа имеет смелость сказать «я знаю», даже если неверующий сомневается в этом знании Бога, отрицая такую уверенность из-за того, что она не до конца подкрепляется интеллектуальной логикой. Каждому такому сомневающемуся верующий может только ответить: «Откуда ты знаешь, что я не знаю?»
Хотя разум всегда может усомниться в вере, вера всегда может дополнить и разум, и логику. Разум создает вероятность, которую вера способна трансформировать в нравственную уверенность и даже духовный опыт. Бог есть первая истина и последний факт; поэтому вся истина происходит от него, в то время как все факты существуют по отношению к нему. Бог есть абсолютная истина. Можно познать Бога как истину, однако для того, чтобы понять – объяснить – Бога, необходимо изучить факт вселенной вселенных. Только живая вера способна перекрыть огромную пропасть между опытом истины Бога и невежеством в отношении факта Бога. Один только разум неспособен достичь гармонии между бесконечной истиной и вселенским фактом.
Вероучение может быть неспособно бороться с нерешительностью и справляться со страхом, но вера неизменно одерживает победу над сомнением, ибо она всегда является и положительной, и живой. Положительное всегда обладает преимуществом над отрицательным, истина – над заблуждением, опыт – над теорией, духовные реальности – над изолированными фактами времени и пространства. Убедительным свидетельством этой духовной уверенности являются социальные плоды духа – истинного духовного опыта верующих людей. Иисус сказал: «Если будете любить друг друга, как я любил вас, то всякий будет знать, что вы мои ученики».
Для науки Бог есть возможность, для психологии – желательность, для философии – вероятность, для религии – уверенность, действительность религиозного опыта. Разум требует, чтобы философия, неспособная обнаружить Бога вероятности, относилась с большим уважением к той религиозной вере, которая способна найти и находит Бога уверенности. Науке также не следует игнорировать религиозный опыт на том основании, что он строится на доверчивости – по крайней мере, до тех пор, пока она продолжает исходить из предположения, что интеллектуальным и философским дарованиям человека предшествует длинный ряд убывающих интеллектуальных способностей, начиная с примитивной жизни, начисто лишенной какого-либо мышления и чувств.
Факты эволюции не следует противопоставлять истине, заключающейся в реальности той уверенности, которая рождается в духовном опыте религиозной жизни богопознавшего смертного. Разумный человек должен перестать рассуждать как ребенок и попытаться обратиться к последовательной логике взрослых людей – логике, которая допускает представление об истине наряду с наблюдением факта. Научный материализм доказал свою несостоятельность, ибо всякий раз, сталкиваясь с периодически возникающим вселенским явлением, он повторяет свои обычные возражения, считая то, что признается вышестоящим, следствием того, что признается нижестоящим. Последовательность требует признания целенаправленной деятельности Создателя.
Органическая эволюция является фактом; целенаправленная, или постепенная, эволюция является истиной, делающей состоятельными противоречивые феномены восходящих достижений эволюции. Чем большего достигает любой ученый в своей науке, тем больше он будет отказываться от теорий материалистического факта в пользу космической истины о преобладании Высшего Разума. Материализм обедняет человеческую жизнь; евангелие Иисуса чрезвычайно возвышает и божественно возвеличивает каждого смертного. Смертное существование следует представлять как чарующий опыт осознания той реальности, которая заключается во встрече восходящего человеческого начала с нисходящим и спасительным божественным началом.
Неизбежность божественного
Будучи самосущным, Всеобщий Отец является также самотолкующим; он действительно живет в каждом разумном смертном. Однако вы не можете быть уверены в существовании Бога, пока не познаете его. Сыновство – единственный опыт, который делает несомненным отцовство. Вселенная повсеместно изменяется. Изменяющаяся вселенная есть зависимая вселенная. Такое творение не может быть ни окончательным, ни абсолютным. Конечная вселенная целиком зависит от Предельного и Абсолютного. Бог и вселенная не идентичны: первый является причиной, вторая – следствием. Причина абсолютна, бесконечна, вечна и неизменна. Следствие является пространственно-временным и трансцендентальным, но вечно изменяющимся, всегда растущим.
Бог – единственный самопричинный факт во всей вселенной. В нем разгадка последовательности, плана и предназначения всего творения вещей и существ. Повсеместно изменяющаяся вселенная регулируется и стабилизируется абсолютно неизменными законами – обычаями неизменного Бога. Факт Бога – божественный закон – постоянен; истина о Боге – его связь со вселенными – относительное откровение, постоянно приспособляемое к непрерывно развивающимся вселенным.
Те, кто хотел бы придумать религию без Бога, похожи на людей, желающих собирать плоды при отсутствии деревьев, иметь детей при отсутствии родителей. Следствие без причины невозможно; беспричинно только Я ЕСТЬ. Факт религиозного опыта предполагает Бога, и такой Бог личного опыта должен быть личностным Божеством. Вы не можете молиться химической формуле, просить у математического уравнения, поклоняться гипотезе, полагаться на постулат, общаться с процессом, служить абстракции или нежно дружить с законом.
Конечно, многие явно религиозные черты имеют нерелигиозные корни. Человек может разумом отрицать Бога и быть морально добродетельным, преданным, чтить родителей, быть честным и даже идеалистичным. Человек способен привить своей глубинно-духовной основе многие чисто гуманистические качества и таким образом, по-видимому, доказать истинность своих утверждений, представленных в защиту безбожной религии, однако такой опыт лишен спасительных ценностей – познания Бога и восхождения к нему. Такой смертный опыт приносит только социальные, а не духовные плоды. Прививка определяет сущность плода, несмотря на то, что жизненные соки поступают из корней – изначальных божественных способностей, как разума, так и духа.
Интеллектуальным признаком религии является уверенность, философской характеристикой – последовательность, социальными плодами – любовь и служение.
Богопознавший индивидуум – это не тот, который слеп к трудностям или не думает о препятствиях, стоящих на пути открытия Бога в лабиринте суеверий, традиций и материалистических тенденций современности. Он столкнулся со всеми этими неблагоприятными обстоятельствами, но одержал над ними победу, – преодолел их с помощью живой веры и, невзирая на них, достиг высот духовного опыта. Однако многие люди, обладающие внутренней уверенностью в Боге, действительно боятся заявлять о своем чувстве уверенности из-за многочисленности и хитрости тех, кто подбирает возражения и выпячивает трудности, связанные с верой в Бога. Для того, чтобы выискивать недостатки, задавать вопросы или выдвигать возражения не требуется большого ума. Но воистину блестящий ум нужен для того, чтобы отвечать на эти вопросы и разрешать подобные трудности. Убежденность веры – прекраснейший метод разрешения любых поверхностных споров.
Если наука, философия или социология готовы прибегнуть к догматизму в споре с пророками истинной религии, то богопознавшие люди должны отвечать на такое необоснованное доктринерство с помощью того более прозорливого догматизма, который рождается из несомненности личного духовного опыта: «Я знаю, что я испытал, потому что являюсь сыном Я ЕСТЬ». Если личному опыту верующего противостоит догма, то сын веры в эмпирически познаваемого Отца может ответить неопровержимой догмой – заявлением о том, что он связан с Всеобщим Отцом отношением сыновства.
Последовательно догматической может быть только безусловная реальность, только абсолют. Тот, кто становится на путь последовательного догматизма, рано или поздно должен оказаться во власти Абсолюта энергии, Всеобщности истины и Бесконечности любви.
Если те, кто придерживается нерелигиозного подхода к космической реальности, позволяют себе оспаривать несомненность веры на основании ее недоказанности, то обладающий духовным опытом человек может таким же образом обратиться к догматическому возражению против фактов науки и убеждений философии, ссылаясь на то, что они также не доказаны; они являются такими же эмпирическими явлениями в сознании ученого или философа.
Из всех видов вселенского опыта мы можем быть более всего уверены в Боге – самом неизбежном из всех присутствий, самом реальном из всех фактов, самой живой из всех истин, самом любящем из всех друзей и самой божественной из всех ценностей.
