Kitabı oku: «Джатаки», sayfa 2
О главе гильдии
Добрые люди сохраняют сострадание даже перед лицом опасности. Кто же не будет сострадателен, находясь в благополучии?
В одной из своих прошлых жизней Владыка Будда был главой гильдии. Благодаря невероятной удачливости и трудолюбию он приобрел огромное богатство. Народ уважал его за честность и порядочность. Он происходил из знатного рода и высоко развил свой ум изучением наук и искусств. За свои благородные качества он снискал уважение самого царя. Всегда он был необыкновенно щедр, поэтому не имел своих богатств – он делил их со всем народом.
Его доброта прославила его имя на десять сторон света. Все бедняки с доверием обращались к нему с просьбами, не сомневаясь в его щедрости. И он всегда стремился избавлять живых существ от страданий. А тех, кто взрастил в себе такое стремление, называют бодхисаттвами.
Однажды с Бодхисаттвой произошел знаменательный случай, раскрывающий глубину его щедрости. В один день к его жилищу подошел нищий. Был час обеда, и на стол уже были поданы различные блюда, приготовленные опытным и благородным поваром. Пища была превосходна на вкус, обладала приятным запахом и цветом.
Бодхисаттва уже был готов приступить к еде, и в этот момент он увидел незнакомца в бедных одеждах. Это был Просветленный, который огнем мудрости сжег все пороки в своей душе. Теперь он хотел увидеть силу доброты Бодхисаттвы. Подойдя к дому, он остановился у ворот, держа руках чашу для подаяния. На лице его отражалось спокойствие и безмятежность. Образ Просветленного выражал твердость и вместе с тем ласку и благородное умиротворение.
Бодхисаттва, увидев Просветленного, сказал супруге: «Дорогая, подай святому полную тарелку пищи». Супруга послушалась и вышла, взяв с собой разных прекрасных яств. И вдруг, выходя из дома, она в страхе стремительно отпрянула назад.
Дело в том, что в это время злой демон Мара, который не выносил величия Бодхисаттвы, своей волшебной силой создал между гостем и порогом дома ужасную на вид пропасть. Она была необычайной глубины и ширины. Из пропасти, колеблясь, поднимались языки пламени, слышался зловещий гул. Там было видно много сотен людей в ужасных муках.
Супруг спросил: «В чем дело?», – но его жена с трудом могла говорить, ужас сковал ей горло. Бодхисаттва заволновался, что святой уйдет из его дома, так и не получив милостыни. И не дожидаясь ответа жены, он взял все те прекрасные кушанья, наполнил чашу для подаяния и направился к воротам. И тут, подойдя к выходу, он сам увидел эту ужаснейшую бездну.
Пока Бодхисаттва пытался понять, в чем смысл происходящего, злой демон Мара вышел из стены дома и предстал перед ним. Из хитрости он принял дивный, необыкновенно красивый облик. Стоя прямо в воздухе, он учтиво обратился к Бодхисаттве, притворяясь, что желает ему добра:
«Хозяин дома, ты видишь великий ад, который носит название Махараурава. Сюда попадают те, кто был обманут хвалебными речами нищих и заражен пороком щедрости. Здесь тысячелетиями мучаются те, кто хотел раздать свое богатство. И выбраться отсюда очень трудно!
Богатство – способ достижения всех целей жизни. Кто губит свое богатство – идет против себя самого и закона жизни! А кто идет против себя – тот сам себя загоняет в ад. Смотри, как страдают эти расточители, потерявшие все свое богатство. Отврати свой дух от щедрости, и ты сможешь избежать их участи. Подарки приносят счастье только когда принимаешь их, а не когда раздаешь».
Но Бодхисаттва догадался: «Да ведь это же зловредный демон Мара пытается помешать моей щедрости». И оставаясь твердым в своем стремлении к добру, он обратился к Маре с решительной речью. Но даже сейчас слова его были скромны и ласковы:
«Хоть ты и стремишься дать мне добрый совет, от щедрости мой дух уже не отвратится.
Ты утверждаешь, что богатство – путь к счастью, а щедрость – это грех против себя. Но ведь богатство может быть похищено, утрачено. Сокровище может утонуть в море или сгореть в огне. Когда-нибудь с любым богатством придется расстаться. Как может быть источник настоящего счастья столь ненадежен?
Ты говоришь, что подарки приносят счастье тому, кто их принимает. Но от этих слов я только еще сильнее хочу проявлять щедрость. Пусть же сбудутся твои слова, и все, кто обращался с просьбами ко мне, достигнут счастья. Ведь я для их же блага свои даяния расточал, а не ради своего собственного блаженства».
Тогда зловредный Мара, прикинувшись истинным доброжелателем, с серьезным видом вновь обратился к Бодхисаттве:
«Подумай как следует над моими словами. Потом поступай как захочешь. Если послушаешь моего совета – будешь осыпан счастьем. А иначе будешь горько сожалеть, но будет уже поздно».
И Бодхисаттва ответил:
«Прости меня, господин. Скорее я добровольно брошусь в ад навстречу пылающему огню, чем откажу просящим, которые с доверием обратились ко мне».
Бодхисаттва верил в силу истины своих слов и знал точно, что щедростью нельзя навлечь на себя страдания. И хотя все близкие старались удержать его, он отстранил их. И без малейшего страха в сердце, с еще большим желанием подать просящему, он решительно шагнул через пропасть.
И тут в пространстве, куда направил стопу Бодхисаттва, вдруг расцвел великолепный лотос. Белые ряды тычинок лотоса словно сложились в улыбку, и казалось, что цветок усмехается над злобным Марой.
Так Бодхисаттва по лотосам, созданным силой его бесчисленных добрых дел, прошел над пропастью к Просветленному, спокойно стоявшему на пороге, и протянул ему обильную милостыню. Сердце Бодхисаттвы было полно спокойствия и радости.
И тогда Просветленный в облике нищего поднялся в воздух. Он превратился в сияющее облако, и пролил чудесный дождь благословения.
Тогда демон Мара понял, что его желания растоптаны. Он вмиг утратил всю свою красоту и позеленел от злости. Даже не смея посмотреть в глаза Бодхисаттве, он исчез вместе со своей пропастью словно мираж.
Смысл этой истории в том, что добрые люди даже перед лицом опасности стремятся проявлять милосердие. И даже из страха добродетельные не отказываются от милосердия. Кто же не будет милосерден, находясь в благополучии?
О главе цеха Авишахье
Добрые люди никогда не отказываются от щедрости: ни из страха, ни из жадности.
В одной из своих прошлых жизней Будда был главой цеха по имени Авишахья. Он был очень щедр и благочестив, обладал великой мудростью, но был скромным и смиренным. Его великое богатство было сравнимо с богатством божеств. Дом его всегда был гостеприимно открыт для всех. И всегда в нем раздавались дары, как в дни великих праздников.
Когда нищие встречали его, они переполнялись надеждой и радостью от того, что их желания сбудутся. И то же самое испытывал сам Авишахья, когда видел нищих. Он радовался, что сможет исполнить желания других и проявить щедрость. Его сердце было полным сострадания, и в нем не оставалось места для привязанности к богатству.
Когда кто-то уносил самые ценные предметы из его дома, он испытывал лишь радость. Ведь он понимал, что привязанность к богатству – источник бед и потрясений, и что богатство не приносит счастья, быстро становится безразличным.
Когда Шакра, владыка богов, услышал о высокой щедрости Авишахьи, он решил проверить, насколько Бодхисаттва тверд в своем желании все раздавать. Для этого он сделал так, что богатства Бодхисаттвы ежедневно исчезали. Каждый день на рассвете Шакра прятал ценности, которые появлялись в доме: деньги, сокровища, пищу и одежды. Владыка богов хотел посмотреть: может быть, Бодхисаттва, обеспокоенный исчезновением богатств, начнет склоняться к себялюбию?
Но Бодхисаттва-Авишахья продолжал раздавать дары так же, как и прежде, и отдавал все, что появлялось в доме. Стремясь раздать богатства, он поспешно выносил их, словно из горящего дома, и продолжал щедрые раздачи.
Шакра увидел, что щедрость – глубокое душевное желание Бодхисаттвы, и что он продолжает дарить подарки, даже когда исчезло его самое ценное имущество. Владыка богов был очень удивлен и решил в последний раз испытать Бодхисаттву. За одну ночь он отнял у него все богатства, оставив лишь небольшой отрезок веревки и серп.
Бодхисаттва, проснувшись, как обычно, на рассвете, увидел, что из дома вдруг исчезло все: и деньги, и одежды, и слуги, и пища. Дом стал пустым и мертвым, как будто его ограбили.
Обходя дом, Авишахья увидел только веревку и серп. Тогда он стал размышлять о том, что бы это могло значить. Он подумал: «Если кто-то постеснялся попросить и поэтому забрал все под покровом ночи – то мои богатства нашли прекрасное применение. Но если кто-то позавидовал мне и унес мои богатства, не использовав их во благо, то это очень плохо!
С богатством не страшно расстаться, ведь дружба с ним изменчива. Но мне жжет сердце горе бедняков. Они привыкли наслаждаться моим гостеприимством и подарками. Что они будут делать теперь, придя в мой опустевший дом? Со своей жаждой они придут к пруду, в котором уже нет воды».
Но Бодхисаттва не поддавался ни печали, ни унынию, поскольку был очень мудр. Не желая обременять других, он стал думать, как принять всех тех, кто обратится к нему с просьбами. Лишившись имущества, он еще лучше понял, как тяжело положение нуждающегося. От этого сострадание к просящим стало в нем еще сильнее.
И тогда Бодхисаттва взял веревку и серп и пошел собирать траву. Каждый день добывая скудную выручку от продажи травы, он использовал эти деньги на проявление любви и щедрости к просящим.
Шакра, владыка богов, увидев такое усердие в делах щедрости, был глубоко изумлен и исполнился почтения к Бодхисаттве. Появившись в пространстве перед ним в чудесном облике небесной красоты, Шакра стал отговаривать его от дел милосердия:
«О хозяин этого дома! Твои богатства унесли не воры, не вода, не царь и не огонь. Ты сам все раздал и своей чрезмерной щедростью довел свой дом до такого состояния. И теперь твои друзья смотрят на тебя с жалостью.
Оставь же свою склонность к расточению. Ведь если перестанешь раздавать дары, то сможешь вновь достигнуть прежнего богатства».
На это Бодхисаттва возразил:
«Зачем нужно богатство, если не можешь никого им осчастливить? Кто способен только к делам ради себя и кто не любит проявлять щедрость – тот идет по пути к гибели.
Богатство изменчиво и приносит немало бед. А в щедрости лежит источник счастья. Мое сердце уже настолько привыкло к радости от щедрости, что на другом пути ему не найти покоя».
На это Шакра сказал:
«Но это может себе позволить лишь богатый человек, у которого сокровищницы полны доверху, а не бедняк, которым ты стал сейчас. Собери своим трудом великое богатство. И когда ты разбогатеешь, станешь делиться с другими».
Бодхисаттва ответил:
«Даже из личной пользы стоит творить дела щедрости. Потому что только благодаря даяниям в душе рождается великая радость, которую не способно принести никакое богатство.
Если мое имущество снова приумножится – конечно, ко мне придет больше просящих. Но при встрече с бедным неразумно ждать, когда придет богатство. Поэтому даже теперь, когда я беден, я по мере сил должен проявлять щедрость».
Эти слова Бодхисаттвы вызвали умиление у владыки богов. Он радостно воскликнул: «Прекрасно! О, прекрасно!», и с почтением глядя на него, обратился с такой речью:
«Обычный человек ищет любые способы достижения богатства, даже если они порочны. Но в твоем непреклонном сердце одна лишь забота – о благе ближних. От моих испытаний и речей ты не поколебался в своем стремлении к щедрости, как не колеблется от ветра великая гора.
Чтобы испытать тебя я спрятал твои богатства. Ведь даже драгоценный камень оценивают только через проверку. Теперь же продолжай подобно большому облаку проливать дожди даров для всех просящих! Я поддержу тебя, и твои богатства никогда не иссякнут. Прости же мне этот проступок».
И Шакра вернул Бодхисаттве все его великие богатства, а затем исчез.
Таким образом, добрые люди никогда не отказываются от щедрости: ни из страха, ни из жадности.
О зайце
Известно, что даже добрые животные по мере сил проявляют щедрость. Кто же не будет щедрым, будучи человеком?
В одной стране был лес, в который приходили отшельники. В том лесу росли восхитительные деревья, кустарники и травы. Там в изобилии покрывали землю цветы, созревали плоды. По окраинам лес украшала река, сверкающая блестящей синевой подобно бериллу. Поверхность земли на лужайках ласкала взор своим нежнейшим травяным покровом. В этом лесу жил Бодхисаттва в образе зайца.
Этот заяц имел великолепную белоснежную шерсть и был очень красивым. В его маленьком теле была заключена большая сила. Поэтому он безопасно жил в лесу, как царь среди зверей. Питался он побегами травы.
Заяц был наделен большой мудростью и добротой. И большинство животных, даже хищных, стали его друзьями и почитали его как своего учителя.
Самыми близкими его друзьями были Выдра, Шакал и Обезьяна. Они очень любили Зайца-Бодхисаттву и уважали его за благородные качества. Словно родственники или друзья они радостно проводили время вместе.
Отказавшись от грубой, животной стороны своей природы, они проявляли доброту ко всему живому. Победив свою жадность, они забыли о воровстве. Они вели святую жизнь и приобрели этим добрую славу. Благодаря проницательному уму, они всегда держали свои обещания помогать всем живым существам. Такой жизнью они вызывали восхищение даже у богов.
Человек, который встает на путь добра, сияет чудесным блеском. А еще удивительнее, когда на сторону добра встает существо, имеющее тело животного! И под видом зайца Бодхисаттва был мудрым учителем зверей.
Однажды вечером к Бодхисаттве пришли друзья послушать его мудрую речь. Почти полный диск луны сиял ослепительным блеском, словно серебряное зеркало. Бодхисаттва посмотрел на луну и обратился к своим друзьям:
«Близится полнолуние, а все совершенные в это время благие дела умножаются в сто крат. Поэтому если завтра придет гость – его нужно почтить прекраснейшей пищей, и только после этого думать о своих нуждах.
Все встречи заканчиваются расставанием, за всяким взлетом следует падение. Изменчива, непостоянна жизнь, как зигзаг молнии. Поэтому мы должны быть особенно усердны в накоплении благих дел. Щедростью и добрым поведением нужно накопить побольше заслуг – это лучшая опора в непостоянном мире в этой и в следующих жизнях».
«Да будет так!» – промолвили его друзья, и, поклонившись своему учителю, разошлись по своим жилищам.
Когда все звери ушли, Бодхисаттва впал в размышления:
«Если к ним придет гость, они смогут почтить его вкусной пищей. А чем смогу поделиться я? Нельзя же гостю предложить горькие побеги травы, которые я отгрызаю зубами. Как же печально, что я не могу как следует принять гостя!»
Размышляя, Бодхисаттва вдруг оживился и подумал:
«А ведь у меня есть кое-что, чем можно почтить гостя! Это легко достижимо, и находится в моем распоряжении – мое собственное тело! К чему печалиться? Я нашел, чем угостить гостя!»
Придя к такому решению, Бодхисаттва почувствовал необычайную радость, как будто он наткнулся на драгоценность. Когда в его сердце распустилась столь дивная мысль, обрадовались даже небожители. От радости всколыхнулась земля, задрожали горы, и великий океан пришел в движение. В воздухе раздалось звучание божественных литавр, и горизонт озарился прекрасным ясным светом.
С далеким грохотом поплыли отовсюду облака, и пролили над Бодхисаттвой ливень цветов, которые повсюду рассыпали пыльцу. Ветерок окутал тело Бодхисаттвы ароматной пыльцой различных деревьев словно тончайшей одеждой, которая переливалась, сверкая в солнечных лучах.
Когда о дивном решении Бодхисаттвы узнал Шакра, владыка богов, то сердце его наполнилось удивлением и любопытством. И он решил на другой день испытать Бодхисаттву.
Стоял теплый день, солнце достигло середины неба и бросало жгучие, знойные лучи. Сильно укоротились тени, в лесу звучало стрекотание цикад, а птицы из-за жары перестали летать.
И в это время, когда путники лишаются сил от усталости и зноя, под видом старого мудреца появился Шакра, повелитель богов. Сделав вид, будто он заблудился в дороге и измучен голодом и жаждой, он стал громко рыдать и звать на помощь:
«Я отбился от каравана, брожу один в лесной глуши. Все мое тело измучено усталостью и голодом. Спасите меня, кто-нибудь! Я не различаю дорогу и бездорожье, я блуждаю один наугад в лесной глуши. Я изнурен жарой и жаждой. Кто избавит меня от этих страданий?»
У зверей того леса, друзей Бодхисаттвы, содрогнулись сердца от его жалостливых слов и воплей о помощи. Они с поспешностью устремились к нему на помощь. Увидев печальное зрелище – потерявшегося путника, они приблизились к нему, почтительно поприветствовали и обратились со словами утешения:
«О, путник, не бойся, рядом с нами ты как среди друзей. Окажи нам милость и останься здесь сегодня нашим гостем. А завтра ты пойдешь, куда тебе угодно».
Путник промолчал. И Выдра, решив, что их приглашение принято, радостно побежала, и принеся семь рыбок, обратилась к нему:
«Вот рыбки, их семь. Они лежали на берегу. Может быть, их забыл рыбак, или они от страха сами выпрыгнули на берег. Покушай и оставайся здесь».
Тогда и Шакал принес пищу, которая у него в то время оказалась, и отвесив глубокий поклон, почтительно сказал:
«Вот ящерица и кувшин молока, здесь их оставил кто-то. Будь добр, поешь, и отдохни
в этом лесу, добрый человек».
Произнеся это, он поднес ему пищу.
Тогда пришла и Обезьяна с плодами мангового дерева. Они были зрелые и мягкие, ярко-оранжевые, совершенно гладкие. Поклонившись, обезьяна обратилась к путнику с такими словами:
«Вот зрелые плоды манго и приятная вода. Вот что я могу предложить тебе, мудрец. Вкуси этой пищи и найти здесь себе приют».
Тут к нему приблизился и Заяц. После вежливых приветствий, глядя на путника с глубочайшим почтением, он сказал:
«У зайца, выросшего в лесу, нет ни бобов, ни зерен риса, ни семян сезама. Приготовь же хоть мое тело и, подкрепившись им, останься сегодня в лесу отшельников!
У меня нет иного богатства, кроме собственного тела. Возьми же все, что мне принадлежит!»
Шакра ответил:
«Как же может человек, подобный мне, убить живое существо? Тем более того, кто проявил такое дружелюбие!»
Заяц сказал:
«Действительно, ты не станешь убивать. Но все же окажи милость и останься здесь до тех пор, пока я не придумаю способ оказать тебе почтение».
Шакра, владыка богов, догадался о намерении Бодхисаттвы. Своей божественной силой он создал кучу углей без дыма, из которой во все стороны летели искры. Угли сверкали как расплавленное золото, и над ними вилось легкое пламя. Когда заяц увидел этот костер, его сердце наполнилось радостью. И он сказал Шакре:
«Я нашел способ выразить тебе свое почтение. Смилуйся, прошу тебя, и насладись моим мясом! Великий мудрец, я должен быть щедрым. Особенно теперь, когда я встретился с таким достойным гостем, как ты. Когда еще я смогу обрести такую возможность?»
И Бодхисаттва с радостью бросился в пылающий огонь, как человек, вдруг увидевший сокровища.
Когда Шакра, владыка богов, увидел это, его сердце было поражено величайшим изумлением. И он сотворил в честь отважного зайца поток небесных цветов. Своими прекрасными руками он взял тело Бодхисаттвы и показал его всем божествам:
«Взгляните сюда, о боги-небожители! Возрадуйтесь великому подвигу Бодхисаттвы! Сегодня он без размышлений, лишь из любви к гостю легко и радостно расстался со своим телом! Тогда как слабодушные без трепета не отдают даже ничтожнейшей вещи, которая им уже не нужна. Как удивительно сочетаются в этом зайце животный облик и благородство мудрости и самоотречения! Какой поразительный урок для богов и людей, не старательных в накоплении благих заслуг!»
После этого Шакра решил увековечить этот дивный подвиг, чтобы оставить в мире память о Бодхисаттве. Он украсил одним изображением зайца верхушку лучшего из своих дворцов, а другое изображение поместил на диске луны. Поэтому и до сих пор на полном месяце сияет в небесах изображение того зайца.
А Выдра, Шакал и Обезьяна, друзья Бодхисаттвы, были взяты с земли на небеса благодаря тому, что имели такого святого друга.
Таким образом, даже добродетельные животные по мере сил проявляют щедрость. Кто же не будет щедрым, будучи человеком?
Об Агастье
Щедрость украшает даже отшельников, а тем более обычных людей.
В своих прошлых жизнях Будда был Бодхисаттвой – так называют того, кто по собственной воле рождается на Земле, чтобы помогать другим. В одной из своих жизней он родился в великом роду мудрецов. Этот род был знаменит своими добродетелями и праведной жизнью. Бодхисаттва изучил все накопленные мудрецами знания и прославился на весь мир своей ученостью. Он собрал значительное богатство и широко проявлял щедрость, радуя всех живущих под его защитой людей, бедняков, а также наставников и гостей.
Но вот Бодхисаттва понял, что обычная мирская суета мешает человеку постичь истину. Необходимость накапливать имущество и охранять его связаны с беспокойством и множеством страстей. Мирские заботы изнурительны, но в то же время не дают настоящего счастья.
Тогда Бодхисаттва отбросил все свое богатство, полностью отказался от земных наслаждений и посвятил себя святому пути достижения освобождения от всех пороков и страданий.
Бодхисаттва на время ушел от людей, чтобы в уединении достичь освобождения от страстей и обрести силу для спасения других. Для этого он удалился в отшельничество на далекий остров Кара в Южном океане.
Берега этого острова были одеты гирляндой волн, которые колыхались от ветра и сверкали как темный малахит. Земля на острове была покрыта чистым белым песком. Он был украшен различными деревьями, а на их ветвях красовались цветы, побеги и плоды. Недалеко от берега находилось озеро с прозрачной водой.
На этом острове Бодхисаттва занимался постижением глубинной мудрости и самопознанием. Постепенно он обрел большую внутреннюю силу, которая настолько переполняла его, что облик его казался сияющим. Как мудрый отшельник он жил в лесу, весь погруженный в созерцание и исполнение практик, ведущих к желанному Просветлению. Его чувства и действия были спокойны, как и его душа. И даже дикие звери и птицы подражали Бодхисаттве насколько им позволял их ум.
Живя в лесу отшельником, Бодхисаттва сохранил привычку к щедрости, и продолжал почитать изредка являвшихся к нему гостей собранными плодами, чистой водой и сердечными, приятными словами, полными мудрости. Сам он принимал лишь столько пищи, сколько было нужно для поддержания жизни.
Слава о нем распространилась повсюду и привлекла любопытство Шакры, владыки богов. Желая испытать стойкость Бодхисаттвы, он сделал так, что в этом лесу постепенно исчезли все плоды и коренья, которые отшельник употреблял в пищу. Но Бодхисаттва настолько был поглощен созерцанием, что даже не задумался о том, что все исчезло. Он привык к чувству удовлетворенности и поэтому был безразличен к еде.
Приготовив на огне нежные листья деревьев, он ел их и не стремился к лучшей пище. Для того, кто сохраняет удовлетворенность, нигде не будет затруднений в пище. Где не найти травы или листьев, или пруда с водой? Поэтому Бодхисаттва оставался спокоен, как и раньше.
Шакра, владыка богов, удивился поведению Бодхисаттвы. Глубокое уважение к его образу жизни стало в нем еще сильнее.
Решив продолжить испытания, он снял всю зелень со всех кустарников, трав и деревьев в том лесу, где жил Бодхисаттва. Тогда Бодхисаттва собрал уже опавшие листья и питался ими. Он нисколько не пал духом и продолжал созерцание, находясь в таком блаженстве, словно питался божественным нектаром.
Удивление Шакры еще больше возросло от этой необыкновенной постоянной удовлетворенности. И тогда словно в раздражении от этого, он решил предстать перед Бодхисаттвой под видом странника.
В это время Бодхисаттва заканчивал молитву и озирался, желая увидеть гостя. При виде путника его сердце наполнилось радостью. Он подошел к нему и после добрых слов приветствия пригласил его принять пищу. Решив из молчания гостя, что его приглашение принято, он расцвел от радости, что сможет проявить щедрость. Он ласково поприветствовал путника словами, приятными для сердца и для слуха, и отдал ему всю свою пищу, добытую с таким трудом. А сам словно одной радостью насытился.
После этого он вошел в свой дом для созерцания и провел там день и ночь в умиротворении.
На следующий день Шакра снова появился перед ним во время, предназначенное для проявления гостеприимства. Затем он пришел и на третий, и на четвертый, и на пятый день. Каждый раз Бодхисаттва оказывал ему почтение, преподнося всю пищу, которую удавалось добыть. И радость его только возрастала день ото дня. Потому что у добрых стремление к даянию не ослабевает даже из-за смертных мук, ведь оно основано на сострадании.
Сердце Шакры наполнилось глубоким изумлением. И тут владыка богов понял, что Бодхисаттва уже обрел такую огромную духовную силу, что если он только захочет, то в силу своих подвигов сможет достичь владычества над богами. У Шакры зародились опасения, и он, приняв свой полный божественной красоты облик, обратился к Бодхисаттве с вопросом:
«Оставив родных и свое состояние, источник наслаждений, что ты надеешься получить, опираясь на эти тяжкие страдания – подвиги?
Ведь не по прихоти пустой мудрые отказываются от легкодоступных наслаждений жизни, и сами отправляются в леса отшельников.
Если можешь сказать, утоли же мое любопытство: какую цель ты преследуешь? Великие достоинства чего так прельщают твой ум? Может быть, ты хочешь достичь владычества над богами?»
Бодхисаттва сказал:
«Я скажу, что является целью моих стремлений. Повторные рождения без выбора своей судьбы – ужасное зло. И также старость, несчастье и различные тяжелые болезни. А мысль о неизбежной смерти способна помутить рассудок. От всех этих зол я хочу спасти мир – вот к чему я стремлюсь».
Когда Шакра понял, что Бодхисаттва стремится не к божественному великолепию, он успокоился. Его ум был умилен прекрасными словами Бодхисаттвы. Он похвалил его речь и предложил ему выбрать дар для себя:
«Отшельник Агастья, за твои прекрасные достойные слова я дам тебе все, чего бы ты ни пожелал!»
Бодхисаттва был равнодушен к счастью и наслаждениям бытия и считал неприятным обращаться с просьбами, так как он всегда чувствовал удовлетворенность. Поэтому он сказал Шакре:
«Если ты хочешь дать мне милостивый дар, то я выбираю такой: пусть огонь жадности никогда не проникнет в мое сердце! Ведь он жжет сердца даже тех, кто получил желаемое: супругу и детей, богатство и могущество, и даже больше, чем желал».
Тогда Шакра пришел в еще большее умиление от стремления Бодхисаттвы к удовлетворенности, которое он так ярко выразил своими прекрасными словами. Он снова обратился к Бодхисаттве и предложил ему выбрать еще один дар:
«Отшельник! В награду за твои прекрасные, достойные слова с высокой радостью даю тебе еще дар».
И Бодхисаттва, используя просьбу лишь как предлог, снова дал мудрые наставления о том, как трудно достижение освобождения от дурных страстей:
«Если ты мне предлагаешь желанный дар, то выбираю я ничем не худший другой дар. Пусть пламя ненависти всегда будет далеко от меня! Ведь оно как враг, овладевая созданиями, может привести к утрате всех богатств и осквернению доброй славы».
Услышав это, Шакра выразил свое изумление: «Прекрасно! О, прекрасно!», и снова обратился к нему:
«За эти дивные слова свои получи от меня еще один желанный дар!»
Тогда Бодхисаттва, чтобы выразить свою враждебность к дурным страстям, ответил, как будто принимая дар:
«О, сохрани меня от несчастья слушать глупца или говорить с ним. Не дай мне испытать тяжелый гнет совместной жизни с ним! Такой дар я у тебя прошу».
Шакра сказал:
«Без сомнения, человек, попавший в беду, особенно достоин сострадания. А глупость – корень всех несчастий, и потому сама есть страшное несчастье. Так почему ты, столь сострадательный, не хочешь даже видеть глупого – того, кто больше всех достоин сострадания?»
Бодхисаттва ответил:
«По причине его неизлечимости, господин. Пойми, владыка, если бы глупость можно было излечить, то разве человек, подобный мне, не приложил бы всех усилий ради его блага?
Глупец поступает недостойно, но считает праведным такое поведение, и поэтому стремится других направить на превратный путь. Он не привык к скромности и честному пути. Он гневом закипает, когда ему дают благой совет.
По этой-то причине, от невозможности помочь, сострадательные избегают встречаться с глупым».
Услышав это, Шакра одобрил его слова возгласом: «Прекрасно! О, прекрасно!». И, изумленный, вновь сказал:
«Прекрасно сказанное слово – бесценное сокровище. Но из радости своей я словно дарю тебе цветы – выбери же еще один дар!»
Тогда Бодхисаттва ответил Шакре такими словами:
«Мне бы хотелось видеть мудрого, слушать его, жить с ним вместе, Шакра! Хотел бы с ним вести разумные беседы: этот дар ты дай мне, лучший из богов!»
Шакра сказал:
«Мне кажется, ты слишком уж привязан к мудрым. Скажи, однако, о Агастья, почему ты, словно сам не мудр, так стремишься видеть мудрых?»
И Бодхисаттва, желая показать ему величие добродетельных, ответил:
«Мудрый сам идет путем благим, и других ведет той же дорогой. И даже суровые слова не вызывают в нем раздражения. Всегда украшает мудрого скромность и прямота. Из всякой речи он может извлечь благое. Поэтому, поскольку мой дух сам стремится к добродетели, то он склоняется к сторонникам добра».
И снова Шакра выразил свое одобрение словами: «Прекрасно! Великолепно!» И с возросшей милостью он предложил Бодхисаттве выбрать себе еще дар:
«Конечно, приобретя душевное удовлетворение ты достиг всего. Но окажи мне милость и благоволи принять еще один дар. Не отказывайся от моей помощи, ведь она идет от любви к тебе!».
Тогда Бодхисаттва, увидев великое стремление Шакры проявить свою милость, захотел сделать ему приятное. И показывая своими словами всю силу своей жажды проявлять щедрость, он сказал:
«Пусть всегда у меня будет хорошая пища для просящих, украшенных чистым поведением. Такой дар я выбираю!»
«Как ты просил, так все и будет, – ответил Шакра. – Но сверх того выбери и другой дар за это прекрасно сказанное слово».
«Если хочешь дать мне благой дар, проявляя свое расположение, о превосходнейший из богов, то не являйся больше мне в таком дивном сиянии. Такой дар я выбираю!»
Этот ответ привел Шакру в недоумение:
«Не говори так, господин! Весь народ жаждет лицезреть меня, стремясь достичь этого молитвами, обетами, жертвами и изнурительными тяжелыми подвигами. Ты же этого не хочешь. По какой причине? Ведь я пришел сюда с желанием предложить тебе дар».
