Kitabı oku: «Dabistan-I-mazahib, Дабистан, школа верований. Том III», sayfa 4

Могут сказать, что не всякий разум в силах постичь возвышенные заповеди, но что щедрость всемогущего Бога создала степени разума и особый порядок духов, так что он благословил немногих высшей мудростью, и что благодатный Свет от Света, распространяясь и направляя, возвысил пророков даже над этими умами. Если это так, то пророк мало полезен людям, ибо он дает наставления, которые они не понимают или которые их разум не воспринимает. Тогда пророк будет распространять свое учение мечом; он говорит тем, кто стоит ниже его: «Мои слова выше вашего понимания, и вы не сможете постичь их при помощи изучения». Разумным он говорит: «Моя вера выше разума». Таким образом, его религия не подходит ни невеждам, ни мудрецам. Еще одно зло, сопутствующее подчинению непонятному учению, заключается в том, что все, чем обладает разум и что он предлагает благодаря своей изобретательности, не приносит человечеству никакой пользы, ведь сам пророк сказал:

«Бог не возлагает на человека более того, что тот может нести».

И истина того, понимание чего не вмещается в пределы разума, остается скрытой; и соглашаться с этим [учением] глупо, потому что учение других мудрецов может быть более ценным, чем предание или книга этого пророка. Кроме того, если бы была внедрена максима, что пророки должны быть правы, любой человек мог бы претендовать на то, чтобы быть пророком, так как всегда найдутся глупцы, которые последуют за ним, говоря: «Его разум превосходит наш, потому что мы не можем понимать такие вещи». Поэтому среди мусульман и других народов возникло так много вероучений и доктрин, а также бесчисленных практик.

Другой недостаток состоит в том, что, когда принимается религия одного пророка, и когда следуют его правилу в познании и поклонении Богу, через определенное время появляется другой пророк, который предписывает людям другую религию. Поэтому они приходят в недоумение и не знают, был ли прежний пророк лжецом, или же они должны прийти к выводу, что в каждый период человечество должно изменять закон в соответствии с обстоятельствами. Познание истины не допускает противоречий, однако в четырех священных книгах⁶⁵ существует множество противоречий. Отсюда очевидно, что в первоначальные времена истинный Бог не открывал себя, и что первое вероучение о Нем было неверным; таким образом, во второй книге сказано нечто иное, и таким же образом в третьей и в четвертой».

В дальнейшем мудрецам стало ясно, что освобождение может быть достигнуто только путем постижения истины в соответствии с заповедями совершенного пророка, совершенного повелителя славы, Акбара, «Мудрого». Предписанные им практики таковы: отказ от мира и оставление его, воздержание от похоти, чувственности, развлечений, от убийства тех, что обладает жизнью, и от присвоения себе богатств других людей, воздержание от женщин, обмана, ложных обвинений, притеснений, запугиваний, глупости и присвоения (другим людям) позорных прозвищ. Стремление к вознаграждению в ином мире и формы истинной религии могут заключаться в десяти добродетелях, а именно, в таких: 1. щедрость и благодеяния, 2. воздержание от дурных поступков и подавление гнева кротостью, 3. воздержание от мирских желаний, 4. забота о свободе от уз мирского существования и насилия, а также свобода от накопления драгоценных запасов ради будущего реального и вечного мира, 5. благочестие, мудрость и преданность, с частыми размышлениями о последствиях своих действий, 6. сила благоразумия в желании возвышенных поступков, 7. мягкий голос, вежливые слова и приятные для всех речи, 8. хороший контакт с братьями, чтобы их воля была важнее нашей, 9. полное отчуждение от творений и совершенная привязанность к высшему Существу, 10. очищение души стремлением к Богу всеправедному и единение с милостивым Господом таким образом, что, пока душа пребывает в теле, она может мыслить себя единой с ним и желать соединиться с ним, пока не наступит час разлучения с телом. Лучшие люди – это те, кто довольствуется малым количеством пищи, удаляется от этого бренного мира и воздерживается от наслаждений едой, питьем, одеждой и браком. Самые гнусные из людей те, которые считают правильным предаваться желанию размножаться, страсти к вину и пиршествам с усердием, как если бы это было чем-то божественным. Поскольку образ жизни, который совершенный пророк и посланник Акбар Мудрый предписал своим последователям, труден, демоны, конечно, возбуждают дух грубой чувственности против его предписаний; так что есть пророки, которые, охваченные похотью, гневом, удовольствиями от еды, питья, дорогих одежд, красивых женщин и занятые притеснением людей, которых они называют неверными, считают эти обычаи не только законными, но даже похвальными, и склоняются к ним. Так случилось, что многие ученые мужи и их последователи ради мира предпочли повиноваться этим пророкам, но в своем сердце отвергли их и осознали лживость этой секты, они ждут удобного случая с благоразумием. учитывая обстоятельства и благоприятный час, принять постановления Акбара». Ни у кого в собрании не нашлось ответа ученому философу, который после приложенных им усилий покинул зал⁶⁶.

Владыка наместник Божий сказал своим ученикам, что непременным долгом является поклонение Богу Всеправедному и что необходимо восхвалять тех, кто находится рядом с ним. Для людей, сказал он, нет никого выше по рангу, чем планеты, положения которых не может достичь ни один человек. Только Бог Всемогущий является стремлением благочестивого человека, т. е. что бы благочестивый человек ни предпринимал, объектом его стремлений является Бог; например, он принимает пищу, чтобы быть в состоянии исполнить службу Богу, исполняет эту службу, чтобы не быть ленивым и несовершенным в своих обязанностях перед Богом, желает жену, чтобы родить добродетельного сына, поклоняющегося Богу, почитает свет звезд, потому что они находятся рядом с Богом Всеправедным, предается сну, чтобы душа его могла подняться в высший мир. Наконец, благочестивый человек постоянно находится в служении и послушании Всевышнему, и ни на минуту не забывает о благочестивых делах. Более того, он считает себя обязанным воздерживаться от причинения вреда живым существам и уважает все создания Божии. Он не косит траву, не вырубает молодые деревья без необходимости и не загрязняет землю без нужды, кроме как в определенном месте, он не льет воду, не разжигает огонь в мерзких местах, он благословляет звезды; далее в этом расположении духа он приучает себя к воздержанию в разговоре, в еде и сне; он принуждает себя ко многим занятиям, одно из которых – закрывать пальцами внешние органы чувств; он с благоговением пребывает в образе повелителя огней (Солнца), пока не доведет это занятие до того, что, просто прикрыв глаза, не увидит великий объект; тогда, кого бы из прославленных и могущественных личностей Инда, Ирана, Греции или любого другого места он ни пожелал бы увидеть, тот предстает его взору, и он видит свет, исследует множество путей и становится хозяином временного и вечного. Владыку наместника Всеправедного [Бога] его последователи называют илахи, «божественный», потому что во всех его действиях объектом его стремлений является Бог; и владыка получил божественную миссию установить поклонение звездам, которые должны быть Киблой для благочестивых. В древних книгах индусов и парсов, которым нет числа, утверждается верховенство созвездий.

Наин Джавет сообщил, что в царствование повелителя (Акбара) собрались ученые, и Махдум уль-Мульк вынес решение, что в эту эпоху не требуется совершать паломничество в Мекку, но тот, кто его совершает, заслуживает наказания по той причине, что путь в Мекку по суше проходит через центр Ирака, а по морю – через Гуджарат и порты фарангов, и на суше неизбежно можно услышать непристойные речи казель башана, а во время плавания по морю вытерпеть много непристойностей в общении с фарангами, потому что они поместили на своих картинах⁶⁷ изображение Иисуса и изображение Марии, что имеет сходство с идолопоклонством.

Акбар сказал однажды, что шейх Абдул Наби, один из главных законников суннитов, объявил законным брать девять жен, в то время как другие ученые мужи отрицали это, и процитировал отрывок из Корана:

«Возьми себе в жены таких женщин, какие тебе нравятся, две или три, или четыре»⁶⁸.

Считалось, что даже восемнадцать жен являются законными, поэтому ученые решили, что это может быть допустимо, согласно способу матах, «временное соглашение»⁶⁹, с помощью которого облегчается получение женщин за определенную плату, и это разрешено в соответствии с вероучением имама Малика. Секта шиитов утверждает, что сын, рожденный в результате матаха, предпочтительнее всех остальных. Накиб-хан пошел по стопам имама Малика, который, наконец, объявил матах законным. Секта шиитов цитирует в подтверждение этого следующий отрывок из Корана:

«Ваши женщины – ваше поле, подходите к своему полю, как хотите».

Этим они хотят показать, что любой способ соития разрешен⁷⁰. Наин Джавет говорит, что, когда наступило время мусульман, у людей было плохое мнение о сподвижниках пророка, мудрецы называли его законы «тюрьмой» и заявляли, что основа веры покоится на разуме. С ними никто не спорил. Затем приехали ученые фаранги и в своих речах приводили доказательства. Шейх Бхаван, как называли ученого брахмана из провинции Декан, затаив ненависть к своим родственникам, стал мусульманином и получил такое имя. У него была в руках четвертая Веда, и он истолковывал некоторые предписания этой книги, содержащей много прекрасного, как высказывания, подобные тем, которые есть в Коране: «Есть только один Бог»; и якобы там также было сказано, что тот, кто не исповедует этого, не обретет спасения. В другом месте якобы говорилось, что есть коровье мясо при определенных условиях дозволено; в других местах предписывалось хоронить, а не сжигать труп. Таким образом, вышеупомянутый шейх одержал победу над брахманами. Но Наин Джавет рассказал, что он попросил его перевести эту цитату. Когда он перевел ее, ее значение было полностью противоположно высказыванию: «Есть только один Бог», и ограничение употребления в пищу коровьего мяса также противоречило обычаю мусульман; и относительно погребения мертвых было дано иное предписание, чем то, которое законно по вере мусульман. Его Величество (Акбар) вместе со всеми присутствующими посмеялся над брахманом и сказал: «Посмотрите на этих мусульман и индусов, которые среди множества противоречивых аргументов и не подумали спросить, в чем смысл этих цитат, и очень восхваляли меня».

Мир Саид Шариф Амели прибыл в местечко Дайбалпур, дождался его Величества (Акбара), который тогда присутствовал при публичном споре между несколькими молодыми людьми и несколькими богословами о Махмуде, и заставил спорщиков замолчать. Император также оказал много милостей упомянутому Миру, а споры о религии зашли так далеко, что даже доктора права были обвинены в неверности. Ученые мужи и суфии спросили в небесном суде (Акбара), если мудрые и способные люди существуют во всех религиях, у кого же тогда верховенство и превосходство? Не прошло и тысячи лет с момента установления этой веры.

Несколько детей были помещены в место под названием Гангмахель, где им было предоставлено все необходимое, но ни один из них не мог произнести ни слова; они пробыли там до четырнадцатилетия и были признаны немыми, что сделало очевидным, что буквы и язык не являются естественными, то есть не могут быть использованы, пока знания о них не будут приобретены путем обучения, и только тогда становится возможным разговор. Из этого был сделан вывод, что мир очень древний, а язык имеет давнюю историю, из языка брахманы черпают доказательства, основанные на разуме и свидетельствах, в пользу истинности своей религии и тщетности других религий.

Венец благочестия, шейх Тадж-ад-Дин, сын шейха Закрии Йондехени Дахлуви, объяснил внешние обряды мистического учения, систему единства реального бытия, заповеди религии фараона, которая есть «Fesus ul hikem», «Гнездо философов»⁷¹, и верховенство надежды над страхом. Его Величеству Акбару нравился способ, которым цари Аджема совершали богослужение; суфии, признавая святых личностей представляющими халифов данной эпохи, обычно падали перед ними ниц, касаясь лбами земли; это должно было подчеркнуть тайный смысл того, что ангелы когда-то поклонялись Адаму. Истина в том, что мудрые – это земные ангелы, которые поклоняются святой личности как халифу, «наместнику» Бога, и за то, что он достиг этого достоинства, они почитают его под таким же именем и называют его также своей Каабой и Киблой, потому что сердце справедливого человека есть сердце всеправедного Бога, и именно к его дверям они обращаются в поклонении Богу; по этой причине Якуб и его сыновья пали ниц перед Юсефом.

Шейх Якуб, грамматик из Кашмира, который был духовным наставником той эпохи, пересказал из «Ain alkasa Hamdani», «Айн алькаса Хамдани», что Мухаммед – это явное имя наставника, а Иблис – явное имя соблазнителя. Мулла Мухаммед Изеди обвинил трех халифов и порицал сподвижников пророка и их последователей, совращал людей в веру шиитов и, приведя главы Евангелия, извлек из них доказательство истинности Третьего Лица Троицы, и подтвердил религию назарян.

Поскольку его Величество (Акбар) показал себя другом всех людей, он отдал приказ навабу, мудрому шейху Абу-л-Фазилю⁷², который часто был свидетелем великих деяний императора, перевести несколько иностранных произведений, и вместо обычной фразы «Бисмилле….», он сказал другую, а именно:

 
«Твое имя – крепость, и ты – ее основание,
Ты свят, и нет Бога, кроме Бога».
 

Раджа Бирбер заявил, что Солнце является объектом всеохватывающим; оно способствует созреванию зерна, засеянных полей, фруктов и овощей, и дарит великолепие и жизнь; точно так же огонь и вода, камни и деревья – все это проявления Бога; он предписал иметь знак на лбу и носить Зунар. Ученые почти убедили всех, что Солнце, великое, возвышенное светило, есть благодетель мира и покровитель монархов. Йезданиане сказали, что Солнце мира духов – это самосущее Существо, а Солнце мира тел – это светило (душа)⁷³, которое является халифом, «наместником» Бога. Одна секта огнепоклонников заявила также, что их ученые придерживаются противоречивых мнений относительно существования духов, единства и самосущности бытия, некоторые секты отрицают все это, но нет ни у кого отрицания бытия, великолепия и благодетельности Солнца. Его Величество Акбар, как ему было велено Богом, читал молитвы, содержащие восхваление Солнца, на персидском, хинди, турецком и арабском языках, среди которых была одна молитва от индусов, которую они ныне поют в полночь и на восходе Солнца. Кроме того, император запретил своим подданным убивать коров и есть их мясо, потому что ученые заявили, что коровье мясо вызывает зуд, сухую паршу, проказу, слоновость и тому подобные болезни и трудно переваривается. Индусы также сказали, что, поскольку корова приносит много пользы, убивать ее неправильно. Йезданиане заявили, что убивать безобидных животных – тирания, а всякий тиран – враг Бога, Всемогущего. Но ученые того времени показали в книге «Serat́ ul mustakim», «Серат уль-мустаким», «Правильный путь», написанной имамом Маджеддином Мухаммедом, сыном Якуба, сыном Мухаммеда Фирозабади⁷⁴, то, что как известно,

«Самое превосходное мясо обоих миров – мякоть».

Это не было твердо установлено, и в отношении превосходства херсии, своего рода похлебки, ничего нового не появилось, как и в теме о достоинствах белого петуха⁷⁵; а по теме незаконнорожденных известно:

«Незаконнорожденный сын не имеет доступа в Рай».

Это не было твердо установлено, и это несерьезно. Его Величество халиф всех праведников провозгласил радостную весть, что коров не следует убивать.

Подобным же образом огнепоклонники, прибывшие из города Нусари, расположенного в округе Гуджарат, проповедовали истинность религии Зардушта и утверждали великое почтение и поклонение огню. Император призвал их к себе и был рад узнать о пути и блеске их мудрецов. Он также призвал из Персии последователя Зардушта по имени Ардешир, которому послал деньги; тот бережно передал священный огонь мудрому шейху Абу-л-Фазилю и установил, что огонь должен храниться во внутренних покоях днем и ночью, вечно, в соответствии с правилом мобедов и способом, который всегда практиковался в огненных храмах царей Аджема, потому что этот путь был установлен по слову Господа, и этот огонь был среди огней великого Изеда. Он также пригласил к себе огнепоклонников из Кирмана и расспросил их о тонкостях религии Зардушта; и он написал письма Азару Кайвану, который был лидером йезданиан и абадиан, и пригласил его в Индию; Азар Кайван попросил разрешения не приходить, но прислал книгу собственного сочинения, восхваляющую самосущее Существо, разум, душу, небеса, звезды и стихии, а также прислал слово совета для царя; все это содержалось в четырнадцати разделах; каждая первая строка каждого раздела была на чистом персидском дари, при перевернутом прочтении это был арабский язык, при повороте – турецкий, а при обратном чтении – хинди. Наваб, мудрый шейх Абу-л-Фазиль полностью доверился Азару Кайвану; он назвал жителей Аджема и Аравии «разрушителями дорог», а людей Ислама – «проклятыми». Мудрый шейх Абу-л-Фазиль сказал в Фатех-пуре Абд-уль-Кадеру Бедавани: «Я должен пожаловаться на авторов книг по двум причинам: первая заключается в том, что они недостаточно подробно описали древних пророков, чтобы было это подобно тому, как они описали своего собственного пророка, во-вторых, ничего не известно о трудолюбивых людях, чье имя не упоминается в „Tazkeret-ul-awlia“, „Тазкерет-уль-аулия“, „Истории святых“⁷⁶, и „Nafhat al Uns“, „Нафхат аль Унс“⁷⁷, „Духовных бурях человечества“ и тому подобных книгах; а семья пророка, в чем их вина, что их имена не были внесены в эти книги?» Абд-уль-Кадер не дал удовлетворительного ответа. Гази-хан Бадахши, не имевший себе равных в науке логике, подробно и кропотливо трактовал разделы о справедливом имаме (Али) и путем исследования установил его верховенство в других трактатах; и другие ученые мужи проявили свою ученость в этом вопросе.

В месяц Раджаб года хиджры 987 (1579 г. н.э.) император Акбар получил приказ (с Небес) закрепить фразу: «Есть только один Бог, и Акбар – его халиф». Если народ действительно пожелает этого, он может принять эту веру; и Его Величество заявил, что эта религия должна быть принята по выбору, а не через насилие. Таким образом, некоторые люди, которые были более благочестивыми и мудрыми, чем люди того времени, выбрали это вероучение в соответствии со своей совестью. От Бога пришло повеление, что привязанность к делу Господа Бога и к своему учителю имеет четыре степени, которыми являются: жертвование имуществом, жизнью, репутацией и религией. Завоведь Илахи, «божественной» веры, означает, что в случае неизбежного конфликта, если человек не пожертвует всем, чем обладает, он должен отказаться от этих четырех степеней. Далее, божественное повеление гласит, что человек может отказаться от какой-то из этих четырех степеней, но никогда нельзя отказываться от своего Бога.

Далее император сказал, что с начала миссии Мухаммеда прошла тысяча лет, и что такова была продолжительность этой религии, подошедшей к своему концу.

Другое его постановление полностью отменило обязательство омовения после осквернения спермой. Мудрецы говорили, что самая восхитительная и лучшая часть мужчины – это мани, «сперма», и что семя творения чисто. Какой смысл в том, что после обычных естественных выделений омовение не требуется, в то время как после выделения некоторого количества этой материи необходимо полное омовение? Тем не менее, уместно принять ванну, прежде чем предаваться сексуальным желаниям.

Столь же нелепо готовить пищу для духа трупа, который затем будет принадлежать к минералам: какой в этом смысл? И все же день рождения человека по праву считается великим праздником и называется «пиром жизни». Более того, когда душа достигла полного познания первопричины и оставила свою смертную одежду, этот день также посвящен ликованию и называется «днем соединения».

Из-за разницы между летоисчислением индусов и летоисчислением по хиджре, использовавшимся арабами, император ввел новое летоисчисление, начиная с первого года правления Хамаюна, т. е. с 963 года хиджры (1555—1556 гг. н. э.). Названия месяцев были такими же, как у царей Аджема, и четырнадцать праздников в определенные годы, совпадающих с праздниками Зардушта, были названы «годами и днями Илахи». Эта договоренность была установлена хакимом шахом Фатахуллой Ширази. Из-за того, что было так много споров среди ученых, обычай чтения комментариев к Корану и науки о религии и праве были отменены, и на их место пришли астрономия, физика, арифметика, мистицизм, поэзия и хронология. Жители Аджема часто повторяли такие стихи:

 
«Живя молоком верблюдов и ящерицами,
Арабы подняли свой статус;
Так что теперь возжелали Аджем.
Тьфу на тебя, о, изменяющийся мир, тьфу!»
 

Хаджа Абдул Латиф⁷⁸, который был одним из выдающихся деятелей Мавераннахра, одаренным талантом тонкого различения, высказал сомнение в истинности этого изречения:

«Шея повелителя Мухаммеда подобна шее идола».

Если бы это было так, то идолопоклонство было бы похвальным. Подобным образом, предание о заблудившейся верблюдице⁷⁹, описанное в «Sir», «Деяниях и делах», нападение на караван курейшитов в начале хиджры⁸⁰, требование девяти жен⁸¹ и запрет женщин уводить от их мужей по желанию пророка, как это произошло⁸², отказ сподвижников от своего тела, о чем можно узнать, прочитав книгу «Sir», назначение трех первых халифов⁸³, дела Фадека⁸⁴, война Сафина⁸⁵, победа шиитов и разгром суннитов, – все эти темы подлежат осмыслению.

На дружеской встрече, посвященной новогоднему празднику, каси и муфтий склонялись к тому, чтобы выпить по чашечке вина. Шейх Абу-л-Фазиль в дополнение к объяснению стиха Корана, называемого «Престол»⁸⁶, составил проповедь в двух частях. Он также перевел «Махабхарату», историю войн древних индийских вождей. Некоторые ученые мужи полностью отрицали брачную ночь Мухаммеда с ас-Сиддик⁸⁷ и порицали поступок Давида относительно жены Урии.

Когда султан Хаджа, один из илахиан, собирался покинуть этот мир, он сказал императору: «Пусть ваше Величество не хоронит меня, как если бы я был преданным Дэвов». В связи с этим его положили в гробницу со светильниками, как знатного человека, и сделали решетку на стороне величественного светила, сияние которого очищает от всех грехов. Далее, были изданы приказы, чтобы, в подражание царям Аджема, невежественным людям запрещалось читать книги мудрецов и заниматься науками. Согласно другим постановлениям, дела индусов должны были решать ученые брахманы, а дела мусульман – их собственные каси. Также последователи других религий и убеждений получили предписание, что труп нужно класть в гробницу головой на восток, а ногами на запад, и что люди, даже во сне, могут располагаться в таком направлении. Далее было предписано, чтобы илахиане не обращались ни к каким другим наукам арабов, кроме астрономии, арифметики, физики и философии, и не тратили время своей жизни на то, что не является разумным. Был подтвержден запрет на убийство коров. Также было установлено, что индусской женщине нельзя запретить сжечь себя вместе со своим мертвым мужем, но что жертвоприношение должно происходить без применения насилия и без отвращения к вдове. Другое правило гласило, что тому, кто ест с человеком, чья профессия – забой животных, следует отрезать руку, но только палец, если он принадлежит к людям этого дома.

Кроме того, к женщине, которая ходит по узким улицам или по рыночным площадям, не закрыв в это время лица, не должен приближаться ее муж, а женщину неподобающего поведения, которая ссорится со своим мужем, следует отправить к блудницам, чье занятие состоит в том, чтобы предлагать себя на продажу. Кроме того, во время сильного голода отец и мать могут продать своих несовершеннолетних детей; когда отец и мать будут жить в лучших условиях, им должно быть позволено за деньги вызволить своих отпрысков из уз рабства. Кроме того, индус, которого в младенчестве, без его воли, сделали мусульманином, если он позже решит вернуться к вере своих отцов, волен сделать это, и ему нельзя в этом препятствовать; также каждому человеку позволено исповедовать любую религию, которую он выбирает, и переходить, когда он хочет, из одной религии к другой. Но если индусская женщина, влюбившись в мусульманина, пожелает принять его религию, ее можно силой задержать и отдать ее семье. И точно так же женщина-мусульманка, если она влюбилась в индуса и желает принять его веру, не допускается к этому и не принимается в его касту. Наконец, не следует препятствовать возведению храмов идолов, церквей, храмов огня и погребальных склепов, а также строительству мечетей для мусульман.

Садер Джехан принял религию Илахи. Акбар назвал безобидных животных мирными зверями и выразил отвращение к их убийству. Он соединил лучшее и самое чистое из каждой религии для формирования своей собственной веры. Мулла Терсун Бадахши, мусульманин ханифского вероучения, сообщил мне в 1058 г. хиджры (1648—1649 гг. н. э.), что однажды он отправился в паломничество, чтобы посетить гробницу Акбара, обитателя Небес; там один из его друзей, повредивший ногу, когда он взбирался на святую гробницу, стал поносить халифа Бога. Его спутники сказали: «Если благословенный император, ныне пребывающий на Небесах, обладает какой-либо властью, этого человека непременно постигнет какое-либо несчастье». Действительно, вскоре после этого он сломал палец на ноге камнем, упавшим из расщелины в стене. В одном из произведений Акбара мы находим, что необходимо поклоняться Богу, Всеправедному, и необходимо восхвалять существ, находящихся рядом с ним, потому что никто из людей не возвышается до ранга звезд, так как люди не равны по достоинству небесным светилам. Император внушал своим последователям, что благочестивый человек не должен знать иного предмета своих желаний, кроме Бога, Всемогущего, то есть, какое бы начинание ни предпринимал благочестивый, его желание в этом деле должно быть направлено к Богу.