Kitabı oku: «Prekäre Eheschließungen»

2 Taktiken: Prekäre Heiratsbegehren vor dem Berner Oberchorgericht, 1742–1798

Im Anschluss an die Darstellung der durch Gesetze und bevölkerungspolitische Debatten normierten Eheschließung geht es im zweiten Kapitel einerseits um die an den prekarisierten Eheschließungen beteiligten AkteurInnen. Andererseits steht der taktische Umgang der verschiedenen AkteurInnen mit dem historisch spezifischen ehelichen Handlungsrahmen im Zentrum. Dazu werden in den anschließenden Ausführungen die ehewilligen Paare – wie es das Quellenmaterial eben zulässt – bestmöglich identifiziert und die gegen deren Eheschließungen opponierenden Gruppen so genau wie möglich bezeichnet. In einem weiteren Schritt sollen dann die zentralen Argumente der opponierenden Parteien aus den Ehegerichtsakten herausgearbeitet werden, die die hier untersuchten Heiratsbegehren prekarisierten. Darauf bezogen werden die Taktiken der heiratswilligen AkteurInnen eruiert, die diese anwendeten, um ihre eigensinnigen Ehebegehren gegen die prekarisierenden Einsprachen gerichtlich legitimieren zu lassen. Dabei wird sichtbar, auf welche Ressourcen sich Ehewillige und OpponentInnen bezogen und welche Mittel sie einsetzten, um ihre konträren Interessen durchzusetzen.

2.1 Soziale Vielfalt heiratswilliger AkteurInnen

Eine konsequente quantitative soziale Einteilung nach Unter-, Mittel- und Oberschicht, wie sie zum Beispiel Alexandra Lutz für konfligierende Eheleute in der Propstei Münsterdorf in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts vorgenommen hat,1 lässt sich für die AkteurInnen prekärer Eheschließungen aus den summarisch verfassten Protokollen des bernischen Oberchorgerichts nicht herleiten. Zu spärlich und unsystematisch sind die Angaben des Gerichtsschreibers zu Rechtstiteln, Beruf und Besitzstand der einzelnen Protagonisten in den Rekursmanualen zwischen 1742 und 1798. Allerdings dürfte der grundsätzliche Ehewille auch weniger von der sozialen Zugehörigkeit abhängig gewesen sein, als die von Lutz untersuchten vor Gericht angezeigten Scheidungsklagen. Letztere korrelierten stärker mit schichtspezifischen Erwartungen und soziokulturellen Vorstellungen, die im konkreten Eheleben nicht erfüllt wurden. Außerdem betrafen diese Urteile Menschen, die die Gnade der Eheschließung bereits empfangen durften. Unabhängig vom Stand waren mit jeder Eheschließung Statusgewinn, Rechte und Privilegien verbunden, weshalb sie auch aus allen sozialen Schichten begehrt wurde. Auch wenn es für die verschiedenen Stände zum Teil unterschiedliche Vorrechte waren, die aus der Heirat folgten, war der Heiratswunsch wohl weniger von der Wirtschafts- und Lebensform als allgemein von Vorteilen und standesspezifischen Besitzverhältnissen abhängig. Auch wenn die rollenspezifischen Erwartungen gegenüber dem Ehepartner je nach Stand variierten, stellte die Ehe als Institution, wenn auch aus unterschiedlichen Gründen, stände- und auch geschlechterübergreifend eine außerordentlich begehrte Ressource dar.2

In Bezug auf die prekären Eheschließungen scheinen also Schicht oder Stand nicht unbedingt die signifikanten Kriterien für deren Charakterisierung zu sein. Lutz ordnet auffällig viele Ehekonflikte aufgrund von Berufs-, Besitz- und Statusbezeichnungen in den Quellen sozial der Unterschicht zu, die Mittelschicht kommt bezüglich der verursachten Fälle in der Mitte zu liegen und die Oberschicht ist in den gerichtlichen Konflikten in absoluten Zahlen unterrepräsentiert – 63% (151) der 241 Fälle, in denen auf eine Schichtzugehörigkeit der Paare geschlossen werden konnte, resultierten aus der Unterschicht, 21% (51) wurden durch die Mittelschicht verursacht und 16% (39) wurden durch die Oberschicht ausgelöst.3 Diese Zahlen entsprechen großzügig gerechnet den relativen Bevölkerungsanteilen der jeweiligen Schicht in der Frühen Neuzeit. Meine Quellen zeigen ebenfalls, dass die matrimoniale Prekarität AkteurInnen aus allen Schichten und Ständen erreichen und in Bezug auf die Eheschließung zu Subalternen degradieren konnte. Ihnen allen konnte der Zugang zum privilegierten Stand der Ehe potentiell verwehrt werden:4 Im Zeitraum zwischen 1742–1798 wurde im Rahmen der hier untersuchten Samples, die zusammen 61 Fälle prekärer Eheschließungen umfassen, mindestens gegen sechs Eheaspirationen Hindernisse geltend gemacht oder das Zugrecht eingefordert, von denen der ehewillige Mann ein Burger der Stadt Bern war, also der privilegierten städtischen Elite angehörte.5 In einem weiteren Fall war der Bräutigam ein Kleinburger Berns, also einer jener bevorzugten Stadtbürger, denen zwar dieselben Rechte und Privilegien zu Teil wurden wie den Burgern. Vom Regiment und den Ämtern blieben sie hingegen ausgeschlossen.6 Mindestens weitere sieben besaßen das Bürgerrecht von Städten auf der Berner Landschaft,7 das ebenfalls mit erheblichen lokalen Vorrechten verbunden war.

Der geburtsständische Status blieb bei den betroffenen Frauen wesentlich öfter unerwähnt als bei den Männern. Dabei zeigt der Titel Jungfrau, respektive ‚Jungfr‘, nicht unbedingt die Keuschheit der Braut, sondern den Stand der Frau an. Darauf lässt die Verwendung des Titels auch bei schwangeren Frauen schließen. Lediglich zwei Frauen stammten demnach aus der bernischen Burgerschaft,8 eine weitere war Kleinburgerin von Bern.9 Zwei stammten aus Basel,10 eine aus Straßburg;11 sie besaßen das jeweilige Bürgerrecht. Drei weitere Frauen, deren Status sich eruieren lässt, waren Angehörige der jeweiligen lokalen Elite kleinerer Städte auf dem Kantonsgebiet.12

Nicht nur der Stand spielte eine untergeordnete Rolle für die eheliche Unsicherheit. Die Einsprüche und das interponierte Zugrecht konnten den Sohn eines lokalen Chorweibels,13 den Verwandten einer wohlhabenden Tante14 oder den Notarssohn mit Befugnis zum notarius publicus15 ebenso treffen wie den verurteilten Kriminellen, der aufgrund von illegalem Lohstampfen zwei Jahre aus Bern verbannt worden war.16 Gegen Militärs – ob Söldner17 oder Korporal18 –, Dienstboten,19 Müllermeister,20 Schneider,21 Wirte,22 Gerbermeister,23 Kunstmaler,24 Strumpfweber,25 Spezierer (Gemischtwarenhändler) und Handelsmänner26 wurden gleichermaßen Einsprachen und Zugrechtsklagen erhoben. Die wenigen Frauen, von denen wir aus den Quellen Informationen zu ihrem Stand oder Beruf erhalten, wurden vor allem über das Ansehen der Familie oder den Status und den Beruf ihrer Väter objektiviert: Sie stammten von „honnethen“, beziehungsweise „ehrlichen“ Leuten27, oder aber einer berüchtigten Familie ab,28 waren die Tochter eines Ratsherrn29, Pfrundvogts30, Wachtmeisters31 oder Handwerksmeisters.32 Nur drei ehewillige Frauen wurden über ihre persönliche berufliche Tätigkeit identifiziert: eine Magd33, eine Wäscherin34 und eine Dienstbotin. Allerdings war für den Status der Letzteren wohl wichtiger, dass sie „in einem Ehrenhaus in würklichen Diensten stehend; ohne gröste Berschwärde ihrer Herrschaft“ arbeitete.35 An den erwähnten Berufen von Männern fällt außerdem auf, dass vor allem bürgerliche und Handwerksberufe vom Gerichtschreiber erfasst wurden. Zudem wurde der Rechtsstand, außer bei einer Heimatlosen,36 nur dann im Protokoll notiert, wenn er mit städtischen Bürgerrechten zusammenhing. Die Protokolle zu den 25 Fällen, die aufgrund der Bezeichnung des Mannes eine ungefähre schichtspezifische Zuordnung zulassen, verorten die männlichen Akteure vor allem in der Aristokratie und im Handwerk. Diesen Protokollen stehen 36 Rekursurkunden gegenüber, in denen wir zur sozioökonomischen Verortung der heiratswilligen Männer nicht viel mehr als den Herkunftsort erfahren. Die geographische Herkunft lässt aber höchstens eine rurale oder urbane Sozialisation erahnen – und dies ist mit großer Unschärfe behaftet. Sie sagt allerdings nichts über den Wohn-, respektive Aufenthaltsort, die Tätigkeiten und den Stand der Brautleute aus. Agrarische Berufe finden vor 1798 in den Rekursmanualen keine explizite Erwähnung. Sie dürften aber in den 36 Fällen ohne standes- oder schichtspezifische Angaben mitvertreten sein.

Es zeichnet sich hingegen deutlich ab, dass die Mehrheit der AkteurInnen prekärer Eheschließungen eine ländliche Herkunft aufwies. Dieser Umstand vermag nicht zu erstaunen, lebte in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts im Gebiet des Stadtstaats noch der größte Teil der Bevölkerung auf dem Land und direkt von der Agrarwirtschaft.37 In 46 von 61 Fällen stammten Mann und Frau aus den ruralen Regionen Berns. In zwei Fällen stammte die eine Hälfte des Paars aus Bern und die andere aus einer ländlichen Gemeinde. Von den 13 restlichen Fällen stammten in fünf beide aus der Stadt Bern. In den anderen neun Fällen kam das Paar aus kleineren Stadtorten (Lausanne, Thun, Zofingen, Burgdorf, Murten etc.). Es bleibt außerdem zu erwähnen, dass in den Samples sowohl Fälle aus der Waadt, dem Oberland, dem Jura und dem Mitteland Niederschlag fanden. Aufgrund der Größe der Samples macht es allerdings keinen Sinn, deren Proportionalität zu analysieren. Hier soll deshalb lediglich festgehalten werden, dass alle größeren Gebiete des Kantons Bern in den Samples vertreten sind. Dabei ist immer in Rücksicht auf die beschränkte Zahl der Fälle verhältnismäßig keine Region übermäßig oft oder selten vertreten. Auffällig ist allerdings, dass lediglich 14 der als prekär charakterisierten Eheschließungen, von denen sowohl der Heimatort der Braut als auch des Bräutigams aus der Quelle eruiert werden kann, endogamer Natur waren, also von Frauen und Männern aus derselben Gemeinde oder Stadt begehrt wurden. In 44 Fällen unterschieden sich die Heimatorte der Ehewilligen. In drei Fällen fehlte die Herkunftsangabe der einen Hälfte des Paares. Rund drei Viertel der vor dem Oberchorgericht in Bern hartnäckig begehrten Eheschließungen waren also exogame Beziehungskonfigurationen. Diese Verlobungen bestanden zwischen Ehewilligen aus unterschiedlichen Heimatgemeinden und verursachten, wo vorhanden, nicht nur einen Besitztransfer zwischen Familien, sondern vor allem materielle Umverteilungen zwischen Gemeinden.

Die sozioökonomischen und kulturellen Hintergründe der beteiligten Protagonisten konnten nur für die Minderheit der Fälle ausgeleuchtet werden. Und bereits eine Analyse jener Fälle, die eine Auswertung nach Beruf und/oder Stand erlauben, ergibt, wie weitgefächert das soziale Spektrum prekärer Eheschließungen war. Sowohl das Ehevorhaben des burgerlichen Kunstmalers als auch des einfachen Dienstboten konnte durch den Widerstand aus dem sozialen Nahraum prekarisiert werden. Es lässt sich bezüglich der Charakterisierung der Prekarität von Eheaspirationen auch keine klare Grenze zwischen städtischer und ländlicher Herkunft der Ehewilligen ziehen. Folglich lässt sich die Unsicherheit in Bezug auf den Heiratsanspruch mit sozioökonomischen Parametern wie Stand, Beruf und geographischer Herkunft nicht ausreichend deutlich spezifizieren. Die eheliche Unsicherheit weist in ihren soziale Gruppen übergreifenden Charakter jene „Spuren von Gleichheit“ auf, auf die Eibach im juristischen sowie im Diskurs über die Justiz der Frühen Neuzeit gestoßen ist.38 Prekäre Eheabsichten waren ein Phänomen, das im Ancien Régime unabhängig von Schicht, Stand und Herkunft auftreten konnte. Im Vergleich mit der oben erwähnten Studie von Lutz erscheint es eher erstaunlich, dass vom Gerichtsschreiber in den Rekursurkunden so selten eindeutigere ständische (oder andere sozialstrukturelle) Zuordnungen vorgenommen wurden. Wenn die Rekursurkunde diese trotzdem erwähnte, wurde eher die Zugehörigkeit zur Aristokratie ausgewiesen als die unteren Stände bezeichnet. Schließlich entsprang die Quelle einem aristokratisch besetzten Gericht, das Urteile über Mitglieder einer ständisch organisierten Gesellschaft fällte. In Anbetracht dieses Befundes stellt sich die Frage, welche anderen Faktoren und Zuschreibungen – neben der bereits erwähnten Exogamie – aspirierte Eheschließungen deutlicher als prekäre Ehebegehren hervortreten ließen und den Eigensinn der AkteurInnen erforderlich machten. Solche möglichen anderen Faktoren sollen im folgenden Kapitel ausgeleuchtet werden.

2.2 Opponierende Parteien: Väter und Verwandte

Per Definition ließen die Einsprachen und Zugrechtsklagen Eheschließungen prekär werden. Folglich geht es an dieser Stelle der Arbeit um die Analyse der Eheeinsprechenden, die die betreffenden Eheschließungen zu verhindern versuchten. In den meisten Fällen machte erst die Anzeige und Anfechtung der Legitimität einer ehelichen Verbindung aus dem Umfeld der AkteurInnen den Vollzug der Eheschließung in der Anwesenheitsgesellschaft unsicher. Das Oberchorgericht schritt in den wenigsten Fällen von sich aus ein.1 In den hier analysierten Fällen war das lediglich zwei Mal der Fall, als jeweils ein frisch verwitweter Mann jene Frau heiraten wollte, mit der er zu Lebzeiten der Ehefrau Ehebruch begangen hatte. Zum einen wogen diese Delikte in gesetzesstrenger Lesart schwer, weil sie die Reinheit der Gesellschaft und ergo das kollektive Heil gefährdeten. Zum anderen trat das Oberchorgericht in den beiden besagten Fällen auf den Plan, weil der vorgängige Ehebruch gerichtsnotorisch war und es sich nun um das moralisch gewichtige Vergehen der Hurerei handelte.2

Viele Vorgänge in den Gemeinden entzogen sich allerdings der Kenntnis der Assessoren des Berner Oberchorgerichts, die nicht vor Ort, sondern auf Informationen aus dem lokalen Umfeld angewiesen waren. Das Gericht war also seinerseits auf die Justiznutzung aus der Mitte der Gesellschaft oder die Anzeige der Bernischen Landvögte und Pfarrer in den Gemeinden angewiesen, um schlichtend und strafend in die matrimonialen Konflikte eingreifen zu können. Dadurch gerät das Gericht, ganz im Sinne des maßgeblich von Martin Dinges geprägten Konzepts, als Angebot – und nicht primär als disziplinierende und sanktionierende Institution – in den Blick, das von ‚unten‘ und aus der Mitte der Gesellschaft genutzt werden konnte. Somit konnte es für die AkteurInnen von großem Wert bei der Durchsetzung eigener Interessen sein und wurde zu diesem Zweck angerufen.3 Gerichtliche Formen der Konfliktregulierung wurden von lokalen Gesellschaften während der Frühen Neuzeit aber häufig erst als letzte Option zur Schlichtung von Konflikten in Betracht gezogen.4 Die außergerichtlichen und gewohnheitsrechtlichen Integrationsversuche auf horizontaler Ebene konnten zeitweise sehr heftig ausfallen – so heftig, dass z. B. ein Heiratswilliger im Fall einer prekären Eheschließung „aus forcht vor seiner gemeind und von ihra ihme desstwegen erwekenden verdrieslichkeiten“ von seiner Heimat fernblieb, obwohl er „weder aus dem land bannisiert, noch vergeltstaget, oder von denen schulden getreiben, sonderen im gegentheil ehrliche mittel im land besizet […]“ hatte.5 Insofern waren die vor Gericht gebrachten Fälle der Eheschließung vielfach in äußerstem Maß prekär. Ihnen waren oftmals bereits außergerichtliche Streitigkeiten vorgelagert. Sie hatten zum Teil schon Formen der Konfliktregulierung auf lokaler Ebene durchschritten, die allerdings in Bezug auf die Beilegung der Streitigkeiten in den hier untersuchten Fällen erfolglos geblieben sein mussten.6 Die aufwendigen und kostspieligen Gerichtsverfahren wurden erst angestrebt, wenn informellere Formen der Integration versagt hatten.7 Dann riefen die Menschen aus der Nachbarschaft das überregionale Gericht der Magistraten im entfernten Machtzentrum an.8 Es musste also ein ausdrückliches und angezeigtes Hindernis gegenüber einer Ehe bestehen, damit die Heirat durch das Gericht verhindert oder erlaubt werden konnte.

Diagramm 1:

Opponenten (61) gegen prekäre Eheschließungen, 1742–1798 (Quellen: StABE B III 824; 826; 827; 829; 830)

Während auf der Seite der Heiratsbegehrenden keine eindeutige soziale Zuordnung der AkteurInnen im Einzelnen möglich ist, lässt die Auswertung der Quellensamples für das Ancien Régime die grobe Differenzierung der opponierenden Parteien in zwei hauptsächliche Akteursgruppen zu. Dabei ist festzustellen, dass am Ausgang des 18. Jahrhunderts die Hauptträger der Einsprachen gegen eigensinnige Ehen die Verwandten waren – 36 Zugrechtsklagen und Eheeinsprachen aus dem Sample zum Ancien Régime wurden unter Beteiligung von mehr oder weniger nahen Verwandten der Brautleute erhoben. Das entspricht bei einer Gesamtzahl von 61 prekären Eheschließungen rund 59% der für diesen Zeitraum untersuchten Einsprüche. Von diesen wurde eine Klage gemeinsam von Verwandtschaft und burgerlicher Korporation erhoben, eine weitere resultierte aus einer Allianz zwischen Verwandtschaftsteilen und einer Gemeinde. In 34 Fällen, also in rund 56% aller Fälle, wurde die Klage gegen eine Ehe ausschließlich von Verwandten der Brautleute angestrebt.

Es lässt sich also festhalten, dass sich matrimonialer Eigensinn während der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts vor Gericht primär gegen verwandtschaftlichen Widerstand behaupten musste. Die eigensinnigen Eheaspirationen standen in dieser Phase überwiegend im Widerspruch zu den patriarchalen Interessen der involvierten Familien und wurden durch deren Einsprüche prekarisiert. Dass der Widerstand aus diesem Lager zahlenmäßig überwog, überrascht in Anbetracht der historischen Verwandtschaftsforschung nicht: Heirat stand in der geburtsständisch stratifizierten Gesellschaft am Ausgangspunkt vielfältiger Austausch- und Erbprozesse und somit im Mittelpunkt verwandtschaftlicher Interessen und wertvoller Beziehungsnetzwerke. Durch geschickte Verehelichung und Schaffung von Verwandtschaftsnetzwerken konnte in der nach wie vor agrarisch dominierten Berner Gesellschaft der Familienbesitz zusammengehalten und akkumuliert werden. Durch die ehelichen Verbindungen wurden neue Beziehungen geknüpft, bestehende gepflegt und intensiviert. Sie besaßen für die Verwandtschaft als Ressource in der geburtsständisch gegliederten Gesellschaft der Frühen Neuzeit eine immense Bedeutung, nicht zuletzt, weil sie am Ausgang familialer Ehre standen.9 Verwandtschaft konnte vor allem durch die Technik der Eheverbindung hergestellt und ausgebaut werden.10 Ein vielfältig bestätigter Trend der Multiplikation der Verwandtenehen in katholischen Gebieten im ausgehenden 18. und im 19. Jahrhundert verdeutlicht die Bedeutung der Kategorie Verwandtschaft für diese Periode. David Sabean spricht in diesem Zusammenhang von einer „‚kinship hot‘ society“.11 Ebenso zeigt die hier gemachte Beobachtung für ein reformiertes Territorium die Wichtigkeit des Einflusses der Verwandtschaft auf das Heiratsverhalten ihrer Mitglieder. In dieser Perspektive waren die einzelnen Verwandtschaftsglieder Agenten kollektiver Interessen. Sie hatten der patriarchalen Heiratspolitik dieses hausväterlich organisierten Kollektivs in einer kommunal strukturierten Gesellschaft zu gehorchen, die immer noch vor allem von der Landwirtschaft lebte. Missachteten die Angehörigen diese übergeordneten Interessen, erschienen sie in den Augen der Verwandten eigensinnig und deviant wie im nächsten Kapitel zu zeigen sein wird. Sie drohten die geburtsständischen materiellen sowie immateriellen Existenzgrundlagen auszudünnen oder gar zu vernichten. Die Verwandten leisteten in der Folge Widerstand gegen die angestrebte Eheschließung, auch weil diese immer eine Verletzung der patriarchalen Ehre bedeutete. Die von der Allianz von Familie und lokaler Gemeinschaft oder Gesellschaft erhobenen Einsprachen illustrieren dabei das gemeinsame patriarchale Interesse von Familien und kommunalen Gemeinschaften sowie ursprünglich zünftischen Korporationen, in Bern ‚Gesellschaften‘ genannt.12 Die Verbindungslinie bestand darin, dass unmündige Angehörige ohne die patriarchal gedachte Autorisation des Vaters, der Verwandten, der Gemeinden oder zünftischen Gesellschaften und ihren vögtlichen Vertretern „nicht über den Leib, deme das Guth nothwendig folge“, eigenmächtig „sich der Ehe halb freywillig und nach Belieben […] verpflichten“ sollten.13 Gemeinden, ständische Korporationen und Verwandtschaft waren Gemeinschaften, die ihren gemeinsamen Bezugspunkt in den Hausvätern und deren Herrschaft besaßen. Sie alle waren daher, wenn auch in unterschiedlichem Ausmaß, an der Wahrung und Reproduktion der hausväterlichen Vorrechte interessiert. Folglich wurden viele Einsprachen auch von Gemeinden erhoben, denen es ebenso darum ging, „den Haushalt in seinem Bestand zu schützen“.14 Wenn Inken Schmidt-Voges schreibt, dass „[d]as Funktionieren häuslicher Ökonomien […] auf die soziale Umwelt angewiesen“ war, so galt auch der Umkehrschluss: Die Gemeinschaft war in ihrer Funktionsweise ebenso angewiesen auf das ökonomische Gelingen der Summe der Haushalte.15

In Bezug auf das Verhältnis von gemeinschaftlichen zu familiären Einsprachen lassen sich zwei Auffälligkeiten feststellen – eine entlang der Kategorie ‚Geschlecht‘ und eine zweite entlang des zeitlichen Verlaufs: Bezüglich des Geschlechts lässt sich in 58 Fällen eindeutig sagen, aus welchem sozialen Umfeld die jeweiligen Opponierenden kamen, ob aus dem der Frau oder jenem des Mannes. 37 Mal war dabei das soziale Umfeld des Mannes verantwortlich für die Einsprache. Das entspricht 64% der Summe der geschlechtlich einem sozialen Umfeld zuweisbaren Fälle. Dagegen erhoben in 21 Fällen die Angehörigen der Frau Einspruch gegen die begehrte eheliche Verbindung. Das entspricht 36% der Fälle, in denen den Opponierenden eine Bezugsperson zuzuordnen ist. 13 Mal (ca. 22% von 58) erhob die Gemeinde des betroffenen Mannes Einsprache gegen die begehrte Eheverbindung. In den vier Fällen, in denen die burgerlichen Gesellschaften aus Bern ihr vormundschaftliches Zugrecht beanspruchten, waren es auch immer jene der Männer (rund 7%). Demgegenüber versuchten Verwandte in 20 Fällen (ca. 33%), ihre männlichen Angehörigen von der begehrten Ehe abzuhalten. Einmal kam es zu einer Allianz zwischen der Familie und der Korporation des ehewilligen Mannes. Diesen Zahlen stehen lediglich fünf Zugrechtsklagen der Gemeinden (ca. 8% von 58 Fällen) der jeweiligen Frauen entgegen, während 15 Mal (ca. 26%) die Verwandten gegen ihre weiblichen Angehörigen einschritten. Diese Ziffern und ihre Proportionen zueinander zeigen, dass die Gemeinden und Gesellschaften der Männer ein größeres ökonomisches Interesse daran hatten, ihre vermeintlich unvermögenden Angehörigen von der Ehe auszuschließen. Dieser Umstand war den patriarchalen Grundsätzen des male-breadwinner/female-houskeeper-Modells geschuldet, dass die Gemeinde des Mannes für den neu gegründeten Haushalt aufkommen musste, wenn sich dieser nicht selbsttragend aufrechterhalten ließ.16 Heirateten Männer, die sich ohnehin in schlechten wirtschaftlichen Situationen befanden und Mühe bekundeten, sich selbst zu erhalten, stieg in der Logik der Gemeinden die Gefahr, dass sie neben dem Mann zusätzlich eine Ehefrau und allfällige Kinder versorgen mussten. Dagegen waren die Gemeinden wesentlich bereitwilliger in der Vergabe der Eheerlaubnis, wenn es sich um die Hochzeiten ihrer armen und besitzlosen weiblichen Angehörigen handelte. Diese fielen mit der Heirat nämlich dem Mann, beziehungsweise der Heimatgemeinde des Mannes zur Last, wenn das Paar unterstützungsbedürftig war oder es nach der Hochzeit wurde. Bei der Betrachtung der Einsprachen aus dem sozialen Umfeld der ehewilligen Frauen fällt dagegen auf, dass die Verwandten dreimal mehr Einsprachen erhoben (15) als die Gemeinden (5). Dieses Verhältnis zeigt, dass die Frauen von ihren Familien, wenn sie eine solche hatten, als wertvolle familiale Ressource betrachtet wurden. Über sie galt es in der ständischen Ehrgesellschaft lukrative sozioökonomische Netzwerke zu erschließen oder bestehende zu unterhalten und auszubauen.17 Dabei stellte der Körper weiblicher Familienmitglieder eine Projektionsfläche für die Ehre des jeweiligen Haushalts und der Familie dar. Diesen Körper galt es vor illegitimer Penetration und unehrenhaften Verbindungen zu bewahren und zur Mehrung der familiären Ehre einzusetzen. Dagegen erschien die männliche Ehre durch heterosexuelle Aktivitäten im zeitgenössischen Verständnis, wenn überhaupt, viel weniger verletzlich.18 Die erwähnte temporale Auffälligkeit zeigt sich darin, dass es eine deutliche Konzentration der familiären Einsprachen in den Samples zu Beginn des Untersuchungszeitraums gab, während sich die kommunalen und korporativen Oppositionen in den letzten beiden Samples verhältnismäßig häuften. Während die Zugrechtsklagen und angebrachten Ehehindernisse aus den Familien zurückgingen, legten die Gemeinden und Korporationen gegen 1800 häufiger Einsprachen beim Oberchorgericht ein. Aufgrund der Fallzahl ist diese Entwicklung isoliert betrachtet noch gering signifikant. Allerdings ist diese Spur in diachroner Perspektive im Auge zu behalten, wenn es am Ende darum geht, den vor- mit dem nachhelvetischen Zeitraum zu vergleichen.

Diagramm 2:

Die Anzahl von verwandtschaftlichen zu korporativen und kommunalen Einsprachen im zeitlichen Verlauf (Quellen: StABE B III 824; 826; 827; 829; 830)

Aus Sicht eines ehewilligen Mannes gab es vor allem dann einen Grund eine Zugrechtsklage zu statuieren, wenn die männliche Ehre tangiert wurde. Dies geschah dann, wenn es zu einer Konkurrenzsituation kam, weil zwei Eheversprechen von unterschiedlichen Männern an ein und dieselbe Frau existierten. So erklärt sich im Sample die Eheeinsprache von Jakob Heuberger, der 1786 gegen seinen Nebenbuhler Jakob Brak sein Vorzugsrecht auf die bereits verheiratete Barbara Brak, ehemalige Trinkler, geltend machte. Die Verhandlung drehte sich im Kern um eine Eheanspruchsklage. Formal musste allerdings der benachteiligte Mann eine Einsprache formulieren, die den Vorzug des eigenen Eheanspruchs behauptete, weil die Gültigkeit des konkurrierenden Versprechens, außer aufgrund des Zeitpunkts, nicht in Zweifel gezogen werden konnte. Folglich ging es darum, „das ältere bessere und gegründetere Recht“ auf die Eheschließung zu beanspruchen.19 Weil es sich bei dieser Konkurrenz im vorliegenden Quellenkorpus um einen Einzelfall handelt, lässt das vermuten, dass ähnliche Konflikte entweder selten vorkamen oder außerhalb des höchsten Ehegerichts vor dem lokalen Chorgericht oder in der Gemeinschaft geregelt wurden. Ein Indiz für außergerichtliche Konfliktregulierung stellt der Umstand dar, dass sich das bereits verheiratete Ehepaar Brak vor der Verhandlung im Oberchorgericht zur Trauung in den Kanton Basel abgesetzt hatte, weil es sich vor Vergeltungsmaßnahmen aus dem lokalen Umfeld gefürchtet hatte.20

2.3 Ressourcen, Taktiken und Einwände

Es hat sich bisher gezeigt, dass für das Ancien Régime keine eindeutige sozioökonomische Charakterisierung der AkteurInnen prekärer Ehebegehren vorgenommen werden kann. Hingegen konnte festgestellt werden, dass die Eheschließungen ständeübergreifend und vor allem aus den Reihen der Familien in Frage gestellt wurden. Dabei kamen die Einsprachen öfter aus dem Umfeld der ehewilligen Männer als aus jenem der Frauen. Im Anschluss soll aufgezeigt werden, wie die eigensinnigen Ehevorhaben konfiguriert waren, gegen die sich die kommunalen, familiären und korporativen Einsprachen richteten, respektive in welcher Weise die Opponierenden die matrimonialen Aspirationen zu prekarisieren versuchten. Zum anderen sollen Eigensinn, Ressourcen und Taktiken in den Handlungen der ehewilligen Paare lokalisiert werden, um die Ehebegehren durchzusetzen. Dabei hält sich die vorliegende Arbeit bewusst eng an die Sprache der Quelle. Gerade diese offenbart, dass es sich bei den hier angewendeten heuristischen Konzepten nicht um abstrakte Theorien handelt, sondern dass deren Bezugspunkt eindeutig im Denken und Handeln der untersuchten AkteurInnen liegt.

2.3.1 Hartnäckiger Eigensinn

In den Rekursurkunden umgibt den untersuchten ehelichen Eigensinn ein ganzes Wortfeld, das die eigensinnigen „Widerborstigkeiten“ der AkteurInnen synonym umschreibt,1 charakterisiert und dadurch offenlegt. Das Konzept des Eigensinns kann deshalb im Folgenden nicht nur aus dem Handeln der heiratswilligen AkteurInnen abgeleitet, sondern anhand spezifischer Quellenaussagen sprachlich konkretisiert werden. Dadurch gewinnt es zusätzliche heuristische Evidenz. Das semantische Feld, das „die Distanz einzelner nicht nur gegen ‚oben‘, sondern auch gegen Gleiche“ – Nachbarn, Familienmitglieder und Zunftgenossen – bezeichnet,2 wird hier zunächst mit Eigenschaftswörtern und Synonymen aus dem analysierten Quellenmaterial besetzt. Damit soll hervorgehoben werden, dass es sich bei der Zuschreibung von Eigensinn durch die Oberchorrichter nicht nur um „(Be-)Deutung“, sondern um die konkrete „Alltagswirklichkeit“ der Ehebegehrenden handelte.3 Dieses Vorgehen wird im Sinne des Urhebers des Konzepts, Alf Lüdtke, verstanden, der in seinen Untersuchungen zum Arbeiteralltag am Ausgang des 19. und zu Beginn des 20. Jahrhunderts sowohl auf den expliziten Wortgebrauch als auch die Nutzung verwandter Begrifflichkeiten und Praktiken eingegangen ist. Bei den Wörtern, die sich durch semantische Nähe zum Ursprungsbegriff auszeichnen, handelt es sich nicht um bloße „Text-Metapher[n]“.4 Somit soll im Folgenden aufgezeigt werden, dass sie nicht einem alltagsfremden „poetischen Reiz“ des Wissenschaftlers, der um „Sinngebung“ ringt, entspringen.5 Sie bringen das von Lüdtke beobachtete Sperrige ebenso zum Ausdruck wie jenen Eigensinn, der im 18. Jahrhundert von Schulmeistern und Geistlichen – in der vorliegenden Untersuchung kommen Richter dazu – wörtlich verwendet wurde. Diese hatten damit aus ihrer Sicht die in den subalternen Schichten stattfindenden „Rüpeleien, Grobheiten oder Wunderlichkeiten“ bezeichnet, die ihren Normen und Strategien fremd gegenüberstanden.6

Ein Fall, der sich besonders gut eignet, um den Eigensinn im Aushandlungsprozess der Eheschließung im Ancien Régime begrifflich zu spezifizieren, ist jener der zwei „Liebhaber“ Charles Isaac Oboussier und Françoise Catt von St. Saphorin, die sich gegenseitig die Ehe versprochen und daraufhin ein außereheliches Kind gezeugt hatten.7 In diesem Prozess verwendete das Gericht explizit den Begriff ‚Eigensinn‘. Konkret erhob der Vater Antoine Oboussier, Handelsmann in Lausanne und Angehöriger der lokalen Aristokratie, am 22. März 1764 Einspruch gegen die intendierte Hochzeit seines Sohnes. Als Grund für die Einsprache führte er dessen erwiesene Minderjährigkeit an. Er forderte daher vom Gericht die Anerkennung seines väterlichen Zugrechts. Über die näheren Gründe für das väterliche Unbehagen an dieser Heirat erfährt man aus der Quelle wenig. Auf den ersten Blick wirkt der Fall für eine prekäre Eheschließung nicht ungewöhnlich. Das Urteil über die eigentliche Hochzeitsangelegenheit war aufgrund der relativ kurzen Urteilsbegründung der Rekursurkunde wohl schnell gefunden worden. Die Richter schlugen sich unisono auf die Seite des Vaters. Unter Berufung auf die geltende Chorgerichtssatzung wurde ihm von den Assessoren das eheliche Zugrecht einstimmig zuerkannt.

Interessant erscheint im Hinblick auf die Charakterisierung des Eigensinns jedoch die untypische Diskussion im Gericht, die entfachte, um „die übrigen Folgen dieses entstandenen Rechts-Handels“ zu klären.8 Denn hier waren sich die Richter in der moralischen Beurteilung des Verhaltens des Angeklagten nicht mehr einig. Beide Lager diskutierten den Eigensinn, bewerteten ihn dabei aber moralisch unterschiedlich. Ihre Meinungen divergierten bei den Fragen, welche Partei die Verfahrenskosten tragen und wem das illegitim gezeugte Kind mit welchem Status zugesprochen werden sollte. Die „mehreren Stimmen“ begünstigten die Frau, die sich dieser Meinung nach einvernehmlich „dem Willen ihres Liebhabers überlassen“ hatte.9 Die Absicht des Minderjährigen sei es gewesen, der Frau ohne väterliches Einverständnis die Ehe zu versprechen und sie zu schwängern. Diese Intention hatte er offensichtlich im Vorfeld der Verhandlung erfolgreich in die Tat umgesetzt. Damit hatten der Eheaspirant und seine Braut den Vater des Mannes vor vollendete Tatsachen gestellt. Diese Tatsache sollte im Anschluss als taktisches Druckmittel dienen, um die Braut ungehindert vor den Traualtar führen zu können. Auf diesem tatkräftigen ehelichen Willen beharrte der Minderjährige nicht nur vor seinem Vater, wofür er von diesem in der Konsequenz vor Gericht gezogen wurde, sondern insistierte im Gerichtssaal ebenso unnachgiebig auf seinem Begehren.10 Damit offenbarte der junge Mann seinen gesetzeswidrigen Eigensinn mit Nachdruck und erfuhr dabei sogar positive Anerkennung von der Mehrzahl der Richter. Sie bewerteten „die unerbittlichkeit des Herzens“ des Vaters nämlich als „höchst traurig“, folgten aber in ihrem Urteil bezüglich der Eheschließung dennoch dem emotionslosen patriarchalen Gesetz.11 Dieses untersagte Minderjährigen ausdrücklich die Heirat ohne elterliches Einverständnis.12 So wird die Ambivalenz zwischen dem restriktiven patriarchalen Gesetz und dem zeitgenössischen bevölkerungspolitischen Diskurs greifbar, worin sich ein direktes Verhältnis zwischen Staat und Subjekt anbahnte. Zwar stützte das Gericht in seinem Urteil letztlich die patriarchale Macht des Vaters – beziehungsweise es kapitulierte davor. Gleichzeitig tadelte es aber dessen fehlende Vaterliebe in mitfühlender Weise.

Speziell erscheint, dass das eigentlich illegitim gezeugte Kind trotz fehlender nachfolgender Eheschließung von der Mehrheit der Richter dem Vater als ehelich zuerkannt wurde. Die Minderheit votierte gegen dieses Ausnahmeurteil, gleichwohl bezeugte sie ausdrücklich „ein halsstarriges Eigensin“ der Heiratswilligen. Dem Sohn wurde „der noch fortwärende Ungehorsam“ gegen seinen Vater und das Gesetz vorgeworfen.13 Die Frau wurde der „Verachtung aller Wahrnung“ bezichtigt.14 Sie wäre „zeit[ig] verwahrnet worden, sich dieses Junglings zu müßigen, zumahl sie denselben mit verwandtschaftlicher Einwilligung zu ehelichen, sich niemal einiche Hofnung machen sollen“.15 Dennoch hätte sie sich das Versprechen geben und sich dann schwängern lassen. Der Eigensinn dieses Paares würde nun von der Mehrheit im Gericht belohnt, indem dem Großvater ein „NothErb aufgedrungen“ und seinen „gehorsammen Kindern bevorstehender Erbtheil […] geschmalert werden könne“.16 Die patriarchale Kritik hob die Handlungsmacht des heiratswilligen Sohns ex negativo unmissverständlich hervor. Dem Vater und Teilen des Gerichts wurde durch die eigensinnige Hartnäckigkeit des Paares in Bezug auf den Status des Kindes dessen Handlungslogik aufgezwungen.

Nach der Schilderung der Hauptmerkmale dieses Falls können einige Attribute des zu Tage tretenden Eigensinns festgehalten werden: Das Paar stemmte sich insistent, oder eben ‚halsstarrig‘, gegen herrschendes Eherecht und patriarchale Macht, um die Legitimierung der angestrebten ehelichen Verbindung zu erreichen. Gleichzeitig weckte es damit das Mitgefühl einiger Richter, worin sich ein gewandeltes Beziehungsverhältnis der obrigkeitlichen Richter zu ihren Untertanen andeutete. Mit seinem Handeln wich der junge Mann aus der Waadt nicht nur von obrigkeitlichen Normen ab, sondern bezog auch klar Stellung gegen seinen Vater. Am Eigensinn schieden sich im Gericht die Geister. Dieser Umstand offenbarte sich in der mehrstimmigen Beurteilung des eigensinnigen Verhaltens. Eigensinn konnte vom Gericht folglich ambivalent ausgelegt werden und sowohl Komplizen- als auch Gegnerschaft evozieren. Im konkreten Fall vermochte der verbal explizierte Eigensinn die paternalistischen Sympathien der Mehrheit der Richter zu gewinnen und eine Ressource im Ringen um den Status des Kindes darzustellen.

Gleichzeitig konnte er aber auch die patriarchale Ablehnung hervorrufen und zum Hindernis für die ehelichen Bestrebungen des Paars werden. Betrachtet man den Anteil der mehrstimmigen Gerichtsentscheide im Verhältnis zur Gesamtzahl der Urteile des Samples zum Ancien Régime, so sieht man, dass 39 Urteile nicht einhellig gefällt wurden. Dies entspricht ungefähr 64% aller für das Ancien Régime untersuchten Fälle prekärer Eheschließung (61). Nur 22 Fälle (36%) wurden von den Assessoren ohne interne Widersprüche beschlossen. Beim Überblick über die einstimmig gefällten Urteile fällt zusätzlich auf, dass die geeinte Stimme der Richter – verteilt über die konkreten Fälle – nicht durchgängig für oder gegen die Ehe votierte. 13 Ehevorhaben wurden einstimmig unterbunden und neun Hochzeiten hießen die Eherichter konsensual gut. Der Eigensinn vermochte zum einen Ressourcen zu mobilisieren, die vor dem Gericht zur Überwindung der Prekarisierung durch das soziale Umfeld beitragen konnten. Zum anderen konnte der Eigensinn gerade aber auch Ursache für die abschlägige Beurteilung durch die Richter sein. Damit widersprach der historisch konkrete Eigensinn in seiner Aneignung der Gesetze und der folgenden richterlichen Beurteilung der binären Gesetzeslogik von Gehorsam und Widerstand: Der Bruch mit der Eindeutigkeit dieser Logik ist laut Lüdtke konstitutiv für eigensinnige Handlungen.17 Dieser Eigensinn bleibt fortwährend ungehorsam, missachtet vorausgegangene Warnungen wissentlich, aber er erscheint dennoch – je nach Betrachtungsweise und Erfolg – zuversichtlich oder fatalistisch, wo streng juristisch gesehen keine Hoffnung besteht. Insofern motiviert und befähigt Eigensinn zum hartnäckigen Handeln. Die Entwicklung von Eigensinn fördert den beharrlichen Einsatz für persönliche Ziele und kann dadurch den „Möglichkeitsraum“ erweitern und „Handlungsoptionen“ eröffnen.18 Dieses zum Handeln motivierende und befähigende Moment macht den Eigensinn selbst zur Ressource.19 Dabei erscheint die Hartnäckigkeit als wesentliches Mittel, um Eigensinn erfolgreich durchzusetzen.20 So ist erfolgreicher Eigensinn oft in ausgeprägter Weise hartnäckig.21 Die Gerichtsurkunde im Fall von Charles Isaac Oboussier und Françoise Catt zeugt unmissverständlich vom unbeugsamen Willen der beiden ‚Liebhaber‘, der sich in illegitimer Sexualität Ausdruck verschaffte und in der ehelichen Anerkennung des Kindes zumindest teilweise Geltung erlangte. Daraus muss gefolgert werden, dass das Potenzial der eigensinnigen Hartnäckigkeit stets im konkreten Fall mit den spezifischen Umständen geprüft werden muss, weil es nie im Vornhinein feststeht.22

Der gescheiterte Heiratsversuch des Lausanner Aristokratensohns und der Frau aus St. Saphorin stellt einen Fall dar, an dem exemplarisch aufgezeigt werden kann, was auf der expliziten Begriffsebene unter matrimonialem Eigensinn in einer ständisch-patriarchal verfassten Gesellschaft verstanden werden konnte und mit welchen Attributen dieser in seiner Zeit versehen wurde. Der Eigensinn fand in vergleichbaren Umschreibungen in zahlreichen weiteren prekären Ehefällen Ausdruck. In den Quellen wurden für den Eigensinn analoge Bezeichnungen und Charakterisierungen verwendet. Der folgende Fall zeigt, dass Frauen und Männer als TrägerInnen des Eigensinns agieren konnten und dieser insofern eine geschlechterübergreifende Ressource darstellte. Im Fall von Anna Heller aus Oberlindach, der sich 1744 ereignete, führte ihr beispielloser „freyer Wille“ zum Widerstand gegen ihre Ehe.23 Ihr Eigensinn sorgte für Irritationen und Ambiguität im Gericht und erfuhr aus unterschiedlichen Gründen sowohl Ablehnung als auch Zuspruch von den Assessoren. Die Verhandlung wurde durch die Gerichtssässen des Oberchorgerichts sogar dreistimmig beurteilt. Der weibliche Wille wurde von der Mehrheit abschließend allerdings für „renitent“ befunden und als „unzüchtig“ und undisziplinierbar stigmatisiert. Der Rekursurkunde zufolge handelte die Braut in ihrem Unterfangen in „vorsezlicher weise“: Der autonome Wille der Frau würde „schandlichen Gedanken“ und „unverantwortlichem Vorsaz“ entspringen.24

Worin der renitente Wille von Anna Heller konkret bestand, zeigt sich bei genauerer Betrachtung der Umstände dieser prekären Eheschließung: Eine Frau, die in einer Vaterschaftsklage vom geständigen Mann die in der Vorstellung der Zeit sozial, ökonomisch und politisch grundsätzlich wert- und ehrenvolle Ressource des ehelichen Standes angeboten bekam, wies dieses Angebot vor Gericht entschieden zurück. Sie war bereit, auf die Ehe zu verzichten und damit tendenziell ihre weibliche Ehre zu opfern. Trotz drohender Unehre verlangte sie nämlich, dass das Kind allein dem Vater als unehelich zugesprochen und sie ledig bleiben würde.25 Im Gericht wurde die Frage verhandelt, ob sie unter diesen Vorzeichen, rechtlich gesehen, überhaupt auf das eheliche Privileg verzichten durfte. Im Falle vorehelicher Schwangerschaft wurden die Frauen im Gericht im Normalfall von einem sogenannten ‚Vogt‘ vertreten, meistens dem Vater oder einem anderen männlichen Verwandten oder Gemeindeverwalter. Dabei versuchte dieser, jeweils im Namen der bevormundeten Frau, die Anerkennung der Vaterschaft durch den Beklagten zu erwirken. Gleichzeitig wurde von der Vormundschaft, im Namen ihres schwangeren Mündels, in der Regel für die Anerkennung eines Eheversprechens durch den angeklagten Mann plädiert. Dadurch sollte die Ehre der Frau und des Kindes, aber vor allem auch die Versorgung der beiden durch eine „Wiedergutmachungsehe“ sichergestellt werden.26 Anna Heller trat im Unterschied zum gewohnten ehegerichtlichen Prozedere ohne Vogt vor die richterliche Männerrunde. Nur ihre Mutter begleitete sie. Das konnte sie, gesetzlich gesehen, zwar 1744 gerade noch tun, da sie volljährig und ledig war. Allerdings konnte in den hier untersuchten Quellen keine weitere, vergleichbare Konstellation beobachtet werden.27 Damit handelte es sich bei Hellers Angelegenheit um einen Sonderfall, für den angenommen werden darf, dass zumindest die gewohnheitsrechtlichen Usanzen im Gericht von der Akteurin arg strapaziert wurden.28 Vor Gericht verlangte die Tochter die väterliche Anerkennung des unehelichen Kindes, wehrte sich aber selbst vehement, den geständigen und sogar heiratswilligen Mann zu ehelichen. Dadurch sträubte sie sich indirekt auch dagegen, das Kind als ehelich zu legitimieren. Wie aus dem Urteil hervorgeht, erhob zwar die Mutter der Anna Heller mittels Zugrecht Einsprache gegen die Eheschließung zwischen ihrer Tochter und dem Kindsvater Bendicht Beutigkofer. Deswegen und wegen des angeblich vorausgegangen Eheversprechens, das von Heller nicht explizit bestritten wurde, wurde dieser Fall konsequenterweise als prekäre Eheschließung qualifiziert. Doch bei genauer Lektüre des Verhandlungsprotokolls wird deutlich, dass der mütterliche Einspruch von der eigensinnigen Tochter angeregt wurde. Weil die Schwangere bereits seit längerer Zeit ihre Volljährigkeit erreicht hatte, stand der Mutter den Richtern zufolge das Zugrecht gar nicht mehr zu. Aus diesem Grund könne das Gericht die Einwände nicht berücksichtigen, „noch auch ihre Tochter selbige zu einem Grund und Ursach brauchen, warumb Sie den Beutigkofer nicht ehelichen wolle“.29 Laut den Richtern ‚brauchte‘ die für hartnäckig befundene Tochter also den Einspruch der Mutter als List, um Beutigkofer nicht heiraten zu müssen. In der verbalen Beurteilung des eigensinnigen Handelns von Anna Heller wurde in der Praxis sehr konkret, was de Certeau in Bezug auf Handlungsmacht der HeldInnen des Alltags meint, wenn er beschreibt, wie „die Verbraucher[Innen] […] mit und in der herrschenden Kulturökonomie die zahlreichen und unendlichen Metamorphosen des Gesetzes dieser Ökonomie in die Ökonomie ihrer eigenen Interessen und Regeln ’um[zu]frisieren’“ versuchten. In vergleichbarem Sinne versuchte Heller das Zugrecht ihrer Mutter als äußerstes „Hilfsmittel“ einzusetzen, um nicht heiraten zu müssen.30

Die Mehrheit der Oberchorrichter war vom Verhalten der Frau, die das ständische Privileg der Ehe bewusst ablehnte, dermaßen irritiert, dass sie es für „nicht gläublich“ befanden und als eine Lüge abtaten.31 Die zeitgenössische Logik der Herstellung des Sozialen, die die Produktion und Verteilung von Gütern und Menschen organisierte, politische und ökonomische Verbindungen stiftete, die Verteilung von Arbeit nach den Kriterien von Geschlecht und Alter koordinierte und die persönlichen Rechte und Pflichten von den Menschen in Bezug auf sexuelle Beziehungen und Vererbungstechniken regulierte,32 sah ein solches Verhalten von einer Frau nicht vor. Im Rahmen der ehrbasierten patriarchalen Logik der vorherrschenden Heiratsökonomie war Hellers Heiratsunwille für die Eherichter schlicht nicht nachvollziehbar.

„Daß eine muter so grausamm an ihrem kind, und gegen sich selbst so schandlichen betragens wäre, daß selbige vorsezlicher weiß demselben seine eheliche gebuhrt, die ihme sein vatter zu geben begehrt ohne deßthalb einichen guten grund zu geben, benemmen und sich selbs in die straff eines hureyhehlers und in die reputation einer unzüchtigen dirnen sezen wurde“,

konnte in der herrschenden Logik der Gerichtsmehrheit nicht der Wahrheit entsprechen.33 Die vom Oberchorgericht hervorgebrachte Quelle zeugt damit vom Eigensinn und der Risikobereitschaft dieser Akteurin, ihrem eigenen Lebensentwurf zu folgen – ohne Rücksicht auf die ehrrührige und sexuell konnotierte Stigmatisation durch das Urteil der Berner Obereherichter.34 Dabei erhielt sie Unterstützung von ihrer Mutter. Sie untermauern mit ihrem Handeln vor Gericht, dass AkteurInnen in prekären Verhältnissen „in der Lage“ waren, „ihre eigenen Handlungstheorien [oder zumindest -logiken] vorzuschlagen“, weil sie „voll entwickelte reflexive und geschickte Metaphysiker [oder zumindest AkteurInnen waren]“.35

Anna Hellers eigenwillige Handlungstheorie wurde zwar von der Mehrheit der Oberchorrichter vehement abgelehnt. Das Gericht entschied, dass sie es dem Kind schuldig wäre, diesem durch die Heirat den ehelichen Status zukommen zu lassen. Damit lieferten die Richter die Frau im konkreten Fall dem Ehewunsch des Bräutigams aus. Sie folgten dabei der gängigen gerichtlichen Logik, die Frauen aber auch gerade gegen die patriarchale Willkür von Verwandten schützen konnte.36 Hier wirkte sie dennoch bevormundend. Aber auch Heller vermochte Unstimmigkeiten und Widersprüche unter den Richtern zu wecken. Eine Minderheit war nämlich anderer Meinung, weil „die Heller ohngeacht aller […] an Sie verwendten vermahnungen, dennoch nicht zu bewegen gewesen den Beutigkofer zu ehelichen“.37 Das Ausmaß ihres Eigensinns veranlasste eine Minderheit dazu, Heller dieselben Rechte zuzuerkennen, die im gleichen Fall einem Mann zugestanden worden wären: Das Eheversprechen hätte laut der Minderheit der Richter zuerst bewiesen werden müssen, obwohl man es in diesem Lager genauso unverständlich fand, dass die Frau die Ehe ausschlug. Ohne diesen Beweis sollte das Kind dem Vater aber trotzdem unehelich zugesprochen werden. Die Erziehung und Versorgung des Kindes sollte allerdings der Mutter obliegen, was den gemeinhin gefällten Urteilen über Väter unehelicher Kinder entsprach.38

In anders konfigurierten Fällen konnte es sein, dass die richterliche Mehrheit durchaus dem „freyen Willen der Braut“ folgte, weil diese „ihren Willen deutl[ich] und offenherzig bezeuget“ hatte.39 Das offenbart die Rekursurkunde im Fall von Magdalena Koch. Mit ihrem entschlossen artikulierten Ehewillen widersprach sie den patriarchalen erbrechtlichen Interessen ihrer Onkel, die nota bene jeweils den militärischen Grad eines Hauptmannes und eines Leutnants trugen. „So kan man unmöglich begreiffen, warum die J[un]gfr[au] Koch […] zum Cœlibat verurteilt – und ihr die Freyheit genommen seyn solte, über ihre Person zu Gunsten eines Liebhabers zu disponieren.“40 Auch in diesem Fall handelte es sich um einen ambivalenten Entscheid. Denn die Gerichtsminderheit wollte den freien Willen der Frau zu Gunsten ihrer Onkel unterdrücken.41 In der Betrachtung der Beispiele wird deutlich, dass vor Gericht eigensinniger Wille von beiden Geschlechtern ausgehen konnte. Sowohl der „Kerl“ als auch „das Mensch“ konnten von Gerichtssässen in prekären Eheschließungsangelegenheiten eigensinnig empfunden und ambivalent beurteilt werden.42

Analog zu den detailliert ausgeführten Fällen wurden eigensinnige Handlungen, die im Rahmen prekärer Eheschließungen stattfanden und mit kodifizierten patriarchalen Gesetzen, ständischem Gewohnheitsrecht und familiär-verwandtschaftlichen Vorstellungen kollidierten, von den Opponierenden und dem Gericht über die gesamte Zeit als hartnäckig und intentional vorgestellt. In der zeitgenössischen Sprache „verharrt[en]“ eigensinnige Eheaspiranten, die im Latour’schen Sinn ihre eigene Metaphysik entwickelten, „auf ihrem AlternatifSchluss“.43 Eigensinn insistierte in der Regel gegen Opposition „auf volzeuchung der einander versprochenen ehe“.44 Er offenbarte sich in der „hartnäckigen Auffüehrung“ ehewilliger AkteurInnen, die „der ChorgerichtsSatzung zuwider […] heuwrathen“ wollten.45 Die Ehewilligen ließen dabei trotz Verboten der lokalen Chorgerichte nicht voneinander ab. Es wurde „unter […] protest […] einander zuehelichen insistiert“, obwohl „aber dieser Heuwrath zu keinen Zeiten gestattet werden [konnte]“.46 In „ihrem beharrlichen Vorsatz einander zu ehelichen“ ließen sie sich auch von Strafandrohungen nicht beirren.47 Die eigensinnigen AkteurInnen handelten in der Wahrnehmung der Opponierenden schlicht „eigenmächtig“.48

Damit überschneidet sich diese Beharrlichkeit mit jener ‚Hartnäckigkeit‘, die Margreth Lanzinger in Bezug auf Heiraten zwischen verbotenen Verwandtschaftsgraden in katholischen Gebieten als maßgeblichen Faktor für den ehelichen Erfolg herausgestrichen hat. Der Historikerin zufolge hieß Hartnäckigkeit in der Praxis für die AkteurInnen, „wenn sie ihr Heiratsvorhaben nicht aufgaben, sondern weiter verfolgten, selbst wenn Aussichtslosigkeit signalisiert wurde und sich immer wieder neue Hindernisse in den Weg stellten“.49 Um einen Dispens zu erwirken, war Hartnäckigkeit „eine […] entscheidende Qualifikation“.50 Lanzinger hat herausgestrichen, „dass Beharrlichkeit zum Erfolg führen konnte“ und es deshalb, „entscheidend [war], nicht aufzugeben“.51 Diese Erkenntnis deckt sich mit dem Befund von Erika Flückiger Strebel, die die bernische Armenfürsorge des 18. Jahrhunderts untersucht hat. Dabei hat sie festgestellt, dass zahlreiche subalterne AkteurInnen hartnäckig Gebrauch von der Möglichkeit zu persönlichen Vorsprachen vor der Almosenkammer machten, um mit obrigkeitlicher Unterstützung kommunale Fürsorgeleistungen zu erwirken.52 Lanzinger hat für den von ihr untersuchten österreichischen Kontext angenommen, dass die DispensanwärterInnen wussten, dass sich Hartnäckigkeit auszahlen konnte. Anhand des Aktenmaterials hat sie feststellen können, dass Kenntnisse rund um die katholische Dispenspraxis unter den Zeitgenossen als Teil der alltäglichen Kommunikation in den Wirtshäusern zirkulierten. Daraus hat sie geschlossen, dass es zum verbreiteten Alltagswissen der AkteurInnen gehörte, dass Hartnäckigkeit ein Erfolgsfaktor sein konnte. Somit erscheint die Fähigkeit zum Insistieren „als Element einer politischen Kultur“.53 Ob im Berner Kontext die Hartnäckigkeit von „einschlägigen Informationen“ aus dem sozialen Nahraum veranlasst war,54 kann mit dem vorliegenden Quellenmaterial nicht verifiziert werden. In Anbetracht von Lanzingers Befund erscheint es allerdings wahrscheinlich. Ansonsten ist der Umstand schwer zu erklären, wieso heiratswillige AkteurInnen ihre Fälle überhaupt über den lokalen Kontext hinaus vor das Oberchorgericht und sogar vor den bernischen Rat weiterzogen. Wie weiter oben erwähnt, musste Erfolg im Zusammenhang mit dem ressourcenintensiven Verfahren zumindest möglich erscheinen.

Hartnäckiger Eigensinn allein reichte selbstverständlich nicht aus, um einen Gerichtsfall zu gewinnen, sondern konnte bei zu großer Uneinsichtigkeit in den gegenteiligen Effekt umschlagen. Das bezeugt ein Gerichtsurteil aus dem Jahr 1786. In dem bereits oben erwähnten Fall erhob der Nebenbuhler Jakob Heuberger von Bözen Einspruch gegen die bereits vollzogene Eheschließung zwischen Jakob Brak und Barbara Brak, geborene Trinkler. Die Braut hätte ihm angeblich zuerst die Ehe versprochen, indem sie mit ihm öffentlichen Umgang gepflegt und Ehepfänder angenommen hätte. Das Gericht forderte den Nebenbuhler auf, das Eheversprechen mittels Zeugen zu beweisen, was er in einer ersten Gerichtsverhandlung unterlassen hatte. Deshalb wurde er vom Oberchorgericht in seiner Klage abgewiesen. Erneut sprach der Mann gegen die Ehe seiner vermeintlichen Braut mit dem Nebenbuhler ein – nun, indem er das Ehepfand zurückforderte. Wieder verlangte das Gericht von ihm den Beweis seines Eheversprechens, den er abermals nicht erbringen konnte. Erneut wies ihn das Gericht deshalb ab. Der Mann aber blieb hartnäckig und erhob neuerlich Einspruch gegen das Urteil und damit gegen die Gültigkeit der Ehe. Nun hatten die Richter allerdings genug von der unbegründeten Hartnäckigkeit. Obwohl der Fall im Rekursmanual zu stehen kam, weil der Mann eine Urkunde verlangt hatte, wurde ihm der Rekurs vor den Rat vom Gericht explizit verweigert.55

Dennoch erscheinen Unentschlossenheit und Reue in anderen Fällen als Gegensatz zu halsstarrigem Eigensinn und geben dadurch Aufschluss über den Einfluss des Letzteren in allgemeiner Hinsicht. Zögerlichkeit und Bedauern verhalfen meist nicht zum gewünschten Ergebnis. Das lässt sich an den folgenden Fällen demonstrieren: Im ersten Fall begehrten Onkel, Vogt und Brüder von Ludwig Rognet von St. Livres 1787 anfänglich das Zugrecht. Vor dem Gericht sahen sie allerdings davon wieder ab. Nun weigerte sich allerdings plötzlich der Bräutigam, sein schriftlich gegebenes Eheversprechen einzulösen. Weil man den Status der Frau, die sich unter dem schriftlichen Versprechen der Ehe aus der Sicht des Gerichts berechtigterweise schwängern lassen hatte, und jenen des Kindes nicht vom „Wankelmuht“ des Vaters abhängig machen wollte, hieß man das Eheversprechen gültig.56 Ähnlich gelagert waren die Verhältnisse im zweiten Fall, in dem Anna Maria Senn von Unterkulm 1782 „ihrer Versprechung reuig“ wurde, wogegen der Vater der Frau nicht bezweifelte, „es seyen Verbindungen in absicht auf eine künftige Ehe […] obhanden“. So hielt das Gericht die Frau an, ihr Versprechen zu halten, obwohl sie es „reuens worden“ war.57 In Opposition zu Reue und Wankelmut war Eigensinn zielgerichtet und selbstbewusst. Und so fand das Oberchorgericht auch,

„wann in so wichtigen Sachen kein zusammenhang noch Ordnung in derselben sich zeiget, die Gedanken varieren, und bald für bald wieder dieselben [Eheverlöbnisse] gestimmt sind, mithin keine feste Entschließung vorhanden, […] dann bald auf die Vollziehung [der] heurath angedrungen, bald wieder davon abgestanden“,58

dann sollten keine Ehen zustande kommen. Wo ein Eheversprechen seit der Verlobung zwischenzeitlich zu einem „nur einseitige[n] Begehren“ geworden war, obwohl es nach wie vor nicht geleugnet wurde, entschied das Oberchorgericht in der Regel gegen den Vollzug der jeweiligen Eheschließung.59

Die Gerichtsquellen aus den Jahren 1742 bis 1798 verwendeten für die begriffliche Charakterisierung der eigensinnigen Handlungen und der Hartnäckigkeit der AkteurInnen über den gesamten Zeitraum neben den bereits angeführten Eigenschaftswörtern Attribute wie „störrisch“60 und „stürmisch“61. Gelegentlich wurde das eigensinnige Verhalten der AkteurInnen von Zeugen und Richtern als „bös“ und „frech“ geschildert.62 Diese Adjektive erinnern stark an jene Frechheit, die de Certeau zufolge die Taktiken der Helden des Alltags charakterisiert: „frech [werden dabei] Elemente miteinander in Verbindung gebracht, die etwas anderes in der Sprache eines Ortes [hier: das Ehegesetz der Berner Regierung] aufblitzen lassen und den Adressaten [hier: das Gericht] verblüffen sollen.“63 „Die Frechheit“, hielten die Obereherichter in einem konkreten Fall empört fest, konnte von AkteurInnen gar „so weit getrieben werden […], eine rechtliche Action von dem Richter zu intentieren, und selbige vor den höcheren Richter ziehen zu dörfen“.64 Hier offenbart sich, wie politisch der taktisch agierende Eigensinn die Justiz beanspruchte und dadurch den sich ausdifferenzierenden modernen Staat nicht nur zu Interventionen einlud, sondern auch zwang. Eigensinnige AkteurInnen prekärer Eheschließungen wünschten sich in den allermeisten Fällen die Ehe. Dem Schreiber des Berner Oberchorgerichts zufolge „begehr[t]en“ sie diese geradezu.65 Sie stellten der Heirat eigensinnig und hartnäckig nach, wodurch die Ehe permanent „der Gefahr ausgesezt [war], der List und der dreistigkeit zum Raub zu werden“.66 Durch die angeführten Quellenbegriffe aus den Rekursmanualen lassen sich die eigensinnigen Ehebegehren der AkteurInnen in Gegenüberstellung mit der Wortwahl von de Certeau noch eindeutiger mit dessen Verständnis der Taktik in Verbindung bringen: Bei ihm bewegt sich die Taktik stets in einer ihr mehr oder weniger fremden hegemonialen Ordnung. „[Darin] wildert [sie] und sorgt für Überraschungen. […] Die Taktik ist die List […].“67 Wie beim Eigensinn zeigt sich auch in Bezug auf die Handlungstheorie von de Certeau, dass die gebildeten Kategorien nicht dem poetischen Reiz des Wissenschaftlers oder der Wissenschaftlerin entsprungen sind, sondern eindeutige Entsprechungen im zeitgenössischen Handeln der historischen AkteurInnen finden und empirisch gesättigt sind. In dieser Lesart verwendeten AkteurInnen prekärer Eheschließungen Taktiken, um sich die eigensinnige Ehe, die ihnen aufgrund des Gesetzes nicht oder höchstens bedingt zustand, „listenreich“ anzueignen.68 Dreist versuchten sie die Ehe im Feld der matrimonialen Normen der Obrigkeit zu ‚rauben‘. So schafften es sogar minderjährige Personen, denen „der hohe Gesezgeber gewisse Schranken gesezt [hatte]“, ihren „Willen“ gegen „die Aufsicht und mehrere Erfahrenheit ihrer nächsten Verwandten“ oder ihrer Gemeinden und Gesellschaften durchzusetzen, wie im Folgenden zu zeigen sein wird.69

2.3.2 Alter, Körper, Geist
Minderjährig und ‚leichtsinnig‘

Die meisten Eheaspirationen, die zwischen 1742 und 1798 Eingang ins Rekursmanual des Berner Oberchorgerichts fanden, thematisierten das junge oder hohe Alter der Eheaspiranten. Sie wurden durch Einsprachen aus der Verwandtschaft und von Vögten prekarisiert. Dabei waren letztere entweder Vertreter einer Gemeinde oder der Familie oder sprachen vor Gericht im Namen beider. 44 % (27) aller Einsprachen (61) wendeten die Minderjährigkeit zum Zeitpunkt des Eheversprechens von wenigstens einer der beiden Personen gegen die abschließende Einsegnung der Ehe ein. „[B]lutjunge Persohn[en]“, die zum Zeitpunkt der Verlobung „noch nicht zum Tisch dess Herren admittiert ware[n]“, schlossen „hinterrüks“ Eheversprechungen gegen den Willen der Eltern, Verwandten und Vögte ab, so die Gegner dieser Eheschließungen.1 Waren sie nicht mehr ganz so jung, dass sie noch nicht zum Abendmahl zugelassen waren, so waren sie dennoch erst seit Kurzem dazu befugt,2 „käumerlich Achtzehenjährige“, „der Kindheit noch kaum entrunnene[] Jünglinge[]“, „under den Jahren“,3 „bloß neunzehnjährig“,4 sie hatten „erst das siebenzehende Jahr Ihres Alters zurukgelegt“5 oder die Eheversprechen wurden laut den Einsprechern wenigstens „zwischen […] jungen Leuten“6 geschlossen. Diese aufgrund ihres jungen Alters prekarisierten Menschen – Frauen oder Männer und unabhängig davon, ob aus Gebirgsregionen oder aus Kantonsgebieten mit fortgeschrittener Heimarbeit – versuchten deutlich früher zu heiraten als der eidgenössische Durchschnitt.7 Ihr Eheanspruch wich damit deutlich vom sogenannten European Marriage Pattern ab, das zuerst von John Hajnal konstatiert worden ist, seither unterschiedliche Alterationen erfahren und die Forschung in vielerlei Hinsicht nachhaltig geprägt hat.8 Die hier vorgestellten jungen Menschen handelten entgegen kollektiven patriarchalen Vorstellungen und Machtansprüchen sowie geltendes Gesetz, die das von der Sozialgeschichte konstatierte Heiratsverhalten strukturierten.

Die Opponierenden vermuteten „jugendliche[] Unbesonnenheit“ hinter den minderjährigen Ehevorhaben und diskreditierten mit dieser Charakterisierung die Beständigkeit der Motive der Heiratswilligen.9 Diese Kritik wurde oft explizit in Zusammenhang mit dem „Liebesverstandniß junger Leuten“ und der jugendlichen Sexualität gebracht.10 Der Widerstand gegen die Eheaspirationen assoziierte Jugend über Geschlechtergrenzen hinweg mit Leichtsinn. Dieser zeichnete sich durch fehlgeleitete Leidenschaften und Irrationalität aus und erhielt eine ausgeprägte sexuelle Konnotation:11 Während „junge leichtsinnige Weibsbilder“ durch die Eherichter „vor […] Nachstellung geschirmet […] werden“12 sollten, mussten minderjährige Männer der ehelichen Opposition zufolge vor dem „Feuer ihrer Lüsten“ geschützt werden.13 Die in der frühneuzeitlichen Ehrgesellschaft wertvolle jungfräuliche Unschuld musste vor der zügellosen sexuellen Leidenschaft der jungen Männer bewahrt werden. Die ehehindernden Akteursgruppen verwendeten Leichtsinn als abwertende Bezeichnung für jugendlichen Eigensinn und verbanden ihn mit altersbedingter Irrationalität, Naivität und Sexualität.14 Den unerfahrenen Sinnen wurde die rationale Kontrolle über das eigene Handeln abgesprochen und sie wurden der Unbedachtheit zugeschrieben. „Unbesinte junge Leuthe“ heirateten, weil ihnen aufgrund mangelnder Erfahrung die Vorstellung für die Tragweite der ehelichen Institution fehlte, so die Logik der Opponierenden.15 Ehelicher Leichtsinn kann somit analog zur sexuellen Leichtfertigkeit verstanden werden, die Stefan Breit für Oberbayern untersucht hat. Dort bezeichnete diese den Tatbestand der illegitimen, also vorehelichen Sexualität. Breit geht davon aus, dass das Delikt so bezeichnet wurde, weil diese sexuellen Beziehungen in Anbetracht der nicht gewährleisteten ökonomischen Versorgung der zu erwartenden Kinder im zeitgenössischen Verständnis unbedacht eingegangen wurden. Somit schwang bei der sexuellen Komponente immer auch die ökonomische mit. Allerdings musste man sich aus verwandtschaftlicher Perspektive die legitime Sexualität nicht nur finanziell, sondern auch alters- beziehungsweise erfahrungsmäßig leisten können.16 Unter anderem mit dem patriarchalen Argument des moralischen Schutzes der Jugend galt es für die opponierenden Verwandten und Vögte folglich die Ehevorhaben von Minderjährigen „under den Jahren wegg[zu]züchen“.17

Der zweite Artikel des ersten Absatzes der Chorgerichtssatzung vom 3. Juli 1743 legte das Ehefähigkeitsalter auf 25 Jahre fest. Die revidierte Ehegerichtssatzung vom 25. Januar 1787 senkte das Ende der Minderjährigkeit geringfügig auf das 24. Lebensjahr, wie bereits im vorhergehenden Kapitel erwähnt wurde. Diese beiden Gesetze bildeten die juristische Grundlage für die genannten patriarchalen Einsprachen im hier analysierten Zeitraum.18

Die Untersuchung offenbart allerdings, dass elf weiblichen und 16 männlichen Minderjährigen der eigene Sinn nicht danach stand, sich an das patriarchale Gesetz zu halten. Sie begegneten dabei vor allem dem Widerwillen der Väter. 14 Mal standen diese am Anfang der Zugrechtsklage. Die Minderjährigen handelten aber auch gegen die Interessen anderer Familienangehöriger – Mütter, Großeltern, Brüder, Onkel und Schwager – und ihrer Vögte. Minderjährige stellen für das Ancien Régime in dieser Untersuchung die größte Gruppe dar, die von ehelicher Prekarität betroffen war.

Doch wie manifestierte sich der minderjährige Eigensinn? Eine ‚blutjunge‘ und unmündige Verlobte namens Anna Maria Fridli weigerte sich zum Beispiel 1742 hartnäckig, angenommene Ehepfänder zurückzugeben, obwohl sie vom Amtmann in ihrer Heimatgemeinde dazu aufgefordert worden war. Die junge Frau aus Herzogenbuchsee antwortete selbstbewusst, „dass Sie [dem Mann], halten wolle, was Sie Ihme versprochen habe“, obwohl Vogt, Mutter und die übrigen Verwandten behaupteten, die minderjährige Frau sei beim Trunk zum Eheversprechen überredet worden.19 In Abwesenheit des Bräutigams „bekräftiget[e]“ die Braut allerdings – „und ohne bym Wein zu seyn“ – das Eheversprechen vor dem lokalen, erstinstanzlichen Chorgericht erneut.20 Das ging aus der Zuschrift des subsidiären Chorgerichts hervor, die dem Oberchorgericht vorlag. Mit ihrem persistenten Verhalten demonstrierte die junge Frau ihre Überzeugung und Überlegtheit. Weder Leichtsinn noch Alkohol hätten sie zu dieser Verlobung geführt, sondern ihr reflektierter und beständiger Wille, so die Botschaft ihrer kommunikativen Handlung.21 Wenigstens für die Minderheit des Gerichts und einen Vogt der doppelt bevogteten Frau war durch ihr Verhalten „genugsamm gezeiget, daß Sie hierzu von niemanden eingeführt, noch verkupplet, sonderen disere Eheversprechung freywillig von Ihra angenommen und gegeben worden“ war.22 Obwohl sie vor dem Oberchorgericht „bey weitem nicht eine gleiche Sprache wie dißmahlen [vor dem lokalen Chorgericht] geführt“ hatte, fand die Minderjährige mit ihrer Taktik des Nachdrucks im Gericht Fürsprecher.23 Einige Assessoren, wenn auch die Minderheit, unterstützen sie, obwohl sie eindeutig gegen gesetztes Recht gehandelt hatte. Während der Verhandlung knickte sie allerdings ein, „weil der [andere] Vogt und die Verwandten darwider seyen“, also der ausgeübte Konformitätsdruck zu groß wurde.24 Doch die junge Frau fand am Ende der Verhandlung zur alten Hartnäckigkeit zurück. Denn ihr zweiter Vogt strebte in ihrem Namen den Rekurs gegen das Urteil des oberchorgerichtlichen Quorums an.25 Es kann nur darüber spekuliert werden, ob das Einknicken der Frau der Mehrheit der Eherichter den ausschlaggebenden Grund lieferte, sich gegen die prekäre Eheschließung der jungen Frau auszusprechen. Dass es ausschließlich daran gelegen hat, dass das Eheversprechen unter Alkoholeinfluss im Wirtshaus gegeben worden war, kann aber bezweifelt werden.

Auch Barbara Bohren von Grindelwald, die 1760 vor Gericht als ein „junges Weibsbild“ identifiziert wurde, sollte den Angaben des Vogts, ihrem Onkel, zufolge „durch den Trunk“, bei „Wein und Danz“ während des Jahrmarkts im Gasthaus „übernommen“ worden sein.26 Das Gericht erkannte den eigensinnigen Handschlag der minderjährigen Frau mit Rudolf Amacker von Wilderswil vor zwei ehrbaren Zeugen auf die Formulierung des Mannes hin – „[n]un so wollen Wir beede zusammen einander zur Kirchen führen“ – aber trotzdem als gültiges Eheversprechen an.27 Denn die Verlobung entsprach den Richtern zufolge ihrer Form nach jenen Gepflogenheiten, „die immer unter gemeinen Land-Leuten gebräuchlich [waren]“.28

Es zeigt sich damit, dass Ehebegehren von Minderjährigen, obwohl klar im Widerspruch zum Gesetz, aufgrund ihres praktisch an den Tag gelegten hartnäckigen Eigensinns nicht zwangsläufig scheitern mussten. Durch die bewusste Wiederholung des anhaltenden Ehewunsches vor Zeugen oder dem Gericht, bekräftigten minderjährige Heiratswillige einerseits die anhaltende Gültigkeit ihrer Eheversprechen. Andererseits unternahmen sie den Versuch, den durch die Opponierenden hervorgebrachten Vorwurf des jugendlichen Leichtsinns zu widerlegen, indem sie sich vor Gericht als selbstbewusste Persönlichkeiten inszenierten. Anna Scheidegger, die 1764 mit einem „Jüngling“ namens Hans Müller verlobt war, gelang es beispielsweise, das Eheversprechen, zu dem zweifellos „keynerlei Verlokung und Arglist“ notwendig war, gegen den Ehezug des widerwilligen Stiefvaters des Bräutigams durchzusetzen.29 Der Minderjährige hatte die Ehewillige offenbar oft genug „eine geraume Zeit offentl[ich] bey Tag als bey Nacht mit Vorwissen allseithiger Verwandten besucht, ja sogar bey derselben eine ganze Wochen continue als bey seiner Verlobten zugebracht“.30 Insofern war der Umgang zwischen den beiden öffentlich, wiederholt und bekannt.31 Um alle Zweifel an der Gültigkeit dieses Eheversprechens aus dem Weg zu räumen, ging dann der Verlobte Müller auch noch zum lokalen Pfarrer. Vor diesem wiederholte er, dass er der Frau „die Ehe versprochen, und dieselbe heyrahten wolle“.32 Dass er sich für die Bestätigung seines unnachgiebigen Heiratswillens den Pfarrer als Zeugen ausgesucht hatte, war kein Zufall.33 Diese bewusste Handlung vollzog er, weil sein Stiefvater gegenüber demselben angeblich verlauten lassen hatte: „wenn […] sein Stiefsohn die Scheideggerin [Name der Frau] absolut heyrathen wolle, so wolle er sich nicht wiedersezen“.34 Zudem waren Pfarrer Autoritätspersonen, die zumindest bei den Richtern für moralische Integrität und Glaubwürdigkeit standen. Das Ehebegehren des minderjährigen Stiefsohns, das der Pfarrer dann vor Gericht auch bezeugte, war hartnäckig genug. Die Gerichtsmehrheit entschied sich in diesem Fall zu Gunsten der Eheschließung des minderjährigen Hans Müller und der Anna Scheidegger.35

Die Begehren der gesetzlich zum elterlichen Konsens verpflichteten Minderjährigen waren also vor dem Oberchorgericht nicht aussichtslos. Zwölf von 27 Fällen (44%), in denen das Zugrecht aufgrund der Minderjährigkeit eingefordert wurde, endeten mit einem Gerichtsentscheid, der die begehrte Eheschließung erlaubte. Welche Faktoren – neben der Hartnäckigkeit und der Inszenierung von reflektiertem ‚eigenem Sinn‘ – zum Erfolg von Eheaspirationen minderjähriger AkteurInnen beigetragen hatten, kann nicht abschließend und generell, sondern nur in Kenntnis der je spezifischen Handlungszusammenhänge beurteilt werden.36 Im besprochenen Fall war die Mitwisserschaft des Stiefvaters ein wesentlicher Faktor für die Entscheidung des Ehegerichts zu Gunsten der Eheaspiranten. Dagegen wurden andere Väter von der Mehrheit der Eherichter von genau dieser Verantwortung entbunden und in ihrer patriarchalen Macht gestärkt, „[w]eylen […] eine bluthjunge Persohn so erst kürtzlich zum h[eiligen] Abendmahl underwiesen und darzu admittiert worden, […] noch nicht einen genugsahmen Begriff haben kann, was ratione einer zu bezeuchenden Ehe zu ihrem wahren Wohlsein und besten dienet“.37 Obwohl die „langweirige [sic] und denen Ellteren bekant gewesene Frequentation dieser zweyen Versprochenen“ Madle Burri und Peter Bringold unbestritten war, hätten sie „wegen ihrer Jugend […] hierauß keine sonderliche Achtung geben und nicht prosumieren können, daß der Umbgang unter so jungen Leuthen alsobald eine Eheversprechung unter ihnen operieren sollte“.38

Die Gegenüberstellung der Beispiele zeigt, inwiefern der taktische Erfolg der AkteurInnen im Einzelfall auch von wechselhaften „‚Gelegenheiten‘“ und gewissen Zufälligkeiten abhängig war. Was in einem Fall zum Erfolg führen konnte, stellte womöglich im nächsten den Hinderungsgrund für das Gericht dar. Die minderjährigen und eigensinnigen Eheaspiranten blieben in besonderem Maße der Gunst und Gnade der Richter ausgesetzt und somit vom „Ort des Anderen“ abhängig. Dieser Umstand deutet erneut darauf hin, dass Eigensinn charakteristischerweise ambivalent beurteilt wurde. Das Gericht war durch „das Gesetz einer fremden Gewalt organisiert“. Die Minderjährigen mussten die „besonderen Situationen der Überwachung durch die Macht der Eigentümer“ – in diesem Fall die Oberchorrichter – geschickt nutzen, um überhaupt eine Heiratschance zu kreieren. Taktiken konnten die Erfolgschancen verbessern. Der Erfolg stellte aber immer noch eine „Überraschung“ dar, obwohl die entsprechende Hoffnung nicht aussichtslos war.39 Folglich lässt sich der Erfolg vor allem aufgrund des Verhaltens der Richter im Ancien Régime nicht monokausal mit einer einzigen Taktik minderjähriger AkteurInnen in Verbindung bringen. Die Realisation einer prekären Ehe war von wechselnden Faktoren wie der personellen Besetzung des Gerichts, den Launen der Richter und den bevölkerungspolitischen Konjunkturen abhängig – aber auch von Zeugen, Ereignissen und Informationen, die nie vollständig und abschließend aus den Rekursurkunden hervorgehen. Eher möglich ist es, einen Faktor zu bestimmen, der in Kombination mit der Minderjährigkeit, konsequent zum Misserfolg prekärer Eheaspirationen führte. Wenn trotz unbestrittenem Eheversprechen, neben die Minderjährigkeit eines Akteurs oder einer Akteurin, zwischenzeitliche Zweifel, aktiv geäußerter Widerwille oder deklarierte Reue einer vormals ehewilligen Partei getreten waren und keine Schwangerschaft vorlag, wurde das Versprechen von den Richtern in allen hier untersuchten Fällen aufgehoben.40 Damit lassen sich diese Fälle aus Bern in den Entwicklungstrend einreihen, der für Neuenburg für das 18. Jahrhundert festgestellt worden ist: AkteurInnen von einst konsensual geschlossenen, aber später verworfenen Heiratsverträgen und Verlobungen, wurden in diesem Zeitraum in der Regel von ihrem Versprechen befreit, wenn keine Schwangerschaft vorlag.41 In der Quellensprache hieß das, dass „[w]ann die Angesprochene [minderjährige] eine große Abneigung gegen Ihne bezeuget“,42 das Gericht die Verlobung auflöste, sofern die Frau nicht schon schwanger war. So wurde zum Beispiel 1763 die „übereilte Versprechung“ von Barbara Maria Dreler, die sich „in ihrer noch sehr zarten Jugend“ befand, vom Gericht einstimmig aufgelöst, weil sie, die Verlobung mit Benjamin Ringier aus Zofingen „höchstens bereuend“, „ihme […] in den deutlichsten Austruken ihre Abneigung gegen ihne überschrieben“ hatte.43 Auch hier schien der deutlich artikulierte eigene Sinn als Ressource vor Gericht. Wenn eine nicht schwangere minderjährige Frau bezeugte, „wie sehr sie dessen was zwischen ihra und [einem Mann] vorgegangen seyn möchte, reuig sey“,44 entschied das Ehegericht in den hier untersuchten Fällen für das Ancien Régime stets einstimmig gegen die einst aspirierte Ehe, um „einer künftig ung[l]üklichen Ehe“ vorzubeugen.45 Dieser Umstand zeigt ex negativo, dass prekäre Eheaspirationen von Minderjährigen besonders stark von deren hartnäckigem Eigensinn abhängig waren, wenn sie von Erfolg gekrönt sein wollten. Zweifelte das Gericht am persistenten Willen der minderjährigen Partei, diese Ehe gegen die vorliegenden Widerstände durchsetzen und aufrechterhalten zu wollen, hob es sie konsequent auf. Hartnäckigkeit war für minderjährige Ehewillige keine Erfolgsgarantie. Hingegen war das Fehlen oder Nachlassen des unbedingten Willens zur Ehe im Umkehrschluss für das Gericht stets ausschlaggebend, um die Verlobung aufzuheben.

Alte, ‚blödsinnige‘ Körper

Verwandte und Gemeinden prekarisierten Ehevorhaben vor Gericht nicht nur aufgrund des jungen Alters der Brautleute, sondern auch durch gezielte Einwände gegen das (zu) hohe Alter dieser. Opponierende erhoben Eheeinsprüche gegen Ehevorhaben, die „wegen Alters oder Leibsschwachheiten sich und ihre Kinder zu ehrnehren nicht vermöchten“,1 weshalb „aus diese[n] Ehe[n] nichts als Armuth und Elend vorzusehen ist.“2 Dadurch wurde das Alter mit jenen zunehmend ökonomisch bedingten Heiratsverboten in Verbindung gebracht, wie sie in der Forschung schon oft erwähnt worden sind. Sie sollten sogenannte ‚Bettelehen‘ verhindern.3 Das Argument des Körperzustands und des Alters fand seine gesetzliche Grundlage in Artikel 3 der revidierten Chorgerichtssatzung von 1743: Solche, die „wegen leibs-schwachheiten“ außer Stand gesehen wurden, ihre Nachkommen zu versorgen, konnten ungeachtet ihrer Volljährigkeit an der Ehe gehindert werden.4 Vor allem alte Heiratsanwärter wurden der „Imbecillitaet [ihres] Gemühts und [ihrer] elenden Leibsconstitution“ bezichtigt und „als [ihre] Geschäfte zu geriren[,] vollkommen unfähig“ dargestellt.5 Ihnen wurden vor dem Oberchorgericht Krankheiten, zum Beispiel „Ecrouelles“, also Hauttuberkulose, nachgesagt.6 Wiederholt wurden „Verstand und Kräfte[] der Sinne“ vom kommunalen und verwandtschaftlichen Widerstand in Zweifel gezogen.7 In den Augen der Opposition waren die Ehewilligen dieser Ehevorhaben „alte[] sinnlose[] Weibsbild[er]“ oder verstandesschwache Männer.8 In Analogie zur mangelnden Rationalität des jugendlichen Leichtsinns, zeugte im Alter oder bei volljährigen Eheaspiranten der „Blödsinn“ von der „Unfähigkeit, einer Haushaltung hinlänglich vorstehen zu können“.9 So schwang in den entsprechenden Gerichtsverhandlungen auch stets die im Zusammenhang mit der jugendlichen Leichtfertigkeit angesprochene Sorge um die ökonomische Versorgung der Familie mit. Allerdings verband sie sich in Bezug auf den Alterungsprozess nicht mit der Sexualität, sondern mit dem körperlichen und geistigen Zustand.10 Seitens der Opponierenden wurde bezweifelt, dass die Ehewilligen in ihrem Alter noch fähig waren, ökonomisch das zu leisten, was zur Versorgung einer Familie und Aufrechterhaltung eines Haushalts notwendig gewesen wäre. Ganz in dieser Logik urteilte die kritische Gerichtsminderheit und die einsprechende Gemeinde Biglen gegen das Ehevorhaben von Christen Kneubühler mit seiner Verlobten Catharina Bigler. Weil die Gemeinde teilweise für die Erziehung der Kinder des Manns aus erster Ehe aufkommen musste, könne sie es nun

„nicht anders vorsehen […], als daß ihnen [den Gemeindemitgliedern Biglens] durch diesen Heurath und allenfahls erzeugende mehrere Kinder auch mehrere Beschwärd ausfallen werde, in demme gantz natürlich, daß da er bey jungen Jahren und mehreren Kräfften seine Kinder nicht erhalten können, er bey zunemmendem Alter und Schwachheiten es noch minder werde thun können“.11

„[D]ie Last die seith langer Zeit die Gemeind […] getrukt“, befürchteten die lokalen Potentaten, würde durch das Alter und der damit verbundenen geistigen und körperlichen Degeneration der Eheleute nur noch potenziert.12 Diesen Eheleuten, so die Gemeinden, „[wird] wegen [ihres] Alters und Infirmiteten je länger je schwärer fallen […] sich selbst Rath und Unterhalt zu verschaffen“.13 Daher „müßte die Noth in diesen künftigen Zeiten für beide umso viel größer, mithin auch die Last für die Gemeind […] unausweichlich, und um so viel betrechtlicher werden, falls von dieser […] Haushaltung je noch Kinder entspringen sollten.“14

Aber auch der Körper- oder Geisteszustand jüngerer Menschen konnte zum Gegenstand der Opposition und vor dem Oberchorgericht zum Heiratshindernis erklärt werden sowie den Ausgang der Ehevorhaben verunsichern. Zum einen wurde im Zusammenhang mit dem Geisteszustand von den Ehegegnern grundsätzlich in Frage gestellt, ob die „contrahierenden Partheyen Ihren Sinnen und Verstandes mächtig“ waren.15 Das war ihnen zufolge eine notwendige Bedingung für ein rechtmäßiges Eheversprechen. Wen die Opponierenden „als nicht seiner Sinnen und Verstandes mächtig“ ansahen, wurde „für wahnwitzig [ge]halten“,16 für „blödsinnig“ erklärt17 oder „als ein einfälltiger Tropf angegeben“, dem „die Fähigkeit der Heuraht“ fehlte.18 Die ehehindernden Parteien sprachen von „ziemlich einfältige[n]“ Frauen, die „übernohmen“, also in die Ehe eingeführt worden waren. In dieser Argumentationslogik konnte dies geschehen, weil es ein Leichtes war, „blödsinnige Mägdlein zu einer Eheversprechung zu überreden.“19 Volljährigen Männern wurde von den Einsprechern „Tumheit“ und „Blödsinnigkeit“ vorgeworfen, um ihnen „die volkommene Vähigkeit“ abzusprechen, „die zu einem vernünftigen und klugen Haus-Vater erfordert wird“.20

Zum anderen wurde auch der „betrübte[] Leibes-Zustand“ von Eheaspiranten beklagt, die weder minderjährig waren noch für zu alt gehalten wurden. Wie bei alten Menschen, wurde dann in Zweifel gezogen, dass die körperliche Verfassung dieser Menschen zur Aufrechterhaltung einer Familie und einer Haushaltung ausreichte.21 „Was für Gutes ist bey dieser Ehe für die Societet und für die Eheleute selbst zu hoffen, wenn ein permanenter leidiger Anlas zu Missvergnügen [sic], die in allen Absichten beschwerliche Krankheit […] unter ihnen haftet“, fragten die Opponierenden im Gericht rhetorisch.22 Die Heiratsgegner versuchten vor Gericht geltend zu machen, dass „die Last, die den Gemeinden durch dergleichen Heyrathen auffallen müsse, wo […] Natur-Fehler […] mit Gewissheit voraussehen lassen, dass benebst dem Mann, Weib und allfällige Kinder der Gemeine [sic] eine beschwerliche Last zuerkennt werden würde.“23 So führte das Gebrechen eines blinden Heiratswilligen zum Einspruch seiner Gemeinde. Aufgrund seiner Sehbehinderung sollte er „mithin nicht im Stand [sein] sich selbsten, vielweniger also ein Weib und allfällige Kinder zu ernähren und durchzubringen“.24 In einem anderen Fall wurde die Epilepsie der Frau von einer Verwandten gegen deren Heirat angeführt.25

Hinter den erörterten Oppositionen steckte dieselbe ökonomische Logik, die in Unzuchtverfahren im ausgehenden 18. Jahrhundert dazu führte, zunehmend mit der Belastung der Gemeinderessourcen und Fürsorgeeinrichtungen zu argumentieren.26 Eheschließungen bedeuteten in dieser Perspektive primär Besitztransfer und Partizipation an kommunalen Gütern, Rechten und Privilegien. Die Ehe stand somit am Ursprung kollektiver ökonomischer Ordnungsvorstellungen.27 Dieser Aspekt kommt besonders deutlich bei Witwen- oder Witwerheiraten zum Vorschein. Heirateten Witwen oder Witwer erneut, konnten Verwandte dadurch um beträchtliche Teile ihrer Erbansprüche gebracht werden. Auch Gemeinden konnten bei der exogamen Heirat einer Witwe wichtige lokale Investitionsgüter und Ressourcen verlieren, sodass sich die Interessen von Verwandtschaft und lokaler Kommunität in diesem Punkt häufig überschnitten.28 Unter den 61 prekären Eheaspirationen lassen sich so auch elf Fälle finden, in denen Witwen und Witwer involviert waren. Zum einen kritisierte der ehehindernde Widerstand dabei die Motive der jüngeren Ehepartei. Diese wurde verdächtigt, ausschließlich materielle Interessen zu verfolgen und die Ehe, nota bene die erste Ordnung Gottes, als materialistisches Spekulationsobjekt zu profanieren. Diese Absichten präsentierten die Ehegegner in der Aushandlung der Eheschließung als gefühllos, unmoralisch und dieser göttlichen Institution unwürdig. Oft wurden sie in die Nähe des Betrügerischen gebracht. Zum anderen wurde an den Eheaspirationen alter Menschen, insbesondere von Frauen, „nach dem allgemeinen Lauff der Natur der Zwek der Ehe wegen dem Alter der Verlobten“ in Frage gestellt, weil er „nicht erreicht werden könne“.29 Die Natur der Ehe entsprach laut reformiertem Verständnis der auf Fortpflanzung ausgerichteten Sexualität in der ersten Ordnung Gottes. In diesem Punkt überschnitten sich die bevölkerungspolitischen Ausführungen von Benjamin Carrard zu den Witwenheiraten und die kommunale Moralpolitik eindeutig. Im Fall der 86-jährigen Witwe Barbara Wänger, gebürtige Stoll, die im hohen Alter noch einmal zu heiraten wünschte, kam der Einspruch vom Enkel Hans Stöckli. Er war der einzige Erbe seiner Großmutter. Dieser Fall zeigt exemplarisch diese Facette, die bei der Heirat von alten, verwitweten Leuten zum Tragen kommen konnte. Er bat das Gericht untertänig, den für ihn „höchst nachttheilige[n] Ehetag“ abzuwenden.30 Der Widerstand gegen die Eheschließung seiner Großmutter erhielt zwar nur von der Minderheit der Eherichter Unterstützung, dennoch brachte er den Grund, der dieses eheliche Vorhaben in Frage zu stellen vermochte, beispielhaft zum Ausdruck:

„So ist schon die Heyrat eines 86. jährigen Weibsbilds an sich selbsten etwas Anstößiges und Lächerliches, das mit dem Zweck dieses gesellschaftlichen Bandes keiner wegen, und in keinerley Sinn übereinstimmt. Handgreiflich hat der Balsiger [der ehewillige und einiges jüngere Mann] keine andere Absicht hierbey, als einen namhaften Theil fremden Guts dem NothErben zu entreißen, und solchen an sich zu ziehen. Ein Absehen, welches der Richter in Republica bené ordinate nimmermehr begönstigen solle.“31

Und auch im Fall eines 60-jährigen Mannes argumentierten die Verwandten, „daß die Absicht“ der viel jüngeren Braut „ledigl[ich] dahin gehet, die Mittel des am Alter sie weit übertreffenden“ Bräutigams „zu erhaschen“, weil dieser Mann vor kurzem selbst geerbt habe.32 Die hier vorgestellten Fälle entsprachen somit dem Stereotyp „ungleicher Paare“, wie er von der Geschichtswissenschaft zum Beispiel im gleichnamigen Sammelband in Bezug auf unterschiedliche Differenzkriterien beschrieben worden ist.33

In der Gegenüberstellung der häufig vorgebrachten Argumente gegen die Eheschließungen von Minderjährigen und jenen gegen die Eheschließungen alter Menschen kommen elementare Züge zeitgenössischer Normvorstellungen zum Ausdruck: Das Wesen der Eheschließung pendelte zwischen normierten Gefühlserwartungen, materiellen Voraussetzungen, Besitztransfer und sexueller Ordnung. Jede dieser Komponenten konnte in der konkreten Ausprägung einer Eheaspiration vom ehehindernden Widerstand aufgegriffen und als Hinderungsgrund für die Eheschließung ausgelegt werden.34 Waren die Eheleute minderjährig und jung, wurden ihre übermäßige emotionale Leidenschaftlichkeit, zügellose sowie unmoralische sexuelle Lust und fehlende ökonomische Rationalität thematisiert. Waren die Eheleute alt, wurden umgekehrt fehlende emotionale und sexuelle Grundlagen ins Zentrum der Ehekritik gerückt. Die Erfüllung des ‚natürlichen‘ Zwecks der Ehe, die Fortpflanzung, wurde angezweifelt. Die Ehemotive wurden im Rahmen einer moralischen Ökonomie als zügelloser Materialismus präsentiert.35

Welche Motive – neben den Zuschreibungen falscher Absichten aus dem Umfeld – hinter den prekären Ehevorhaben alter, gebrechlicher, des Blödsinns und der Krankheit bezichtigter Menschen stehen konnten, zeigt der Fall des Burgdorfer Burgers Johann Rudolf Äschlimann. Die Eheaspiration dieses Strumpfwebers gibt außerdem Aufschluss über zentrale Aspekte der Institution Ehe in der Frühen Neuzeit: Der bereits zweifach verheiratete Mann, der im lokalen Burgerspital einquartiert war, brachte sowohl eheliche als auch uneheliche Kinder mit. Er wünschte nach zwei verflossenen Ehen 1797 zum dritten Mal – jetzt die Witwe Anna Matter – zu heiraten, „um des Willen […], um in seinem zunemmenden Alter und Unvermöglichkeit eine Abwart und Hilfe zu finden“.36 Im Gegensatz zu den Opponierenden, die ihn bezichtigten, „nicht im Stande gewesen [zu sein], seine väterlichen Pflichten gegen seine Kinder zu erfüllen“, stellte der ehewillige Witwer die Ehe gerade als notwendige Unterstützung und unabdingbare Hilfestellung bei der Versorgung seiner Familie dar.37 Die Ehe konnte besonders für alte und gebrechliche Menschen eine Pflege- und Versorgungsinstitution und wichtige Hilfestellung in der Bewältigung des Alltags darstellen. Davon zeugt auch das Beispiel des verwitweten Vaters Christian Summi aus Saanen, der von seiner Gemeinde – angeblich erst nach dem Tod seiner ersten Frau – aufgrund der fehlenden Unterstützung besteuert werden musste. Die finanzielle Unterstützung brauchte er, um seine Kinder verpflegen zu können.38 Dieser Umstand offenbarte unmissverständlich, als wie unentbehrlich die Frau in frühneuzeitlichen Arbeitsprozessen für das Gelingen des Haushalts erachtet wurde, und wie wichtig es ganz allgemein war, einen Partner oder eine Partnerin zu haben, um das ökonomische, aber eben auch seelische und gesundheitliche Überleben der Familie zu sichern.39

Gleichzeitig lässt sich daran illustrieren, wie die Ehe die elementare Möglichkeit repräsentierte, sich für alle Aspekte des Lebens körperliche Hilfe, finanzielle Unterstützung und emotionalen Beistand zu verschaffen. Damit weisen die untersuchten prekären Eheaspirationen über das ökonomisch akzentuierte Konzept des „Arbeitspaars“ hinaus.40 Es ging bei weitem nicht nur um Unterstützung bei der Erwerbsarbeit, sondern auch um Pflege und Hilfe in der Bewältigung des Alltags. In dieser Optik konnte das Heiratsunterfangen einen Versuch darstellen, sich Unterstützung zu verschaffen, um von anderen Hilfeleistungen unabhängig zu werden und sich aus der Abhängigkeit der Gemeinde zu emanzipieren.41

Damit treten prekäre Ehevorhaben von alten, gebrechlichen und mental sowie gesundheitlich beeinträchtigten Menschen in die Nähe des Selbsthilfe-Konzepts von Martin Dinges, das ebenfalls „die Widerstandspotentiale der Disziplinierten“ zum Ausdruck bringt, die sich nicht dem disziplinarischen Impetus der obrigkeitlichen Armenfürsorge unterwerfen mochten und daher „Gegenstrategien“ entwickelten, um Handlungsautonomie zu erlangen.42 Sehr plastisch wird dieser Aspekt am Ehevorhaben von Peter Fridli, einem Angehörigen der Gemeinde Kirchberg bei Burgdorf. Dieser Fall kam zwar nicht im Rekursmanual zu stehen, das heißt, gegen das Urteil des Oberehegerichts wurde nicht rekurriert. Darum fand er lediglich im ordentlichen Chorgerichtsmanual von Bern Erwähnung. Der Prozess verdient hier aber aufgrund des darin zum Ausdruck Gebrachten trotzdem Erwähnung:

„Er [habe] vor etwas Zeits drey Tag lang sehr übel kranck gelegen, und während dieser Zeit weder von seithen der Gemeind noch sonsten er keinen Zahl noch Raht gehabt […], sonderen schier gar habe verreblen müßen, aber dieses dann ihne veranlasset habe, daß er sich verehelichen wollen, damit er in seinem Alter auch einiche Hülf haben könne.“43

Obwohl das Oberchorgericht den Einspruch der Gemeinde gegen diese Ehe bestätigte, erhob Fridli keinen Einspruch dagegen. Vielleicht lag das daran, dass die hohen bernischen Richter die Gemeinde tadelten und anhielten, „zu veranstalten, dass zu diesem Fridli im Fahl der Noht Sorg getragen, und mit dem Nöhtigen ihme beygesprungen werde.“44

Die Ehe war auf verschiedenen Ebenen eine Vorsorge- und Versorgungsinstitution. Besonders alte Menschen benötigten das Zusammenleben, um körperliche Gebrechen im Alltag zu kompensieren, seelische Herausforderungen zu bewältigen und um neue finanzielle und materielle Mittel zu erschließen, die das Überleben ermöglichten.45 Das eheliche Zusammenleben schuf Erleichterung in der täglichen Arbeit. Die eheliche Partnerschaft bildete zudem eine wichtige, ja, in gewissen Fällen unentbehrliche Ressource bei der Versorgung der Familie und der Erziehung des Nachwuchses.46 Ganz in diesem Sinne versprach der Berner Kleinburger und Müllermeister Jakob Steiger vor dem Oberchorgericht, wenn ihm die Ehe mit seiner zweiten Frau Lisette Willading gewärtigt würde, seine zwei Kinder aus erster Ehe, die aktuell von der Korporation auswärts versorgt wurden, wieder zu sich zu nehmen und eigenhändig zu versorgen. Steiger war bestrebt

„durch eine zweyte Ehe seine gesunkenen Glüksumstände zu verbesseren, oder sich wenigstens in eine solche Lage zu sezen, wo Er mit Hülf einer sorgsammen und haushälterischen Gattin, seinen erlernten – einträglichen Beruf als Meister vor die Hand nemmen, und so nach und nach für den Unterhalt seiner bereits vorhandenen Kinder selbst sorgen könnte“.47

In der Differenzierung der ‚Glücksumstände‘ wird auch evident, dass die Ehe zwar wenigstens die wirtschaftlichen Sorgen lindern sollte, man mit ihr aber ebenso deutlich die Hoffnung verband, durch seelische Unterstützung den eigenen emotionalen Zustand zu verbessern. Emotionen und materielle Interessen standen sich also in den Augen der Ehebegehrenden in keiner Weise im Weg, sondern bedingten sich geradezu gegenseitig.48

Taktisch gab es für die im Quellenmaterial als alt, gebrechlich und geistig handikapiert bezeichneten Ehewilligen verschiedene Mittel, um das Gericht von der Legitimität ihrer Eheschließungen zu überzeugen. Mindestens eine wurde bereits weiter oben vorgestellt: Die Eheaspiranten stellten dem Gericht und der Opposition in Aussicht, dass sich durch die Realisation der Ehe ihre Lebensumstände und dadurch auch die Situation für die Gemeinden verbessern würden. Sie präsentierten die in Aussicht stehende Verbindung als Win-win-Situation, indem sie den Eigensinn mit dem Gemeinsinn zur Deckung zu bringen versuchten. Was die Opponierenden zum Hindernis erklärten, stellten die körperlich-geistig versehrten Eheaspiranten als Notwendigkeit dar: Sie brauchten die Ehe, um überleben zu können. Auf dieser existenziellen Grundlage forderten sie vom Gericht die Eheerlaubnis. Außerdem stellte auch in Bezug auf die Ehevorhaben dieser Menschen die Hartnäckigkeit der Ehewilligen vielfach das zentrale Mittel des Eigensinns dar. So stößt man in den Quellen auf Zeugnisse von Männern und Frauen, deren Ehen von der Opposition aufgrund ihres körperlichen Zustands in Frage gestellt wurden, die deswegen „zu verschiedenen Mahlen auf die Ehebeziehung angedrungen und sie gesucht“ hatten.49 Gleichzeitig kritisierten die betagten Eheansprecher ihrerseits die „Erbs begierigen Verwanten“.50 Damit drehten sie das Argument der materiellen Spekulation und Gier aus der Opposition gegen altersungleiche Ehevorhaben um und richteten es ihrerseits gegen den Widerstand. Die „durftige[n] Erben“ wären lediglich „frustriert“, dass ihnen Teile des Erbes entgingen.51

Die Hartnäckigkeit des Eigensinns der in die Jahre gekommenen Eheaspiranten konnte sogar über deren Tod hinausgehen, wie ein Beispiel im Quellenkorpus illustriert: Aus „Forcht vor seinen Verwandten“ hatte Henry Warnery von Moorsee die „errichtete Eheversprechung so lange Zeit geheim gehalten und durch den Kirchgang nicht vollzogen“, um „sein zeitliches Interesse“ zu wahren.52 Doch der findige Mann hatte Vorkehrungen getroffen, damit dieses Eheversprechen posthum legitimiert und der Frau ihr rechtmäßiger Status zuerkannt wurde: Er hatte vor seinem Tod „verschidene Testamente errichte[n]“ lassen, die nun bezeugten, dass er das mit Louise Curnex von Vullierens gezeugte Kind als sein eheliches anerkannte und die Frau „zu ehelichen auffrichtig und durchauß unveränderlich […] mithin […] das jenige, so er ihra versprochen, auch heiliglich zu seiner Zeit in Effect zu setzen“ bereit war. Mit dieser Finte überlistete der Mann seine Geschwister sogar über seinen Tod hinaus.53

Die Hartnäckigkeit wurde von ehewilligen AkteurInnen, denen vom Widerstand Blödsinn attestiert wurde, ähnlich eingesetzt wie von Minderjährigen. Mit der Wiederholung des Ehewillens versuchten sie gegenüber dem Gericht zu bezeugen, dass sie vernunftfähig waren und bewusst handelten – „[a]lles solche Umstände“, die vom Gericht dahingehend gelesen werden konnten, dass die Verlobten „weder einichen Zweifel […] noch auch einige Zeichen einer wirklichen Tumheit mit sich führen.“54 Bereits der Mut zum physischen Auftreten vor Gericht vermochte eine Gelegenheit für die Aspiranten prekärer Eheschließungen zu eröffnen, wenn sie damit das Gericht von ihrem intakten geistigen Zustand überzeugen konnten. Im Fall der Witwe Anna Hess, die von der Verwandtschaft des Bräutigams und der Gerichtsminderheit als „altes sinnloses Weibsbild“ bezeichnet wurde, befand das Gericht nämlich, dass

„die […] Verhör der Antworterin Hess zu Tage gelegt, daß dieselbe wohl bey weitem nicht sinnlos, sondern allen den Verstand besitzet, welcher von einer etlich und 60. jährigen Bäurin in ihren Umständen erwartet werden kann; sie sich auch vor uns freyen Gemüths erkläret, daß sie von dem Huser keineswegs eingeführt worden, sondern demselben erst nach eingezogener Nachricht seiner Umständen die Ehe zugesagt habe, auch ihme diese ihre Zusag unzerbrüchlich halten wolle.“55

Und auch die zuvor erwähnte 86-jährige Barbara Wänger, die von ihrem Enkel wegen ihres Eheanspruchs vor dem Oberchorgericht angegriffen wurde, hatte

„bei ihrer […] Verantwortung so viel Verstand und Kräften der Sinnen gezeigt, daß sie keineswegs zu der Zahl solcher Schwachsinnigen gehöre, welche sich selbsten, Vermag der Gesetzen nicht regieren noch besorgen können“.56

2.3.3 Sexualität

Wie stark die Opponierenden im Falle von Minderjährigkeit den Eigensinn der Ehewilligen mit dem Vorwurf der leichtfertigen und unkontrollierten Sexualität angegriffen oder im Alter dem Verdacht aussetzten, einen Zweck der Ehe, die Fortpflanzung, zu verfehlen, wurde in den vorangehenden Ausführungen angesprochen. Doch die einsprechenden Parteien problematisierten die Sexualität nicht nur im Zusammenhang mit dem Lebensalter, indem sie diese als unüberlegt und auf sexuelle Lust statt Fortpflanzung fokussiert wahrnahmen und damit zweckentfremdet darstellten. Vor allem die opponierenden Gemeinden und Korporationen verknüpften sie ganz allgemein mit der moralischen Verfassung der Ehewilligen und der Bevölkerung von Bern. Dabei stigmatisierten die Opponierenden die Sexualität der Armen und Besitzlosen als „zügellos“ und stilisierten sie somit zur unkontrollierbaren wirtschaftlichen Bedrohung für das Gemeinwohl.1 31 von den für das Ancien Régime analysierten 61 Fällen hatten eine in den Rekursurkunden explizierte außereheliche oder aber im Fall von geschiedenen oder verwitweten Personen auch eheliche sexuelle Vorgeschichte. Sei es vorehelicher Beischlaf ohne weitere Konsequenzen, Brautschwangerschaft oder die uneheliche oder eheliche Geburt von Nachkommen vor der begehrten Ehe oder im Ehebruch – in mehr als der Hälfte der Fälle wurde die voreheliche sexuelle Beziehung des Paares oder einer Seite vor dem Gericht thematisiert und mitverhandelt.

Besonders für die Gemeinden und Korporationen gingen von der Sexualität ihrer unbemittelten Angehörigen „die allergefährlichsten Consequenzen“ aus,2 weil sie im Fall der Verarmung des Paares für die Versorgung der Familie aufkommen mussten. „[D]as ohnehin mit Bastarten angefüllte Land […] [könnte] mit einer Menge […] unglückseligen Früchten belästig[t] werden“ – so die Befürchtung der einsprechenden Parteien, wenn den Besitzlosen das Recht zu heiraten gegeben würde.3 Diese Entwicklung musste mit Hilfe der Gerichte aufgehalten beziehungsweise eingedämmt werden. Die Sexualität der ehebegehrenden AkteurInnen mit den ökonomischen Sorgen der Gemeinschaften verschränkend, wurden die hier untersuchten Paare angeklagt, „in ledigem Stand mit einander Hurey getriben“ zu haben.4 Dadurch vermengten Gemeinden und Korporationen in ihrer Argumentation ökonomische Bedenken unablässig und unzertrennlich mit sexuellen Ordnungs- und Reinheitsvorstellungen. Tendenziell wurde dadurch Unsittlichkeit und Unreinheit nicht nur im Gesetz, sondern auch im Aushandlungsprozess vor Gericht zu einem Phänomen der unteren sozialen Schichten erklärt. Dieses Phänomen ist im Bezugsrahmen einer allgemeinen „‚Moralisierung‘ der armen Klasse“ im Zuge der bereits konstatierten Ökonomisierung zu deuten, die vor dem Ehegericht sehr stark über die Sexualität abgehandelt wurde.5 Dadurch wurde die Armut von den bernischen Opponierenden am Ausgang des 18. Jahrhunderts mit zunehmender Deutlichkeit zum Zeichen sittlicher Verdorbenheit geformt.6 In dieser Tendenz näherten sich ‚Ehrvermögen‘ und materieller Besitz an und gingen in zunehmendem Maß Hand in Hand.7 Die einsprechenden Gemeinden, Korporationen und Familien insbesondere der verlobten Männer prekarisierten die Eheaspirationen wiederholt, indem sie die involvierten Frauen als „unzüchtige Dirnen“ stigmatisierten und sie mit sexuellen „Ausschweifungen“ in Verbindung brachten.8 Damit griffen sie die sexuelle Integrität dieser Frauen und folglich die zeitgenössische weibliche Ehre an und stellten sie als der Ehe unwürdig dar.9 Opponierende brachten die Eheversprechen vor Gericht immer wieder mit eindeutig sexuell konnotierten Verlockungen der Frauen in Zusammenhang. In dieser Argumentationslogik war die sexuelle Verführung das Instrument unbemittelter Frauen, um ihre selbstbezogenen materiellen Interessen ohne Rücksicht auf das Gemeinwohl zu befriedigen. Aber auch Männer wurden von den Einsprechern vor dem Oberchorgericht „der Geilheit und Unkeuschheit halber sehr schlechten Leumbdens zu seyn beschriben“.10 Sie standen ebenso im Verdacht, „dass nicht sie ihne, wohl aber er sie verführt haben müeße“.11 Während Frauen die Männer in der Logik der Opponierenden mit Sex zum Eheversprechen lockten, verführten die Männer „durch feyerliche Versprechungen die Weibsbilder zu Gestatung der letzten Gunst“.12 Insofern war die Verführung im Kontext prekärer Eheschließugen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts im Unterschied zum 19. Jahrhundert noch kein eindeutig weiblich konnotiertes Laster, sondern konnte, je nach Konfiguration des Falls, jeweils beiden Geschlechtern angelastet werden. Für den schlechten sittlichen Zustand der Gesellschaft wurden in den Rekursurkunden des bernischen Oberchorgerichts vor 1800 tendenziell Männer und Frauen verantwortlich gemacht – auch wenn die sexuelle Anziehung stets von der Frau ausging und der Mann mit dem Privileg der Ehe locken konnte.13

Den Gemeinden, Verwandten und Gesellschaften ging es vor den Richtern vordergründig häufig um die sittlich-sexuelle Disziplinierung ihrer Angehörigen, die Reinheit der Ehe und deswegen um das Verbot der begehrten Eheverbindungen für die unzüchtigen AkteurInnen. In Fällen mit Beteiligung von jungen Menschen, die das Alter der Ehefähigkeit noch nicht erreicht hatten, wurden die Einsprüche als vormundschaftliches „zu Hülf kommen“14 und als „Schuzwehre gegen die Übernemungen und Verführungen“15 vorgestellt. Dies geschah auch, wenn die Ehewilligen auf ihrem Eigensinn beharrten und dieser entmündigenden Darstellung widersprachen, ihren Ehewunsch gezielt wiederholten und hartnäckig einforderten. Insofern beharrten die opponierenden Parteien auf der patriarchalen Autorität, der es um die Aufrechterhaltung der Familienökonomie durch die Kontrolle der sozioökonomischen Transaktionen ging. Diese sahen sie von der verfehlten Moral ihrer Angehörigen bedroht. Hierin entsprechen die untersuchten Fälle dem Befund zu Genf im 18. Jahrhundert von Liliane Mottu-Weber. Sie hat zu den Delikten der Unzucht und des vorehelichen Beischlafs angemerkt, dass die Verteidigung der guten Sitten und der gesellschaftlichen Reinheit in der Folge der nachreformatorischen Entwicklungen ihre ganze Aktualität behalten, jedoch den bloßen Horizont des jenseitigen Heils längst verlassen hatten. Über die Moral wurde nicht mehr primär der Zugang zum Heil, sondern vor allem hausväterliche Autorität, Ehre und die Bewahrung des Familien- und Gemeindeguts verhandelt.16

Allerdings war die Sexualität im Spannungsfeld zwischen rigidem Ehegesetz und populationistischer Aufbruchsstimmung im ausgehenden 18. Jahrhundert eine arbiträre Ressource. Sie konnte begehrte Eheschließungen nicht nur im Sinne des patriarchalen Gesetzes prekarisieren, sondern auch von den Eheaspiranten im Geist des Populationismus als taktisches Mittel zur Realisierung einer Eheverbindung eingesetzt werden. Der Beischlaf konnte den Ehebegehren und deren Ernsthaftigkeit geradezu physischen Nachdruck verleihen. Durch den Einsatz des illegitimen Geschlechtsverkehrs konnten die verschiedenen Gemeinschaften von den ehewilligen AkteurInnen vor vollendete voreheliche Tatsachen gestellt werden. Diese Tatsachen galt es in der Folge ohnehin ökonomisch zu bewältigen – ob innerhalb einer Ehe oder durch die kommunale Fürsorge. Mit der Zeugung verbanden sich also Fragen, wie und von wem der bereits geborene oder zu erwartende Nachwuchs versorgt und erzogen werden sollte. Der Unterhalt dieser Kinder musste Alleinversorgenden zwangsläufig schwerer fallen beziehungsweise unmöglich sein. Das war allen an der Verhandlung beteiligten Parteien bewusst, wodurch „ein gewisser Druck“ auf das Gericht entstand.17 Denn das Risiko, wirtschaftlich zu scheitern, steigerte sich für einen Haushalt drastisch, der von einer alleinversorgenden Person geführt wurde.18 Dieser Umstand stellte die Richter vor das Dilemma, ob man durch die Bewilligung prekärer Ehen die Chancen für das Bestehen eines Haushalts beziehungsweise für die Versorgung der Kinder erhöhen und Ehen in bevölkerungspolitischer Logik fördern oder im Sinne des patriarchalen Sittengesetzes Nachahmer in disziplinarischer Weise abschrecken sollte. An dieser Schnittstelle matrimonialer Integration und Exklusion konkurrierten in den Gerichten sozio-ökonomische und sexualmoralische Ordnungsansprüche und Erwägungen in subtiler Weise.19 Daran wird wiederum die Multinormativität des Aushandlungsprozesses im vormodernen Berner Oberehegericht sichtbar.20

Ein Beispiel, bei dem der Versuch unternommen wurde, die Sexualität als taktisches Druckmittel einzusetzen, um zur gewünschten Eheschließung zu kommen, wurde bereits bei der begrifflichen Erfassung des Eigensinns erwähnt.21 Es handelt sich um den Fall von Françoise Catt, die auf das Eheversprechen von Charles Isaac Oboussier hin schwanger wurde, obwohl sich das Paar laut den Opponierenden im Gericht „zu ehelichen […] niemal einiche Hofnung machen sollen“ hätte.22 Catt und Oboussier gehörten zu einer Gruppe von Nonkonformisten, die mittels vorehelicher Sexualität und Brautschwangerschaften absichtlich gegen das herrschende patriarchale Ehegesetz verstießen, gerade weil sie dieses überwinden wollten.23 Der Sittenverstoß konnte als alltagspolitisches Instrument herhalten, um ein eigensinniges Ehebegehren zu realisieren, weil es mit der Brautschwangerschaft nicht mehr nur um die Ehe, sondern auch „umb die Legitimation deß […] erzeugten“ Kindes ging.24 Sandro Guzzi-Heeb hat mit seinen historischen Analysen zur Sexualität in einer Talschaft des Kantons Wallis, im Val de Bagnes, auf das subversive politische Potential der vorehelichen Sexualität hingewiesen. Dabei thematisiert er die Macht der sexuellen Lust von AkteurInnen auf lokaler Ebene. Diese versuchte man zwar seitens der Familien und Gemeinden durch Aufsicht und Kontrolle zu kanalisieren, weil sie stets eine Bedrohung für ihre strategischen Interessen darstellte. Doch die AkteurInnen bahnten sich immer wieder Wege der nonkonformistischen Aneignung der Sexualität. Dem Sexualverhalten kam somit, historisch betrachtet, ein entscheidendes transformatorisches Potential zu. Dadurch wurden die Familien, Gemeinden und Körperschaften in ihren politischen und wirtschaftlichen Interessen unablässig herausgefordert.25 In dieselbe Richtung argumentieren auch Aline Johner und Chiara Mascitti, die anhand von zwei Gemeinden – eine im Kanton Wallis, eine in der Waadt – den Zusammenhang zwischen politischer Einstellung und sexuellem Verhalten im 18. und 19. Jahrhundert untersucht haben.26 Die Illegitimität, deren beabsichtigtes Resultat die Brautschwangerschaft sein konnte, rückt in dieser geschichtswissenschaftlichen Perspektive in die Nähe jener „kulturellen Randformen der Sexualität“, deren „Lüste[…] offenbar die ihnen auferlegte Regulierung überschreiten“ konnten, um damit eigensinnige Interessen durchzusetzen.27 Damit widersetzten sich die entsprechenden AkteurInnen dem traditionalen Sexual-Kodex der nach wie vor agrarisch und patriarchal geprägten Gemeinschafts- und Familienstrukturen. Diese AkteurInnen stellten somit den personifizierten Ausdruck jener zunehmenden Autoritätseinbuße der Hausväter und Familien in Bezug auf das Sexualverhalten ihrer Angehörigen dar, die in der Entwicklung vom 17. zum 18. Jahrhundert anhand der wachsenden Illegitimenrate festgestellt werden konnte.28 Sie markierten somit jene „sexuelle Revolution“, die mit einem allgemeinen Wandel in der vorehelichen Moral im 18. Jahrhundert einherging.29

Dass Eheaspiranten illegitim gezeugte Kinder und die öffentliche Bekanntheit von Sexualbeziehungen als politisches Druckmittel einsetzten, um die prekäre Eheaspiration unter Beihilfe der Obereherichter in eine legitime Eheschließung zu überführen, machen einige Quellen sogar sprachlich explizit. So bezeugte Daniel Rötlisperger von Langnau, den sein Vater von der Ehe abzuhalten versuchte, 1762 zuerst vor dem Pfarrer und dann wiederholt vor dem Gericht:

„Er habe das Mensch zum öfteren beschlafen, ihre die Ehe aufrecht und redlich versprochen; er erkenne sich Vatter zu seyn deß Kinds, das da solle gebohren werden, und er wolle einmal dieses Mensch absolut haben, wann gleich der Vatter es nicht leiden wurde […].“30

Dabei räumten die Obereherichter der Sexualität der ehebegehrenden AkteurInnen durchaus Handlungsmacht ein. Das war insbesondere der Fall, wenn der sexuelle Kontakt zwischen den Ehewilligen wiederholt und gewissermaßen allgemein bekannt stattfand. Das exemplifiziert das Ehebegehren zwischen Madle Burri und Peter Bringold.31 Zwar endete die Verhandlung mit einem für das Paar negativen Gerichtsurteil. Dennoch verdeutlichte die in ihrer Mehrstimmigkeit ausdifferenzierte Rekursurkunde die Haltung einiger Richter gegenüber vorehelichen Schwangerschaften. Obwohl das Gericht auf der Grundlage der Ehegerichtsordnung Christen Burri das Zugrecht gegen seine minderjährige Tochter zugestand, hatten sie vorher „alles Mögliche“ versucht, um „den Vatter zu persuadieren, seine Einwilligung zu dieser Ehe zu ertheilen“.32 Und obwohl der Vater in diesem Fall erfolgreich „auff seinen oppositionen darwieder verharret“ hatte, wurde er am Ende für die Verfahrenskosten belangt, weil ihm die „[Frequentation] bekannt gewesen“ war.33

Welche Position das aristokratisch besetzte Berner Oberchorgericht in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts zwischen Individuum und gemeinschaftlichen Interessen tendenziell einnahm, wird im nächsten Kapitel zu den herrschenden Gerichtslogiken ausführlich behandelt. Am hier angeführten Exempel wird allerdings bereits offensichtlich, dass familiäre, korporative und lokale Interessen, die wohl noch stark „bäuerlich-kommunalen Normen“ gehorchten und patriarchalen Vorstellungen folgten,34 von den bevölkerungspolitischen Intentionen und somit von den machtpolitischen Ausrichtungen der Eherichter stark abweichen konnten. Denn das Gericht unterstützte und stärkte diesbezüglich zum Teil Positionen der prekarisierten Individuen im Widerspruch zum patriarchalen Gesetz. Von den 31 Fällen der gesamthaft 61, in denen die gelebte Sexualität der ehewilligen AkteurInnen von der Opposition negativ thematisiert und zumindest als Teil des Ehehindernisses dargestellt wurde, endeten 17 mit einem Urteil, das die Eheschließung zuließ. In weniger als der Hälfte der Fälle (14) entsprachen die Richter den oppositionellen Parteien. Insofern konnte sich das Oberchorgericht in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts unter diesem Gesichtspunkt durchaus als Verstärker eines Verfalls bäuerlich-kommunaler Werte zeigen und mit seinen Urteilen den familiären und kommunalen Interessen der ländlichen Kollektivgesellschaft zuwiderlaufen.35 Dieser Befund deckt sich mit den Ergebnissen von Eva Sutter für den Kanton Zürich in den ersten rund 60 Jahren des 19. Jahrhunderts, die dort ebenfalls einen „unterschiedliche[n] Bewertungsstandard von Ehegericht und Gemeindevorsteherschaft“ beobachtet hat.36 Parallel dazu hat sie aufzeigen können, dass es in der ersten Hälfte des 19. Jahrhunderts in Bezug auf die Eheschließung einen permanenten Konflikt zwischen einer prinzipiellen und konservativen Abwehrhaltung der Gemeinden und der eher toleranten und freiheitlichen Haltung übergeordneter kantonaler Behörden gab.37 In diesem Spannungsfeld ist auch ein einstimmiger Beschluss des Oberchorgerichts für den Ehevollzug – in einem Fall vorehelicher Schwangerschaft der beiden Geschiedenen Anna Rüesch und Hans Wäber 1772 – zu interpretieren. Dabei sprachen sich alle Oberchorrichter eindeutig gegen die Interessen der Gemeinde aus. Sie tadelten nicht das gesetzeswidrige Sexualverhalten ihrer Untertanen, sondern kritisierten die „Willkühr“ der einsprechenden Gemeinde, die aus deren kommunaler Ressourcenbewirtschaftung resultierte. Diese Willkür würde es „minder bemittelten Unterthanen“ zunehmend schwierig machen, überhaupt noch zu einer Ehe zu kommen. Das hatte in den Augen der Richter „äußerst schädliche Folgen“. Denn diese „Macht“ der Gemeinden „[würde sich] zu gröstem Nachtheil der Copulation empfinden lassen“.38 Insbesondere der kommunale Machtanspruch schien die bernische Obrigkeit in diesem Fall zu stören, die ihrerseits zunehmend selbstbewusst Macht zu monopolisieren versuchte. Die Einhaltung der göttlichen Reinheitsgebote und der Schutz kommunaler Ressourcen schien unter den Richtern des höchsten Berner Ehegerichts nicht mehr erste Priorität zu besitzen, wenn kritisiert wurde, dass sich deren Engführung negativ auf die Fortpflanzung auswirken würde. So hielt es die Mehrheit im Gericht sogar im Eheschließungsfall von Elsbeth Mutti und Rudolf Schmid für „kein[en] Grund gegen die Vollziehung dieser Ehe […], dass die […] [V]erlobte […] eine ausschweifende Dirne gewesen“ war, obwohl die Gemeinde genau dieses moralische Argument gegen die Verkündigung vorgebracht hatte.39

In Anbetracht dieser Feststellungen fällt auf, dass in der Vergangenheit viele praxeologische historische Studien die Sexualität auf kommunaler Ebene thematisiert, dagegen aber die Haltung der übergeordneten Zentralgewalt vernachlässigt haben. Auf ihrer Untersuchungsebene sind sie verständlicherweise zum Ergebnis gekommen, dass die Ehepolitik im 18. Jahrhundert scheiterte. Denn sie haben beinahe ausschließlich die patriarchalen Machtansprüche und ökonomischen Interessen auf kommunaler Ebene in Betracht gezogen. Dabei ließen sie jedoch die bevölkerungspolitischen Machtinteressen, die im ausgehenden 18. Jahrhundert nicht nur für die Berner Obrigkeit ins Zentrum ihrer Überlegungen rückten, außer Acht. Einen deutlichen qualitativen Beleg für diesen Befund erhält man anhand des folgenden Ausspruchs des Oberchorgerichts. Die Richter ärgerten sich darüber, dass im Fall von Elsbeth Gerber von Lengnau und Hans Stettler der Vater des Bräutigams – wohlgemerkt Chorweibel von Eggiwil – nach konsensual erfolgter Eheversprechung bloß wegen der vorehelichen Schwangerschaft der Braut, also scheinbar aus Gründen der Ehre und der Moral, das Zugrecht ergriff:

„Mithin dieses […], wo der väterliche Zug, rebus sic stantibus [wegen sich ändernden Umständen, hier die Schwangerschaft der Braut], Platz finden sollte, von bösem Exempel und höchst bedenklichen Folgen, sonderlich unter Landleuten, seyn müßte […].“40

Um die divergierenden Agenden von korporativen, kommunalen und familiären Opponierenden und übergeordnetem Ehegericht auszunutzen, suggerierten die aus kommunaler Sicht eigenwilligen und sexuell aktiven Eheaspiranten vor Gericht wiederholt die allgemeine Bekanntheit und die öffentliche sowie elterliche Kenntnis ihrer „langwierige[n]“ und wiederholten sexuellen „Frequentation“.41 So wollten sie die vom Widerstand als „hinterrücks errichtete Eheversprechung“ dargestellte Verlobung taktisch in die Öffentlichkeit spedieren und dadurch als rechtmäßig errichtet rechtfertigen.42 Dadurch hätten Gemeinden, Verwandte und Korporationen „merken und vermuthen müßen, es seye mehr als vertraulicher Umgang zwischen“ den Brautleuten.43 Die wahrscheinliche Mitwisserschaft, so die eigenwilligen AkteurInnen, sollte die widerständige Partei verdächtig machen, „stillschweigend [ihre] Einwilligung“ gegeben zu haben.44 Susanna Bruni von Amsoldingen gab vor Gericht zum Beispiel an, dass sie der Vater des Bräutigams

„noch über drey Monat lang, gleichsam als sein Kind in seiner Wohnung und an seinem Tisch gehabt, und weder Mißfallen an dem vertraulichen Umgang und ihm nicht unbekant seyn könnenden Leiblicher Gemeinschaft zwischen [ihr] der Klägerin und seinem Sohn gezeiget, noch einiche Verfügungen solchen zu unterbrechen vorgekehrt“

hätte.45 Und auch Männer behaupteten, die jeweils begehrte Frau wiederholt und sowohl zu Tages- als auch Nachtzeiten besucht zu haben. Aus diesen Gründen wäre es nicht verwunderlich, „daß sie die Klägerin ihme als ihrem beglaubt zu könftigen Ehemann die Rechte eines solchen gestattet, und sich von ihme schwangern laßen“ hatte.46 Vor Gericht wurde erläutert, dass „Muthmaßungen vorhanden seyen, daß das Verlöbniß […] mit der Mutter Einwilligung geschloßen, und verkündet worden seye“.47 Vätern wurde vorgeworfen, dass ihnen die „eheliche Verbindung […] nicht unbewußt gewesen“ wäre.48

In Bezug auf die Ehewilligen lassen sich deren Taktiken vor Gericht auch als hartnäckige Sexualität fassen, die zur Erlangung eigensinniger Ehebegehren eingesetzt und vor Gericht redselig inszeniert wurde: Den „mit einander vollzogenen öffteren Beyschlaaff“ führten die Ehewilligen in den Quellen ebenso wiederholt an, wie sie diesen gewissermaßen persistent praktiziert haben wollten.49 Am Umstand, dass die Ehewilligen die öffentliche Bekanntheit ihrer sexuellen Beziehungen als Ressource in die Gerichtsverhandlungen führten, wird die tragende Rolle deutlich, die die Öffentlichkeit auch noch im Ancien Régime des ausgehenden 18. Jahrhunderts für die Konstitution einer legitimen Hochzeit – zumindest subalterner AkteurInnen – spielte.50 Wo „gegenseitige Verpflichtungen in Absicht auf eine künftige Ehe, und zwar nicht in Geheim, sondern mit jedermans Wißen obgewaltet“ hatten, brachten die ehewilligen AkteurInnen die ehekonstituierende Öffentlichkeit als Argument an, um die auf lokaler oder verwandtschaftlicher Ebene vorgebrachten Ehehindernisse auf übergeordneter Ebene zu delegitimieren und überwinden.51 Dabei schätzten sie „die Folgen einer unehelichen Geburts-Schmach“,52 mit der sie wegen des Geständnisses ihrer illegitimen Sexualität vor dem Oberchorgericht ebenfalls rechnen mussten, geringer als die Chancen ein, die sich damit für ihre Eheaspirationen eröffnen mochten.53 Das hätten sie kaum getan, wenn sie nicht um die Erfolgsaussichten vor dem Oberchorgericht gewusst und aufgrund illegitimer Sexualität drakonische Strafen zu befürchten gehabt hätten.54 Dieser Umstand weist ebenfalls auf den von Schmidt auf lokaler Ebene quantitativ nachgewiesenen Werteverfall hin. Er findet qualitative Bestätigung in den zeitgenössischen Verhandlungspositionen der Gemeindevertreter, wenn diese vor den Richtern beteuerten, dass die sexuellen Verhältnisse auf dem Land „dahin gekommen, dass die meisten junge[n] ledige[n] Landleute die Züchtigung der gesetzlich bestimmten Abbüßung wenig mehr achten, ja viele darunter öffters darmit ihr Gespött treiben.“55

2.3.4 Ökonomie

Bisher wurden die lebensalterlichen, körperlich-geistigen und sexuellen Konfigurationen der ehelichen Prekarität, die stets in Kombination mit moralischen und ökonomischen Bedenken aus dem sozialen Nah-raum erzeugt wurden, vorgestellt. In Zweifel gezogen wurden die materiellen Zukunftsaussichten aufgrund des körperlichen Zustands und des befürchteten zügellos gezeugten Nachwuchses – insbesondere der Unterschichten. Daneben stellte die wirtschaftliche Ausgangslage verschiedener Ehewilligen per se einen neuralgischen Punkt dar. In rund einem Viertel der Fälle (16) wurde von Gemeinden und Korporationen das Zugrecht auf der Grundlage des Ehegesetzes von 1743 in der revidierten Chorgerichtssatzung verlangt.1 Die Besteuerung von Gemeinde- oder Korporationsgliedern war dadurch, nach der Minderjährigkeit, das unter dem Ancien Régime am häufigsten gegen die hier untersuchten Eheaspirationen eingewendete Ehehindernis.2 Und auch in Fällen, in denen zwar das Zugrecht nicht explizit auf der Grundlage dieses Artikels eingefordert wurde, stellten die schlechten wirtschaftlichen Verhältnisse der Ehewilligen oftmals einen Diskussionspunkt innerhalb der gerichtlichen Verhandlungen dar. Der besagte Gesetzesartikel räumte den Gemeinden und Gesellschaften dasselbe Vetorecht gegen die Ehevorhaben ihrer besteuerten Angehörigen ein wie den Verwandten gegenüber ihren minderjährigen Familienmitgliedern. Wer vor dem 25. Altersjahr Unterstützungsleistungen von einer Gemeinde oder Zunftgesellschaft erhalten hatte, konnte seit 1743, dem dritten Artikel der revidierten Satzung zufolge, bis zur Volljährigkeit von Gemeinde oder Korporation an der Heirat gehindert werden. Wer darüber hinaus Almosen empfing, durfte in Bern ebenfalls von der Ehe ausgeschlossen werden, bis der entsprechende Steuerbetrag im Umfang der Unterstützungsleistungen zurückbezahlt worden war.3 Dieses Gesetz verdeutlicht zwei Aspekte der Eheschließung unter dem Berner Ancien Régime: Erstens stellte es im 18. Jahrhundert in keiner Weise ein natürliches Recht dar, eine Ehe eingehen zu dürfen, sondern es war gewissermaßen eine Gabe der von Gottesgnaden herrschenden Patrizier von Bern. Ähnlich wie man in der katholischen Kirche bei Ehen in zu nahen Verwandtschaftsgraden von der Gnade einer Dispens abhängig war, war man als ehewilliges Paar beim Einspruch gegen die Ehe in Bern im gerichtlichen Aushandlungsprozess tendenziell von der gnädigen Verwaltung der Eheschließung durch die aristokratischen Richter abhängig.4 In der zeitgenössischen Vorstellung entschied das göttlich bestimmte Schicksal – das sich in der zeitgenössischen Auffassung vor allem im wirtschafts- und bevölkerungspolitischen Erfolg einer Regierung offenbarte – darüber, mit welcher Wohltätigkeit und Milde Berns Obereherichter als Stellvertreter die göttliche Gnade ausüben konnten.5 Zweitens musste diese Gnade auch im reformierten Bern des 18. Jahrhunderts – ganz im Sinne von Max Webers Analyse der auf der Prädestinationslehre fußenden puritanischen Arbeitsethik – permanent durch ökonomische Leistungen versichert werden.6 Demzufolge war die Gnade der Ehe, über welche das Ehegericht nominell nach wie vor im Auftrag Gottes wachte, nicht allen Bernerinnen und Bernern gegönnt. Man musste sich ihrer nicht nur moralisch würdig erweisen. Sie musste auch ökonomisch verdient sein, zumindest wenn sie einem nicht durch geburtsständisches Schicksal qua geerbtem Vermögen und Besitz, und damit quasi direkt und unvermittelt von Gottesgnaden, gegeben war. Ansonsten durfte die Heimatgemeinde oder die Korporation die Ehe verhindern. Das skizzierte ökonomisierte Gnadenverständnis überlagerte sich in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts folglich mit einem sich immer deutlicher abzeichnenden Armutsverständnis, das in zunehmend moralisierender Weise zwischen selbstverschuldeter (‚unwürdiger‘) und unverschuldeter (‚würdiger‘) Armut differenzierte.7 Dadurch konnte Armut als negatives Zeichen des Gnadenstandes und des schlechten moralischen Zustands interpretiert werden. Evident wird so der im Gesetz implizite moralische Zusammenhang zwischen Ökonomie, Gnade und Ehe. Auf diese Art amalgamierten religiöse Heilsökonomie und kommunale respektive korporative Ressourcenwirtschaft vor Gericht in einer moralischen Ökonomie des Heiratens. Moral und Ökonomie fielen tendenziell zusammen, wenn die Gemeinden und Korporationen vor Gericht zu begründen hatten, wer der Eheschließung unwürdig war. Die enge Liaison von Moral und Ökonomie zeigte sich aber auch darin, dass das Gericht untersagte, aus der Ehe „eine Speculation und [ein] Commercium zumachen […], welches einen öffentl[ichen] Aergerniß nach sich ziehe und verursache“, wodurch der Heiligkeit des ehelichen Standes als erste Ordnung Gottes Nachdruck verliehen wurde.8

Die Verquickung zwischen Ökonomie und Gnadeninstitut in Bezug auf die Ehe illustriert deren hybrides Wesen in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts in Bern. Dieses war in den hier untersuchten Fällen prekärer Eheschließungen stets Gegenstand der Verhandlungen zwischen ehewilligen AkteurInnen, opponierenden Parteien und herrschaftlicher Obrigkeit. Die Opponierenden waren dabei darauf bedacht, ihnen unliebsame Ehen vor dem Oberchorgericht für unverdient zu erklären und aufzuzeigen, dass durch die bevorstehende Eheschließung ihre Gemeinde oder Korporation noch stärker belastet würde, als sie das ohnehin schon war.9 Diese steigende Belastung versuchten sie „durch Interposition deß Zugrechtes von sich abzuwenden“.10 Insbesondere die Heimatgemeinden der Männer argumentierten vor Gericht, dass ihre Angehörigen schon vor der Ehe „fast allein von dem Allmosen [ihrer] Gemeind[en] und andrer mildthätiger Personen leb[ten]“.11 Sie legten dar, dass sie den Verlobten „ununterbrochen assistiere[n]“ mussten.12 Sie zeigten auf, dass sie den betreffenden Gemeindeangehörigen seit einer bestimmten Zeit direkt mit „Beysteuer“ oder zumindest dessen Kinder aus vorherigen unehelichen und/oder ehelichen Beziehungen unterstützten.13 Vielfach wurde die Bevormundung des Mannes in einem Zug mit der ökonomischen Unselbständigkeit vor Gericht erwähnt. Dadurch wurde dessen wirtschaftliche Abhängigkeit begründet mit der mangelnden „Vechigkeit […], ohne seines h[och]l[öblichen] Vogts“ Entscheidungen zu treffen.14 Mit diesem Argumentarium wurden das ökonomische Gelingen und die Beständigkeit des vom Ehepaar neu zu gründenden Haushalts aufgrund von mangelnden hausväterlichen und haushälterischen Qualitäten grundlegend in Frage gestellt: Ein Mann, der „sein Leben zu gewinnen außert Standts gesetzt“15 war oder sich nur „kümmerlich alleine durchbringen“16 konnte, bereits vorehelich auf Unterstützung angewiesen war oder, „wann er nicht wäre bevogtet gewesen, seine wenige mittel längsten darauf gegangen wären, und er würcklich inn der äußersten Armuht sich befinden wurde“17, konnte aus Sicht der von Armenlasten bedrohten Gemeinden und Gesellschaften „nicht im Stand [sein], ein Weib noch weniger allfällige Kinder zu erhalten“.18 Ergo hatte er sich in der Logik der Opponierenden die Gnade der Ehe eben nicht verdient.

In vielen Fällen, in denen die Armut der Ehewilligen zum Gegenstand der Verhandlung gemacht wurde, moralisierten die Opponierenden diese außerdem. Daran lässt sich zeigen, dass sie nicht nur Vertreter von lokalen und familiären moralischen Ökonomien waren, sondern sie selbst in ihren Eheeinsprachen gegenüber ihren Angehörigen die Moral zunehmend ökonomisierten. Mittellose Frauen wurden der „Unzucht und Trunkenheit“19 bezichtigt. Ihnen wurde „ausgelassene Aufführung“20 nachgesagt. Den Opponierenden zufolge handelte es sich um „übel berüchtigte Weibspersohnen [von zweydeutigem Ruff]“.21 Mit diesen diskreditierenden Darstellungen wurden die negativen Erwartungen, die von diesen Partnerschaften ausgingen, topisch untermauert.22 Aber nicht nur die materielle Armut der Frauen dieser angestrebten Eheverbindungen wurden wiederholt mit schlechtem Leumund und Trinkerei in Verbindung gebracht. Auch der mittellose Mann wurde von den Gemeinden und Korporationen in den Verhandlungen als „schlechter Kerl und Erz-Säufer“23 vorgestellt oder als „ein so liederliches Lebewesen“24 präsentiert.25 Armut, „schlechte Denkungsart“26 und moralische Defizite gingen in der Argumentationslogik der Opponierenden vor Gericht unabhängig vom Geschlecht in vielen Fällen Hand in Hand. Die einsprechenden Parteien deuteten die Kombination von Armut und Sittenlosigkeit als „leidige Vorbedeutung des etwenigen Guten, so aus einer solchen Ehe zu verhoffen wäre“.27 Dagegen wurde das ‚Gute‘ in ebenso unentwirrbarer Verbindung von Ökonomie und Moral erachtet: Die gute Moral drückte sich in ökonomischem Erfolg aus, während die Armut zum Ausdruck schlechter Sitten wurde. Aus einer Haltung der moralischen Ökonomie heraus wurde in Anbetracht der zu verhindernden Eheschließungen vor dem Berner Oberchorgericht die Moral ökonomisiert.

Dass vor allem die Abgeordneten der Heimatorte und Gesellschaften der Männer Einsprachen gegen ökonomisch prekäre Ehevorhaben erhoben, hatte einen einfachen Grund: Im Fall der Einheirat einer Frau mussten jeweils sie aufgrund des herrschenden Gesetzes mit ihrem Gut auch für diese und allfällige Kinder aufkommen, wenn die Mittel des Ehepaars zur standesgemäßen Haushaltsführung und Versorgung der Familie nicht ausreichten. Deswegen stellten die Ehrbarkeiten vor allem die Armut des Mannes vor Gericht besonders dramatisch dar, zum Beispiel „so groß[,] daß seinem eigenen Geständtnuß nach er nicht einmahl im Stand gewesen, seiner verstorbenen Frauwen einen Todten-Baum machen und selbige ehrlich begraben zu laßen, sonderen die gemeind den dißörthigen costen haben müßen“.28 In diesem Beispiel von Christen Kneubühler von Biglen kam 1746 der Zusammenhang zwischen Ehe als Gnadeninstitution, die man sich zu verdienen hatte, und ökonomischen Verdiensten sowie materiellem Besitz sehr plastisch zum Ausdruck. In der zeitgenössischen kommunalen Auffassung erschien es unvorstellbar, dass jemand, der seiner verstorbenen ersten Frau selbst kein ordentliches Begräbnis verschaffen konnte – sich also gewissermaßen materiell an ihrem Heil versündigt hatte –, die göttliche Gnade verdient haben sollte, ein zweites Mal heiraten zu dürfen. Im Fall von Jérémie Margot von St. Croix und Jean Marie Martin von Lausanne, die 1775 bereits miteinander im Konkubinat gelebt hatten, war von „äußester Armuth und daher rührender gänzlicher Unvermöglichkeit“ die Rede. Deshalb wurde das Paar vom Gericht sogar „der persöhnlichen Erscheinung dispensirt“, weil die Kosten für die Reise zu hoch gewesen wären.29 Neben „der großen Armuth“ betonten die Korporationen auch das Ausmaß der „fast gänzlichen Verdienstlosigkeit“, weshalb sich die „Umstände […] nicht im geringsten vebesser[n]“ konnten.30

Auch das anhaltende oder wiederholte ökonomische Scheitern der ehelich prekarisierten Menschen wurde von den Vertretern der Gemeinden und Gesellschaften im Aushandlungsprozess thematisiert. So hob zum Beispiel die Gesellschaft der Schuhmacher in Bern hervor, dass ihr Angehöriger Samuel Gruner, der Anna Maria Magdalena Schäublin von Waldenburg im Kanton Basel zu heiraten wünschte, von ihnen „auferzogen, verpflegt und zum Schneiderhandwerk verdingt worden“ war.31 Doch dessen gewerbliche Tätigkeit „[wollte] nicht gut vonstatten gehen“, also erhielt er eine Pfründe in ihrem Spital.32 Die schlechte Ausübung dieser Stelle führte jedoch dazu, dass er von ihr zusätzlich als „Unterpörtner“ angestellt werden musste. Als auch diese Position seine wirtschaftliche Lage nicht zu verbessern vermochte, trug man ihm laut Aussage der Gesellschaft das Amt als „Bättelvogt“ an.33 Dieses erlaubte es ihm, ein erstes Mal zu heiraten. Doch das Paar befand sich „in ununterbrochenem Zwist und Uneinigkeit“ und schied sich nach kurzer Zeit. Eine neuerliche Ehe wollte die burgerliche Zunft ihrem Mitglied nicht mehr gestatten.34 Die wiederholten ökonomischen Schwierigkeiten, die sich in den Augen der Gesellschaft gleichzeitig im Scheitern der ersten Ehe manifestierten, machten die eheliche Unwürdigkeit in ihren Augen offensichtlich.

Die Ehewilligen elaborierten unterschiedliche Taktiken, um den Vorwurf, beziehungsweise den Verdacht, der selbstverschuldeten und damit der ‚unwürdigen‘ Armut abzuwenden und die begehrte eheliche Verbindung als wirtschaftlich gerechtfertigt darzustellen. Dazu mussten die prekarisierten Eheanwärter den Vorwurf der Mittellosigkeit als unberechtigt, unbegründet oder schlicht falsch entkräften. Das konnte dadurch geschehen, dass sie vor Gericht ihre Besitzverhältnisse nachwiesen und damit den Beweis erbrachten, dass sie nicht unbemittelt waren,35 „noch vergeltstaget, oder von denen schulden getreiben, sonderen im gegentheil ehrliche mittel im land [besaßen]“ und die entsprechende „Gemeind also ihre Oppositiones allzuweit treibet“.36 Sie forderten aufgrund ihrer wirtschaftlichen Situation Handlungsautonomie ein, bestätigten aber damit ihrerseits geradezu die ständisch-patriarchale Logik der Ehe als Gnadengabe und Privileg für ausreichende Verdienste.

In zahlreichen Fällen wurde darum gestritten, in welcher Form und für wen die von den Gemeinden und Gesellschaften erhaltenen Almosen bezogen wurden. Denn das Gesetz differenzierte zumindest im Ancien Régime zwischen sogenannter ‚direkter‘ und ‚indirekter‘ Besteuerung: Wer Almosen direkt bezog, erhielt diese für seinen eigenen Unterhalt und war damit über die Volljährigkeit hinaus nicht mehr berechtigt, ohne die Zustimmung der Gemeinde oder Gesellschaft zu heiraten. Wer indirekt Unterstützungsleistungen empfing, bekam diese für seine ehelichen oder unehelichen Kinder. Väter erhielten von der Gemeinschaft Gelder für die Erziehung und Ausbildung ihrer Kinder, weil sie für diese nicht selbst aufkommen konnten. Sie waren bis 1798 juristisch betrachtet durchaus berechtigt zu heiraten. Folglich war es für den Erfolg der ehewilligen Männer entscheidend, ob sie in der Einschätzung der Obereherichter von ihrer Gemeinde Almosen für sich oder ihre Kinder bezogen oder in der Vergangenheit bezogen hatten. Die Gemeindevertreter waren bemüht, die schlechte ökonomische Situation ganz allgemein als ausweglos zu schildern und den Unterschied zwischen direkten und indirekten Besteuerungen zu nivellieren. Sie argumentierten, der Mann „möge solche auch verwenden wo er wolle“37, direkt und indirekt empfangene Almosen seien „eben eins“38. Dagegen wollten die Ehewilligen aufzeigen, dass es sich beim empfangenen Geld in ihrem Fall höchstens um indirekte Almosen oder sogar einen ihnen zustehenden Verdienst für Leistungen gegenüber der Gemeinde handelte. Vor Gericht wurde zwischen Johann Rudolf Aeschlimann und dem Magistrat von Burgdorf zum Beispiel darüber verhandelt, ob die „freye und unentgeltliche Wohnung“ im burgerlichen Spital als Almosen an den Ehewilligen betrachtet werden musste oder als Recht von jedem Angehörigen der Burgergemeinde angesehen werden durfte, das die Ehefähigkeit nicht tangieren konnte.39 Klaus Leist von Oberbipp, der Barbara Klaus von Walliswil ehelichen wollte, diskutierte mit seiner Gemeinde vor Gericht darüber, ob die Zahlungen der Gemeinde, die sie an einen ihrer Angehörigen für dessen Tätigkeit entrichteten, als Almosen anzusehen waren oder ob sie „eine Besoldung dieses Diensts“ darstellten.40 In anderen Fällen zeigten die Männer einfach auf, dass die bezogenen Gelder ihre Bestimmung im Unterhalt, in der Erziehung und Ausbildung ihrer Kinder fanden und keineswegs zu ihrem eigenen Lebensunterhalt dienten41 oder sie sich aktuell „weder in dem einten noch anderen Casu“ befanden.42

Gleichzeitig versuchten einige von ihnen, den Oberchorrichtern glaubhaft zu machen, dass sich ihre Ehen nicht nur für sie, sondern auch aus allgemeiner ökonomischer Sicht und ressourcenpolitischen Überlegungen lohnen würden. Durch die Ehefrau, interpretiert als „Gehülfin“ in der Hauswirtschaft, würde sich, so das Argument dieser Subalternen, die ökonomische Lage des Haushalts automatisch verbessern und die Belastung für die Armenkassen abnehmen.43 In diesem Zusammenhang findet sich auch die Argumentation des Witwers Christian Summi von Saanen, der 1790 erneut zu heiraten wünschte. Er erklärte den Richtern, dass er „erst seith dem Tod [seiner] ersteren Frauen […] blos eine Zulag zu der Verpflegung seiner Kinder, also kein directes ihme gereichtes Allmosen“ empfing.44 Damit verfolgte er eine doppelte Taktik: Einerseits argumentierte er, dass die Unterstützung, die er bezogen hatte, gar nicht für ihn, sondern für seine Kinder war. Andererseits plädierte er implizit dafür, dass er gerade zur Verbesserung seiner wirtschaftlichen Situation auf eine Ehefrau und deren Unterstützung angewiesen war. Dadurch wäre er dann wieder in der Lage, seine Kinder selbst und ohne Zuschüsse der Gemeinde zu versorgen. Mit dieser Argumentation stellte er folglich seiner Gemeinde im ehegerichtlichen Aushandlungsprozess in Aussicht, dass sich durch die Eheschließung mit der heimatlosen Ursula George auch ihre wirtschaftliche Situation verbessern würde.45 Dieselbe Taktik wandte auch der verwitwete Müllermeister Jakob Steiger aus Bern an, der bereits weiter oben Erwähnung fand und im Fall der Ehebewilligung ebenfalls in Aussicht stellte, seine Kinder wieder selbst zu versorgen. Er verpflichtete sich während seines Verhörs deshalb, „nach vollzogener Heyrath, und dadurch erlangten Etablissement, seine Kinder erster Ehe zu sich [zu] nemmen, und der Ehrenden Gesellschaft mit Ihrer ferneren Unterhaltung keineswegs beschwerlich [zu] fallen“.46

Immer wieder fungierte die Eheschließung in der taktischen Argumentation der ehewilligen AkteurInnen explizit als notwendige Versorgungsinstitution und implizit als Brücke zwischen aktueller wirtschaftlicher Lage und zukünftigem Glück. Das dokumentiert auch der Fall des verwitweten Schneiders Samuel Dällenbach von Rüderswil, der 1771 vor Gericht auf der angefochtenen Heirat mit seiner Verlobten Anna Fäß von Balm beharrte, weil er mit derselben „sein Glük zu machen hofte, zumahlen dieselbe mit der Wäscherei des Leinwandtes sich abgebe, und darmit einen guten Verdienst habe; als dessen er während der Zeit, da sie die Verlobten miteinander bey der Papiermühle und im Altenberg gewohnt und gemeinsamlich hausgehalten, bestens inne worden“.47 In diesen Fällen wurde das Gefühl des Glücks explizit und unmissverständlich mit dem wirtschaftlichen Gelingen des Haushalts in Verbindung gebracht und unauflöslich miteinander verwoben, worauf im anschließenden Unterkapitel noch einzugehen sein wird. Positiv besetzte Emotionen waren unentwirrbar mit dem wirtschaftlichen Zustand verbunden.

Die Bedeutung der Ehe für die Hauswirtschaft und als ökonomische Ressource der Ehewilligen lässt sich an einem abschließenden Fallbeispiel besonders gut illustrieren. Dieses soll gleichzeitig den nächsten Abschnitt, der sich den Emotionen als Ursprung der Prekarisierung und Ressource ehewilliger AkteurInnen widmen wird, vorbereiten: 1744 traten Hans Mäßerli von Rüeggisberg und Margreth Stämpfli von Bremgarten in der Absicht zu heiraten vor das Oberchorgericht. Die beiden standen bereits ein Jahr früher vor denselben Richtern, allerdings unter gänzlich verschiedenen Vorzeichen. Damals forderte sowohl Stämpfli als auch ihre Konkurrentin Maria Kränger von Rüeggisberg die Ehe gegenüber Mäßerli ein. Sie waren beide schwanger von ihm. In diesem Prozess erhielt Kränger den gerichtlichen Vorzug im Ringen um den begehrten Mann. Er musste jedoch auch die Vaterschaft für das unehelich gezeugte Kind mit Stämpfli anerkennen. Kränger war allerdings im ersten Ehejahr unerwartet verstorben. Das veranlasste Mäßerli, eine Supplikation an das Oberchorgericht zu richten. Darin behauptete er nun, dass er Stämpfli die Ehe, wie seiner verstorbenen Ehefrau, versprochen hatte, obwohl er vor einem Jahr vor Gericht genau diesen Verdacht erfolgreich bestritten hatte. Nun führte er an, dass er die Eheversprechung damals lediglich geleugnet hatte, weil er mit der Kränger „eine ällter- und beßere Eheversprechung“ gehabt hatte als mit der Stämpfli.48 Offensichtlich hatte er für sich den ‚Wert‘ beider Frauen abgewogen und entschied sich im ersten Schritt für die scheinbar bessere Partie. Die Quelle offenbart nicht, was zur jeweiligen Einschätzung der beiden Frauen geführt hatte. Doch der Tod der für ihn bevorzugten Wahl stellte ihn vor das Problem, nun gar keine Gefährtin, aber zwei Kinder zu haben, für deren Versorgung und Erziehung er verantwortlich war. Daneben musste er für seinen eigenen Lebensunterhalt aufkommen. Also wandte er sich ganz im Sinne der Justiznutzung nun selbst eigensinnig an das Gericht. Dadurch wollte er sich selbst Hilfe verschaffen und versuchte, die Ehe mit der zuvor zurückgewiesenen Frau durchzusetzen.49 Auf der Seite der Frau schien es in diesem konkreten Fall wenig Platz für Sentimentalitäten gegeben zu haben. Stattdessen überwogen auch bei ihr materieller Pragmatismus und ökonomisches Kalkül: Sie trat nun im Einvernehmen mit dem Mann erneut vor das Gericht, um „dißmahlen aber einander zu ehelichen“.50 Der Schluss liegt nahe, dass aus existenzieller Sicht Frauen in dieser Zeit offenbar es bevorzugen konnten, die zweite Wahl zu sein, anstatt gar keinen Partner und keine Ehe als Versorgungsinstitution zu haben. Diese Annahme lässt sich mit der bereits zitierten Studie aus der schwedischen Forschungsgruppe des Projekts Gender and Work untermauern: Es war in der Frühen Neuzeit schwierig, unattraktiv oder je nach Lebenssituation schlicht unerschwinglich und existenzbedrohend, AlleinversorgerIn zu sein. Das wiederum hebt den immensen Stellenwert der Ehe im Leben der frühneuzeitlichen AkteurInnen hervor.51 Daran offenbart sich aber auch, dass bestimmte, wohl vor allem arme, AkteurInnen die Erfüllung der sittlichen Ordnung und die komplette emotionale Übereinstimmung mit dem Partner oder der Partnerin hintanstellen konnten angesichts jener materiellen Aspekte, die das ökonomische Überleben in der Frühen Neuzeit maßgeblich mitbestimmten.52 In anderen Worten konnten sie es emotional eher verkraften, zweite Wahl zu sein, als sie es sich existenziell leisten konnten, von den wirtschaftlich-materiellen Vorzügen und rechtlichen Vorteilen der Ehe ausgeschlossen zu bleiben. Denn der Ledigenstand konnte eine nicht zu unterschätzende und permanente Bedrohung der Existenz sein.53 Gerade im 18. Jahrhundert waren insbesondere ledige Frauen – Witwen und Mägde – von Armut und Obdachlosigkeit bedroht und zählten zu den Bettelgruppen, die auf der Suche nach Arbeit und Unterkunft durchs Land zogen. Und so wirft der „Grenzfall“, wie etwa jener von Mäßerli und Stämpfli, ein klares „Licht auf die Leistung und Bedeutung der Familie“, respektive der Ehe:54 Familie und Ehe formierten eine substanzielle und essenzielle Stütze bei der Bewältigung des Alltags, die viele unbedingt wollten, weil sie quasi unentbehrlich war. Aufgrund der existenziellen Bedeutung mochten von der Prekarität bedrohte AkteurInnen durchaus bereit sein, beziehungsweise waren gezwungen, individuelle emotionale Präferenzen hintanzustellen oder zu ignorieren, um sich vor Gericht dennoch für ihr persönliches Glück, das grundlegend materiell bedingt war, einzusetzen.

2.3.5 Leidenschaften und Gefühle

In Anbetracht der eben ausgeführten Beobachtung erscheint die vielbeachtete These von Hans Medick und David Sabean, wonach Gefühle und materielle Interessen keinesfalls getrennte Sphären abbildeten, sondern stets ineinander verwoben seien, für den hier behandelten Untersuchungszeitraum ausgesprochen plausibel.1 Sehr pointiert formuliert auch Jon Mathieu diese These, wenn er darauf verweist, dass Akteur-Innen durchaus in der Lage waren, ihre Gefühle der materiellen Umwelt anzupassen.2 So konnte die Erfüllung der materiellen Bedürfnisse und die Verbesserung der ökonomischen Situation von den Ehewilligen, wie oben aufgezeigt, problemlos und verständlicherweise als Glück erachtet werden. In ihrer Perspektive standen materielle Existenzsicherung und positive Gefühle in keinem Widerspruch. Im Idealfall ergänzten sie sich in einem „All-inclusive-Paket“.3 Die Dichotomie zwischen zweckfreien, quasi romantischen Gefühlen der jungen Menschen und den materiellen Interessen sowie dem heiratspolitischen Kalkül der sozialen Umwelt, deren Rituale vermeintlich keine Gefühle erlaubten, erscheint daher überzeichnet und undifferenziert.4 Vielmehr strukturierten sie sich wechselseitig.5 Für Männer und – in gesteigertem Maße – für Frauen waren Glück, sozialer Status, ökonomischer Erfolg und Sicherheit in der Kombination nur durch Heirat zu erreichen.6 Folglich ließen sich die materiellen und immateriellen Heiratsmotive nie trennscharf unterscheiden.7 Auch gegen prekäre Heiratsbegehren Opponierende sahen zwischen Glück und Wirtschaftlichem keinen Gegensatz. Im Gegenteil: Sie erwarteten bei allzu großen materiellen Sorgen und emotionalen Spannungen nichts anderes, „als daß sich aus dieser Ehe [nicht] etwas anders als Unglük und Elend vorhersehen ließe“.8 Das emotionale Ergebnis eines prosperierenden ehelichen Haushalts war Glück. Darin kommt zum Ausdruck, dass wirtschaftlicher Erfolg und emotionales Gelingen eines Haushalts für die Zeitgenossen untrennbar miteinander verschränkt waren.

Gleichzeitig lässt sich daraus aber auch ableiten, dass das „bürgerliche[] Liebesprojekt“, das Ehe und Liebe wenigstens ideell amalgamierte und dadurch „die Liebe jeden ‚Ökonomieverdachts‘ enthob“, sich in den prekären Eheschließungen vor dem Berner Oberchorgericht des Ancien Régimes auch nicht andeutungsweise umgesetzt fand.9 Im Berner Oberchorgericht hatte die Liebe im Ancien Régime sehr viel mit den ökonomischen Voraussetzungen der Partner und deshalb wenig mit prekären Eheschließungen zu tun, wie im Folgenden zu zeigen sein wird.10 Wo materielle Bedingungen nicht erfüllt waren, konnte in den Augen der Opponierenden kein Glück gedeihen, weshalb die Liebe als Ehevoraussetzung längstens nicht ausreichte. Wo hingegen bestimmte positive Gefühle gänzlich fehlten oder negative Gefühle zwischen den Eheaspiranten dominierten, wurde vom Gericht wiederum wirtschaftliches und gesellschaftliches Scheitern antizipiert. Dabei stellt sich allerdings die Frage, welches in der zeitgenössischen Wahrnehmung die ‚richtigen‘ emotionalen Voraussetzungen für eine legitime Eheschließung waren. Welche materiellen und sozialen Konditionen wurden für bestimmte Gefühle verantwortlich gemacht?11

Liebe

In Zusammenhang mit der Eheschließung haben sich viele Historiker*innen vor allem an den Gefühlen der Liebe und Zuneigung abgearbeitet. Sie werden in der Forschung nach wie vor vielfach für eine bürgerliche Erfindung gehalten.1 Darauf verweist auch Claudia Jarzebowski in ihrer Studie zu inkriminierten Verwandtenbeziehungen. Sie kritisiert dabei jedoch die deutsche Bürgertumsforschung, die die Liebe als bürgerliche Konstruktion auslegt, dabei zum Teil aber Konzept und Praxis unberechtigter Weise gleichsetzen würde.2 Dieser Umstand dürfte damit zusammenhängen, dass Liebe und Zuneigung in der romantischen Literatur des Bürgertums, in Briefen und Tagebüchern als Idee einfacher zugänglich sind als in Gerichtsakten, die Eheschließungsbegehren umkreisen, deren Prekarität oft mit wirtschaftlicher Unsicherheit zu tun hatte. Daher erhalten sie gegenüber anderen Gefühlen Vorrang von Forschern, die bezeichnenderweise vorwiegend aus dem bürgerlichen Milieu stammen, beziehungsweise sich durch ihre akademische Tätigkeit per Definition in dasselbe einschreiben (müssen).3 Dadurch entsteht tendenziell das Bild einer „lieblosen Vormoderne“ im Kontrast zu einer empfindsamen und gefühlvollen bürgerlichen Moderne.4 Edward Shorters vielbeachtete Beschreibung der Genese der modernen Familie steht stellvertretend hierfür.5 Sabean und Medick haben jedoch bereits 1984 darauf hingewiesen, dass emotionale Erfahrungen und Ausdrucksweisen, sie sprechen von „codes“, sich in starker Abhängigkeit vom sozialen Milieu, zu Besitzverhältnissen und somit zu Herrschaftsbeziehungen entwickeln.6 Gefühle sind also stets tiefgreifenden kulturellen Einflüssen ausgesetzt und deswegen von höchster politischer Brisanz.7 Margreth Lanzinger zufolge konnten Emotionen, verstanden als immaterielle Ressource, je nach kulturellen Umständen mehr oder weniger effektiv „aktiviert und eingesetzt werden“.8 Dadurch erhalten Gefühle den Charakter zeitlich und sozial bedingter Mittel.9 Insofern gilt es besonders an dieser Stelle, den herrschaftlichen Entstehungskontext der untersuchten Quelle mit zu berücksichtigen, der den – hier einzigen – Zugang zu den Gefühlen erschwert, aber nicht unmöglich macht. Denn die Rekursurkunden in den Manualen wurden im Auftrag der Regierung und deren richterlichen Instanz, dem Oberchorgericht, vom kooptierten Ehegerichtsschreiber verfasst. Über die Gefühle der hier untersuchten Ehebegehrenden schrieben folglich immer Drittpersonen, die als Verwalter einer bestimmten Herrschaft fungierten. Dadurch wurden emotionale Ausdrücke „gefiltert und in institutionelle Logiken eingepasst“.10 Deswegen geht es an dieser Stelle darum, die spezifische Wertigkeit von Gefühlsäußerungen vor Gericht zu analysieren und dadurch deren Ressourcencharakter und Potential für die Ehewilligen auszuloten.

In den Quellen zeigt sich, dass das Gefühl der Liebe im Gericht des Ancien Régimes fast ausschließlich in negativ konnotierter Weise Aufnahme fand. Die in den Quellen präsentierte Liebe war eine unkontrollierbare leidenschaftliche – und keine vernünftige – Emotion.11 Sie war ein Argument der Opponierenden und keine explizite Ressource ehewilliger AkteurInnen. Es kann jedoch nicht ausgeschlossen werden, dass die empfundene Liebe der Ehewilligen eine Triebfeder des Eigensinns und des hartnäckigen Einsatzes für die Ehe vor Gericht war. Gerade „die Abwesenheit von ökonomischen oder materiellen Triebkräften“ und „materielle Nachteile“, die „die ‚wählenden‘ Partner erkennen“, und im Fall von standesungleichen Heiraten in Kauf nehmen konnten, könnten ein Indiz für immaterielle und somit emotionale Motive sein.12 Die Gefühle können dennoch höchstens im Zusammenhang mit den beschriebenen Handlungen vermutet werden. Es würde also der Erfahrung von ehewilligen Paaren vor dem Berner Oberchorgericht am Ausgang des 18. Jahrhunderts in keiner Art und Weise gerecht werden, bezogen auf die Gerichtsakten von der Liebe mit Niklas Luhmann als einem „symbolisch generalisierten Kommunikationsmedium“ zu sprechen.13

Vielmehr war das Liebesgefühl in den untersuchten Akten ein prekarisierendes Kommunikationsmedium. Den Gegnern der behandelten Eheschließungen gelang es nämlich im Gegenzug sehr wohl, Liebe in rhetorischer Weise mit „Leichtsinn“ und „wankelmütigen Leidenschaften“ zu verbinden, sich in den Akten damit Gehör zu verschaffen und sie als unkontrollierbare Gefahr zu diskreditieren.14 Die „Übernemungen und Verführungen der Liebe und anderer Leidenschafften“ galt es in ihren Augen anzuzeigen und die Gesellschaft davor zu warnen, um „die gute Ordnung bey[zu]behalten“.15 Die angesprochene Ordnung war in der Auffassung der Ehegegner die stets gefährdete kommunale Struktur, die auf ökonomischen Rationalitäten und verwandtschaftlichen Zusammenhängen aufbaute, gleichzeitig aber auch göttlicher Natur war. Demgegenüber stellte das Gefühl der individualistischen, ‚eigennützigen‘ Liebe in den Quellen eine fundamentale Bedrohung dar. Sie mündete in „Sidtenlosigkeit und Verführung“, indem sie selbstgenügsamen, aber nicht folgenfreien Sex verursachte.16 In der Argumentationslogik der Opponierenden stand die Liebe daher geradezu am Ausgang jenes Übels, das dazu führte, dass in Bern die außerehelichen Geburten zunahmen und die knappen Ressourcen der Korporationen und Gemeinden stark strapaziert wurden.17 Damit widersprach die Liebe mit ihrem genuin eigensinnigen Potential der kollektiven Ressourcenlogik ständisch-korporativer Gemeinschaften in der Frühen Neuzeit. Sie stellte insofern in der Auffassung ihrer Gegner immer eine Risiko dar, dessen gesellschaftliches Sprengpotential es durch die Regulierung der Gefühle einzudämmen galt. Starke Zuneigung und Liebe repräsentierten für die Opponierenden prekärer Heiratsbegehren folglich eine deviante Emotion, die es zu unterdrücken galt.18 Das von der Liebe ausgelöste und als sittenlos und verführerisch stigmatisierte Verhalten stand stets in unmittelbarer Nähe zu egoistischer und ungezügelter Lust und dadurch auch zu religiös konnotierter Unreinheit, weil es primär weder auf die Fortpflanzung noch auf die Aufrechterhaltung der sozioökonomischen Ordnung ausgerichtet war. Die Liebe und die damit verbundene Sexualität waren in den Augen der Einsprechenden eigensinniger Selbstzweck und daher sowohl für die göttliche als auch die sozioökonomische Ordnung bedrohlich.

Gleichzeitig resultierte Liebe in den vorliegenden Quellen aus „Unerfahrenheit“ und war somit wie der sexuelle Leichtsinn primär mit der Jugend assoziiert.19 Dadurch trat die leidenschaftliche Liebe – wohlgemerkt als Argument der Opponierenden – vor allem im Zusammenhang mit Klagen gegen Eheschließungen von Minderjährigen auf. Die in den entsprechenden Gerichtsakten beschriebenen Gefühle führten ausschließlich zu in „unbedachter Weise eingegangenen Handlungen“.20 Die jungen, naiven Menschen mussten vor falschen emotionalen Vorstellungen, vor „Verführungen der Liebe“ bewahrt werden.21 Das Ehegesetz wurde von den Ehegegnern dabei als „Schuzwehr“ gegen die jugendlichen Leidenschaften betrachtet.22 Dieses Bollwerk galt es aufrechtzuerhalten, um die erste Ordnung Gottes auf Erden zu bewahren.23 So „(seye) Überhaupt die Beziehung der Ehe eine[] wichtige und feyerliche Handlung, daß bey derselben aller Leichtsinn und Mutwillen bey beyseidts gesezt werden solle […]“.24 Ansonsten „[lief] das Geschäft in ein lediges Liebesverstandniß junger Leuten aus“.25 Mit allen hier angeführten Zitaten wurde implizit, aber unmissverständlich, Kritik an romantisierenden Ehevorstellungen geäußert. Die angeführten Quellenaussagen deuten an, dass Gefühle der Liebe und Zuneigung ganz offensichtlich nur dort unproblematisch erscheinen mochten, wo die ökonomischen und sozialen Voraussetzungen erfüllt waren, denen die Emotionen dann folgen mochten – sie durften diesen aber nicht vorausgehen.26 Dort mochte die Liebe vernünftig erscheinen. Ansonsten verleitete die Liebe zu „Mißtritte[n]“, die in ihrer Summe „Irrwege“ produzierten.27 Insofern war diese Liebe für die Opponierenden kein beständiges Gefühl, das dem Wesen der Heirat gerecht werden konnte, sondern ein trügerischer und desorientierender menschlicher Affekt. In der Folge der Kritik an der Vergänglichkeit dieser Affekte wurde auch die emotionale Authentizität von „Liebe und Inclination“ wiederholt in Frage gestellt und deswegen als Fundament einer Ehebeziehung kritisiert.28 Den Eheeinsprechenden zufolge wurden amouröse Emotionen immer auch lediglich vorgegeben und instrumentalisiert, um „Speculationen der Gewinnsucht gegen die Jugend“29 zu kaschieren und „ausgesponnen Liebeshandel“30 zu tarnen. Dadurch rückte das Gefühl der Liebe zusätzlich in die Nähe von Lug und Trug. Die Ehe erschien dann als Deckmantel ökonomischer Begehrlichkeiten, die mittels unauthentischer Gefühle realisiert werden sollten. Die gegen die Heiratsbegehren Opponierenden tendierten also dazu, die Liebe entweder als Verblendung oder Täuschung der Gefühle einer Ehepartei zu entlarven. Wenn die Liebe als Täuschung auftrat, dann sollte sie die unlauteren sozio-ökonomischen Ehemotive ehewilliger Akteur-Innen verschleiern.31 Aus solchen Verbindungen konnte in den Augen der opponierenden Familien, Gemeinden und Gesellschaften „nichts als eine unglückliche und bedaurungswürdige Ehe“ hervorgehen.32 Liebe war für die Gegner der prekären Eheaspirationen eine menschliche Sinnestäuschung, die gerade deswegen zwischen standes- und altersungleichen Partnern Platz finden konnte – bei den listigen Verführern, die „aus bloßen Speculations-Absichten das zeitliche Interesse betrefend“ vermeintliche Gefühle vorgaukelten,33 und den Verführten, die leichtsinnig und naiv handelten. Für die Opponierenden basierte diese Liebe dann auf einer emotionalen Ungleichheit der Ehepartner, die der göttlichen Ordnung unwürdig war und ihren Ursprung im Altersunterschied und der Standesungleichheit haben konnte.

Trotz der pointierten negativen Bewertung der Liebe in den Gerichtsakten belegt das untersuchte Quellenmaterial aber auch, dass die Gefühle von Liebe, Zuneigung und Leidenschaftlichkeit Teil der ehegerichtlichen Aushandlungsprozesse waren und einen Komplex bildeten, der von den Parteien im Gericht kontrovers diskutiert wurde. Obwohl das Vorhandensein von Liebe im hier thematisierten Zeitraum die begehrten Eheschließungen vulnerabel machte, schien es in Anbetracht des zuvor Ausgeführten auch nicht gänzlich ohne Gefühle gegangen zu sein. Deutlich tritt die Liebe als doppelt negativ besetzter Einwand – Naivität und als deren Kehrseite die Täuschung – gegen die begehrten Ehevorhaben hervor. Sie offenbarte sich somit im Ancien Régime als Ursache matrimonialer Prekarisierung. Die da und dort in den Gerichtsakten ex negativo aufblitzenden Liebesgefühle waren dann vielleicht Teil dessen, was Philipp Sarasin in Anlehnung an Foucault als das „‚halbverschwiegene Geschwätz eines anderen Diskurses‘, der zwischen den Zeilen spricht“, bezeichnet hat. Folgen wir der diskursgeschichtlichen Argumentation des Historikers, dann wäre es möglich, dass genau diese Zwischentöne eine leise Ankündigung dessen waren, was danach kam.34 Mit dieser Annahme stellte die Liebe zwar vor Gericht keine Verhandlungsressource der ehewilligen AkteurInnen im Ringen um die begehrten Ehen dar, wenn diese aufgrund ihrer materiellen, körperlichen und sexuellen Konfigurationen prekär wurden, aber die Opponierenden thematisierten sie. Sie fühlten sich von ihr bedroht und nannten sie beim Namen. Wenn die Liebe den Einsprechern als Imitation und Deckmantel für ökonomische Spekulationen erschien und die Ehe deswegen zur bloßen materialistischen Übereinkunft zu verkommen drohte, wurde gerade die Absenz von liebesähnlichen Gefühlsregungen beklagt. Folglich gehörte die Liebe zum Sagbaren. Sie war allerdings nicht mit jenen positiven romantischen Attributen besetzt, die wir beispielsweise in der zeitgenössischen Romanliteratur vorfinden.

Glück

Das emotionale Bindeglied zwischen sozioökonomischer Ordnung und menschlichem Gefühlshaushalt und somit die valable emotionale Ressource der Ehewilligen vor dem Berner Oberchorgericht in der zweiten Hälfte des 18. Jahrhunderts waren folglich nicht die Liebe oder die Zuneigung noch deren Fehlen. Ihr Einsatz war, wie im vorausgehenden Kapitel angedeutet, die realistisch präsentierte Aussicht auf häusliches Glück. Die Unbeständigkeit der Liebe oder das Fehlen von Zuneigung gefährdeten, so die Gerichtsakten, soziale Zusammenhänge in der lokalen Gemeinschaft und beeinträchtigten ökonomische Beziehungsnetze.1 Liebe war in der Darstellung der Ehegegner fatalistisch und machte zwangsläufig „unglücklich“.2 Damit gefährdete sie in der Argumentationslogik der Opponierenden das utilitaristisch gedachte gesellschaftliche Gesamtwohl, aber auch das Glück des Ehepaars selbst, das aus einer prekären Eheschließung hervorging und am Ursprung der ökonomischen Einheit des Haushalts stand.3 Das Glück war hingegen jenes Gefühl, das aus der richtigen sozialen, ökonomischen und sexuellen Konfiguration einer Beziehung resultieren würde:

„[D]as außerliche Ansehen beydseitiger Partheyen mit denen guten Leumden der Rechtschaffenheit des Characters und der sittlichen Aufführung des Klägers laßen mit Grund eine glückliche und vergnügte Ehe voraussehen […].“4

Glück war folglich sozioökonomisch voraussetzungsvoll, ließ sich aber durch Arbeit generieren, die durchaus auch im substanziellen und gewerblichen Sinn verstanden wurde. Es sei hier an den im vorausgehenden Kapitel bereits zitierten Fall von Samuel Dällenbach erinnert, der mit Anna Fäß „sein Glük zu machen hofte“, weil sie mit ihrer Arbeit als Wäscherin für zusätzliche Einkünfte für den Almosenbezüger sorgte und dadurch „seine elende[n] Haus- und Vermögens-Umstände“ verbesserte.5 Offensichtlich trug sie zur Verbesserung seiner ökonomischen Verhältnisse bei und erweckte daher berechtigte Hoffnung auf Glück. Das gemeinsame Wohnen und Haushalten, bei dem sie „bestens inne worden“, gab zusätzlichen Anlass zum Optimismus.6

Aber auch emotional war Glück, wenn auch nicht an die Liebe, an Bedingungen gekoppelt. Wo an die Stelle des konsensualen Eheversprechens – darauf wurde bereits in Bezug auf die Reue hingewiesen – „Abneigung“ trat und nicht bereits uneheliche Kinder existierten, war „wegen besorgender unglücklicher Ehe“ kein häusliches Glück zu erwarten.7 „Abneigung und Wiederwillen [sic]“ bedurften „Zwang zur Heurath“ und daraus war „nichts anders als eine höchst unglückliche Ehe“ zu erwarten.8 Besonders gut illustriert diesen Umstand das folgende Beispiel von Ullrich Brönnimann von Oberbalm und Magdalena Hügi, gebürtige Jenner, wenn die Gegner dieser Ehe 1762 folgende Argumentation entwickelten:

„Obgleich unlaugbar, daß der Brönnimann die Ehe versprochen, auch mit derselben Beyschlaf gehalten, so zeige sich dennoch zum voraus, daß diese Heyraht in alle Weg höchst unglükhaftig seyn müßte, der unübersteigliche Wiederwillen den der Antworter seith der Eheversprechung und darauf erfolgter Contraditation gegen die Hügi bezeuget, scheint aus allen Umständen keines wegs simuliert, sondern seinem Grund entweder in einem zwar richtigen, aber unerweislichen Umstand, oder aber in einer Zerrüdtung seines Gemühts zu liegen. Beydes aber ist gleich traurig, gleich gefährlich, und prognosticiert den gleichen Jammer. Bey der heutigen Verhör selbsten hat sich überzeugend gezeigt, wie fast der Kummer seines könftigen Schiksaals diesen alten Mann angreife. Benebens ist Antworter an seinen 60. Jahren, da hingegen die Klägerin noch jung und nicht mehr als 28. Jahr alt ist. Eine Disportion, die gleichfalls nicht viel gutes andeutet. Wann nun aus all diesen der Zwek deß Ehestands auch nicht in einem einicher seiner Theilen erreicht werden kann: mithin dergleichen Heyraht nach allen Regeln der Sittenlehr und einer gesunden Politic in alle wege eher zu behindern als zu begünstigen.“9

Folglich hatten Gefühle in Bezug auf die prekären Ehen einen paradoxen Stand: Sie durften nicht zu leidenschaftlich und intensiv sein, wie etwa im Zustand der Liebe.10 Die Abwesenheit von diffus umrissener und begrifflich nicht explizit bezeichneter Zuneigung und seelischer Übereinstimmung war hingegen ihrerseits schlecht für das von einer solchen Ehe zu erwartende Glück. Ehen ließen sich also über die Emotionen doppelt und dabei in entgegengesetzte Richtungen prekarisieren. Das nicht benannte Gefühl im emotionalen Raum zwischen Liebe und Glück war ein vernünftiges, das sich vor allem zwischen standes- und altersgleichen Eheparteien einstellte, also auf zeitgenössischen Gleichheitsvorstellungen aufbaute. „Glüksumstände“ waren beispielsweise dort erfüllt wo „zwischen […] jungen Leuthen wenige Ungleichheit“ herrschte.11 Frauen sollten einen ihnen „angemessenen Ehegatten auswählen“.12 Das war „præcisé der Casus“ wenn „er […] nicht nur Alters halb derselben gleich, sondern auch seine übrige Umstände mit den ihrigen übereinzukommen – mithin eins des andern wohl wehrt zu seyn scheinen; und hier nicht das wenigste apparirt, welches wider die Anständigkeit und gute Sitte streiten könnten.“13 Was die übrigen Umstände der Gleichheit waren, die eine im zeitgenössischen Verständnis glückliche Ehe erwarten ließen, kommt in der Verhandlung zwischen Barbara Wernli und Jakob Bader zum Ausdruck, in der es um die kombinierte Vaterschafts- und Eheklage der Frau ging. Es handelte sich also nicht um eine prekäre Eheschließung im engeren Sinne, verdient hier aber aufgrund des darin Geäußerten trotzdem Erwähnung. Denn der Fall, der sich 1757 vor dem Berner Oberchorgericht zutrug, gibt Aufschluss über den Zusammenhang zwischen Ehe, Glück, ökonomischem Gelingen und vorehelicher Sexualität. In der Gerichtsverhandlung waren der Gemeindevertreter von Brittnau und der Vogt von Bader, der erwiesenermaßen der Vater des unehelichen Kindes der Klägerin war, der Meinung, dass „dessen Ruin käummerlich anders als durch eine Heyrat werde vorzubiegen seyn“.14 Der „rohe ausschweifende Jüngling“, der, wie aus der Gerichtsurkunde zu erfahren ist, bürgerlicher Herkunft war, sollte in diesem Fall durch die Ehe zu seinem Glück, dessen Gegenteil der sittliche und wirtschaftliche Untergang war, gezwungen werden. Die Ehe erschien dabei sowohl als Erziehungsanstalt, die Verschwendung und Liederlichkeit zu domestizieren half und dadurch den ökonomischen Ruin abwenden konnte.15 Gleichzeitig fungierte sie als Pflanzstätte für zukünftiges Glück. Zwang wurde hier im Unterschied zu reuig gewordenen konsensualen Eheversprechen ohne uneheliche Kinder wohl angewendet, weil bereits ein uneheliches Kind existierte, dessen Versorgung es sicherzustellen galt. Die Abwendbarkeit des Ruins und das damit implizit abgeleitete Glück war in diesem Fall allerdings lediglich erwartbar, weil „beyde Theile gleichen Stands und gleichen Herkommens sind, und keines sich des andern zu verschämen hat“.16 Das Gericht sprach dabei von einer „längstens wohl radicierte[n] Übung“, die „in höchster Instanz wiederholter Malen erkennt worden ist, daß in dergleichen Fällen Personen von Rang oder bürgerlichem angesehenem Herkommen einander ehelichen sollen, oblgeich keinerley gesetzmäßige Eheversprechung erwiesen werden könne“.17 Folglich war Glück in der Meinung des Oberchorgerichts weniger von Freiheit als von Standesgleichheit und den richtigen materiellen Voraussetzungen abhängig.