Kitabı oku: «Para aprender a viajar así:», sayfa 4

2.4 Religión, fe y festividades

Está presente en mi cabeza un poco las cosas que había en mi pueblo, las fiestas, las corridas de toros, los bailes, las danzas que había. En mi pueblo había muchas festividades —empezábamos con los carnavales. Los carnavales eran diversión para los padres. Los que bailaban eran los padres, y tomaban también. En mi pueblo se tomaba, esos años yo ya recuerdo que se tomaba cerveza, también se tomaba cañazo, pero no era el alcohol que ahora se toma. Antes había buen cañazo y vendían en las tiendas en unos cilindros. Se sentía el olor, porque traían de Majes, de Majes que está por Arequipa, pues, caña de azúcar traían, se sentía el olor agradable.

Carnavales estaba destinado para dar una ceremonia para los animales, nosotros en quechua lo llamábamos ‘t’inkana’. Y las ‘t’inkanas’ eran muy lindas. Como nosotros no teníamos muchos animales, no hacíamos la ‘t’inkana’ muy ceremoniosa. En todo el pueblo hemos sido conocidos como una familia buena, pero de poca economía. Todos sabían que mi papá no tenía un oficio, así solamente peluquear, mi mamá era solamente de la casa, pero éramos siete hermanos de ese matrimonio y aparte estaban los cinco.

Mi pueblo era católico, porque en esos años nadie era evangélico, todos éramos católicos de canto, y nadie dejaba de ser católico. Todos éramos católicos, todos, bautizados todos, todos, pero a su vez estábamos también siempre teniendo la esperanza, creyendo, pidiendo la protección de la Pachamama, de los apus, de los ríos. Una, la fiesta para hacer un pago para los animales. Era una fiesta bonita, con música, comida, reuniones, o sea gente que te visitaba. De repente en mi casa no hacíamos así la fiesta, fiesta, pero mi papá y mi mamá iban a otras fiestas, nosotros seguíamos a mis papás porque esa era la tradición, no era que los papás decían: «No, ustedes se quedan acá y nosotros vamos a la fiesta». Mis papás se arreglaban, se cambiaban, nosotros no, en la traza que estábamos sin zapatos, no peinados: peinarse cada día no era costumbre para nosotros, se peinaba una vez a la semana, pero íbamos.

Y ahí en la ‘t’inkana’, los mayores tomaban cañazo, cerveza, comían y nosotros aprovechábamos y disfrutábamos con otros niños de otras familias para reproducir lo mismo que estaban haciendo y era mejor porque había chicos y chicas, niños y niñas y reproducíamos. Tomamos trago también, pero no era trago, sino agua, chicha sí creo. Y después, cuando era hora de comida, nos daban, nunca han dicho solo damos a los mayores, siempre nos han dado comida. Eso también era un atractivo para ir a las fiestas, porque daban comida diferente a la de tu casa, hacían otra comida como el ‘t’impu’ y ‘k’apchi’ de habas. Entonces íbamos a una ‘t’inkana’ de algún tío que sí tenía animales. Era bonito, los animales estaban ahí, ese día no salían a los pastizales, porque se iba a hacer la ceremonia y el dueño de la ‘t’inkana’ estaba elegante, con linda ropa, tenía una bandera blanca. En las ‘t’inkanas’ había una bandera blanca, flores, y como era carnaval, podíamos jugar los niños y los adultos también jugaban. Y luego lo que hacían es pago a la tierra, pago a la Pachamama, eso siempre lo ha hecho una persona especializada, en la comunidad conocemos quién es. Es el llamado ‘paqo’. Nosotros estábamos felices jugando, pero sí notábamos lo que estaban haciendo porque había humo, el pago a la Pachamama era más natural antes. El fuego ahora se hace con leña, con palos, antes el dueño de la ‘t’inkana’ semanas antes tenía que buscar la bosta (bosta es el estiércol de la vaca, en quechua ‘q’awa’) y mejor si era una bosta guardada de años anteriores. Esta bosta sacaban para esa ceremonia, para que el humo sea natural, el humo de la bosta. Entonces sabíamos que estábamos haciendo el pago a Pachamama por la bandera blanca que estaba ahí como señal y por el ‘tayta’, el ‘paqo’ que estaba ahí. A los animales le ponían una cinta en señal de fiesta, eso también era una diversión. Nuestros papás estaban haciendo esas cosas, nosotros también jugando, a un niño lo teníamos como que era el animalito, lo tumbábamos y queríamos ponerle como aretes, todo estábamos haciendo, todo estábamos haciendo. Entonces después había unas flores muy antiguas, que se llamaban ‘waqanki’, muy linda, el color medio naranja pero resistente, fuerte. El dueño de la ‘t’inkana’, como señal de fiesta, a mi mamá le daba flores, mi mamá se ponía en el sombrero. Como estábamos en el campo, recogíamos flores y poníamos también en nuestros sombreros, muy bonito era.

Entonces antes había la costumbre, los que tenían bastantes animales, bastantes ovejas y vacas también. Cuando a esa ‘t’inkana’ por primera vez había ido una persona, de repente hija de mi papá, mi hermana mayor que ya estaba joven, entonces el dueño de la ‘t’inkana’ designaba un animal, a esto en quechua se llama ‘suñay’. En quechua, ‘suñay’ es designar un animal gratuitamente sin mucho problema a un visitante que está yendo por primera vez a tu ‘t’inkana’. Entonces, quien le da esta ‘suña’ es el dueño de la ‘t’inkana’ y dice: «Yo le voy a ‘suñar’ una ovejita a Irma que ha venido por primera vez». Entonces traen, separan a la ovejita de su tropa y le tumban y le ‘t’inkan’ delante de la mesa, pero señalando con un color llamado ‘tako’: «¡Ah, esta ovejita va a ser para Irma! Le estamos obsequiando para Irma». Eso era ‘suñay’. La ovejita no tenías que llevártela ese mismo rato, quedaba en su tropa con su madre, hasta que crezca, y eso también era para incentivar la crianza de animales desde niños, siempre que te ‘suñaban’ un animal, este no era un macho sino una hembrita para que haya reproducción, entonces al animalito tampoco tenías que llevártelo ese mismo rato, porque la ovejita que te designaban tenía recién un mes, entonces esa ovejita el dueño tenía que cuidártela hasta que tenga un año, ocho meses. Entonces mi papá decía: «Ah, tenemos una ‘suña’, un regalo, aquí en la estancia del tío tal, tenemos que ir a recoger», pero no en un día de fiesta sino en otro día tranquilo y había que llevar comida especial como ‘kowi kanka’, un poco de cañazo, cerveza. Es una visita que se hace a esa familia, no solo va papá y mamá sino toda la cola de los niños, entonces íbamos, y los papás, los mayores tomaban y nosotros jugando también, y ese día recién se lo entregaban ese animalito.

Como ya se había terminado de hacer la ceremonia a las ovejas, a las vacas, el dueño de la ‘t’inkana’ agarrando la bandera blanca y bailaba en todo el campo, bailaba, y las canciones las cantaban, porque esos años nunca hubo radio. Las canciones dedicadas a los animales las creaban al momento lo que salía de su corazón, a la vaca se le llamaba ‘t’añu mama’, también cantaban canciones antiguas. Mi papá falleció sin conocer la radio. Con mi papá, cuando íbamos a Wayllani, comíamos bonito en el patio, teníamos una piedra grande y plana, era nuestra mesa de piedra, no estaba mi mamá y nos sentábamos ahí, y mi papá nos decía: «Ustedes tienen que estudiar, y yo voy a conocer radio, cuando ustedes trabajen me van a comprar radio, dicen que hay radio, dicen que es de metal, van a comprarme radio».

En estos recuerdos de Gina de su niñez, vemos cómo la religión, la fe y las festividades del calendario católico forman un escenario significante de narración; Corr observa cómo en la recolección quichua, «los sucesos están organizados en relación con el ciclo festivo y al tiempo sagrado» (2010: 37). De hecho, la espiritualidad es tan importante y contada por Gina en su historia de vida que hemos dedicado otro capítulo (5) al tema. Lo que me gustaría resaltar aquí es que, aunque Gina insiste en su identidad católica (que eran «católicos de canto», «bautizados todos»), también intenta, en sus declaraciones y ejemplos, mostrar de una manera clara que es una identidad católica indígena, sin dejar nunca de lado las prácticas y las creencias relacionadas con los seres naturales como la Pachamama o los apus.

En el ritual de la t’inkana (bendición de animales) durante Carnavales, junto con el ritual de la suña (regalo ritual de animal cría hembra), podemos ver cómo los aspectos sincréticos de la religión andina campesina integran lo sobrenatural con las realidades materiales económicas del bienestar de los animales domesticados, tal como integran el juego (pukllay), con las responsabilidades muy reales del trabajo pastoral para niños en crecimiento. García Miranda ha escrito sobre la importancia de rituales agroganaderos en las regiones andinas, con énfasis especial en el papel de Santiago Apóstol, pero mencionando también las prácticas del suñay y de la marcación de animales que, dependiendo de la región, se llama la herranza, marcación, cintachikuy, señalakuy o tinyakuy (2011: 4, 15).

Además, Gina describe la materialización durante Carnavales, a través de las fiestas t’inkanas y suñas y sus cálculos sociales entre anfitriones e invitados, de las redes de reciprocidad, intercambio y obligación existentes entre distintas familias, prácticas muy similares a lo que Emilia Ferraro ha descrito sobre el intercambio de «la rama de gallos», durante fiestas de San Juan, en la sierra norte del Ecuador (2004, capítulo 4). Y como parte de estas festividades, Gina recuerda los olores e impresiones sobrias de los taytas, haciendo el pago a la Pachamama. Como Corr argumenta sobre la función del chamanismo andino: «Los chamanes nutren una relación con el paisaje, la fuente de sus poderes curativos… sus creencias y ritos están arraigados en un conocimiento ancestral de una relación entre humanos y lugares sagrados y practican intercambios recíprocos con las madres montañas para curar a sus clientes» (2010: 135).