«Сиддхартха. Путешествие к земле Востока (сборник)» kitabından alıntılar, sayfa 3
Никогда ничего не рассчитывать,никогда не поддаваться доводам здравого смысла,веру же знать тверже,чем так называемую действительность.
Отчаяние - исход любой серьезной
попытки вытерпеть жизнь и выполнить предъявляемые ею
требования, полагаясь на добродетель, на справедливость, на
разум. По одну сторону этого отчаяния живут дети, по другую -
пробужденные.
Именно игра и есть жизнь, когда она хороша! Конечно, из нее
можно делать что угодно еще, например обязанность, или войну,
или тюрьму, но лучше она от этого не станет.
Раскаяние само по себе не пользует нимало, благодати
нельзя купить раскаянием, ее вообще нельзя купить.
Ничего не было, ничего не будет; все живо здесь и сейчас.
"По поводу каждой истины можно сказать противоположное ей, и оно будет одинаково верно."
– Ты называешь себя ищущим, о почтеннейший, но ведь ты уже в преклонном возрасте и носишь одеяние монахов Гаутамы.
– Стар я, – ответил Говинда, – а искать никогда не переставал. И не перестану – так уж, видно, мне суждено. И ты, сдается мне, искал: не скажешь ли ты мне чего-нибудь, почтеннейший?
– Что же я могу сказать тебе, достопочтенный? Разве то, что ты слишком много ищешь; из-за чрезмерного искания ты не успеваешь находить.
– Как так? – спросил Говинда.
– Если кто-нибудь очень усердно ищет, – сказал Сиддхартха, – то глаз его становится нечувствителен ко всему, помимо того, что он разыскивает, и тогда он ничего не замечает, ничего не воспринимает, потому что его мысль всегда занята искомым, потому что у него есть цель, и он одержим этой целью. Искать – значит иметь цель. Находить же – значит быть свободным, оставаться открытым для всяких восприятий, не иметь цели. Ты, достопочтеннейший, видно, и в самом деле принадлежишь к числу искателей, ибо, поглощенный своей целью, не замечаешь многого, что у тебя перед глазами.
Мир был прекрасен, если смотреть на него так - ничего не ища, просто, по-детски.
Я должен был или написать свою книгу, или отчаяться, у меня не было другого шанса спастись от пустоты, от хаоса, от самоубийства.
Смотри, Камала: если ты бросаешь камень в воду, то он быстро, кратчайшим путем, идет ко дну. Так же точно поступает Сиддхартха, когда он ставит себе какую-нибудь цель. Сиддхартха ничего не делает, он только ждет, мыслит, постится, но он проходит через существующее в мире, как камень через воду, ничего не делая для этого, не шевельнув пальцем. Он отдает себя влекущей его силе, он дает себе упасть. Его цель сама по себе уже влечет его, ибо он не допускает в свою душу ничего, что противодействовало бы этой цели. Вот чему Сиддхартха научился у саман! Глупцы называют это чарами и воображают, что эти чары приобретаются с помощью демонов. Но демоны тут ни при чем, да никаких демонов и нет. Всякий может колдовать, всякий может достигать своих целей, если он умеет мыслить, ждать и поститься.
