Kitabı oku: «Целительная мудрость птиц. Ежедневное руководство по их духовным посланиям и символизму», sayfa 3

Язык птиц

Многие люди не осознают, что слышат общение птиц друг с другом каждый день. Возможно, некоторые даже невольно прерывают большие птичьи собрания, не подозревая о том, какие фантастические события происходят над нашими головами среди деревьев, на крышах зданий или вокруг лужицы в жаркий полдень. Для меня наблюдение за птицами – это всегда возможность по-новому взглянуть на их интеллект и уникальную социальную структуру. Вспоминается моя первая встреча с большой стаей воронов – настолько превосходных в способности смеяться над жизнью и просто наблюдать за хаосом, который творится вокруг. Они собрались вокруг выбоины в уединенном переулке, по которому я ходила каждый день. Я шла мимо, совершенно не подозревая об их присутствии, пока не услышала очень странный шум, похожий на непонятную тарабарщину. Когда я вышла из-за угла, птицы решительно сверлили меня взглядом. Они были возмущены! У меня было чувство, будто тут происходил какой-то древний магический ритуал, а я, любопытный чужак, только что все испортила. Я попросила у них прощения и быстро покинула место событий.

Наверное, они обсуждали события дня, возможно, рассказывали друг другу анекдоты о нас и нашем нелепом, разрушительном образе жизни: о том, как мы выбрасываем в мусор килограммы хорошей еды каждую неделю, как поливаем дороги или ходим с мобильными телефонами, приклеенными к уху. Те во́роны определенно говорили на каком-то древнем языке, не предназначенном для человеческого слуха, что, наверное, не без причины. Я, например, не думаю, что они говорили бы много хорошего о нашем виде, как вы считаете?

Уже подтверждено, что у каждого вида птиц есть собственный язык, и я об этом знала. Просто прежде мне никогда не доводилось слышать настолько фантастических и волшебных примеров их вокальных проявлений. Птичий язык на самом деле кажется таинственным. Проще говоря, это что-то, чего нам не дано понять. Однако было несколько избранных, которые выучили этот секретный язык. В духовном и магическом смысле он веками описывался как совершенный, мистический, божественный или магический язык, который птицы использовали для общения с посвященными. Под «посвященными» обычно понимались шаманы или могущественные волшебники. Правда, иногда это были алхимики, а иногда поэты (или барды в более ранних традициях). В скандинавской мифологии способность понимать язык птиц являлась признаком великой мудрости. Лютвак объясняет: «Факт, что птичьи песни наделены особым смыслом, впервые признали видящие или шаманы, влияние которых в первобытных обществах зависело от их способности понимать язык животных»¹². Таким образом, понимать язык птиц – это редкий дар среди людей, предназначенный для избранных, в то время как оставшаяся часть человечества слышит лишь тарабарщину.

Пение птиц особенно лелеют поэты, возможно, потому что птицы – единственные существа, чьи звуковые диапазоны достаточно близки к человеческим, а это убеждает нас в том, что песни птиц в том или ином смысле похожи на наш язык. Часто песнь поэта считалась таинственной по сравнению с птичьей. В определенном смысле поэты используют тот же язык, что и птицы, ведь и те и другие вдохновляются божественным. На более глубоком уровне пение птиц объединяют с музыкой и поэзией эстетические качества, которые способны порождать сильные чувства и духовное пробуждение. На заре эры романтизма, которая возвысила интуицию над разумом, поэты пришли к экстатичному отождествлению шамана с птицами как к возрожденному методу познания истины. Пение птиц стало, как когда-то для первобытных людей, мистическим источником глубокого смысла и чувств.

В своей фантастической книге «Воро́ны» Кэндейс Саваж объясняет, что вокализации ворон «грубоваты» и наполнены звуками, которые для нас звучат как гласные и согласные, как если бы их карканье и «кворканье» произносилось на каком-то невнятном языке¹³. Загадочная природа птичьей речи – это то, что завораживает, так как мы силимся расслышать, что, ради всего святого, они на самом деле, говорят? Именно эта загадка приковывает внимание многих людей к природным особенностям птиц и, возможно, в какой-то степени способствует сохранению их вида. Пока наука изо всех сил старается услышать, что хотят сказать птицы, весь остальной мир все больше и больше подходит к возможности однажды понять их. Все эти культурные параллели позволяют узреть архетипический образ и значение крылатых созданий во многих поколениях шаманских практик, что делает птицу одним из древнейших символов духа, магии и божественного в человеческой культуре. И неважно, как меняется мир вокруг, птицы по-прежнему будут восхищать и завораживать нас, будучи духовными существами, обитающими на земле.

Птичий танец

Изучая культурную историю фламинго, я наткнулась на видео группы этих птиц, танцующих вместе. Наверное, не нужно говорить, что это было зрелище, которое невозможно забыть. Хотя большое розовое облако было впечатляющим и скользило ровным строем над водной гладью, то, что поразило меня больше всего, так это непринужденная способность птиц по-настоящему наслаждаться моментом, не переживая о том, что кто-то их может увидеть.

Помимо очевидной визуальной силы птичьего танца в этом было и глубокое духовное значение – способ слияния энергии человека с энергиями других форм жизни. Движения птиц породили в человеческой душе сильное желание подражать их великолепным изгибам и поворотам, и по всему миру их танцы считаются выражением глубокой признательности красоте птичьей жизни. «Танец животного» – один из древнейших способов соединения с силами природы, лежащий в основе всех шаманских практик. Культурная традиция птичьего танца напрямую заимствована из танцев птиц в дикой природе, и более современный танец также был вдохновлен этим потрясающим природным явлением. Танцующий старается уловить сущность или дух птицы, подражая ее прыжкам, взмахам крыльев и кружениям в родной среде обитания, когда она танцует для потенциального партнера или вместе с ним. Любой, кто разбирается в жизни дикой природы, знает, что многие животные танцуют, но, кажется, птицы завоевали звание лучших танцоров планеты. Вселенная управляется ритмом, инстинктивно отвечая на все, что происходит в природе. Для птиц танец – это процесс взаимодействия с другими представителями вида. Он также стимулирует ухаживание и дает птицам шанс продемонстрировать свои таланты, физическую силу, смелость и симпатию. Они освоили ритмы танца и приводят зрителей в восторг грандиозными представлениями. Некоторые из них отращивают более вычурное оперение только для периода ухаживания, совсем как человек, который надевает лучшую одежду и украшения, чтобы показать себя в более выгодном свете.

Танец журавля, возможно, самый древний и долгоиграющий из птичьих танцев, который воспроизводит человеческая культура. Согласно археологическим находкам, можно предположить, что его ранние исполнители появились в древнем городе Чатал-Хююк (7500–5700 до н. э.). Для журавлей танец является всеобъемлющим опытом: известно, что птицы присоединяются к танцу, когда его начинает кто-то из собратьев, и наслаждаются процессом, находя его захватывающим и радостным. Они подбрасывают предметы в воздух клювами, прыгают, хлопают, кружатся, переплетаются и расправляют большие великолепные крылья. Танцоры-журавли демонстрировали похожие движения в самых разнообразных культурах, от древнего Китая и Сибири до Японии и Африки. В греческой легенде Тесей исполнил танец журавля на Делосе после убийства Минотавра, подражая изгибам и кружениям величественной птицы с юными афинянами. В Древней Греции круговые движения танца символизировали смену сезонов и вечное течение времени. Возвращение журавлей по весне представляло собой возрождение бога солнца, и люди танцевали геранос, танец журавля, признавая цикличность жизни, которая включает в себя как рождение, так и смерть.

Голубая сойка стала культурным героем сразу нескольких коренных салийских племен в Канаде и частично в Соединенных Штатах, которые когда-то чтили птицу в ежегодном танце голубой сойки. Шаман подпрыгивал до тех пор, пока его не переполнит сила этой птицы, а потом убегал, чирикая, и его приходилось ловить, чтобы вернуть в дом целителей. Когда он наконец приходил в себя, то был способен снова проводить лечение и исполнять просьбы племени.

Народ т’боли в Южном Котабато на острове Минданао (Филиппины) исполняет танец птиц во время посадки и сбора урожая: они изображают полет и прыжки птицы табау. Еще один танец, обнаруженный здесь, это кадал блела, в котором женщины-танцовщицы изображают блелу, мифическую птицу, которая объединяет в себе цвета оперения всех известных человеку птиц.

Маньчжурские шаманы в Китае обычно вызывают и делают подношения божествам ястреба и орла. Также было зафиксировано, что маньчжуры призывали водных птичьих божеств, «птиц ветра» и «птиц полей», а также птиц с золотыми и серебряными языками. Отрывок ниже взят из описания ястребиного танца, который исполняют маньчжурские шаманы Китая, – замечательный пример мощи призывного танца:

Шаман надевает свой магический костюм… украшенный тремя птицами, с которых свисает дюжина или больше красных и зеленых ленточек… Шаман начинает призывный танец. Взяв два барабана… он начинает призывать птицу. Танцуя, шаман бьет в барабаны, и вскоре после этого достигает состояния измененного сознания. В этот момент появляется бог-ястреб… Шаман вытягивает руки в стороны и начинает хлопать ими, как крыльями. Время от времени он делает повороты с распростертыми руками, подобно тому, как бог-ястреб кружит по небу. Теперь шаман полностью соединился с божеством, которое вызвал, и бог-ястреб присутствует здесь. Шаман в образе божества поднимается на два высоких стола, продолжая хлопать руками-крыльями, и готовится взлететь¹⁴.

Шаман Маньчжурии показывает силу танца, чтобы стать воплощением духа птицы, что позволит ему вобрать в себя ее силу.

В армянской традиции также описываются танцы, которые относятся к почитанию птиц. Культ птичьих предков и идея о том, что армяне связаны с ними кровными узами и находятся под их защитой, имеет значимое место в их системе верований. В Средневековье для обозначения танца использовались два слова – пар и кавав, последнее слово обозначало куропатку. Важной частью этих птичьих танцев были прыжки, происходящие от тотемических танцев, в которых танцоры притворялись куропатками. На титульных страницах некоторых средневековых манускриптов изображено несколько образов танцующих людей в масках птиц и с ветвями священного дерева в руках. В современных танцевальных традициях сохранилось много движений, имитирующих покачивающуюся походку птицы. Танец-пантомима армянских арагилей, в переводе – аистов, обычно исполнялся мужчинами и описывался следующим образом:

В танце предполагалась маскировка: исполнитель садился на корточки, держа в руках посох пастуха, затем его накрывали овечьей шкурой, вывернутой наизнанку. Танцующий просовывал руку с посохом в один из рукавов. Торчащий наружу конец палки обматывали тряпками, чтобы создать нечто похожее на голову аиста. Танцор подпрыгивал под музыку, покачивая посохом, – таким образом он подражал походке аиста и движениям его головы¹⁵.

Другим тотемическим танцем был крингавен, он имитировал повадки журавля, например отношения между матерью и ее потомством.

Считается, что орлиный танец индейцев пуэбло являлся частью древней церемонии вызывания дождя и роста посевов. Большинство исполнителей орлиного танца, по сути, подражают орлу. Они надевают полноценные крылья из орлиных перьев, раскрашивают тело, надевают орлиный пух и клюв на макушку головы. В племенах лакота орлу долгое время выражали почтение через орлиный танец, исполняемый мужчинами, которые прикрепляли орлиные перья к волосам и носили веер, сделанный из перьев орлиного хвоста. У индейцев чероки в танце фазана танцоры стучали ногами по земле, подражая звуку барабанной дроби, который издает эта птица. Согласно их легенде, однажды зимой случился голод, животным и птицам нечего было есть. Они были на грани голодной смерти, как вдруг Фазан обнаружил падуб, усыпанный красными ягодами (любимые ягоды фазана). Он позвал собратьев, и они встали вокруг дерева в круг, пели, танцевали и стучали лапами, выражая радость. Вот так и появился танец фазана. Многие индейские племена также исполняют танец степного тетерева и рябчика, который тоже участвует в нем.

Заключительные мысли о птичьем шаманизме

Книги о том, как стать шаманом, можно найти где угодно. Вы даже можете потратить тысячи долларов на тренинги, где вам это расскажут. Правда в том, что вы не сможете им стать, лишь прочитав книгу или пройдя тренинг, – всё, конец истории. Однако вы можете научиться понимать, каким образом шаманы общаются с духами животных, и то, какое большое влияние животные разных видов могут оказать на вас, если следовать древним практикам. Благодаря им вы можете изменить восприятие мира вокруг себя, и в целом это окажет положительный эффект на вашу жизнь. Я не шаман и даже не претендую на это. Однако я посвятила много лет изучению шаманских практик, животному тотемизму и силы духа животных по всему миру. Это делает меня не шаманом, а всего лишь вдохновленным аутсайдером, который не может выжить в технологичном обществе.

Если хотите больше связать себя с шаманской традицией и с теми способами, которые помогают использовать духовную силу птиц, вам придется сделать домашнюю работу. Не существует коротких путей, которые часто предлагают популярные медиаресурсы, чтобы достичь удивительного духовного осознания вселенной вокруг нас.

Наиболее правильный способ начать общение с духами птиц и с духом природы в целом – наблюдать. По-настоящему внимательно наблюдать за тем, как все устроено в природе. Наблюдайте за тем, как птицы вьют гнезда, собирая для него множество ресурсов; наблюдайте за тем, как хороший дождь несет на землю большой праздник для малиновок; восхищайтесь тем, как величественные хищники легко парят на ветру, или тем, как птицы общаются друг с другом с помощью песен, танцев и звуков. Столь многое проходит незамеченным мимо человеческого глаза и уха, вот почему многие животные принимаются нами как должное.

Когда после длительного наблюдения, исследования и медитации ваше восприятие дикой природы изменится, вы начнете замечать, что птицы самых разных видов привлекают внимание. Вы начнете видеть ястреба или десятки ястребов перед значительными изменениями в жизни. Станете замечать мерцание колибри в те моменты, когда радость и счастье вдруг станут ускользать из сознания. Появление птиц в качестве учителей в жизни всегда будет совпадать с вашей готовностью услышать послание.

Глава 4. Птицы в магии и религии

В Риме не было ни одной птицы,

Которая не изрекала бы пророчеств.

Судьбы империи часто зависели

От магической песни сороки,

И каждая ворона в государстве

Была верным предсказателем судьбы.

Уинстон Черчилль

Многие из известных сегодня суеверий, связанных с птицами, передавались из поколения в поколение на протяжении многих веков, и большинство культур все еще придерживается традиционных представлений относительно животных и их духовных атрибутов. Увлекательные истории и культурное многообразие мифов о богине-птице превратили мое исследование магических искусств в настоящую терапию. Хотелось узнать, почему птицы снова и снова избирались помощниками в обретении магической силы и как они повлияли на современные представления и верования.

Термины «магия» и «религия» часто сосуществовали в древних культурах. Наиболее влиятельные из них были языческими, поэтому магия относилась к земным верованиям. В Древнем Риме, о котором говорится в приведенной выше цитате Черчилля, весь политический и религиозный фундамент был построен на языческих верованиях, которые передавались от таких цивилизаций, как греческая. Многие из этих воззрений были сосредоточены вокруг оракулов или пророчеств, в которых птицы были неотъемлемой частью. Многие люди верили в то, что птицы могут предсказывать и даже управлять погодой, принося земле дождь и гром. Для народов древнего мира мысль о том, что птицы контролировали небеса, была абсолютно логичной. Ведь они с легкостью перемещались по верхнему миру, и казалось, что иногда они даже исчезают, чтобы пообщаться с богами, богинями и другими божественными созданиями.

С точки зрения дотехнологического разума процесс полета сам по себе казался магическим в большой схеме повседневных человеческих дел. Крылатые создания были источником природной энергии и помощниками в магической работе, способными принести силу небесных божеств на землю. Часто они были проводниками самих богов, а потому были посвящены во все их секреты и желания.

Птицы использовались в магии самыми разными способами. Глава, посвященная шаманизму в этой книге, дает хорошее представление о значении птичьих атрибутов (клюв, крылья и перья), каждая часть которых обозначала различные духовные качества, и о том, как они наделяли их носителя особыми способностями.

Во многих культурах части птиц также употреблялись в пищу в магических и целительских ритуалах и символизировали божеств в человеческой форме. Тот, кто хотел впитать в себя дух животных-прорицателей, поглощал глаза, сердца и плоть как наиболее связанные с этим даром. Считалось, что сердце орла придает храбрость, плоть ворон и сов наделяет мудростью, а плоть ястреба передает потребителю остроту зрения. Кости птиц также относили к магическим предметам: обнаружено много птичьих костей, из которых были вырезаны флейты, издающие звуки высокой частоты. На некоторых из них был выгравирован шеврон – идеограмма, связанная с богиней, возвращающей назад в эпоху неолита. Музыка, которую производили эти флейты из птичьих костей, усиленная трубными инструментами и сопровождаемая ритмом барабанов, исполнялась на священных празднествах, отмечавших возвращение водоплавающих птиц весной.

Индейцы чероки использовали силу птиц для разнообразных практических и духовных целей; они являлись важными фигурами в магических формулах, песнях и заклинаниях, влияющих на течение любовных отношений, охоту, болезни и другие человеческие дела. Чероки вызывали скопу, зимородка и орла, чтобы обеспечить успешную рыбалку; индигового овсянкового кардинала и синюю птицу, чтобы контролировать ветер; колибри, чтобы сократить долгий путь домой; а также их мифическую хищную птицу Дхла: нува вместе с пурпурной лесной ласточкой и большой хохлатой мухоловкой для успешной игры в мяч. В культуре чероки пурпурная лесная ласточка играла ключевую роль в мифической игре в мяч между птицами и другими животными.