Kitabı oku: «МоЕ», sayfa 3
Нагорная проповедь Иисуса Христа
Нагорная проповедь Иисуса Христа – это по сути наставление как научиться молиться, достигнуть пределов молитвы и далее. Затронуты все аспекты жизни человека: от внутреннего до внешнего поведения.
Мф, 5.3 «Блаженны нищие духом, ибо их есть Царство Небесное.» – т.е. самое минимальное восприятие тела душой. Все внимание при молитве должно быть сосредоточено на душе. Смотри ранее написанное в «О телесном, душевном и духовном».
Мф, 5.4 «Блаженны плачущие, ибо они утешатся.» – т.е. плакать о своих прегрешениях или о сочувствии другому/им существам. Боль за их страдания.
Мф, 5.5 «Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю.» – т.е. только повинуясь воле Отца, можно достичь успеха в молитве. Отринь все заботы о мире сем, и будешь сыном света.
Мф, 5.6 «Блаженны алчущие и жаждущие правды, ибо они насытятся.» – т.е. правды нечеловеческой, а Божией, т.е. знания и чувствования воли Отца. Когда это чувствуешь, действительно насыщаешься силой перенести все «невзгоды» жизни земной.
Мф, 5.7 «Блаженны милостивые, ибо они помилованы будут.» – т.е. успеха в молитве нельзя достичь, не простив или перестав осуждать кого-либо. См. далее о Мф, 5.29-30.
Мф, 5.8 «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят.» – т.е. это главное для успеха в молитве. Когда сердце очистится (перестанет болеть), тогда могут произойти удивительные вещи. Стучите, и откроется вам.
Мф, 5.9-28 – более подробное разъяснение первых строк 5.3-8.
Мф, 5.29-30 «Если же правый глаз твой соблазняет тебя, вырви его и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну. И если правая твоя рука соблазняет тебя, отсеки ее и брось от себя; ибо лучше для тебя, чтобы погиб один из членов твоих, а не все тело твое было ввержено в геенну» – т.е. если при молитве, тебя что-то отвлекает, безжалостно отрывай это от себя. Ум должен быть полностью поглощен душой.
1. Св. Иоанн Кронштадский. Моя жизнь во Христе. 1.226-227: «Во время молитвы каждое слово нужно произносить сердцем с тою силою, какая содержится в каждом из них, как и лекарства принимаются, обыкновенно, с соответствующею каждому из них лекарственною, данною им от Творца, силою. Если выпустим силу или эссенцию лекарства, тогда оно не будет действенно и набьет только оскомину; так точно, если на молитве будем произносить слова без силы их, не чувствуя их истины сердцем, мы не получим пользы от молитвы, потому что истинная, плодотворная молитва должна быть в духе и истине. Слова молитвы соответствуют лекарственным составам или специям, имеющим каждая свою силу и вместе составляющим целебный для тела прием. Как аптекари берегут силу ароматичных составов лекарственных, держа их крепко закупоренными в сткляницах или в другом каком сосуде, так и мы должны хранить крепко силу каждого слова в своем сердце, как в сосуде, и не иначе произносить его, как с соответственною ему силою.
Молясь, нужно все творение представлять как ничто пред Богом, и единого Бога – всем, вся содержащим как каплю воды, во всем сущим, действующим и все оживляющим.».
2. «Сокровище духовное, от мира собираемое» святителя Тихона Задонского . Из «15.3. Царь и его подданный, просящий у него милости»: Видим, что к Царю или к какому-либо высокому лицу не в любое время и не в любом месте можно приступить с прошением. К Богу же нашему, христианин, – не так: к Нему везде и всегда удобен приступ бывает. Везде и всегда готов Он слушать нашу молитву. Ночь и день, вечер и утро и всякое время и час удобны для молитвы. Также в любом месте удобно к Нему приступать, ибо везде и всегда со всеми нами находится. Можем к Нему приступать с прошением нашим в церкви, в доме, в собрании, в пути, при делах, на ложе, идя и сидя, трудясь и отдыхая, и в любое время. Ибо везде и всегда можем ум и сердце к Нему возводить, и прошение сердца Ему приносить, и с коленопреклонением сердечным падать перед милосердными Его очами, и милости от Него ожидать. Ведь к Богу не ногами, но сердцами приступаем. Приступай, христианин, везде и всегда к Милосердному Создателю твоему, исповедуй и признавай нищету твою, бедность и окаянство, и получишь богатство благости от Него.
О внутреннем зрении
Какое оно, где оно, куда направлено
Внутреннее зрение, оно же духовное, развивается постепенно. Сначала и представить себе невозможно, что это такое. И описать подходящими словами очень трудно. Но всё же попробуем.
Существует некая область внутри тебя. Закрываешь глаза телесные и появляешься сразу же там (если есть опыт, то можно и не закрывать глаза). Признаки того мира (области внутри): нет времени, нет форм и пространства, нет тебя телесного, совсем нет тебя. Ничего не надо представлять себе, все происходит без твоего усилия. Правильно сказано, что там не «видишь», а созерцаешь. Две «дорожки», ведущие в ней (области). Одна направлена внутрь тебя, другая вовне, к Отцу тянется.
Некоторые святые отцы, советовали направлять свой взгляд внутрь (область пупа) и там искать «сердце». Это есть то, что нужно, но воспринимать названия телесных областей в буквальном смысле не стоит. Если грубо сравнивать, то так оно и происходит. «Очнувшись» или «пробудившись» в себе, первое что обнаруживаешь, это то, что ты (если сравнивать телесно) находишься в области гортани. Затем спускаешься вниз в чрево (область пупа). Затем, словно светильником освещается все больше и больше, и в свое время находишь «сердце» (сгусток эмоционально-чувственного себя). Взаимодействуя с «сердцем» посредством исповедания себя Отцу, очищаешь его от скверны (грехов) до тех пор, пока не исчезнет боль. По началу, возможно, будет невыносимая боль, такая, что даже физическое сердце болеть начинает, бешено колотиться, пытаясь выпрыгнуть из тела. Но потом, с течением времени, по мере «отпущения» грехов при неумолимом и искреннем вопле к Создателю, все успокаивается, словно море после бури. Наверное, это и называется «безмолвием». Еще раз хочу подчеркнуть, что все названия областей абсолютно никак не связаны с физическим телом, это грубое сравнение нужно для ясности тем, кто не испытывал такого сам.
После этого открывается дорога к Нему. Духовный взгляд теперь направлен от «гортани» в область «лба» и выходит, а точнее распространяется, уже не внутрь тебя, а вне. Там Его и встретишь. И опять же, не торопись. Смиренно жди. Непременно что-то будет. (См. «Опыт исповедания пред Отцом» про дорожки).
Действительно, только тогда, когда изведал «дорогу» внутрь себя и нашел свое «сердце», после этого можно узреть и «дорогу» к Нему. Поэтому и совет, сначала внутрь себя. Не торопи себя нахождением «дороги» к Отцу. Оставайся в себе и словно первооткрыватель, изучай себя (вернее познавай созерцанием себя).
Теперь самое время соединить все воедино. Найди «себя» внутреннего, найди Отца, а теперь отбрось пространство, его не должно быть и удивительным образом соединишься с Отцом.
Никогда не описывай другим в точности того, что будешь созерцать, дабы не искушать их. Чтобы никто не стал представлять то, что там происходит, а сам это начинал созерцать. Потому и понять можно, кто в прелести, а кто нет (по тому, что рассказы другого будут повторять или похожи на твои собственные).
Если будешь иметь ученика, то жди, пока ученик сам не расскажет тебе то, что там есть. После этого, если это не прелесть, двигайтесь дальше.
Дионисий Ареопагит «О Божественных именах» 4.11 «А когда наша душа движима умственными энергиями к умозрительному, то вместе с чувственным становятся излишни и чувства, – равно как и умственные силы, когда душа, благодаря непостижимому единению делаясь боговидной, устремляется к лучам неприступного света восприятием без участия глаз. Когда же ум, используя чувственное, старается возвыситься до умозрительного созерцания, для него тогда гораздо более ценно то из чувственного, что легче воспринимается: более ясные слова, более четко видимое. Потому что, если подлежащее чувствам неясно, они сами не способны прекрасно представить уму чувственное.»
Толкование преп. Максима Исповедника к этому «Заметь, что одно дело ум, а другое душа. Умственными силами он называет умозрения, каковые ниже ума и его рассеивают. Так что, когда душа хочет устремить свой взор вверх, к Богу, и по мере сил соединиться с Ним, она должна отвратить свое око, т. е. ум, от частного и сделать прыжок к более общему. Частными являются, как мы сказали, умозрения. Становясь тогда всецело умом и обращаясь вовнутрь, делаясь единой и простой, она может воспринять божественные лучи. Благодаря похвальному неведению – не от необразованности неведению, но от понимания, что она не знает того, что в Боге непостижимо, – она будет познавать, вкушая божественные осияния не с помощью чувствующих глаз, но без участия глаз – умственным восприятием.»
Каллист Ангеликуд. Уцелевшие главы, обдуманные и весьма высокие о божественном единении и созерцательной жизни, Гл. 84. «Когда человек вследствие прямых и простых расположений души совершает течение в добродетелях путем добродетелей, со смиренными мыслями, в терпении и надежде, основанной на вере, и животворящая и приснотекущая сила и действие Святого Духа водворится в сердце, действительно просвещая душевные силы естественным и явным движением своим и, утешая, направляет к себе возможно скорее деятельность ума и несказанно соединяется с ним, так что действительно ум и благодать в это время несомненно соединяются в один дух: тогда, именно тогда, ум сам собою, вспомоществуемый вдохновением благодати, переходит к созерцанию, невыразимо прекративши, конечно, действием и светом животворящего и Святого Духа здешнюю рассеянность и блуждание и доходит до откровения божественных духовных тайн, и всевозможным молчанием и спокойным собственным естественным взором достигает вступления в сверхъестественные невыразимые таинства, и настолько более он созерцает и бывает богоообъемлем и простирается, по возможности, видеть Бога с знанием божественного, собранного из священных чтений, насколько он разумно уединяется, смиряясь и молясь при содействии помощи Божией во Святом Духе. И поэтому он тогда не бывает также и вне богословствования, но именно одновременно с этим он на самом деле бывает богословом и не может не богословствовать даже непрестанно. Но увы! все то, что только ум видит без названного небесного дара и, следовательно, без Духа, ясно приснодвижно дышащего в сердце, – это только его мечты, и сколько бы он ни богословствовал, все это пустые слова, проливаемые на воздух, не пробуждающие, как следует, чувства души: ибо он находится под влиянием слуха и слов, идущих извне, откуда главным образом, к несчастию, нашло себе доступ всепагубное блуждание умопредставлений и самого богословия, а не из сердца, вдохновляемого наитием просвещающего Духа, откуда происходит единовидная истина умопредставлений и непреложная истина богословия; ибо, вообще говоря, во всем том и, конечно, и в сердце, где у причастника присутствует явно животворящая и просветительная сила и действие Духа, или дыша, если угодно так выразиться, или истекая в непрестанном обилии, – там не бывает умственного единства, но скорее – разделение, не бывает силы и остановки, но слабость и изменчивость, также равным образом, нет там света и видения истины, но скорее мрак и пустой вымысел мечтания и вообще путь бессмыслия и самообольщения. Ибо ум, по учению отцов, может проходить область созерцания тремя способами или путями: т.е. естественно, сверхъестественно и противоестественно. Когда ум видит в предмете что-нибудь духовное, то он видит по природе, однако же при сверхъестественном действии Духа; когда же он случайно видит в личном образе, а не на предмете, демона или Ангела, то, если ум объединен в мире и просвещение Духа возжигается сильнее, он видит сверхъестественно и, как очевидно, не заблуждаясь; если же ум, смотря на видимое, разделяется и помрачается и угасает животворящая сила, то он видит противоестественно, и это видение свойственно заблуждению. Поэтому, если только мы желаем быть в здравом и целомудренном уме, нам не должно ни простирать ум к духовному видению в личном образе, ни даже каким бы то ни было образом доверять видению, если сердце не направляет выше указанным образом своей деятельности и движения силою Святого Духа.»
