Kitabı oku: «Bildungsphilosophie für den Unterricht», sayfa 5

3.3 Das Gute als Vernunft, das Gute als Pflicht (Kant)
3.3.1 Etwas tun, weil wir spüren, dass es unsere Pflicht ist

Der Selbsterhaltungstrieb ist stärker als alles andere. In folgendem Beispiel aus seinem ethischen Hauptwerk Kritik der praktischen Vernunft fordert uns Kant (1724–1804) dazu auf, uns einen Mann vorzustellen, der von sich behauptet, sein Geschlechtstrieb sei so stark, dass er diesem nichts entgegensetzen könne. Er ist gerade dabei, ein Bordell zu betreten. Nun zeigt man ihm vor dem Bordell einen Galgen. An diesem soll er aufgehängt werden, gleich wenn er das Haus verlässt. Wie wird sich der Mann entscheiden? Ist der Geschlechtstrieb die stärkste Kraft in seinem Inneren? Nein, der Selbsterhaltungstrieb ist stärker als der Geschlechtstrieb, und der Mann verzichtet aufgrund der angedrohten Todesstrafe auf den Bordellbesuch.

Setzet, daß jemand von seiner wollüstigen Neigung vorgiebt, sie sei, wenn ihm der beliebte Gegenstand und die Gelegenheit dazu vorkämen, für ihn ganz unwiderstehlich: ob, wenn ein Galgen vor dem Hause, da er diese Gelegenheit trifft, aufgerichtet wäre, um ihn sogleich nach genossener Wollust daran zu knüpfen, er alsdann nicht seine Neigung bezwingen würde. Man darf nicht lange rathen, was er antworten würde. (Kant 1908 (a), 30)

Noch stärker als der Selbsterhaltungstrieb kann der Sinn für das ethisch Richtige, das Gute sein. In einem zweiten, ganz anderen Szenario droht man einem Mann dieselbe Todesstrafe für einen anderen Fall an. Eine ehrliche Person soll aus politischem Kalkül von den Machthabern vernichtet werden. Gegen diese Person soll der Mann, um den es im Beispiel geht, ein falsches Zeugnis aussprechen, damit sie verhaftet und zu Unrecht verurteilt werden kann. Tut er dies nicht, so soll er gehenkt werden. Kant fordert uns nun auf, die innere Situation des Mannes nachzuvollziehen. Insbesondere möchte er, dass wir die enorme Kraft spüren, die im menschlichen Pflichtgefühl liegt. Der Mann im Beispiel spürt, wir spüren, dass die ganze Situation ein riesiges Unrecht bedeutet und wir spüren auch, dass wir bei diesem Unrecht auf keinen Fall mitspielen dürfen. Es wäre, nein, es ist unsere unbedingte Pflicht, das falsche Zeugnis gegen die unschuldige Person zu verweigern. Zugleich erfährt der Mann und erfahren wir, wenn wir in uns gehen, dass prinzipiell die Freiheit bestünde, dem zu folgen, was wir als unsere Pflicht sehen, also trotz der angedrohten Strafe beim geplanten Unrecht nicht mitzumachen. Zwar mögen wir aus Angst vor dem Tod am Galgen schließlich doch anders handeln. Aber wir wissen, was richtig wäre, was richtig ist und wir wissen zugleich, dass wir es in einem enormen Akt der Selbstüberwindung auch wirklich tun könnten. Wir haben die Freiheit dazu.

Fragt ihn aber, ob, wenn sein Fürst ihm unter Androhung derselben unverzögerten Todesstrafe zumuthete, ein falsches Zeugniß wider einen ehrlichen Mann, den er gerne unter scheinbaren Vorwänden verderben möchte, abzulegen, ob er da, so groß auch seine Liebe zum Leben sein mag, sie wohl zu überwinden für möglich halte. Ob er es thun würde, oder nicht, wird er vielleicht sich nicht getrauen zu versichern; daß es ihm aber möglich sei, muß er ohne Bedenken einräumen. Er urtheilt also, daß er etwas kann, darum weil er sich bewußt ist, daß er es soll, und erkennt in sich die Freiheit, die ihm sonst ohne das moralische Gesetz unbekannt geblieben wäre. (Kant 1908 (a), 30)

Mit diesem Beispiel will Kant zeigen, wie stark unser Pflichtgefühl und unser Sinn für das ethisch Gute ist. Pflicht ist für Kant ein wichtiger Begriff. Gemeint ist immer eine innere Pflicht, die alle Vernunftwesen in sich entdecken und die uns nicht anerzogen ist. Wenn wir diesen Sinn für das Gute, die Pflicht, vergleichen mit unseren stärksten Antrieben, nämlich dem Geschlechtstrieb und dem Selbsterhaltungstrieb, und wenn wir erkennen, dass unser Pflichtgefühl noch stärker ist, dann können wir die Kraft ermessen, welche das Gute für uns darstellt. Hier erleben wir eine innere Instanz, und diese scheint völlig unabhängig zu sein von unseren Ängsten und Neigungen, von unserem Selbsterhaltungstrieb. Faktisch wird dieser dennoch gegen die Pflicht oft den Sieg davontragen. Aber auch dann können wir nicht vergessen, was wir eigentlich hätten tun sollen und wir können auch nicht vergessen, dass wir prinzipiell frei dazu gewesen wären, das Richtige, das Gute zu tun.

Oft tun wir, so Kant, aus Angst oder anderen Gründen nicht das, von dem wir tief in uns ahnen, ja sogar wissen, dass es eigentlich moralisch richtig wäre. Unsere moralische Intuition, die Gewissheit unserer Pflicht, scheint sehr stark zu sein. Das Wissen um das Gute gehört zum Innersten des Menschen.

3.3.2 Die Fähigkeit unserer inneren Instanz zu wissen, was wir eigentlich tun müssten, nötigt uns Respekt für diese Instanz ab. Es ist eine Achtung vor etwas in uns, das mehr ist als Natur

Der kategorische Imperativ. Kant stellt sich vor, dass wir alle als Vernunftwesen in uns die allgemeine Regel für das gute Handeln vorfinden, er verwendet die Begriffe kategorischer Imperativ (etwa: Befehl, der keinen Widerspruch duldet) oder auch Sittengesetz, inneres Gesetz oder innere Pflicht. Er spricht von einer großen Bewunderung, die wir gegenüber unserer inneren Instanz der Pflicht haben. Das innere Gesetz lebendig zu spüren, gibt uns als Menschen große Selbstachtung. Damit ist kein staatliches Gesetz gemeint, sondern das allgemeine, für alle vernünftigen Wesen geltende Gesetz des ethischen Handelns selbst, der kategorische Imperativ: „Handle so, daß die Maxime deines Willens jederzeit zugleich als Princip einer allgemeinen Gesetzgebung gelten könne“ (Kant 1908 (a), 30).

Um zu verstehen, was gemeint ist, machen Sie sich am besten folgenden Reim darauf: Das vernünftige Gesetz des ethischen Handelns folgt einem einzigen rein logischen Kriterium, nämlich dem Kriterium der Verallgemeinerbarkeit der Handlungsmaxime. Wird die Maxime einer Handlung (‚immer wenn ich x möchte, dann tue ich y‘, also eine Art Lebensregel) verallgemeinert zum allgemeinen Gesetz (,wer immer x möchte, soll und muss y tun‘), dann darf sich, wenn die Handlung ethisch gut sein soll, in diesem Gesetz kein logischer Selbstwiderspruch ergeben.

Die Widerspruchsfreiheit der verallgemeinerten Handlungsmaxime zeigt die gute Handlung. Ein Beispiel. Fragen wir uns etwa, ob es erlaubt ist zu lügen (Kant 1903, 402f.), dann probieren wir, was passiert, wenn wir die Maxime unseres Lügens zum Gesetz verallgemeinern. Maxime: ,immer, wenn ich mir einen Vorteil davon verspreche (x), dann lüge ich (y)‘ (= dann setze ich die Sprachhandlung ‚Lüge‘ ein). Verallgemeinerung zum Gesetz: ‚wer immer sich einen Vorteil davon verspricht (x), soll und muss lügen (y)‘. Was passiert? Kommt es zu einem logischen Selbstwiderspruch in dem aus der Maxime verallgemeinerten Gesetz oder nicht? Im Fall der Lüge tritt ein solcher tatsächlich ein: Wäre es für jeden Menschen Gesetz, dass er die Unwahrheit sagen soll und muss, wenn das für ihn von Vorteil ist, dann zerstörte sich sozusagen die Bedeutung einer wahren Aussage und damit auch einer Lüge selbst, darin liegt der Widerspruch. Unsere gemeinsame Sprachwelt würde den Unterschied zwischen Wahrheit und Lüge einebnen. Auch könnte niemand davon ausgehen, dass irgendeine Aussage wahr ist, niemand würde mehr dem anderen glauben. Jede Kommunikation, welche auf Wahrheit beruht, wäre zerstört. Allein aufgrund dieses logischen Selbstwiderspruchs, so Kant, kann es nie erlaubt oder gut sein zu lügen. Ob uns Kants Begründung restlos überzeugt, ist hier nicht das Wichtigste, darüber wird seit Jahrhunderten viel geschrieben. Hier soll nur klar werden, von welcher Art Kants Ethik ist: Ihr Kern ist rational und logisch. Die gute Handlung ist eine, die der Vernunft selbst nicht widerspricht. Für Kant ganz wichtig: Wir finden all das in unserer Vernunft schon vor.

Unsere innere Gewissheit des Guten nötigt uns Respekt ab. Auf diese recht logisch anmutende Weise zeigt Kant auf, wie klar wir Menschen uns darüber sein können, was richtig und was falsch ist. Kant ist nun wichtig, dass uns diese innere Gewissheit Respekt abnötigt. In uns lebt eine Stimme, eine Instanz, welche unabhängig von unseren Interessen, Neigungen und Ängsten völlig unbestechlich das Gute kennt. Jene Bewunderung für die innere Instanz, die uns sagt, was eigentlich unsere Pflicht wäre, diese Bewunderung ist in Kants ethischen Schriften lebendig und stark und sie ist mehr als die Bewunderung für ein ethisches Kalkül, für den kategorischen Imperativ als logischen Denkakt. Kant nennt diesen Respekt, diese Bewunderung Achtung (Kant 1903, 400f.). Es gibt offenbar etwas in uns, das noch schwerer wiegt als der stärkste natürliche Trieb, der Selbsterhaltungstrieb. Tief in uns gibt es die Stimme der Vernunft. Unbestechlich und unerbittlich fordert diese Stimme das Gute. Die Achtung vor dieser inneren Instanz ist die Achtung vor uns selbst als Wesen, die mehr sind als Wunsch und Neigung und Angst: mehr als Natur.

Pflicht ist die Nothwendigkeit einer Handlung aus Achtung fürs Gesetz. (Kant 1903, 400)

Eigentlich ist Achtung die Vorstellung von einem Werthe, der meiner Selbstliebe Abbruch thut. […] Der Gegenstand der Achtung ist also lediglich das Gesetz und zwar dasjenige, das wir uns selbst und doch als an sich nothwendig auferlegen. (Kant 1903, 401)

Wir empfinden Achtung vor derjenigen Instanz in uns, die sieht, was zu tun ist, auch wenn unsere Selbstliebe (z.B. unsere Angst um uns) zu etwas anderem rät. Dass wir uns das Gesetz selbst geben, heißt lediglich, dass es für Vernunftwesen identisch unmittelbar aus der Vernunft hervorgeht und weder vom Staat noch von der Kirche o.ä. kommt. Es heißt nicht, dass wir uns individuell eigene Gesetze geben. Als Lebewesen sind wir schwache Menschen, sind Natur, doch als die innere Instanz, die wir als Vernunftwesen auch sind, sind wir mehr als Lebewesen, mehr als Natur. Kant spricht von der Menschheit in uns. Ihr gilt unsere Achtung. Fragen wir uns von hier aus, weshalb wir gut sein sollen, können wir sagen: um ganz Menschen zu sein, um jeder Instanz des Guten in uns gerecht zu werden.

Mit großer Sicherheit, so Kant, können wir wissen, was gut ist und was wir eigentlich tun müssten. Diese innere Instanz unseres unbestechlichen ethischen Urteils, die ‚Menschheit in uns‘, nötigt uns eine große Achtung ab.

3.3.3 Unsere Pflicht und unsere Fähigkeit zum Guten lassen uns mehr sein als Natur, mehr sein als einfach nur Lebewesen

Naturgewalten sind stärker als wir. Ein letztes Beispiel, um uns verständlich zu machen, was Kant mit der inneren, vernünftigen und unabhängigen Instanz meint, die vollkommen sicher um das Gute weiß: Stellen Sie sich vor, wie ohnmächtig und verletzlich Sie sich gegenüber den Gewalten der Natur fühlen, etwa wenn Sie schutzlos im Gebirge den Blitzen eines Gewitters ausgeliefert sind oder einem reißenden Fluss bei einer Überschwemmung. Nichts können Sie der Natur hier entgegensetzen. Im Gegenteil, Sie können nur hoffen, dass Sie sich retten können und am Leben bleiben.

Kühne, überhangende, gleichsam drohende Felsen, am Himmel sich aufthürmende Donnerwolken, mit Blitzen und Krachen einherziehend, Vulcane in ihrer ganzen zerstörenden Gewalt, Orkane mit ihrer zurückgelassenen Verwüstung, der gränzenlose Ocean, in Empörung gesetzt, ein hoher Wasserfall eines mächtigen Flusses u. d. gl. machen unser Vermögen zu widerstehen in Vergleichung mit ihrer Macht zur unbedeutenden Kleinigkeit. (Kant 1908 (b), 261)

Doch stärker als die Naturgewalten ist unsere innere Instanz des Guten. Zusammen mit unserer physischen Ohnmacht als natürliche Lebewesen entdecken wir aber auch jene andere Seite in uns und erleben sie als eine Macht, die über alle Naturgewalten hinausgeht und von diesen vollkommen unabhängig ist. Im Augenblick unserer Todesangst ist uns klar: Als Individuen können wir von den übermächtigen Naturgewalten jederzeit vernichtet werden. Doch jene innere Vernunftinstanz, welche Kant als die Menschheit in unserer Person bezeichnet, sie ist unvergänglich, sie steht außerhalb der Macht der Natur.

[…] so giebt auch die Unwiderstehlichkeit ihrer Macht [der Natur, Ph. Th.] uns, als Naturwesen betrachtet, zwar unsere physische Ohnmacht zu erkennen, aber entdeckt zugleich ein Vermögen, uns als von ihr unabhängig zu beurtheilen, und eine Überlegenheit über die Natur, worauf sich eine Selbsterhaltung von ganz andrer Art gründet, als diejenige ist, die von der Natur außer uns angefochten und in Gefahr gebracht werden kann, wobei die Menschheit in unserer Person unerniedrigt bleibt, obgleich der Mensch jener Gewalt unterliegen müßte. (Kant 1908 (b), 261f.)

Natur kann uns als Menschen vernichten, nicht aber die innere Instanz des Guten, nicht die Menschheit in uns. Es ist, als ob ein von einem Diktator zum Tode verurteilter Mensch vor seiner Exekution noch ausruft: ‚Mich könnt ihr vernichten, doch die Idee der Gerechtigkeit könnt ihr nicht vernichten, solange es Menschen gibt, wird diese Idee weiterleben!‘ Auch in diesem Beispiel und Gedankenexperiment kommt es Kant nicht so sehr auf das rationale Kalkül des kategorischen Imperativs an als vielmehr auf die Bewunderung für und die Achtung vor jenem Kern der menschlichen Vernunft.

Weshalb sollen wir moralisch sein? Warum sollen wir das Gute tun? Weil wir darin uns überhaupt erst als diejenigen Wesen erweisen, die wir eigentlich sind, nämlich als Wesen, welche die Menschheit in sich beherbergen: als jene innere Instanz des Wissens um das Gute. Diese nimmt uns in die Pflicht, doch wir bewundern und achten sie, weil sie völlig unabhängig von unseren Ängsten und Neigungen zu uns spricht. Das Gute gehört zu uns Menschen, doch es gehört zu uns gerade, indem wir mehr sind als bloße Naturwesen. Das Gute erreicht uns über die alle Menschen verbindende universale Vernunft.

Die innere Instanz des Guten, so Kant, lässt uns mehr sein als Naturwesen. Diese Instanz macht uns Menschen erst zu Menschen im eigentlichen Sinn. Moralisch gut sollen wir sein, um der Menschheit in uns würdig zu sein.